ritos paganos. Tradiciones de nuestros antepasados. Rodnovery y paganismo

Toda la vida de los antiguos eslavos estuvo acompañada de una amplia variedad de ritos y rituales, que simbolizaban el comienzo de una nueva naturaleza o etapa de la vida. Tales tradiciones encarnaban la fe en la fuerza natural y la unidad del hombre con el principio natural y, por lo tanto, con los dioses. Cada ritual se llevó a cabo con un propósito específico y nunca fue algo vacío y sin sentido.

Una persona pasaba por rituales peculiares, eligiendo una u otra profesión. Estos ritos eran de iniciación a guerreros o sacerdotes, artesanos o labradores. Para convertirse en artesano o labrador, bastaba con dominar las habilidades de estas profesiones. A menudo esto sucedía en un ambiente solemne. Habiendo alcanzado cierta edad y habiendo aprendido a hacer su trabajo sin problemas, una persona recibió un título honorífico.

Dependiendo de qué dios adoraba la gente, un sacerdote potencial también se sometía a tal iniciación. Todo esto iba acompañado de sacrificios y acciones mágicas especiales. Un hombre podía convertirse en guerrero solo después de pasar ciertas pruebas.

Esta es una prueba de resistencia, agilidad, coraje y habilidad para manejar armas. No todas las personas pueden convertirse en guerreros. Y solo aquellos que soportaron dificultades a veces mortales y peligrosas pueden llevar el título de guerrero y protector de todas las demás personas.

Tales rituales tenían un significado agrario y estaban asociados principalmente con las fuerzas naturales. Con el advenimiento de un nuevo período anual, los dioses especiales llegaron al poder, a quienes los eslavos veneraban, les hacían sacrificios y realizaban acciones mágicas en su honor.

Cada rito actuó como una especie de actuación, donde sus participantes, como los héroes de la actuación, realizaron actuaciones mágicas. Al mismo tiempo, todos los rituales de los eslavos en el calendario anual se consideraban días festivos. Cada una de esas fiestas significaba no solo la veneración de los dioses, sino también la observancia de una determinada tradición.

Nacimiento

Cuando el niño nació sano y salvo, comenzó una gran serie de rituales para proteger al niño de los malos espíritus, introducirlo en la naturaleza y darle una nueva persona bajo su protección, para que tuviera suerte en los negocios y en la vida.

Veamos solo una cosa: esta es la costumbre de sumergir a un bebé en agua (o al menos rociarlo), que se observa entre los más pueblos diferentes. En particular, los escandinavos lo hicieron en la era vikinga.

Muy por mucho tiempo esto se debió a la influencia del cristianismo. Sin embargo, más tarde se registraron costumbres similares entre pueblos que nunca habían oído hablar del cristianismo.

Ceremonia de nombramiento

El rito de nombramiento: si un eslavo o eslavo fue nombrado desde su nacimiento con un nombre eslavo, entonces no es necesario llevar a cabo el rito de nombramiento. Por supuesto, si no hay necesidad de llamar a un nuevo nombre.

Si una persona no ha sido bautizada o llevada a otra fe extranjera, entonces el rito de nombramiento se lleva a cabo de la siguiente manera.
El que es llamado se para frente al Fuego Sagrado. El sacerdote rocía tres veces agua de manantial sobre su rostro, frente y coronilla, diciendo las palabras: “Como el agua es pura, así será puro el rostro; así como el agua es pura, así los pensamientos serán puros; ¡como el agua es pura, así será puro el nombre! Luego el sacerdote corta un mechón de cabello de los nombrados y los pone en el Fuego, pronunciando el nuevo nombre en un susurro. Antes de que una persona reciba un nombre, nadie, excepto el sacerdote y el nombrado, debe conocer el nombre elegido. Luego de eso, el sacerdote se acerca a la persona y le dice en voz alta: “Narcemo es tu nombre… (nombre)”. Y así tres veces. El sacerdote le da al prometido un puñado de grano para traer al trebe y al hermano de surya para conmemorar a los antepasados.

Un eslavo que haya sido bautizado previamente, o que haya sido conducido a alguna otra fe extranjera, primero debe someterse a un rito de purificación. Para hacer esto, sientan a una persona de rodillas en una plataforma (no debe tocar el suelo con las rodillas), rodean este lugar en un círculo vicioso.

Antes de sentarse en círculo, el acusado se quita la ropa, mostrándose hasta la cintura.
El círculo se dibuja con un cuchillo, que luego se deja en el suelo hasta el final de la ceremonia. Como regla general, antes del comienzo de la asignación de nombres, se echan suertes: ¿es una persona digna de tal honor recibir un nombre eslavo y estar bajo la protección de los antepasados? Esto se hace de la siguiente manera: el sacerdote, de pie detrás del maldito, balancea el hacha tres veces sobre la cabeza de este último, tratando de tocar ligeramente el cabello con la hoja. Luego arroja el hacha al suelo a sus espaldas. Si la hoja del hacha caída apunta al acusado, entonces el rito continúa. Si no, posponen el nombramiento hasta tiempos mejores. Entonces, si el lote se cayó con éxito, la cabeza se lava ligeramente con agua de manantial, se sala con fuego, se rocía con grano y se limpia con las manos. La purificación la lleva a cabo un sacerdote o tres sacerdotes. Dan la vuelta a la salazón nombrada en círculo, sosteniendo sus manos derechas sobre su cabeza. En este momento, proclaman persistentemente el grito "Goy", tres veces. Alzando las manos al cielo, exclaman solemnemente: “Narcemo es tu nombre…”, luego se pronuncia el nombre elegido por la comunidad (de acuerdo con el sacerdote), o el nombre que el llamado eligió para sí (nuevamente , con el consentimiento del sacerdote).

Y así exclaman tres veces.
Se rompe el círculo, se entrega al prometido un puñado de grano para su primer sacrificio y un balde de miel para conmemorar a los antepasados, bajo cuya protección pasa ahora.
Los pueblos antiguos consideraban el nombre como una parte importante de la personalidad humana y preferían mantenerlo en secreto para que el hechicero malvado no pudiera “tomar” el nombre y usarlo para inducir daño (al igual que usaban pelo cortado, retazos de ropa, excavaban pedazos de tierra con huellas) e incluso basura barrida de la choza).
Por lo tanto, en la antigüedad, el nombre real de una persona generalmente solo lo conocían los padres y algunas personas cercanas. Todos los demás lo llamaban por el nombre de la familia o por un apodo, generalmente de carácter protector: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Se suponía que tales nombres-apodos "decepcionarían" la enfermedad y la muerte, los harían buscar una vida "más digna" en otros lugares.
No fueron solo los eslavos quienes hicieron esto.

Por ejemplo, el hermoso nombre turco Yilmaz significa "lo que ni siquiera un perro necesita".
El pagano, bajo ninguna circunstancia, debió decir “yo soy tal y tal”, porque no podía estar completamente seguro de que su nuevo conocido mereciera el conocimiento de plena confianza, que él era una persona en general, y no mi espíritu. Al principio respondió evasivamente:
“Me llaman…” Y mejor aún, aunque no lo haya dicho él, sino otra persona. Todo el mundo sabe que, según las reglas de las buenas costumbres, todavía se considera preferible que dos extraños se presentaron a alguien tercero. De ahí surgió esta costumbre.

Boda

De ahí la costumbre, que se ha conservado en algunos lugares, de llamar a los padres del marido “mamá” y “papá”, que, por cierto, las personas mayores suelen valorar mucho, aunque no pueden explicarse realmente de dónde viene esta costumbre. "Entró en la familia" - ¡y eso es todo!

Ahora nos queda claro por qué el novio está tratando de llevar a la novia a través del umbral de su casa, siempre en sus brazos: después de todo, el umbral es la frontera de los mundos, y la novia, anteriormente “ajena” en este mundo , debe convertirse en “suyo”…

Y qué vestido blanco? A veces hay que escuchar que, dicen, simboliza la pureza y el pudor de la novia, pero esto está mal. De hecho, el blanco es el color del luto. Sí exactamente. El negro en esta capacidad apareció relativamente recientemente. El Blanco, según historiadores y psicólogos, ha sido para la humanidad el color del Pasado, el color de la Memoria y el Olvido desde la antigüedad.

Desde tiempos inmemoriales, se le dio tanta importancia en Rusia. Y el otro: el color de una boda triste era rojo, negro, como también se le llamaba. Durante mucho tiempo se ha incluido en el atuendo de las novias. Incluso hay una canción popular: "No me cosa, madre, un vestido rojo", la canción de una hija que no quiere dejar su hogar con extraños, para casarse. Entonces, un vestido blanco (o rojo-blanco) es un vestido "de luto" de una niña que "murió" por su antigua familia.

Ahora sobre el velo. Más recientemente, esta palabra simplemente significaba "pañuelo".
No la actual muselina transparente, sino un auténtico pañuelo grueso, que cubría ceñidamente el rostro de la novia. De hecho, desde el momento del consentimiento para el matrimonio, se la consideraba "muerta", y los habitantes del Mundo de los Muertos, por regla general, son invisibles para los vivos. Y viceversa. No es casualidad que la famosa frase de "Viya" de N. V. Gogol:
“Levanta mis párpados: ¡no puedo ver!” Entonces nadie podía ver a la novia, y la violación de la prohibición provocó todo tipo de desgracias e incluso una muerte prematura, porque en este caso se violó la frontera y el Mundo Muerto "irrumpió" en el nuestro, amenazando con consecuencias impredecibles. ..

Por la misma razón, los jóvenes se tomaron de la mano exclusivamente a través de un pañuelo, y tampoco comieron ni bebieron (al menos la novia) durante toda la boda: al fin y al cabo, en ese momento "estaban en mundos diferentes", y tocándose entre sí y que más juntos, sólo pueden comer personas pertenecientes a un mismo mundo, además, a un mismo grupo, sólo “los suyos”.
Hoy en día, tampoco se recomienda a los jóvenes que se traten diligentemente a sí mismos. propia boda y más aún beber bebidas embriagantes, pero por una razón completamente diferente. Pronto deberían convertirse en Madre y Padre, pero ¿pueden los cónyuges borrachos tener hijos de pleno derecho?

Así es, como hermano y hermana. (Una comida conjunta convertía a las personas en "parientes".
Y no se alentaron los matrimonios entre parientes, nuevamente, en interés de la descendencia ...
En la boda rusa sonaron muchas canciones, además, en su mayoría tristes.
El pesado velo de la novia se hinchó gradualmente con lágrimas sinceras, incluso si la niña caminaba por su amado. Y el punto aquí no está en las dificultades de vivir casado en los viejos tiempos, o mejor dicho, no sólo en ellos.
La novia dejó a su familia y se mudó a otra. Por lo tanto, dejó a los espíritus guardianes del tipo anterior y se entregó a los nuevos. Pero no hay necesidad de ofender y molestar a los primeros, de parecer desagradecidos.

Entonces, la niña lloraba, escuchaba canciones quejumbrosas y hacía todo lo posible para mostrar su devoción por su hogar paterno, sus antiguos parientes y sus patrocinadores sobrenaturales: antepasados fallecidos.

Recordemos acerca de la "trenza - belleza de niña".
Desde la época pagana, se ha conservado la costumbre de despedirse de ella para siempre y trenzar a la joven esposa con dos trenzas en lugar de una, además, colocando las hebras una debajo de la otra, y no encima.
Si la niña se escapó con su amado en contra de la voluntad de sus padres (fue precisamente ese matrimonio el que se llamó "matrimonio contra la voluntad", la voluntad se refería exclusivamente al padre, y no a la novia misma, (como es a veces se pensaba), el joven esposo cortó la trenza de la preciosa niña y se la entregó al suegro y la suegra recién hechos, junto con un rescate por el secuestro de la niña. Y en cualquier caso, un la mujer casada tenía que cubrirse el cabello con un tocado o un pañuelo (para que el "poder" contenido en ellos no dañara a la nueva familia). , si no pelea de sangre Y el rescate de la boda se llamaba "veno" en la antigua Rusia, y esta palabra está relacionada con las palabras "guirnalda" y "corona" - - tocado de niña.

estreno de una casa

Inauguración de una casa: el comienzo de la construcción de una nueva casa se asoció con un complejo de acciones rituales que evitan la posible oposición de los espíritus malignos. Al elegir un lugar seguro para la construcción, a menudo al principio soltaron una vaca y esperaron a que se echara al suelo. Este lugar fue considerado exitoso para el futuro hogar.
Antes de colocar los troncos inferiores, se enterró una moneda en el ángulo frontal, "para la riqueza", se colocó una pieza de incienso junto a la moneda, "para la santidad".
Después de la construcción de la casa de troncos, cortaron el gallo y rociaron sangre en las cuatro esquinas.El animal fue enterrado debajo de la puerta.

Se consideró que el período más peligroso era mudarse a una nueva choza y comenzar la vida en ella. Se suponía que” diablura se esforzará con todas sus fuerzas para impedir el bienestar futuro.
Para engañarla, un gallo o un gato fue el primero en ingresar a la casa, que se suponía que asumiría un posible peligro de los malos espíritus. Todos los demás miembros de la familia entraron después de los animales con el icono y el pan y la sal. Se creía que era más seguro mudarse a una nueva casa por la noche, ya que los espíritus malignos no asumían que en ese momento la gente podía habitar la casa. .
Poniendo un ícono en la esquina frontal, todos los miembros de la familia fueron bautizados en él. Luego, la anfitriona cortó la primera rebanada de la barra de pan y la puso debajo de la estufa, saludando al brownie.
Hasta mediados del siglo XIX, en muchos lugares de Rusia, también se conservaba y realizaba otro antiguo ritual:
- habiéndose quitado la ropa, antes del amanecer, la anfitriona de la casa caminó desnuda alrededor de la nueva cabaña y pronunció una oración: "Pondré una cerca de hierro cerca del patio para que ninguna bestia feroz salte sobre esta cerca, - ni el el bastardo se arrastró, ni el hombre apuesto pisó el pie y el abuelo, el guardabosque no miró a través de él ".

Para darle fuerza adicional al hechizo, la mujer tuvo que rodar en la puerta tres veces de cabeza, diciendo: "Dale que la familia y el feto en la nueva casa aumenten".
Poco antes de la inauguración de la casa o inmediatamente después de la mudanza, el dueño siempre invitaba al brownie a mudarse a un nuevo lugar, ponía golosinas debajo de la estufa, ponía una bolsa abierta cerca (para que el brownie trepara allí) y le pedía que siguiera a la familia. .
Al introducir el ganado en el nuevo establo, el dueño también lo presentó al brownie. De lo contrario, se creía que el ganado no echaría raíces en un lugar nuevo.

Cosecha

Un extenso complejo de ritos y rituales se asoció con el período de cosecha. rituales mágicos. No se circunscribían a una fecha concreta, sino que dependían del momento de maduración de los cereales. Se llevaron a cabo ritos de sacrificio para agradecer a la madre tierra por la cosecha tan esperada. Con la ayuda de acciones mágicas, los participantes del rito buscaban restaurar la fertilidad de la tierra, asegurando la cosecha del próximo año.

Además, el rito tenía una importancia práctica: los segadores necesitaban un cierto descanso del trabajo.
El comienzo de la cosecha estaba marcado por un rito especial de la “primera gavilla”.

La primera gavilla, llamada el cumpleañero, fue cosechada por la mujer mayor de la familia. La gavilla se ató con cintas, se decoró con flores y luego se colocó debajo de los íconos en la esquina frontal. Cuando terminaba la cosecha, la gavilla se alimentaba a los animales domésticos y algunos de los granos se escondían hasta la siguiente siembra. Estos granos se vertieron en el primer puñado de granos un año después.
Dado que el pan lo cosechaban principalmente las mujeres, las canciones se cantaban principalmente en su nombre. El canto ayudaba a organizar el ritmo rítmico de la obra. Cada línea de la canción de la cosecha terminaba con una gran exclamación: “U” go “Gu”
Es hora, madre, de cosechar lo vivo
Ah, y la espiguilla se ha derramado -U?
¿Espiguilla vertida?
Es hora, madre, de dar una hija, ¡U!
Ah, y la voz ha cambiado - ¡Wu!
Intentaron terminar la cosecha lo más rápido posible, hasta que (el grano se cayó. Por lo tanto, a menudo cosechaban pan "en paz" "yéndose" y un campo. En el camino a la limpieza (trabajo conjunto), cantaban canciones especiales de regreso casa, en la que se convirtieron en grano:
Cuando terminaron de segar el campo, agradecieron a la tierra y le pidieron que les transfiriera parte de sus fuerzas.
El final de la cosecha iba acompañado de un rito especial de abrazar a la cabra. El segador mayor dejó una pequeña área redonda de orejas sin comprimir, la hierba se eliminó cuidadosamente a su alrededor y en el interior, las orejas restantes se ataron en la parte superior.
Así resultó una pequeña cabaña, llamada "cabra".
En el medio de la choza pusieron un trozo de pan rociado con sal: trajeron un regalo a la madre: la tierra. Luego, todos los presentes leyeron una oración, agradeciendo a Dios por completar con éxito la cosecha.
Después de eso, comenzó la adivinación: la parca mayor se sentó en el suelo de espaldas a la "cabra", las hoces se amontonaron a su alrededor. Tomando una hoz en su mano, el segador las arrojó sobre su cabeza. Si la hoz estaba clavada en el suelo cuando cayó, entonces esto se consideró un presagio desagradable. Si la hoz se caía o no estaba lejos de la cabra, se pronosticaba que su dueño tendría una larga vida.

Cuando todos los campos estuvieron comprimidos, realizaron el ritual de casarse con la hoz.
Los segadores agradecieron a la hoz por ayudarlos a recoger el pan y no cortarles la mano.
Se dejó un manojo de mazorcas de maíz sin comprimir en cada campo, se le llamó barba de cosecha y se le asignó a uno de los santos cristianos: Elías el profeta (Perun), Nicolás el taumaturgo o Yegoriy.

Para esto, los tallos se torcieron con un torniquete y las mazorcas se pisotearon en el suelo. Luego se colocaba encima un trozo de pan espolvoreado con sal.
Se creía que el poder fértil del grano se conservaba en la barba que quedaba en el campo, buscaban dársela a la tierra para asegurar la fertilidad de la tierra el próximo año.
Para no ofender a la tierra, la última gavilla se segaba siempre en silencio, luego, sin pronunciar palabra, se la llevaban a casa. A esta gavilla se le atribuía poder mágico. Al llevar la gavilla de dozhin a la casa, la anfitriona pronunció el veredicto:
Gritad, moscas, salid,

El dueño vino a la casa.
Grano de una gavilla Almacenado todo el año.

villancicos

Villancicos: el origen del rito de los villancicos tiene sus raíces en la antigüedad. Incluso en tiempos paganos, varias veces al año, los eslavos lanzan un hechizo: espíritus malignos.
Con la adopción del cristianismo, la ceremonia se programó para que coincidiera con el período de Navidad. Consistía en que grupos de alabadores, compuestos principalmente por adolescentes, iban de casa en casa. Cada grupo llevaba una estrella de seis u ocho puntas pegada con papel plateado. A veces, la estrella se hacía hueca y se encendía una vela en su interior. Una estrella que brillaba en la oscuridad parecía flotar calle abajo.

Los cantores se paraban bajo las ventanas, entraban en las casas y pedían permiso a los dueños para cantar villancicos. Como regla general, en cada casa los fieles fueron recibidos cordial y hospitalariamente, se prepararon refrigerios y obsequios con anticipación.

Cuando terminaron de cantar, los alabadores recibieron galletas ceremoniales especiales, estatuillas de animales domésticos horneadas con masa, alimentos y, a veces, dinero como regalo.
Después de recorrer varias casas, los alabadores se reunieron en una choza previamente planificada y organizaron una fiesta general. Todos los regalos traídos y la comida se repartieron entre los participantes.

rito funerario

El rito funerario: el rito funerario más simple es el siguiente: "Si alguien está muerto, lo matan y, por lo tanto, robo uno grande (un fuego especial, "robar" (robar objetos colocados en él de nuestro mundo) se presenta en forma de rectángulo, a la altura de los hombros Para 1 domina, es necesario tomar 10 veces más leña por peso.

La leña debe ser de roble o abedul. Domovina se hace en forma de bote, bote, etc. Además, el morro del barco se fija al atardecer. El día más adecuado para un funeral es el viernes, el día de Mokosh. El difunto se viste de blanco, se cubre con un velo blanco, se pone milodara y comida fúnebre en el dominó. La olla se coloca a los pies del difunto.

El difunto entre los Vyatichi debe acostarse con la cabeza hacia el oeste), y quemar al muerto en llamas (El anciano, o el sacerdote, desnudo hasta la cintura y de pie de espaldas al robo prende fuego al robo. El robo se prende fuego durante el día, al atardecer, para que el difunto “vea” la luz y “camine” siguiendo la puesta del sol, el interior del robo se rellena con paja y ramas inflamables.
Después de que se enciende el fuego, se lee la oración fúnebre.

Al final de la oración, todos se quedan en silencio hasta que una enorme columna de llamas se eleva hacia el cielo, una señal de que el difunto ha ascendido a Svarga), y luego se recogen los huesos (entre los norteños, por ejemplo, era costumbre no hacerlo). recoger los huesos, sino para verter una pequeña colina en la cima, en la que se celebró la fiesta.

Arrojando armas y milodar desde arriba, los participantes de la trizna se dispersaron para juntar tierra en sus cascos y verter un gran montículo funerario), puse una mala (olla de barro) en la vasija y la puse sobre un pilar (en una pequeña choza funeraria "sobre patas de pollo") en el camino (desde el pueblo hasta la puesta del sol), para crear Vyatichn incluso ahora (la costumbre de colocar cabañas "sobre patas de pollo" sobre la tumba se conservó en la región de Kaluga hasta los años 30 del siglo XX siglo)".

Ritos en honor a los muertos: en muchas tierras eslavas aún se conservan rastros de festividades en honor a los muertos. La gente va al cementerio de 1 Suhenya (marzo), a la hora del amanecer, y allí ofrece sacrificios a los muertos. El día se llama “Día Naviy” y también está dedicado a Morena. En general, cualquier rito en honor a los muertos tiene su propio nombre: Trizna.

Trizna para los muertos es una fiesta dedicada en su honor. Con el tiempo, la Trizna eslava se transformó en una conmemoración. Trizna era todo un ritual: se llevan al cementerio tortas, pasteles, huevos de colores, vino y se conmemora a los muertos. Al mismo tiempo, generalmente las mujeres y las niñas se lamentan. El lamento se denomina generalmente llanto por los muertos, pero no un silencioso, no un simple ataque de histeria, que permite la pérdida de lágrimas, a menudo sin sonido, o acompañadas de sollozos y gemidos temporales. No, esta es una canción triste de pérdida, privación, que el propio autor sufrió o sufrió privaciones.

La autora de tales lamentos, derramando amargas lágrimas por un familiar fallecido, y no pudiendo albergar la angustia espiritual, cae en el cementerio donde se esconden las cenizas, o golpeando su pecho, llorando, expresando en un canto en forma de canciones populares. , la palabra que dijo con toda el alma, desde el corazón, a menudo profundamente sentida, a veces incluso con una profunda huella de leyenda popular.

Después de las lamentaciones, se organizó una fiesta. También hay fiestas funerarias populares, durante las cuales toda la nación recuerda. En los tiempos modernos, la gente realiza una fiesta de este tipo en Radunitsa o Gran Día (Pascua). Los cantos, las manifestaciones y los lamentos traen alegría a las almas de los muertos, y por eso inspiran a los vivos con pensamientos o consejos útiles.

ritos profesionales

Rituales asociados con la elección de una profesión en particular por parte de una persona. En tales rituales, se tenía en cuenta en qué casta (para usar conceptos indios) trabajaría una persona: kshatriyas (guerreros), brahmanes (sacerdotes, hechiceros) o vaishyus (artesanos). Además, si los ritos para convertirse en guerrero o sacerdote/hechicero estaban mucho más impregnados de misticismo y un sentido de algún tipo de participación divina, entonces para los artesanos este rito era más como la aceptación en Octubre (solemnemente, pero no divinamente).

Esto de ninguna manera desmerece el trabajo de los artesanos; solo las acciones de los guerreros se equiparaban con las acciones de los sacerdotes. El propio guerrero vestía hierro - talismán mágico, dado por Svarog del Cielo, forjado en Fuego y brillante como el Sol; la lucha en sí fue vista como un sacrificio. Por lo tanto, podemos decir que un guerrero que entra en batalla encarna el poder de Heavenly Svarog y sus hijos: Semargl-Firebog, Solar Dazhbog y Perun the Thunderer.

Entre los sacerdotes, los ritos de iniciación diferían según a cuál de los Dioses se dedicaba la persona. Pero, a pesar de que los eslavos se dedicaron a Dyu, Indra o Marena, los ritos siempre se llevaron a cabo decentemente, porque la Noche es solo el otro lado del Día.

Las iniciaciones de los hechiceros recordaban más bien el celo de los chamanes del norte en la Naturaleza, durante el cual recibían conocimientos necesarios y fuerza
La iniciación militar se parecía más que nada a la aprobación de normas: quien quisiera convertirse en guerrero tenía que demostrar que era digno de este título.
A menudo se trataba de sobrevivir en el bosque durante varios días con un solo cuchillo; duelo; el arte de ocultar, o todo lo anterior.

De este artículo aprenderás:

¿Qué es el paganismo eslavo?

¿Qué etapas atravesó el paganismo eslavo?

¿Cuáles son las características del paganismo eslavo?

¿Cuál es la esencia de la mitología eslava?

¿Qué dioses eran venerados en el paganismo eslavo?

¿Qué rituales son clave en el paganismo eslavo?

El sistema de creencias religiosas entre los antiguos eslavos se desarrolló durante muchos siglos. Como resultado, se formaron dos cultos: la veneración de los antepasados y la dotación de poderes divinos de los fenómenos naturales. Todo esto se puede llamar en un término: "paganismo eslavo". Nuestros antepasados no tenían un solo Dios, ya que las tribus eslavas no buscaban unirse en uniones políticas y económicas. Solo omnipresente características comunes creencias: rito funerario, familia y cultos tribales y agrícolas. La mayoría de los puntos de contacto entre diferentes tribus se observan en el antiguo panteón eslavo. Hasta la fecha, solo algunas costumbres y ritos se han mantenido inalterables, pero también llevan la impronta de la modernidad.

Las principales etapas y características del paganismo eslavo.

Cada nación adoraba a sus propios dioses. Al igual que los griegos o los romanos, los eslavos también tenían su propio panteón. En él estaban presentes dioses y diosas muy diferentes: buenos y malos, fuertes y débiles, principales y secundarios.

Una religión en la que las personas adoran a varios dioses al mismo tiempo se denomina politeísmo o politeísmo. El término proviene de la combinación de dos palabras griegas: "poly" - muchos y "theos" - dios. Comenzamos a llamar paganismo a tal religión, de la palabra "idiomas" del antiguo eslavo, es decir, pueblos extranjeros que no aceptaron el cristianismo.

En el paganismo eslavo, hubo varias fiestas mágicas, y tales rituales se llevaron a cabo estrictamente de acuerdo con el horario. Nuestros antepasados necesariamente se encontraron y despidieron las estaciones y las temporadas agrícolas. Por ejemplo, en diciembre, los eslavos celebraban la llegada de Kolyada, el duro dios del invierno. Año nuevo, que se celebraba el 1 de enero, se consideraba el mejor día para las rachas de bienestar del año que se avecinaba.

Con la llegada de la primavera comenzaron las vacaciones “solares”. El sol estaba simbolizado por panqueques horneados en Shrovetide, así como por una rueda alquitranada e iluminada en un poste alto. Al mismo tiempo, se quemó una efigie de paja del invierno fuera del pueblo. Después de la primavera, llegó el verano y su primera semana se dedicó a los mecenas del amor: Lada y Lelya. En estos días era costumbre cantar canciones alegres y celebrar bodas.

En el paganismo eslavo, el culto de los dioses de los elementos, así como el de las deidades que patrocinaban, ocupaba un lugar importante. cierto tipo actividad humana. Las plazas de las ciudades fueron decoradas con imágenes de los dioses, se erigieron templos enteros, seguidos de hechiceros, hechiceros y sacerdotes magos. El paganismo eslavo tiene sus propios mitos sobre la vida y las obras de los dioses. Los antepasados estaban especialmente agradecidos con el dios sol, quien enseñó a la gente a hacer herrería y estableció un conjunto de reglas familiares.

Hoy, gran parte del paganismo eslavo, lamentablemente, ha sido olvidado. Es por eso que los científicos modernos interpretan las ideas religiosas y mitológicas de nuestros antepasados de diferentes maneras.

Si hablamos de la periodización del paganismo eslavo, la mayoría de las veces hay cuatro etapas principales en el desarrollo de la religión:

El culto de los demonios y las costas.

Las personas que vivieron en la Edad de Piedra dotaron a todos los fenómenos naturales de un comienzo espiritual. Los espíritus que existían alrededor podían estar dispuestos hacia una persona tanto hostil como benevolente. El culto más antiguo es el culto a las costas. Para los eslavos, eran los guardianes de la vida y los mecenas del hogar.

Pero un lugar especial entre ellos lo ocupaba Bereginya-Earth. Las costureras en algunas cosas representan el rito de servir a esta diosa: las manos de Beregini están levantadas y varios discos solares están sobre su cabeza. En el paganismo eslavo, la gran diosa también era inseparable de otros símbolos de la vida: flores y árboles. No es de extrañar que el árbol sagrado de nuestros antepasados se llame "abedul", una palabra similar en sonido al nombre de la diosa.

El culto de "Rod" y "mujeres"

En el paganismo eslavo, Makosh y Lada (mujeres en trabajo de parto) aparecieron ante Rod, allá por los días del matriarcado. Estas diosas del culto a la fertilidad eran las responsables de la fertilidad femenina. Pero el matriarcado fue reemplazado por el patriarcado, y Rod, que también simbolizaba la fertilidad, pero ya masculino, se situó a la cabeza del panteón. La formación de una religión monoteísta, donde Rod es la principal, pertenece a los siglos VIII - IX.

Culto de Perun

En el siglo X, se fundó la Rus de Kiev y Perun se convirtió en la deidad suprema del panteón pagano eslavo. Inicialmente, era el dios del trueno, el relámpago y el trueno, pero después de un tiempo comenzaron a considerar a Perun el patrón de la guerra, los guerreros y los príncipes. Príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavovich en 979–980 ordenó reunir varios dioses eslavos en un solo lugar y organizar un templo, en el centro del cual instalar la imagen de Perun. La deidad suprema estaba rodeada de otros dioses:

Dazhdbog- el dador de bendiciones celestiales y el dios de la luz;

Svarog- el padre de Dazhdbog, la deidad del nivel superior del cielo y el universo;

Caballo- deidad del disco solar;

makosh- la antigua diosa de la tierra;

Simargl- fue representado como un perro alado y fue responsable de semillas, raíces y brotes.

Tiempo después de la adopción del cristianismo

Muchos rusos, incluso cuando fueron bautizados, continuaron adorando a sus dioses al mismo tiempo. Este es el llamado período de doble fe en el paganismo eslavo. Desde el siglo X, el cristianismo se ha apoderado gradualmente de la cultura pagana y los tiempos de las creencias antiguas están llegando a su fin. Pero esto sólo puede decirse en un sentido formal. De hecho, los cultos antiguos no han desaparecido por completo. Han perdido su significado mágico original, pero aún permanecen en el arte popular oral, sus ecos están presentes en las artes y oficios.

Mitos del paganismo eslavo

El sistema de creencias eslavo no es menos interesante que cualquier otro. Es a la vez similar y no similar al griego o mitos escandinavos. Al tener ciertas características comunes con ellos, la mitología pagana eslava contiene muchos elementos únicos. Los saberes, tradiciones y leyendas de nuestros antepasados, el orden del mundo no se repiten en las epopeyas de ninguna otra nación.

La mitología, que heredamos de los tiempos del paganismo eslavo, ha llegado a nuestros días no solo en una forma muy truncada, sino también reelaborada. El hecho es que la escritura entre los eslavos apareció mucho más tarde que entre los griegos, ya al final de la historia pagana. Pero, a pesar de la diversidad de grupos étnicos y religiones, los eslavos aún lograron preservar las ideas características de sus antepasados lejanos. No hace falta ir muy lejos para encontrar un ejemplo, basta recordar la tradición de quemar una efigie de invierno el Martes de Carnaval.

De particular interés es nuestra mitología más antigua. El sistema de dioses en el paganismo eslavo es el siguiente:

habitantes nivel superior los dioses eran la personificación de todos los seres vivos. Por ejemplo, Svarog fue identificado con el Cielo. Al mismo nivel estaba la Tierra y sus hijos con Svarog: Perun, Fire y Dazhdbog.

Nivel promedio, según los mitos del paganismo eslavo, estaban habitados por deidades responsables de la economía, así como del desarrollo de ciertas tribus: Chur, Rod y muchos otros.

En el nivel más bajo, vivían entidades que de alguna manera estaban conectadas con el entorno: duendes y sirenas, duendes y demonios.

En el paganismo eslavo, el culto a los antepasados era muy importante: los antepasados legendarios eran respetados y venerados de todas las formas posibles. Los eslavos no prestaron menos atención a las cuestiones del origen y desarrollo del mundo.

Los científicos creen que la mitología pagana eslava se desarrolló incluso antes de la formación de tribus individuales. Por lo tanto, no había necesidad de ningún rito especial; la clase sacerdotal no se desarrolló ampliamente.

La característica principal del paganismo eslavo era que mundo real estaba estrechamente asociado con seres de un nivel inferior. Además, podrían ayudar a las personas y dañarlas. Nuestros antepasados creían en brownies y duendes, costas y demonios. Basado en esto, la vida ordinaria estaba llena de misterios, y cualquier fenómeno inusual podía explicarse en términos de la intervención de estos espíritus.

Si todavía era posible negociar de alguna manera con entidades pequeñas o burlarlas, entonces la voluntad de los dioses medios y superiores debería llevarse a cabo sin cuestionamientos. Los antiguos eslavos tenían miedo de las fuerzas de la naturaleza y la ira de sus antepasados. Nuestros antepasados intentaron propiciar las esencias divinas con la ayuda de ritos festivos, algunos de los cuales se conocen hoy.

Dioses del paganismo eslavo y su adoración.

El paganismo eslavo se basa en una enorme experiencia de vida nuestros ancestros. Las personas no solo aprendieron el mundo que los rodeaba, sino que también intentaron comprender su propia esencia. El número de dioses eslavos era muy grande, y no sorprende que los nombres de muchos de ellos ahora estén olvidados.

En la religión pagana eslava, todos los dioses se encontraban en uno u otro peldaño de la escala jerárquica. Además, en diferentes tribus, diferentes deidades podían disfrutar del mayor honor.

La deidad masculina más antigua es considerada Género. Este dios del cielo, las tormentas y la fertilidad era adorado por todas las naciones sin excepción. Según la mitología del paganismo eslavo, Rod se movió en una nube, roció la tierra con lluvia y, gracias a esto, nacieron niños. Rod fue el creador de todas las cosas y al mismo tiempo su amo.

Si hablamos de la etimología de las palabras eslavas, muchas de ellas tienen solo la raíz "género". Las palabras con tal raíz tienen muchos significados: parentesco y nacimiento, agua (manantial) y beneficio (cosecha). Todo el mundo conoce los conceptos de patria y pueblo. "Rhode" puede significar rojo y relámpago (la bola se llama "rodio"). El número de palabras formadas con la ayuda de esta raíz es inusualmente grande, lo que una vez más confirma la grandeza de la Familia como dios.

Svarog es la primera encarnación de la Familia en la tierra. Esta es una deidad única del Universo y, al mismo tiempo, un dios herrero que le dio a la gente los secretos del trabajo con el metal. Los símbolos de Svarog son el martillo y el yunque, y cualquier forja es un templo. El significado de la raíz eslava "svar" es algo que brilla y arde. En muchos dialectos del norte, la palabra "var" todavía significa calor o ardor.

Con respecto al dios del sol en el paganismo eslavo, las opiniones de los científicos difieren. Algunos se inclinan por Dazhdbog, otros están convencidos de que fue Yarilo, según otros, Svetovid. Pero nadie niega que el dios del sol entre los eslavos (especialmente los del sureste, donde falta luz de sol nadie nunca se quejo Caballo.

Las raíces "horo" y "kolo" en la antigüedad significaban un círculo y un signo solar del sol. Al decir "mansiones", los antepasados se referían al edificio circular del patio. Y las palabras "danza redonda" y "rueda" ni siquiera se consideran obsoletas ahora.

Dos fiestas principales están dedicadas a este dios en la cultura pagana eslava. Uno de ellos se celebra el día del solsticio de verano, el otro, en invierno. En junio, nuestros antepasados hicieron rodar la rueda de un carro desde la montaña hasta el río, dando a entender con esta acción que el sol retrocedería para el invierno. En diciembre, Kolyada, Yarila y otros fueron honrados.

Palabra villancico derivado de "kolo". Este último significaba "sol-bebé". Fue representado como un niño, y no importa si es un niño o una niña. Cuando un niño es muy pequeño, el género no importa, y la misma palabra "sol" entre los eslavos del género medio. La deidad debe su nacimiento a la festividad del solsticio de invierno: en este día supuestamente nació el sol del próximo año.

Kolyada es una fiesta bastante prolongada, que se celebró durante varios días, desde el 25 de diciembre (Nochebuena) hasta el 6 de enero (Día de Veles). Las heladas severas y las ventiscas de nieve solían caer sobre los villancicos. Al mismo tiempo, los espíritus malignos y las brujas malvadas caminaban sobre la tierra, robando la luna y las estrellas.

Dazhdbog. Sobre todo, fue venerado por las tribus eslavas orientales. La tarea de Dazhdbog es preservar a su familia y dar a la gente bendiciones terrenales. Esta deidad es responsable de todos los fenómenos básicos de la naturaleza: luz, calor y movimiento. Este último se entiende como la alternancia de las estaciones, el cambio de día y de noche, etc. Quizás en el paganismo eslavo, el papel de Dazhdbog era incluso más significativo que el papel del dios sol, aunque coincidían en algunos aspectos. Dazhdbog significaba todo el mundo.

Belbog en el paganismo eslavo, era el dios de la buena suerte y la felicidad, el guardián de la bondad y la justicia. Una estatua de Belbog, con un trozo de hierro en la mano, ha bajado hasta nosotros. En la antigüedad, se practicaba la prueba del hierro para restaurar la justicia. Si una persona era sospechosa de algún delito, se la obligaba a apretar una pieza de metal al rojo vivo en la mano y caminar al menos diez pasos de esta manera. Si no había marcas de quemaduras, se retiraban los cargos. Un hombre marcado con hierro estaba condenado a la vergüenza eterna. En base a esto, podemos concluir que Belbog también era responsable de la justicia. Sin embargo, otros dioses supremos en el paganismo eslavo también cumplieron esta función, siendo los Jueces Supremos y los Fanáticos de la Justicia. Castigaron a los culpables y protegieron a la familia de la pérdida de la moralidad.

Perún El dios pagano del trueno y el relámpago. Tenía muchos parientes y asistentes. En su séquito, además de Truenos y Relámpagos, estaban Lluvia y Granizo, sirenas y agua, así como cuatro vientos correspondientes a los puntos cardinales. Es por eso que el jueves es considerado el día de Perun. Aunque en algunas tradiciones del paganismo eslavo había siete, diez, doce o simplemente muchísimos vientos. Los bosques y ríos considerados sagrados fueron dedicados específicamente a Perun.

Vélez. Uno de los más antiguos dioses paganos, que fue adorado por los eslavos orientales. Inicialmente, fue el santo patrón de los cazadores. Había un tabú sobre la bestia deificada, por lo que el dios se llamaba "Peludo", "Pelo" y "Veles". Este nombre también significaba el espíritu de la bestia muerta. La raíz "conducido" entre los antiguos eslavos tenía el significado de "muerto". Morir por nuestros antepasados significaba unirse, unirse en alma a sus antepasados celestiales, dejando un cuerpo mortal a la tierra.

También en el paganismo eslavo había una tradición después de la cosecha de dejar "la cosecha de espigas de cabello a Cabello en la barba". Los eslavos estaban seguros de que los antepasados que descansan en la tierra la ayudan a ser más fértil. El culto a Veles como dios pagano del ganado era al mismo tiempo un tributo a los ancestros, asociado no solo a una rica cosecha, sino también al bienestar de la familia. No sin razón, en la tradición pagana eslava, las hierbas y las flores, los arbustos y los árboles se llamaban "pelos de la tierra".

Las diosas femeninas veneradas por los eslavos procedían del antiguo culto pagano de Rozhanitsi. Una de las principales diosas de las tribus eslavas orientales: Makosh. Este nombre tiene dos partes. "Ma" significa "madre" y "kosh" es una canasta o bolso. Resulta que Makosh es la madre de las canastas llenas, la diosa de la buena cosecha. No la confundas con la diosa pagana de la fertilidad, porque Makosh, a diferencia de ella, resume la temporada agrícola y le da a la gente los beneficios correspondientes.

La cosecha no puede ser la misma de un año a otro, a veces es más ya veces es menos. El paganismo eslavo implicaba fe en el destino. Dependía de ella cómo resultaría el año, exitoso o no. Por lo tanto, Makosh también era la diosa del destino. Con la adopción del cristianismo en Rusia, el pagano Makosh se transformó en la ortodoxa Paraskeva Pyatnitsa, quien, como la diosa eslava, es la patrona del matrimonio y la felicidad familiar.

Una de las diosas eslavas más queridas fue Lada responsable del amor, el encanto y la belleza. Apenas llegó la primavera, llegó el momento de las fiestas paganas ladinas, el momento de jugar a los quemadores. La palabra "quemar" también tenía el significado de "amor". Y el amor mismo a menudo se comparaba con el rojo, el fuego e incluso el fuego.

En el paganismo eslavo, la raíz "muchacho" era común en palabras que tienen un significado de matrimonio. Por ejemplo, un casamentero se llamaba muchacho, una canción de boda se llamaba muchacho, un favorito era muchacho. V idioma moderno hay palabras como "llevar bien" (vivir en armonía) y "bien" (hermoso).

Lada tuvo un hijo llamado Lel. Su tarea es alentar a la naturaleza a fertilizar, unir a las personas con vínculos matrimoniales. También hay una hipóstasis femenina de esta deidad pagana, llamada Lelei, Lelia o Lyalya.

El segundo hijo de la diosa Lada en el paganismo eslavo se llama Paulel. El dios del matrimonio se representaba con una sencilla camisa blanca y una corona de espinas en la cabeza. La segunda corona que Polel le tendió a su esposa. La tarea de Polely era bendecir a los amantes de una vida familiar espinosa.

Las tradiciones paganas eslavas asocian con Lada y un dios llamado Znich con su fuego, calor y la llama sagrada del amor.

Los dioses de la luz en el paganismo eslavo se oponen a los dioses oscuros. Uno de ellos - Chernobog quien es el gobernante del inframundo. Conceptos como "alma negra", "día lluvioso" están asociados con esta deidad.

Como actuó la diosa de la muerte entre los eslavos. mara(Mor). Las palabras "morir", "muerto" y otras probablemente provengan de su nombre. También puedes recordar a las diosas paganas del dolor mortal. deseo“el padre de las palabras “arrepentimiento”, lástima”, y Karnu, de donde provienen las expresiones "ocarnate", "castigo sobrevino", etc.. En otras tribus, estas deidades, que encarnan la compasión ilimitada, fueron llamadas Zhurboy y Kruchina. En el paganismo eslavo, se creía que una persona puede aliviar su alma y evitar muchos problemas, solo pronunciando estos nombres. No es casualidad que el folclore pagano eslavo esté lleno de todo tipo de lamentaciones y lamentos.

Ritos clave del paganismo eslavo

Además de su propio sistema de dioses, el paganismo eslavo tenía varios rituales y rituales. Acompañaban a una persona a lo largo de su vida, siendo símbolos del próximo ciclo natural o etapa de vida. La esencia misma del paganismo eslavo radica en el deseo del hombre de unirse con la naturaleza y, por lo tanto, con los dioses. Cada ritual tenía su propio significado profundo, ni una sola ceremonia se llevó a cabo así. La fe en las fuerzas naturales entre los antiguos eslavos era infinita.

Ceremonia de nombramiento

Fue llevado a cabo por sacerdotes paganos, y solo después de que una persona adquirió la fe eslava. A lo largo de los años de vida, el nombre podría cambiar varias veces, aquí mucho dependía del tipo de actividad de una persona, sus habilidades e inclinaciones. Las peculiaridades del paganismo eslavo son que en diferentes comunidades tal ceremonia podría llevarse a cabo de diferentes maneras, y mucho dependía de los sacerdotes. Pero la esencia siempre ha permanecido igual: una persona tenía que adquirir un nombre eslavo NATIVO, conectándolo con la ROD en el plan de información de energía.

El prometido se conectó al campo de energía ancestral y recibió la protección de los dioses eslavos. Aquellos que fueron llamados por su nombre NATIVO al nacer ya no necesitaban tal rito. Según ensayos sobre el paganismo eslavo, la elección de un nombre dependía en gran medida más destino persona. El que aceptó un nuevo nombre, por así decirlo, renació y puso un pie en un camino completamente nuevo e inexplorado. Este hombre ya no podía seguir siendo el mismo.

El nombre de los eslavos fue la clave de la memoria familiar. El hechicero que realizaba el rito de nombrar (ya veces nombrarse a sí mismo) tenía que “oír” el nombre en el Espíritu y luego pronunciarlo en voz alta, conectando así el Mundo del Espíritu y el Mundo de la Revelación. La elección de un nombre nunca debe ser apresurada. Primero, una persona tenía que determinar absolutamente la dirección de su camino, o conocer la voluntad divina. El nombre tenía que nacer de los Dioses, y no de la luz mundana.

ceremonia de la boda

En verdad, una boda es el requisito más glorioso de la ROD, realizada a su vez por cada una de las ROD de los rusos, de la tribu eslava, que gozan de buena salud en el alma y el cuerpo. En verdad, no puedes tomar la esposa de un eslavo, es lo mismo que no dar a luz a una esposa eslava, es lo mismo que no continuar el trabajo de tus antepasados, es lo mismo que volverse blasfemo contra los dioses nativos y no cumplir su voluntad. . Hacer lo contrario es lo mismo que echar grano en la tierra cultivable - vivir según la Ley de Dios - cumplir el Deber de la Familia - extender la Cuerda de los Padres. Porque el deber de cada persona en la Tierra es preservar y continuar con su ROD, el deber de cada ruso y eslavo es continuar con el ROD ruso y eslavo. La cadena de generaciones debe continuar y ser inextricable.

Este rito en el paganismo eslavo, como el nacimiento de una persona y su introducción en la ROD, y el entierro se consideraban un evento muy importante en la vida. En esta ocasión no se organizaban ni intrafamiliares, sino fiestas paganas tribales generales. Después de todo, la unión de los jóvenes con el objetivo de vivir juntos una vida futura es un asunto no solo de personas cercanas, sino de todo el Kin, tanto Terrenal (parientes), como Celestial (ancestros), e incluso el TIPO de los Más alta.

En el paganismo eslavo, la historia solo terminaba con una boda. Todo comenzó con el emparejamiento, seguido de la novia y la conspiración. Durante este último, las partes finalmente decidieron qué tamaño de dote tendría la novia. Después de eso, hubo un compromiso y otras acciones paganas, por ejemplo, con consentimiento mutuo, la novia podría ser robada. Si esto sucedía, el novio estaba obligado a pagar una vena al padre de la novia, un rescate. Cuando quedaba uno o dos días antes de la boda, se horneaba un pan ritual especial, decorado con signos de fertilidad. Además, se le estaba preparando un kurnik: un pastel de pollo, que se suponía que personificaría la felicidad y la prosperidad en la futura familia.

Ceremonia de inauguración

La inauguración de una casa se consideraba una de las fiestas en el paganismo eslavo. Incluso cuando la casa recién comenzaba a construirse, nuestros antepasados realizaban muchos rituales contra las maquinaciones de los espíritus malignos. Pero se consideró que el momento más peligroso era la mudanza real a una nueva casa. Se creía que los espíritus malignos harían todo lo posible para evitar una vida feliz y próspera para los propietarios. Para evitar la mala influencia de los malos espíritus, se llevó a cabo un rito protector pagano de inauguración de la casa, y en muchas regiones del país esta práctica continuó hasta mediados del siglo XIX.

Según las tradiciones paganas eslavas, antes de construir una casa, era necesario elegir un sitio adecuado para ella y los materiales de construcción. Para encontrar el mejor lugar, se usaron varias adivinaciones. Por ejemplo, se consideraba una buena señal si, en una olla de hierro fundido con una araña dejada en el sitio, esta última comenzaba a tejer una telaraña. A veces se usaba un recipiente lleno de miel para el mismo propósito. Si las hormigas se metían en él en busca de comida, el sitio se consideraba feliz. Otra forma pagana de encontrar un buen lugar para construir era dejar una vaca en un terreno. Donde ella se acostó, comenzaron a construir una casa.

En el paganismo eslavo, también hubo conspiraciones especiales que ayudaron a elegir un lugar para vivir. La persona que empezaba a levantar una nueva choza tenía que recoger piedras de diferentes campos y colocarlas en un área vigilada en forma de cuadrilátero. En su interior era necesario ponerse un sombrero y leer una conspiración pagana especial. Después de tres días de espera, fue necesario volver a mirar las piedras. Si permanecían intactos en su lugar, las creencias paganas determinaron que el sitio había tenido éxito.

Los bielorrusos todavía creen que es imposible construir una casa en la tierra en disputa. Una persona que ha perdido un pleito puede enviar una maldición sobre el dueño de la casa, y la felicidad se alejará de él para siempre. De acuerdo con las tradiciones del paganismo eslavo, la cabaña no podía colocarse en el sitio donde se encontraron huesos humanos. Incluso si alguien se cortó un brazo o una pierna en este lugar, se debería haber elegido otro sitio para la construcción.

Ritual de baño

Incluso hoy, este rito del paganismo eslavo no se olvida por completo. Se supone que una persona que cruzó el umbral del baño debe saludar a su Propietario, Bannik. Este saludo es a la vez una especie de conspiración pagana del espacio en el que se realizará el ritual del lavado. Con la ayuda de palabras especiales, el entorno se sintoniza de cierta manera. Además, estas palabras se pueden preparar con anticipación y pronunciar espontáneamente, yendo a la sala de vapor.

Después de leer esta conspiración pagana, debes salpicar la estufa. agua caliente del cucharón y con movimientos circulares de la escoba, distribuir el vapor ascendente por todo el baño. En lugar de una escoba, no está prohibido usar una toalla. Así es como se crea el vapor ligero. El secreto es que el vapor de la habitación suele dividirse en varias capas. En la parte inferior, estas capas son húmedas y frías, pero cuanto más altas, más seco y caliente se vuelve el aire. El vapor que no se agita adecuadamente es "pesado".

Una persona en un baño de este tipo no se siente muy cómoda, porque sus piernas se enfrían y su cabeza, por el contrario, se calienta. Si no crea un espacio único en términos de temperatura y humedad, entonces el cuerpo estará en capas de vapor completamente diferentes, y se vuelve problemático obtener algún placer del procedimiento. Debido al sentimiento de cierta desunión, esto simplemente no se puede hacer.

Puente Kalinov (rito funerario)

El rito funerario adoptado en el paganismo eslavo tiene incluso su propio nombre, y más de uno. Se llama Kalinov Most o Star Bridge. Conecta Yav y Nav, el mundo de los vivos y mundo de los muertos. Es cruzando este puente que el alma humana se encuentra en el otro mundo. Las leyendas paganas de los antiguos eslavos mencionan un puente mágico, que solo pueden cruzar las almas de aquellas personas que, durante su vida, se distinguieron por la bondad y el coraje, la honestidad y la justicia.

Este puente se puede ver en las noches despejadas en el cielo, y su nombre es vía Láctea. Los justos, aquellos que viven según los preceptos de los Dioses, según la Regla y los Grandes Vedas, pueden cruzar fácilmente este puente y terminar en la Luz Iria. Las personas injustas, todo tipo de engañadores y envidiosos, violadores y asesinos, caen del puente estelar y van directamente al Mundo Inferior de Nav. Por cierto, los asesinos son personas que cometieron un delito por interés propio e intenciones maliciosas, y no aquellos que cometieron este acto, defendiendo la ROD eslava. Si una persona en su vida tuvo muchas buenas obras y muchas malas, entonces tendrá que pasar por pruebas, y para cada una serán diferentes.

Durante el rito funerario adoptado en el paganismo eslavo, los dolientes siempre estaban presentes. Bajo sus lamentos, se suponía que la procesión fúnebre pasaría por el simbólico Puente de la Estrella, como si escoltara al alma humana hasta el punto de intersección de dos mundos: Reveal y Navi. Después de eso, el cuerpo del difunto fue colocado en una pira funeraria, dispuesta en forma de rectángulo. La altura del robo (que significa "fuego de sacrificio" en la traducción) debería haber sido hasta los hombros de un adulto o incluso más. Por dentro, el robo estaba relleno de paja seca y ramas.

Domovina se hizo en forma de bote, que se colocó sobre el fuego con la nariz hacia la puesta del sol. En él se ponían regalos y comida funeraria. El difunto estaba vestido con ropa blanca y cubierto con un velo blanco desde arriba. Se suponía que el difunto yacía con la cabeza hacia el este. O el anciano o el hechicero tenían derecho a encender la pira funeraria, habiéndose desvestido previamente hasta la cintura y de pie de espaldas al fuego del sacrificio.

Cosecha

En el paganismo eslavo hay varios ritos dedicados a la cosecha. Pero entre ellos, el comienzo del proceso y su final, zazhinki y dozhinki, son especialmente importantes.

Los rituales mágicos y los ritos paganos no se realizaban en un día específico, sino que estaban ligados a la maduración de ciertas culturas. Con la ayuda de treb (ritos de sacrificio), nuestros antepasados agradecieron a la tierra por la cosecha que les dio. Las acciones mágicas tenían como objetivo hacer que el suelo volviera a ser fértil, capaz de dar a luz para el próximo año. Sin embargo, este rito pagano también perseguía un objetivo puramente utilitario: se suponía que los segadores tenían al menos un pequeño descanso del trabajo duro.

De acuerdo con las tradiciones del paganismo eslavo, para una cosecha exitosa, era necesario elegir el segador adecuado: un segador trabajador con fuerza, salud y una "mano ligera". La elección nunca recayó en las mujeres embarazadas. Además, ni siquiera tenían derecho a mirar la cremallera. De lo contrario, toda la cosecha futura podría volverse "pesada".

El zazhinshchitsu fue elegido en la asamblea general. Además, la elegida se preparó cuidadosamente para la ceremonia: lavó el altar de la casa, limpió los bancos y la mesa. Se colocó un mantel sobre la mesa para que las primeras orejas comprimidas se pudieran poner sobre una limpia. Después de eso, la zazhinshchitsa se lavó, se vistió con una camisa blanca limpia y por la noche fue al campo. Debía caminar rápido, sin detenerse, se suponía que de esto dependía la velocidad y el éxito de la cosecha. Habiendo llegado al campo, la mujer se quitó la ropa exterior e inmediatamente comenzó a trabajar.

También era necesario regresar a casa a toda prisa. Algunas tradiciones paganas eslavas implicaban un zazhin secreto. La trabajadora seleccionada debía pasar desapercibida a su campo. Pero cuando regresó del campo, todos en el asentamiento ya lo sabían: el trabajo estaba hecho y a la mañana siguiente se podía comenzar a cosechar con seguridad.

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Una de las principales costumbres de los antiguos eslavos era que todas las generaciones de la familia vivían bajo el mismo techo, y también había un cementerio familiar en algún lugar cerca de la casa, por lo que los antepasados muertos hacía mucho tiempo participaban invisiblemente en la vida de la familia.

Los niños en esos días nacían mucho más que en nuestro tiempo, es decir. según el número de hijos en la familia de los antiguos eslavos y las familias modernas son muy diferentes, además de esto, entre los paganos, no se consideraba vergonzoso que un hombre trajera a su casa tantas esposas como pudiera alimentar. Aquellos. aproximadamente cuatro o cinco hermanos vivían en una casa así con sus esposas, hijos, padres, abuelos, tíos, tías, primos, primos segundos.

Cada persona que vivía en una familia así se consideraba ante todo un miembro de la familia, y no un individuo. Y también cualquier eslavo podría nombrar a sus antepasados hace varios siglos y contar en detalle sobre cada uno de ellos. Numerosos días festivos se asociaron con los antepasados, muchos de los cuales han sobrevivido hasta el día de hoy (Radunitsa, día de los padres).

Al familiarizarse, los antiguos eslavos tenían que mencionar de quién era hijo, nieto y bisnieto, sin que esta gente considerara que una persona que no nombraba a su padre y abuelo estaba ocultando algo. Cada clan tenía una cierta reputación. En uno, las personas eran famosas por su honestidad y nobleza, en el otro había estafadores, por lo tanto, al conocer a un representante de este tipo, uno debe estar atento. El hombre sabía que en la primera reunión sería evaluado como se merece su familia. Por otro lado, él mismo se sentía responsable de toda la familia extensa.

En aquellos días, la ropa cotidiana de cada eslavo representaba su "pasaporte" completo. La ropa de cada uno contenía una enorme cantidad de detalles que hablaban de su dueño: de qué tribu era, de qué especie, etc. Mirando la ropa, inmediatamente fue posible determinar quién era y de dónde venía y, por lo tanto, cómo comportarse con ella.

De este tipo, nunca ha habido niños olvidados, ni ancianos abandonados, es decir, la sociedad humana cuidaba de cada uno de sus miembros, preocupándose por la supervivencia del clan y de la sociedad en su conjunto.

La casa, que siempre ha sido una protección, un refugio, en las creencias se oponía a todo lo demás, a lo ajeno. Era la primera preocupación de cualquier campesino que decidiera desmarcarse de su antigua familia. El lugar para la construcción se eligió con mucho cuidado, dependía de si habría suerte, felicidad y prosperidad en la casa. El lugar donde solía estar la casa de baños se consideraba malo, se enterraba al suicida, donde se incendiaba la casa, etc. En el lugar que les gustaba, pusieron agua en un recipiente para pasar la noche al aire libre. Si por la mañana permanecía limpio y transparente, esto se consideraba una buena señal.

Al comenzar a trabajar, rezaron al amanecer y bebieron la "mano" establecida por el propietario. Se colocaron tres cosas en el frente, esquina "sagrada": dinero (moneda) - "para riqueza", incienso - "para santidad", lana de oveja - "para calor". Arriba, bajo el techo, se colocó un peine tallado con figuras talladas, por ejemplo, un gallo. Como pájaro profético, fue muy venerado por los antiguos eslavos. Se creía que el gallo despierta la vida del sol, devuelve la luz y el calor a la tierra. Bajo la apariencia de un gallo, los eslavos personificaron el fuego celestial. Protegió la casa del fuego y los rayos. La mudanza a una nueva casa se hizo de noche, en luna llena. Iba acompañado de varios rituales. Los dueños solían llevar consigo un gallo, un gato, un icono y pan y sal; a menudo: una olla de avena, brasas de una estufa vieja, basura de una casa anterior, etc.

La basura en las creencias y la magia de los antiguos eslavos es un atributo de la casa, un receptáculo para las almas de los antepasados. Fue transferido durante el reasentamiento, con la esperanza de que con él el espíritu pasara a la nueva casa: el guardián de la casa, la buena suerte, la riqueza y la prosperidad. Utilizaron la basura en adivinación y para diversos fines mágicos, por ejemplo, fumigaron con el humo de la quema de basura del mal de ojo.

Uno de los centros sagrados de la casa era el horno. Cocinaban la comida en el horno, dormían sobre él, en algunos lugares se usaba como baño; mayoritariamente asociado con ella. etnociencia. El horno simbolizaba a una mujer dando a luz un útero femenino. Ella era el principal talismán de la familia dentro de la casa. Se hicieron juramentos en la estufa, se hizo un acuerdo en el pilar de la estufa; los dientes de leche de los niños y los cordones umbilicales de los recién nacidos estaban escondidos en la estufa; el santo patrón de la casa, el brownie, vivía en la maleza.

La mesa también era objeto de especial reverencia. Al vender una casa, la mesa se transfirió necesariamente al nuevo propietario. Por lo general, solo se movía cuando realizaba ciertas ceremonias, por ejemplo, bodas o funerales. Luego realizaban una ronda ritual de la mesa, o llevaban a un recién nacido a su alrededor. La mesa era tanto el punto de partida como el punto final de cualquier camino. Fue besado antes de un largo viaje y al regresar a casa.

Una parte de la casa dotada de muchas funciones simbólicas es la ventana. A menudo se usaba como una "forma no convencional de salir de la casa" para engañar a los espíritus inmundos, las enfermedades, etc. Por ejemplo, si los niños morían en la casa, entonces se pasaba al recién nacido por la ventana para que viviera. Las ventanas a menudo se percibían como una forma de algo sagrado, puro. A través de las ventanas no estaba permitido escupir, derramar agua, tirar basura, porque debajo de ellas, según la leyenda, se encuentra el Ángel del Señor.

Si la casa era una protección, un refugio, entonces la puerta era un símbolo de la frontera entre el propio espacio desarrollado y el de otra persona, el mundo exterior. Eran considerados un lugar peligroso donde habitan todos los espíritus malignos. Se colgaron iconos en la puerta, y por la mañana, al salir de la casa, rezaron primero en la iglesia, luego al sol, y luego en la puerta y en los cuatro lados. A menudo se les unía una vela de boda, se les clavaban los dientes de una rastra o se colgaba una guadaña para protegerse de los espíritus inmundos, se clavaban plantas espinosas en los huecos de la puerta como talismán contra las brujas. Desde la antigüedad, se han realizado varias acciones mágicas en la puerta. Ellos tradicionalmente a principios de primavera se encendían hogueras, que limpiaban el espacio de la puerta, y con él todo el espacio del patio.

Iniciación, funeral y matrimonio como ritos principales

Iniciación

Para convertirse en miembro de la tribu, el niño debía someterse a un rito de iniciación. Ocurrió en tres pasos.

El primero: inmediatamente al nacer, cuando la partera cortó el cordón umbilical con la punta de una flecha de combate en el caso de un niño, o con unas tijeras en el caso de una niña, y envolvió al niño en un pañal con signos de la familia. .

Cuando el niño cumplió los tres años, lo pusieron bajo un arnés, es decir, lo montaron en un caballo, lo ceñiron con una espada y lo llevaron tres veces por el patio. Después de eso, comenzaron a enseñarle los deberes masculinos apropiados. A la edad de tres años, a una niña se le dio por primera vez un huso y una rueca. La acción también es sagrada, y la madre la ciñó con el primer hilo tejido por su hija el día de su boda para protegerla del deterioro. Girar entre todos los pueblos estaba asociado con el destino, y desde los tres años, a las niñas se les enseñaba a girar el destino para ellas y su hogar.

A la edad de doce o trece años, al llegar a la edad casadera, los niños y niñas eran llevados a las casas de hombres y mujeres, donde recibían un conjunto completo de conocimientos sagrados que necesitaban en la vida. Después de eso, la niña saltó a ponerse una poneva (una especie de falda que se usa sobre una camisa y habla de madurez). Después de la iniciación, el joven recibió el derecho a portar armas militares y casarse.

Boda

Las costumbres matrimoniales entre los diferentes pueblos eslavos eran diferentes. El ritual más común era este.

La boda consistió en la adoración de Lada, Triglav y Rod, después de lo cual el hechicero les pidió una bendición, y los recién casados caminaron tres veces alrededor del árbol sagrado, como de costumbre alrededor del abedul), llamando a los dioses y la costa de la lugar donde tuvo lugar la ceremonia como testigos.

Sin falta, la boda estuvo precedida por el secuestro de la novia o la conspiración. En general, la novia tenía que ir a una nueva familia (especie) por la fuerza para no ofender a los espíritus guardianes de su especie ("Yo no traiciono, ellos lideran por la fuerza"). Por lo tanto, las largas canciones tristes y lúgubres de la novia y sus sollozos están asociadas con esto.

Los recién casados no bebían en la fiesta, estaban prohibidos, se creía que estarían borrachos de amor. La primera noche la pasó en gavillas distantes cubiertas con pieles (un deseo de riqueza y muchos hijos).

Funeral

Los eslavos tenían varios ritos funerarios. El primero, durante el apogeo del paganismo, fue el rito de la quema, seguido del vertido del túmulo.

El segundo método se usaba para enterrar a los llamados muertos "hipotecados", aquellos que tenían una muerte sospechosa e inmunda. El funeral de tales muertos se expresaba arrojando el cuerpo a un pantano o barranco, después de lo cual este cuerpo era cubierto con ramas desde arriba. El rito se realizó de tal forma para no contaminar la tierra y el agua con una persona muerta "inmunda".

El entierro en el suelo, que es una costumbre en nuestro tiempo, se generalizó solo después de la adopción del cristianismo.

Conclusión: Muchas tradiciones, costumbres y rituales que existían entre los antiguos eslavos han llegado hasta nuestros días.

Introducción

Toda la vida de los antiguos eslavos estuvo acompañada de una amplia variedad de ritos y rituales, que simbolizaban el comienzo de una nueva etapa natural o de vida. Tales tradiciones encarnaban la fe en la fuerza natural y la unidad del hombre con el principio natural y, por lo tanto, con los dioses. Cada ritual se llevó a cabo con un propósito específico y nunca fue algo vacío y sin sentido.

Con la edad, una persona tenía que darse cuenta de que cada vez que se mueve a una etapa de la vida completamente nueva. Para ello se realizaban rituales de edades especiales, simbolizando que una persona había llegado a cierta edad. Como regla general, tales acciones rituales estaban asociadas en las ideas de las personas con un nuevo nacimiento y, por lo tanto, eran bastante dolorosas. Una persona fue probada con dolor para que recordara que el parto es el dolor más grande de su vida. Una persona pasaba por rituales peculiares, eligiendo una u otra profesión. Estos ritos eran de iniciación a guerreros o sacerdotes, artesanos o labradores. Para convertirse en artesano o labrador, bastaba con dominar las habilidades de estas profesiones. A menudo esto sucedía en un ambiente solemne. Habiendo alcanzado cierta edad y habiendo aprendido a hacer su trabajo sin problemas, una persona recibió un título honorífico.

La situación era bastante diferente con los guerreros y los sacerdotes. Los sacerdotes fueron elegidos solo cuando una persona podía presumir de un conocimiento especial. El sacerdote era el enlace entre el hombre y dios. Los ritos rituales de los sacerdotes eran diferentes. Dependiendo de qué dios adoraba la gente, un sacerdote potencial también se sometía a tal iniciación. Todo esto iba acompañado de sacrificios y acciones mágicas especiales. Un hombre podía convertirse en guerrero solo después de pasar ciertas pruebas. Esta es una prueba de resistencia, agilidad, coraje y habilidad para manejar armas. No todas las personas pueden convertirse en guerreros. Y solo aquellos que soportaron dificultades a veces mortales y peligrosas pueden llevar el título de guerrero y protector de todas las demás personas.

También hubo tales rituales en la vida de los eslavos que acompañaron eventos significativos de la vida. Los ritos asociados con una boda o funeral, el nacimiento de un niño u otro evento, siempre han tenido propiedades mágicas. Las acciones sagradas relacionadas con tales momentos de la vida fueron diseñadas para proteger a una persona de las fuerzas del mal, darle confianza y atraer la buena suerte. Además de tales rituales especiales, existían rituales regulares en la vida de las personas que los acompañaban durante todo el año. Tales rituales tenían un significado agrario y estaban asociados principalmente con las fuerzas naturales. Con el advenimiento de un nuevo período anual, los dioses especiales llegaron al poder, a quienes los eslavos veneraban, les hacían sacrificios y realizaban acciones mágicas en su honor. Cada rito actuó como una especie de actuación, donde sus participantes, como los héroes de la actuación, realizaron actuaciones mágicas. Al mismo tiempo, todos los rituales de los eslavos en el calendario anual se consideraban días festivos. Cada una de esas fiestas significaba no solo la veneración de los dioses, sino también la observancia de una determinada tradición.

Nacimiento

La camisa del padre sirvió como primer pañal para el hijo y la camisa de la madre para la hija. En general, todas las primeras acciones con un bebé (bañar, alimentar, cortar el cabello, etc.) estuvieron rodeadas de rituales importantes y muy interesantes que, nuevamente, pueden dedicarse a un libro aparte. Echemos un vistazo más de cerca a una sola cosa: esta es la costumbre de sumergir a un bebé en agua (o al menos rociarlo), que se observa entre varios pueblos. En particular, los escandinavos lo hicieron en la era vikinga. Durante mucho tiempo esto se explicaba por la influencia del cristianismo. Sin embargo, más tarde se registraron costumbres similares entre pueblos que nunca habían oído hablar del cristianismo.

Ceremonia de nombramiento

El rito de nombrar: si un eslavo o un eslavo de nacimiento recibió un nombre eslavo, entonces el rito de nombrar no es necesario. Por supuesto, si no hay necesidad de llamar a un nuevo nombre. Si una persona no ha sido bautizada o llevada a otra fe extranjera, entonces el rito de nombramiento se lleva a cabo de la siguiente manera. El que es llamado se para frente al Fuego Sagrado. El sacerdote rocía agua de manantial tres veces sobre su rostro, frente y coronilla, diciendo las palabras: así como el agua es pura, así los pensamientos serán puros; ¡como el agua es pura, así será puro el nombre! Luego el sacerdote corta un mechón de cabello de los nombrados y los pone en el Fuego, pronunciando el nuevo nombre en un susurro. Antes de que una persona reciba un nombre, nadie, excepto el sacerdote y el nombrado, debe conocer el nombre elegido. Luego de eso, el sacerdote se acerca a la persona y le dice en voz alta: “Narcemo es tu nombre… (nombre)”. Y así tres veces. El sacerdote le da al prometido un puñado de grano para traer al trebe y al hermano de surya para conmemorar a los antepasados. Un eslavo que haya sido bautizado previamente, o que haya sido conducido a alguna otra fe extranjera, primero debe someterse a un rito de purificación. Para hacer esto, sientan a una persona de rodillas en una plataforma (no debe tocar el suelo con las rodillas), rodean este lugar en un círculo vicioso. Antes de sentarse en círculo, el acusado se quita la ropa, mostrándose hasta la cintura. El círculo se dibuja con un cuchillo, que luego se deja en el suelo hasta el final de la ceremonia. Como regla general, antes del comienzo de la asignación de nombres, se echan suertes: ¿es una persona digna de tal honor recibir un nombre eslavo y estar bajo la protección de los antepasados? Esto se hace de la siguiente manera: el sacerdote, de pie detrás del maldito, balancea el hacha tres veces sobre la cabeza de este último, tratando de tocar ligeramente el cabello con la hoja. Luego arroja el hacha al suelo a sus espaldas. Si la hoja del hacha caída apunta al acusado, entonces el rito continúa. Si no, posponen el nombramiento hasta tiempos mejores. Entonces, si el lote se cayó con éxito, la cabeza se lava ligeramente con agua de manantial, se sala con fuego, se rocía con grano y se limpia con las manos. La purificación la lleva a cabo un sacerdote o tres sacerdotes. Dan la vuelta a la salazón nombrada en círculo, sosteniendo sus manos derechas sobre su cabeza. En este momento, proclaman persistentemente el grito "Goy" - tres veces. Alzando las manos al cielo, exclaman solemnemente: “Narcemo es tu nombre…”, luego se pronuncia el nombre elegido por la comunidad (de acuerdo con el sacerdote), o el nombre que el llamado eligió para sí (nuevamente , con el consentimiento del sacerdote). Y así exclaman tres veces. Se rompe el círculo, se entrega al prometido un puñado de grano para su primer sacrificio y un balde de miel para conmemorar a los antepasados, bajo cuya protección pasa ahora.

Los pueblos antiguos consideraban el nombre como una parte importante de la personalidad humana y preferían mantenerlo en secreto para que el hechicero malvado no pudiera “tomar” el nombre y usarlo para inducir daño (al igual que usaban pelo cortado, retazos de ropa, excavaban pedazos de tierra con huellas) e incluso basura barrida de la choza). Por lo tanto, en la antigüedad, el nombre real de una persona generalmente solo lo conocían los padres y algunas personas cercanas. Todos los demás lo llamaban por el nombre de la familia o por un apodo, generalmente de carácter protector: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Se suponía que tales nombres-apodos "decepcionarían" la enfermedad y la muerte, los harían buscar una vida "más digna" en otros lugares. No fueron solo los eslavos quienes hicieron esto. Por ejemplo, el hermoso nombre turco Yilmaz significa "lo que ni siquiera un perro necesita".

El pagano, bajo ninguna circunstancia, debió decir “yo soy tal y tal”, porque no podía estar completamente seguro de que su nuevo conocido mereciera el conocimiento de plena confianza, que él era una persona en general, y no mi espíritu. Al principio respondió evasivamente:

“Me llaman…” Y mejor aún, aunque no lo haya dicho él, sino otra persona. Todo el mundo sabe que, según las reglas de las buenas costumbres, todavía se considera preferible que dos extraños sean presentados por una tercera persona. De ahí surgió esta costumbre.

Boda

Boda: en la antigüedad, cada persona era consciente de sí misma en primer lugar como miembro de una determinada familia. Los niños pertenecían a la familia de sus padres, pero la hija-niña, cuando se casaba, pasaba a la familia de su marido. (Es por eso que "se casan" - en el sentido de que dejan a su especie, la dejan). De ahí la mayor atención que ahora vemos en las bodas, y la costumbre de tomar el apellido del esposo, porque el apellido es un signo de la familia. De ahí la costumbre, que se ha conservado en algunos lugares, de llamar a los padres del marido “mamá” y “papá”, que, por cierto, las personas mayores suelen valorar mucho, aunque no pueden explicarse realmente de dónde viene esta costumbre. "Entró en la familia" - ¡y eso es todo!

¿Qué hay del vestido blanco? A veces hay que escuchar que, dicen, simboliza la pureza y el pudor de la novia, pero esto está mal. De hecho, el blanco es el color del luto. Sí exactamente. El negro en esta capacidad apareció relativamente recientemente. El Blanco, según historiadores y psicólogos, ha sido para la humanidad el color del Pasado, el color de la Memoria y el Olvido desde la antigüedad. Desde tiempos inmemoriales, se le dio tanta importancia en Rusia. Y el otro: el color de una boda triste era rojo, negro, como también se le llamaba. Durante mucho tiempo se ha incluido en el atuendo de las novias. Incluso hay una canción popular: "No me cosa, madre, un vestido rojo", la canción de una hija que no quiere dejar su hogar con extraños, para casarse. Entonces, un vestido blanco (o rojo-blanco) es un vestido "de luto" de una niña que "murió" por su antigua familia.

Ahora sobre el velo. Más recientemente, esta palabra simplemente significaba "pañuelo". No la actual muselina transparente, sino un auténtico pañuelo grueso, que cubría ceñidamente el rostro de la novia. De hecho, desde el momento del consentimiento para el matrimonio, se la consideraba "muerta", y los habitantes del Mundo de los Muertos, por regla general, son invisibles para los vivos. Y viceversa. No es casualidad que la famosa frase de "Viya" de N. V. Gogol:
“Levanta mis párpados: ¡no puedo ver!” Entonces nadie podía ver a la novia, y la violación de la prohibición provocó todo tipo de desgracias e incluso una muerte prematura, porque en este caso se violó la frontera y el Mundo Muerto "irrumpió" en el nuestro, amenazando con consecuencias impredecibles. .. Por la misma razón, las jóvenes se tomaron de la mano exclusivamente a través de un pañuelo, y tampoco comieron ni bebieron (al menos la novia) durante toda la boda: al fin y al cabo, en ese momento “estaban en mundos diferentes” , y solo personas que pertenecen al mismo mundo, además, a un grupo, solo "nuestro".

Hoy en día, tampoco se recomienda a los jóvenes que se traten diligentemente en su propia boda, y más aún que beban bebidas embriagantes, pero por una razón completamente diferente. Pronto deberían convertirse en Madre y Padre, pero ¿pueden los cónyuges borrachos tener hijos de pleno derecho?

Es necesario mencionar otra costumbre interesante asociada con la comida conjunta de los novios. En los viejos tiempos en Rusia decían: "No se casan con aquellos con quienes comen juntos". Parecería que ¿qué hay de malo si un chico y una chica trabajan juntos o cazan y comen del mismo cuenco, como hermano y hermana? Así es, como hermano y hermana. (una comida conjunta convirtió a las personas en "parientes". Y no se alentaron los matrimonios entre parientes, nuevamente en interés de la posteridad ...

En la boda rusa sonaron muchas canciones, además, en su mayoría tristes. El pesado velo de la novia se hinchó gradualmente con lágrimas sinceras, incluso si la niña caminaba por su amado. Y el punto aquí no está en las dificultades de vivir casado en los viejos tiempos, o mejor dicho, no sólo en ellos. La novia dejó a su familia y se mudó a otra. Por lo tanto, dejó a los espíritus guardianes del tipo anterior y se entregó a los nuevos. Pero no hay necesidad de ofender y molestar a los primeros, de parecer desagradecidos. Entonces la niña lloró, escuchando canciones quejumbrosas y haciendo todo lo posible para mostrar su devoción por su hogar paterno, sus antiguos parientes y sus patrocinadores sobrenaturales: antepasados fallecidos.

Recordemos acerca de la "guadaña - belleza de niña". Desde la época pagana, se ha conservado la costumbre de despedirse de ella para siempre y trenzar a la joven esposa con dos trenzas en lugar de una, además, colocando las hebras una debajo de la otra, y no encima. Si la niña se escapó con su amado en contra de la voluntad de sus padres (era un matrimonio de este tipo que se llamaba "matrimonio contra la voluntad", la voluntad se refería exclusivamente a los padres, y no a la novia misma, (como a veces piensan ), el joven esposo cortó la trenza de la preciosa niña y se la entregó al suegro y la suegra recién hechos, junto con un rescate por el secuestro de la niña. Y en cualquier caso, una mujer casada. tuvo que cubrirse el cabello con un tocado o bufanda (para que el "poder" contenido en ellos no dañara a la nueva familia) vestido, destinado a infligir daño de brujería a su familia, ofenderla y meterse en serios problemas: una multa, si no pelea de sangre Y el rescate de la boda se llamaba "veno" en la antigua Rusia, y esta palabra está relacionada con las palabras "guirnalda" y "corona" - - tocado de niña.

estreno de una casa

Antes de colocar los troncos inferiores, se enterró una moneda en el ángulo frontal, "para la riqueza", se colocó una pieza de incienso junto a la moneda, "para la santidad".
Después de la construcción de la casa de troncos, cortaron el gallo y rociaron sangre en las cuatro esquinas.El animal fue enterrado debajo de la puerta.

Se consideró que el período más peligroso era mudarse a una nueva choza y comenzar la vida en ella. Se asumió que “el espíritu maligno se esforzará con todas sus fuerzas para interferir con el bienestar futuro.
Para engañarla, un gallo o un gato fue el primero en ingresar a la casa, que se suponía que asumiría un posible peligro de los malos espíritus. Todos los demás miembros de la familia entraron después de los animales con un ícono y pan: sal. Se creía que era más seguro mudarse a una nueva casa por la noche, ya que los espíritus malignos no asumían que en ese momento la gente podía habitar la casa. .

Poniendo un ícono en la esquina frontal, todos los miembros de la familia fueron bautizados en él. Luego, la anfitriona cortó la primera rebanada de la barra de pan y la puso debajo de la estufa, saludando al brownie.
Hasta mediados del siglo XIX, en muchos lugares de Rusia, también se conservaba y realizaba otro antiguo ritual:

- habiéndose quitado la ropa, hasta el amanecer, la anfitriona de la casa caminó desnuda alrededor de la nueva cabaña y pronunció una oración: "Pondré una cerca de hierro cerca del patio para que ninguna bestia feroz salte sobre esta cerca, - ni el el bastardo se arrastró, ni el hombre apuesto pasó por encima con el pie y el abuelo; el guarda forestal no miró a través de él ".

Al introducir el ganado en el nuevo establo, el dueño también lo presentó al brownie. De lo contrario, se creía que el ganado no echaría raíces en un lugar nuevo.

Cosecha

Un extenso complejo de rituales y rituales mágicos estaba asociado con el período de cosecha. No se circunscribían a una fecha concreta, sino que dependían del momento de maduración de los cereales. Se llevaron a cabo ritos de sacrificio para agradecer a la madre tierra por la cosecha tan esperada. Con la ayuda de acciones mágicas, los participantes del rito buscaban restaurar la fertilidad de la tierra, asegurando la cosecha del próximo año. Además, el rito tenía una importancia práctica: los segadores necesitaban un cierto descanso del trabajo.

El comienzo de la cosecha estaba marcado por un rito especial de la “primera gavilla”. La primera gavilla, llamada el cumpleañero, fue cosechada por la mujer mayor de la familia. La gavilla se ató con cintas, se decoró con flores y luego se colocó debajo de los íconos en la esquina frontal. Cuando terminaba la cosecha, la gavilla se alimentaba a los animales domésticos y algunos de los granos se escondían hasta la siguiente siembra. Estos granos se vertieron en el primer puñado de granos un año después.

Ceremonia de nombramiento

La ceremonia de nombramiento la llevan a cabo los sacerdotes después de que una persona adquiere la fe eslava. En el proceso de vida y maduración de una persona, el nombre puede cambiar varias veces según las habilidades e inclinaciones de una persona, su tipo de actividad, el camino que pisó y recorre en la vida. Para diferentes sacerdotes y en diferentes comunidades, el rito puede variar, pero su esencia principal siempre sigue siendo la misma: ayudar a una persona a adquirir un nombre eslavo tradicional y nativo, conexión de información de energía con la ROD y la comunidad, conectarse con el egregor de la ROD y estar bajo la protección y el patrocinio de los dioses eslavos NATIVOS. Cabe señalar que si un eslavo o eslavo fue nombrado NATIVO desde el nacimiento, no es necesario realizar esta ceremonia. Al elegir un nombre, elegimos el Camino (Destino). La adopción de un nuevo nombre es como un nuevo nacimiento (renacimiento) de una persona, un nuevo paso hacia lo desconocido (desconocido). Una vez que demos este paso, nunca volveremos a ser los mismos. El nombre es la llave que abre las puertas de la memoria ancestral. "Oyendo" el nombre en el Espíritu, el hechicero, realizando el rito de nombrar, o el nombrarse a sí mismo, a quien se le "reveló" su nombre, lo pronuncia en voz alta, "conectando" tacos el Mundo de Revelar y el Mundo del Espíritu . Entonces, el que nombra se compara con el Padre-Svarog mismo, quien una vez creó nuestro Mundo, y el que es llamado se compara con el nuevo mundo que está naciendo. No debes apresurarte a elegir un nombre. Si hay dudas sobre el próximo camino de vida de una persona, es mejor esperar hasta que se obtenga claridad sobre este tema, o preguntar la voluntad de los Dioses NATIVOS. Porque el nombre nacido de la luz mundana es luz, y el nombre nacido de los Dioses es de Dios.

Rito del Bautismo

El rito del bautismo en sí se lleva a cabo algo similar al rito de nombramiento. Pero esto es sólo a primera vista. Pues estos dos rituales tienen propósitos diferentes. Cuando un renunciante es bautizado, el sacerdote lo ayuda a limpiarse de una fe que le es ajena. Al nombrar, se ayuda a una persona a adquirir la fe NATIVA y estar bajo la protección y patrocinio de los dioses NATIVOS.

El nombrado, desnudo hasta la cintura (o no, si es invierno afuera), y llevándose consigo una camisa vieja y tres trebes diferentes, se arrodilla sobre dos rodillas en el templo. Está puesto sobre dos rodillas, y no sobre una, porque fue un "siervo de Dios" en la tierra, y llevó esta cruz a lo largo de la vida. No hay que olvidar que es necesario quitar la cruz del cuello y dejarla fuera del círculo ritual antes de que comience la ceremonia.

El rito termina después de que el sacerdote felicita a la persona que pasó el rito por haberlo completado y abrió el círculo quitando el cuchillo de la cerradura. El rito del bautismo se realiza no solo en días festivos y no solo en el templo, sino que puede ser realizado por un sacerdote en el santuario en un día laborable o cerca del río, donde los bautizados deben bañarse. Lo principal es la voluntad del bautizado y del sacerdote. Se recomienda realizar el rito con tres testigos.

Boda

En verdad, una boda es el requisito más glorioso de la ROD, hecha a su vez por cada una de las ROD de los rusos, de la tribu eslava, que gozan de buena salud en el alma y el cuerpo. En verdad, no puedes tomar la esposa de un eslavo, es lo mismo que no dar a luz a una esposa eslava, es lo mismo que no continuar el trabajo de tus antepasados, es lo mismo que volverse blasfemo contra los dioses nativos y no cumplir su voluntad. . Hacer lo contrario es lo mismo que arrojar grano en la tierra cultivable - vivir según la Regla de Dios - cumplir con el deber patrimonial - extender la Cuerda de los Padres. Porque el deber de cada persona en la Tierra es preservar y continuar con su ROD, el deber de cada ruso y eslavo es continuar con el ROD ruso y eslavo. La cadena de generaciones debe continuar y ser inextricable.

La boda, junto con el nacimiento, la introducción a la ROD (era de iniciación) y el entierro, desde tiempos inmemoriales fue reverenciado por nuestros Ancestros como el evento más importante de la vida Kolo (círculo, ciclo) de una persona y pertenecía al número de no festividades intrafamiliares, pero tribales en general. Porque, en verdad, esta acción no es sólo un asunto personal de los jóvenes y sus parientes más cercanos, sino de todo el TIPO de la Tierra (parientes), el TIPO del Cielo (Antepasados), y el TIPO del Altísimo mismo es el acto más grande - la Unidad Familiar Correcta, la Voluntad de la Realización de la Familia, y la Gloria Histórica de la Familia.

La boda suele ir precedida de: casamentero, novio, conspiración (durante la cual finalmente acuerdan el monto de la dote) y esponsales, y además, existen otras acciones, por ejemplo, secuestro (robo) de la novia (generalmente por mutuo convenio). En este último caso, el novio paga una vena (rescate) al padre de la novia. Uno o dos días antes de la boda, se hornea un korovai ceremonial especial con signos de fertilidad y un pastel de pollo: kurnik, que personifica vida feliz, riqueza en la familia y el hogar.

estreno de una casa

El comienzo de la construcción de una casa entre los antiguos eslavos se asoció con todo un complejo de acciones y ceremonias rituales que evitan la posible oposición de los espíritus malignos. Se consideró que el período más peligroso era mudarse a una nueva choza y comenzar la vida en ella. Se suponía que los "espíritus malignos" buscarían interferir con el futuro bienestar de los nuevos pobladores. Por lo tanto, hasta mediados del siglo XIX, el antiguo ritual del estreno de una casa se conservó y se llevó a cabo en muchos lugares de Rusia.

Todo comenzó con encontrar un lugar y materiales de construcción. A juzgar por los datos etnográficos del siglo XIX, había muchas formas de adivinación al elegir un lugar para una casa. A veces se colocaba una pieza de hierro fundido con una araña en el sitio. Y si comenzaba a tejer una red durante la noche, entonces se consideraba buena señal. En algunos lugares del sitio propuesto, se colocó una vasija con miel en un pequeño orificio. Y si se le ponía la piel de gallina, el lugar se consideraba feliz. Al elegir un lugar seguro para la construcción, a menudo al principio soltaron una vaca y esperaron a que se echara al suelo. El lugar donde se acostó se consideró exitoso para el futuro hogar. Y en algunos lugares, el futuro propietario tenía que recoger cuatro piedras de diferentes campos y colocarlas en el suelo en forma de cuadrilátero, dentro del cual ponía un sombrero en el suelo y leía la trama. Después de eso, era necesario esperar tres días, y si las piedras permanecían intactas, entonces el lugar se consideraba bien elegido. Los bielorrusos tienen una afirmación popular de que en ningún caso se debe construir una casa en un terreno en disputa, porque esto podría traer maldiciones del perdedor de la disputa y luego el nuevo propietario de ese terreno no verá la felicidad para siempre. También se debe tener en cuenta que nunca se construyó una casa en el sitio donde se encontraron huesos humanos o donde alguien se cortó un brazo o una pierna.

tonsura

Lenguas (toneladas) - un rito védico eslavo, que consiste en cortar el cabello de un niño de siete años de ROD, como un signo de la transición del cuidado de la madre al cuidado del padre, del cuidado de las deidades Lelya y Polel, Perun y Lada. El rito se conservó en Polonia hasta el siglo XIV. En Rusia, durante mucho tiempo existió la costumbre del primer corte de cabello en niños varones, tonsurados bajo poder y patrocinio (obsoleto, tonsurados).

La tonsura se suele realizar por la mañana cuando hace sol. Caracteres: Magus (Sacerdote, Anciano); escudero (entre los Rusichs - gobernador); padre; mamá; son-junak (iniciado); gudkovtsy (músicos) y cantantes (coros); participantes e invitados (familiares y conocidos).

Los siguientes artículos y elementos ceremoniales deben estar presentes en la ceremonia: vendaje en el pecho; signo del anciano (hryvnia); un breviario, taburete para un joven iniciado; tijeras en una bandeja sostenida por el Voevoda; camisa blanca o camisa eslava para el unak (iniciado); El fuego que enciende el Magus (Sacerdote); un regalo "masculino" para el tonsurado, en manos del padre; sirenas ( instrumentos musicales); copas para miel y otros utensilios rituales.

Todos los participantes en la ceremonia están de pie durante la ceremonia solemne. Junak con una camisa blanca se sienta en un taburete cerca del fuego sagrado. El anciano, con una venda, abre solemnemente y lee palabras del breviario.

Yunak se sienta en un taburete, el anciano toma las tijeras de la bandeja, corta con ellas un mechón de cabello y los encomienda al Fuego. Yunak se levanta, el anciano (Hechicero) anuncia la iniciación de RODich a la edad adulta (como se sabe por fuentes históricas, nuestros antepasados enseñaron a sus hijos Arte marcial de una edad temprana). A la señal del anciano, todos se ponen de pie y cantan un himno a la música.

villancicos

El origen del rito de los villancicos tiene sus raíces en la antigüedad. Incluso en la época védica, varias veces al año, los eslavos realizaban un hechizo contra los malos espíritus. Este rito, tanto antes como después de la adopción del cristianismo en Rusia, se programó para que coincidiera con la temporada navideña y la gran festividad de Kolyada. Consistía en el hecho de que grupos de villancicos (elogiadores), compuestos principalmente por adolescentes, iban de casa en casa. Cada grupo llevaba en un palo (poste) una estrella de seis u ocho puntas pegada en papel plateado. A veces, la estrella se hacía hueca y se encendía una vela en su interior. Una estrella que brillaba en la oscuridad parecía flotar calle abajo. El grupo también incluía un mekhonosha que llevaba una bolsa para recolectar regalos y obsequios.

Los cantantes de villancicos recorrieron las casas de sus vecinos en un cierto orden, llamándose a sí mismos "invitados difíciles" y trayendo al dueño de la casa la alegre noticia del nacimiento de un nuevo Sol: Kolyada. La llegada de los villancicos a Rusia se tomó muy en serio, con mucho gusto aceptaron todas las grandezas y deseos, intentaron, si es posible, otorgarlos generosamente. Los "invitados difíciles" pusieron regalos en una bolsa y se fueron a la casa de al lado. En pueblos y aldeas grandes, de cinco a diez grupos de villancicos llegaban a cada casa. El villancico era conocido en todo el territorio de Rusia, pero se distinguía por su originalidad local.

El disfraz es reconocido como un entretenimiento típico de vacaciones. El significado de la acción ritual es cambiar la apariencia para que los espíritus malignos no reconozcan y engañen o asusten a otros con su apariencia cómica. Los villancicos se disfrazaron de osos, perejil, diablos, así como de viejos y viejas; bajar la montaña en trineo, tirar bolas de nieve a una diana, preparar una rica mesa, ir a tertulias por la noche a divertirse y cuidar a los novios. Los titiriteros bailaban, daban tumbos, hablaban con voces chillonas. Bandas enteras de titiriteros iban de choza en choza, a veces de pueblo en pueblo.

bratina

Bratina es una parte integral de muchas fiestas, juegos, rituales y fiestas comunales. El sacerdote con sus asistentes (obavniks y obavnits) dispone de él en la fiesta. Está hecho de madera (la mayoría de las veces de tilo). Viene en forma redonda con dos asas. Está pintado con adornos y símbolos eslavos tallados. Disponible en hasta un litro. Al principio, siempre se permite salarlo (según el Sol, en el sentido de las agujas del reloj), para que la gente pueda saciar su sed y glorificar a los dioses en la unidad, observando el orden. Esto desarrolla un sentido de camaradería y une a las personas al principio. Lo que debe ser importante para el sacerdote en el momento de la iniciación. La unidad de las personas en el espíritu del eslavo es uno de los objetivos de todas las festividades védicas. Si quieres, toma un sorbo y pásalo, si quieres bébelo hasta el fondo, ya que la sed es grande, pero se debe respetar al hermano mismo en el círculo para que el colo no se interrumpa. Y cómo lo haces, tus preocupaciones son. Se vierte en la cofradía, dependiendo de la esencia del ritual: kvas creado por las manos de la comunidad, o surya fermentada sobre miel, o marmota añeja sobre leche y hierbas, o vino fino, o cerveza embriagada. Al mismo tiempo, hay que recordar que no reside en la fuerza de los grados, sino en la fuerza de la unidad iniciada por el hermano. La preparación de bebidas ceremoniales es una actividad favorita de los encantadores y curanderos que preparan bebidas ceremoniales y pociones de varias hierbas, kvas, miel y uvas.

Bratchina

Bratchina es un antiguo rito védico eslavo que acompañaba a la mayoría de las festividades de nuestros antepasados. Traducido del ruso antiguo, "bratchina" significa una fiesta organizada en un clubbing, es decir, una fiesta festiva comunal. Las fiestas populares, conocidas como "bratchina", se mantuvieron casi sin cambios desde la antigüedad hasta principios del siglo XX. La hermandad rusa a menudo se combinaba con las principales fiestas anuales, se programaba para que coincidiera con el final de la cosecha, así como con los días de veneración de las Deidades supremas del panteón védico eslavo.

El rito de la hermandad ahora se está restaurando aproximadamente de la siguiente manera: se designa el día de la hermandad y se elige al anciano-pirnik; se recaudan aportes para la compra de productos para la mesa común; se preparan las bebidas rituales necesarias (kvas, vino, cerveza, surya; todas las bebidas son estrictamente no alcohólicas, solo surya tenía un grado de fermentación débil, pero solo se permitía beber a los maridos que cumplían con su deber hacia la ROD, que dio a luz a 8 niños - media taza, 16 niños - una taza), es decir, se está preparando la víspera. La comunidad, los invitados, el comercio, los comerciantes, la escuadra, los colonos, la gente del pueblo eligen el lugar de celebración de la hermandad. La casa del mayor de la cofradía, un campo, un montículo, un santuario y otros lugares podían servir como lugar para una cofradía. Es necesario recibir una invitación a la hermandad, incluidos bufones, músicos, compositores. Los invitados se sientan en la hermandad en estricto orden, en diferentes mesas: "frente", "medio", "rotonda". El principio de colocación podía tener otro fundamento: según el mérito de la comunidad o según la edad. Los bufones de las epopeyas se sentaban en la estufa, y solo por la habilidad de su juego determinaban si trasplantarlos a un lugar más honorable. Asegúrese de beber tres tazones en fila en la hermandad, es decir, los hermanos caminando estrictamente a lo largo de la fila de los que están sentados a la mesa, el resto no podía beber. Se discutieron varios temas en las fiestas fraternales, aparentemente, la composición de los participantes en la fiesta dependía de esto. La fiesta podía durar varias horas seguidas: un día, dos, tres días, doce días e incluso un mes. Los huesos de los animales comidos, pan de cera y arcilla y otras ofrendas fueron enterrados, sumergidos en agua o quemados. Se ofrecieron sacrificios sin sangre (exigencias; más sobre esto al final del artículo) a los dioses mencionados anteriormente y a los cuatro elementos del universo, mientras que se ofrecieron oraciones o conspiraciones.

Ritual de baño

La ceremonia del baño siempre debe comenzar con un saludo del Maestro del Baño, o el espíritu del baño: Bannik. Este saludo es también una especie de conspiración, una conspiración del espacio y del entorno en el que se realizará la ceremonia del baño. Esta es la sintonía de este entorno con cierto Lad. Tal sintonización también puede ocurrir tanto de acuerdo con una conspiración preparada previamente, un saludo, como de acuerdo con el nacimiento espontáneo justo en la entrada de la sala de vapor.

Por lo general, inmediatamente después de leer un saludo de conspiración de este tipo, se sirve un cucharón en la piedra. agua caliente y el vapor que sube del calentador se distribuye uniformemente mediante movimientos circulares de una escoba o toalla por toda la sala de vapor. Esta es la creación de vapor ligero. El hecho es que el vapor en la sala de vapor generalmente se encuentra en capas. En la parte superior hay capas de aire más calientes, secas y ligeras: vapor, y en la parte inferior, las capas de vapor se vuelven más frías, húmedas y pesadas. Y si no mezcla estas capas entre sí y no crea un solo espacio de vapor en términos de temperatura y humedad en la sala de vapor, dicho vapor se percibirá como "pesado". Es pesado porque la cabeza se calentará y las piernas se enfriarán, y todo el cuerpo permanecerá en diferentes capas de temperatura y humedad, en capas de diferente presión. Todo esto creará una sensación de desunión y fragmentación en el cuerpo, y será percibido como una sensación de pesadez.

puente estrella

El tradicional rito funerario (funeral) eslavo antiguo se llama "Puente de la estrella", también "Puente de Kalinov", el puente entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, en otras palabras, el puente entre Yavu y Navu, después por el que el alma humana entra en el "otro mundo". En las leyendas de los pueblos eslavos, se menciona un puente maravilloso, a través del cual solo las almas de personas amables, valientes, honestas y justas pueden pasar. Vemos este puente en nuestro cielo en las noches despejadas, pero ahora se llama la Vía Láctea. Los justos (personas que vivieron de acuerdo con la Regla, los Grandes Vedas, los Testamentos de los Dioses) lo atraviesan fácilmente y terminan en Iriy la Luz. Engañadores, bastardos, violadores y asesinos (es decir, no los asesinos de los enemigos de la CLASE eslava, sino los asesinos que cometieron crímenes por motivos egoístas e intenciones deslumbrantes), las personas malvadas y envidiosas caen del puente estelar, en la oscuridad y frío helado del Mundo Inferior de Navi. Los que han hecho mucho bien y mucho mal en esta vida están invitados a pasar por pruebas, sin embargo, para cada una son diferentes, por lo que no escribiremos al respecto.

Durante rito funerario, una procesión a los lamentos de los dolientes, debe cruzar el simbólico "Puente Kalinov", llevando así el alma del difunto al límite de los mundos (Reveal y Navi), después de lo cual se colocó el cuerpo del difunto en el funeral. robar ("Si alguien muere, trabajaré sobre él, y así las criaturas les robaré uno grande"). Krada: una pira funeraria entre los eslavos (la palabra eslava "robar" significa fuego de sacrificio). La hoguera se presenta en forma de rectángulo, a la altura de los hombros de una persona o más. Domovina (ataúd) se hace en forma de bote, un bote, y la nariz de la "torre" se coloca al atardecer. El interior del robo está relleno de paja y ramas inflamables. El difunto se viste de blanco, se cubre con un velo blanco, en el dominó se colocan obsequios (obsequios) y comida fúnebre. El difunto debe acostarse con los pies hacia el oeste. El robo es incendiado por el anciano, o el Magus (Sacerdote), desnudo hasta la cintura y de pie de espaldas al robo.

Trizna

Trizna es un rito militar funerario entre los antiguos eslavos, que consiste en: juegos, bailes y concursos en honor del difunto; luto por el difunto; fiesta funeraria Inicialmente, la fiesta fúnebre consistía en un extenso complejo ritual de sacrificios incruentos, juegos de guerra, cantos, bailes y danzas en honor del difunto, luto, lamentaciones y una fiesta conmemorativa tanto antes como después de la quema. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, la fiesta se conservó durante mucho tiempo en forma de cantos fúnebres y una fiesta, y más tarde este antiguo término védico fue reemplazado por el nombre de "conmemoración". Durante la oración sincera por los muertos en las almas de los que oran, siempre hay un profundo sentimiento de unidad con los AMABLES y los Ancestros, lo que da testimonio directo de nuestra conexión constante con ellos. Este rito ayuda a encontrar la paz mental de los vivos y los muertos, promueve su interacción beneficiosa y la asistencia mutua.

Trizna es la glorificación de los Dioses NATIVOS, dedicada a la conmemoración del familiar difunto. Este culto afirma la victoria eterna de la Vida sobre la Muerte a través de la unidad. tres mundos en Triglav TIPO del Altísimo. La palabra "trizna" en sí es una abreviatura de la frase: "Triglav (tres mundos) para saber", es decir, ser consciente de la comunidad de los tres niveles del ser (Nav, Yav, Rule) y cumplir con el deber sagrado. de mantener la comunicación entre generaciones, independientemente del lugar de residencia de los Antepasados. Durante esta ceremonia, se glorifica la grandeza, la justicia y la misericordia de los dioses eslavos, y se glorifican las hazañas y las buenas obras de los gloriosos Caballeros, Héroes y Ancestros nuestros, que murieron defendiendo la Tierra Natal y la ROD eslava. Con la ayuda de este rito conmemorativo, los eslavos recurren a los dioses con una solicitud para proteger y proteger la sagrada ROD eslava y la tierra rusa - NATIVA, así como para permitir que los familiares fallecidos, en el mundo de Navi, corrijan todo la escritura falsa (si la hay) y conseguir una vida digna (para renacer de nuevo) en Java.

Cosecha

La cosecha es uno de los principales períodos del ciclo agrícola. En el ciclo de rituales que acompañaban a la cosecha, se distinguen especialmente su comienzo (zazhinki) y su final (cosecha, dozhinki, sponzhinki).

Un extenso complejo de ritos y rituales mágicos estaba asociado con el período de cosecha. No estaban cronometrados en una fecha específica, sino que dependían del tiempo de maduración de los cereales. Se llevaron a cabo ritos de sacrificio (requisitos) para agradecer a la madre tierra por la cosecha tan esperada. Con la ayuda de acciones mágicas, los participantes del rito buscaban restaurar la fertilidad de la tierra, asegurando la cosecha del próximo año. Además, la ceremonia tenía una importancia práctica: los segadores necesitaban un cierto descanso del trabajo.

Para iniciar la cosecha, se consideró lo principal Buena elección"zazhinshchitsy", una segadora famosa por su salud, fuerza, destreza, agilidad, " mano ligera"; a una mujer embarazada (popularmente llamada "pesada") nunca se le confió el zazhin; se le prohibió incluso mirar cómo zhin, para que la cosecha no fuera "pesada". La mujer elegida en la asamblea general se preparó para el zazhin con especial cuidado: lavó el altar de la casa, la mesa, cubierta con un mantel para recibir adecuadamente el primer puñado de mazorcas cosechadas, luego se lavó, se puso una camisa blanca limpia y se fue al campo en el tarde Para que la cosecha sea rápida y exitosa, la zazhinshchit fue al lugar de trabajo con un paso rápido y sin detenerse, habiendo llegado al campo, sin demora, se quitó la ropa exterior y comenzó a cosechar, después trabajo, se apresuró a regresar a casa. A veces, el zazhin se hacía en secreto: la mujer zazhin intentaba pasar desapercibida a su campo, y cuando regresaba a casa, ya se sabía en el pueblo que el zazhin había tenido lugar, y a la mañana siguiente todos los dueños comenzaron a cosechar.

Fraternización

El rito de confraternización de sangre es una acción ritual védica muy seria, cargada de una profunda esencia y significado sagrados. El significado de esta unidad en el nivel espiritual de dos guerreros (por regla general) con la ayuda de un juramento de lealtad (violando el cual una persona muere espiritualmente) y sangre (que durante mucho tiempo ha sido venerado como el portador del alma de una persona). Los guerreros juraron no traicionar nunca, ser fieles hasta la muerte y defenderse unos a otros hasta el final en la batalla. Este rito es especialmente necesario para fortalecer la Hostia de RODOV y fortalecer los lazos familiares y tribales y las relaciones entre representantes de un pueblo.

Si dos hombres gloriosos deciden fraternizar con sangre, entonces después de pensarlo bien y retirarse sin pensarlo, lo notificarán al Mago de la comunidad o al Gobernador de la suya o al mayor, para que dé testimonio tanto del juramento como del el rito de las palabras de los ríos. Los hombres se enfrentarán frente al fuego, y el Mago a su lado. Y los hombres se cortaron las manos (venas) izquierdas, cada uno por sí mismo y con un cuchillo, al rojo vivo en el fuego, o cada uno con el suyo. Los chorros de sangre se vierten en un cuenco con lúpulo y se mezclan en una sola bebida, y las heridas se llevan unas a otras con firmeza. Luego, el Mago que realiza el rito comienza su discurso. Después de eso, el Magus da un vaso de la mitad para beber a cada hermano, después de lo cual los hermanos de sangre deben abrazarse fuertemente, fortaleciendo así su hermandad de sangre.

volar funeral

En la cultura tradicional de los rusos también se conoce el rito del entierro de moscas y cucarachas; la mosca participa en los rituales de otoño del ciclo del calendario. El rito del entierro y pasto de las moscas parece especialmente interesante. Este rito atrajo la atención de los investigadores en el siglo XIX. Escritor y etnógrafo S.V. Maksimov describió la costumbre de enterrar moscas en el norte de Rusia (en las regiones orientales del Óblast de Vologda). Esta costumbre fue llamada "divertida". El material etnográfico registrado por Maximov se ve así: "El funeral está organizado por niñas, para lo cual cortan pequeños ataúdes de nabos, colinabos o zanahorias. Al mismo tiempo, durante la extracción, alguien debe sacar las moscas de la cabaña con un "pañuelo" o una toalla y decir: "Una mosca sobre una mosca, vuela para enterrar las moscas" o "Moscas, moscas, amigos mosquitos, es hora de morir". Comes una mosca y la última que comes". Maksimov señala que los detalles del rito son los mismos en todas partes, sin embargo, "en algunos lugares, en lugar de un rukoternik, se recomienda expulsar las moscas con pantalones, con total confianza. que este medio es inconmensurablemente más efectivo, porque una mosca expulsada por sus pantalones pierde para siempre el deseo de volver a la cabaña ". Maximov también escribe que" la costumbre de enterrar moscas, cucarachas y chinches se practica no solo en el Día de Semyonov, sino también en Autumn Serpentine (Exaltación), y en Pokrov, y en algunas otras fiestas". El significado del rito no era solo la destrucción y expulsión de insectos de las chozas campesinas, sino también el hecho de que durante el "funeral de moscas" las niñas organizaron un espectáculo para ellas mismas, tratando de mostrar su dignidad frente a los espectadores que se habían reunido para mirar el rito, especialmente los chicos que buscaban novia, pues se acercaba la época otoñal de las bodas, y no en vano se creía que desde Semyon- día hasta finales de noviembre - semanas de boda.

fuego vivo

Ningún rito y fiesta eslavos está completo sin fuego, o mejor dicho, sin la quema de hogueras sagradas y robos. A menudo, estos fuegos se encienden con la ayuda de todo tipo de cosas indecentes como encendedores y gasolina, así como aceite y fósforos. Todo esto es ciertamente bueno, pero puedes encender el robo de otra manera: con Living Fire. El significado de este rito es encender un fuego, crearlo con tu propia con mis propias manos, para sentir la unidad con este gran elemento y el Dios del Fuego - Simargl, así como con nuestros Ancestros-Ancestros. Sin embargo, puedes sentir la diferencia entre un fuego encendido con fósforos y un fuego encendido con tus propias manos.

En la infancia, probablemente, todos notaron que cuando el hierro golpea una piedra, caen chispas, y este mismo método se usa en los encendedores de hoy. La piedra más adecuada para la extracción de chispas es el pedernal. Es fácil conseguirlo, ya que las piedras no son infrecuentes en la actualidad. Puedes encontrar pedernal en un camino rural o en una cantera, o simplemente comprarlo en una tienda. También necesitará un sillón, que también se puede comprar, por ejemplo, de recreadores. Es un trozo de hierro, que se golpea sobre un pedernal para hacer chispas. Esta pieza de hierro, si es necesario (si tiene una forma inconveniente), se puede sujetar con un mango, por ejemplo, con una pieza de acero sólido, un fragmento de una lima, etc. Sin embargo, para esto es posible que necesite un herrero. Ahora trata de golpear el pedernal con una llave de pedernal. El pedernal debe tomarse en la mano y colocarse sobre alguna superficie. Como tenemos que hacer un fuego en el bosque, lo pondremos en el suelo. Tomamos un sillón con la otra mano e intentamos golpear el pedernal, y debe golpearse casualmente. El pedernal comenzará a arrojar chispas... De hecho, nuestros Ancestros-Ancestros extrajeron el Fuego Viviente de una manera tan simple.

consagración

La consagración protectora debe llevarse a cabo solo en días festivos brillantes, cuando prevalece el yar de los Dioses en la tierra, durante el día, al final del rito, si solo la consagración en sí no estuviera destinada al rito. La consagración de amuletos privados se puede realizar en cualquier ceremonia y en cualquier día bueno para eso, así como en días festivos. Esta acción debe realizarse frente a las chura (gotas) de los Dioses sobre el templo (santuario), piedra de Dios, árbol sagrado o manantial, frente a un fuego grande o pequeño, o girando hacia la salida del Sol Rojo. Todo eso es una cosa santa. Un amuleto comprado se recoge en una toalla y se coloca en el suelo o en una piedra frente a él, mientras que uno rosa se toma del dueño de mano en mano y se coloca sobre una piedra, altar, escudo, toalla o cualquier otra cosa, excepto en el piso. Con todo esto, es mejor santificar cualquier otra cosa a la que deseen darle fuerza: armas, joyas y todos los utensilios. Y si hay una base para eso, entonces rodean la toalla con el amuleto con un cuchillo sagrado, cerrándolo en una estaca. También es necesario completar la limpieza del amuleto con cinco artículos, en los que la luz es blanca desde el principio. Y esos artículos: agua, que muestra el poder de Veles; tierra (o grano) - el poder de la Madre Lada; fuego - el apoyo de Svarog; hierro (cuchillo o hoja de hacha) - Perun vlad; aire - Stribozhya yar (y otros dicen que este es el poder de Yazhe-Snake, el Gobernante del Subsuelo).

De despedida

El rito de despedida de la iglesia lo realizan los magos en caso de profanación de la iglesia, si está muy dañada y no se puede restaurar: muy quemada, cortada o aserrada. También en algunos otros casos, cuando el chur por alguna razón cayó en mal estado. Si se puede eliminar el daño, entonces se eliminan y esta ceremonia no se realiza. En parte, este rito fue tomado prestado por el cristianismo ortodoxo en relación con los iconos deteriorados o quemados. Un caso especial y raro es un rayo. Dichos daños (incluso los más fuertes) no se corrigen de ninguna manera, pero se consideran una bendición especial de los dioses (en particular, Perun), lo que hace del chur un santuario genuino. Sin embargo, si, como resultado de un rayo, la cara del chur está completamente dañada (es decir, en realidad está ausente), entonces se debe realizar el entierro ardiente del chur (pero no de Dios, cuya imagen era). . Además, si el rayo derribó el chur o lo partió de tal manera que la parte con la cara se rompió y cayó al suelo. El rito de despedida de Chur se lleva a cabo solemnemente, pero no festivamente y sin la participación de invitados.

Adivinación

En un sentido general, la adivinación se entendía como un conjunto de acciones organizadas ritualmente destinadas a conocer el futuro, clarificando cómo las fuerzas benéficas, dadoras de vida y adormecedoras, se relacionan con una persona y su entorno. camino de la vida. Las acciones mágicas y la adivinación eran una parte integral y natural de la vida de nuestros antepasados eslavos. Al comprender la acción de la adivinación, se pueden distinguir varias etapas principales: desde la veneración de las fuerzas "vivas" sin rostro hasta la personificación y la deificación. Inicialmente, las personas veneraban los elementos y las fuerzas de la naturaleza: el sol, la lluvia, el viento, los árboles, las piedras... Los eslavos siempre trataron a sus antepasados con el mismo respeto. Si era necesario, buscaban ayuda y apoyo a los elementos y antepasados, así como a los patrones del mundo celestial, terrenal e inframundo. Luego aparecieron personajes más específicos, que incorporan los elementos del universo, fechas del calendario, "trabajos y días" de una persona, su destino, estado mental, enfermedad: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever y otros.

El propósito de la mayoría de las adivinaciones era el deseo de obtener respuestas a preguntas sobre la vida, la salud, la muerte de los miembros de la familia, sobre el clima, las cosechas, la descendencia del ganado, las aves reproductoras, las abejas melíferas, la riqueza y la pobreza, sobre el destino de los ausentes. parientes; sobre las causas y el resultado de la enfermedad, sobre si el ganado comprado echará raíces, sobre dónde y cuándo construir una nueva casa, etc. Sin embargo, el grupo de adivinación sobre el futuro matrimonio y el matrimonio, realizado principalmente por niñas, puede reconocerse como el más extendido y diverso. Cuando adivinaban el matrimonio y el matrimonio, buscaban averiguar el nombre del futuro cónyuge, su apariencia, edad, carácter, habilidades y situación financiera, quién en la familia tendrá primacía, cuántos hijos serán, qué género y qué destino, cuál de los cónyuges vivirá más tiempo, etc.

Treba

Treba es un regalo de los descendientes agradecidos a sus Padres Superiores, en otras palabras, un sacrificio incruento a los dioses relativos. La demanda une al mundo. Debes traer la demanda, Limpiando tu corazón de todo lo superfluo, no con ira, no con rabia, no cegado por un juguete vacío. Todo el que trae requisitos a los Dioses solo para lograr cualquier objetivo mundano condena su alma al olvido, a la luz de la blasfemia venidera a los Dioses de la Familia que levanta. Porque los Dioses son nuestros padres supremos y nos dan todo lo que realmente necesitamos, y mendigarles baratijas innecesarias (por ejemplo, dinero) es ofenderlos y caer boca abajo en el suelo. Por lo tanto, la necesidad debe ser traída con un corazón puro y con buenas intenciones - Glorificando a los Dioses por sus generosos dones. Hay que decir que al traer los requerimientos de los Dioses, no solo agradecemos a los Dioses de nuestra FAMILIA con regalos, no traemos un pedazo de nosotros mismos junto con estos regalos, quemando en el Fuego todo lo que ha quedado obsoleto para poder uníos con el Poder de Dios. Porque no se puede obtener nada sin dar algo. Esta es la esencia del requisito (sacrificio).

El pueblo resplandeciente sabe que ciertos requisitos se presentan a ciertos Dioses en un momento especial, en lugares especiales. Cada Dios tiene su propio tiempo, en el que su poder se manifiesta más plenamente en Revelación, y en este tiempo este Dios debe ser alabado y llevado al requisito. Para los Dioses de la Luz, los requisitos se crean durante el día y Kologoda (en primavera y verano), para los Dioses de Naviim, en la noche o al anochecer, en invierno y otoño. Llevando los requisitos a los Dioses de la Luz, hacen una salazón (según el Sol, en el sentido de las agujas del reloj), a los dioses Nava: anti-salado (contra el Sol, en el sentido contrario a las agujas del reloj).