Kāds gudrs profesors reiz universitātē uzdeva studentam interesantu jautājumu.
Profesors: Vai Dievs ir labs?
Students: Jā.
Profesors: Vai velns ir labs?
Students: Nē.
Profesors: Pareizi. Saki man, dēls, vai uz Zemes pastāv ļaunums?
Students: Jā.
Profesors: Ļaunums ir visur, vai ne? Un Dievs visu radīja, vai ne?
Students: Jā.
Profesors: Kas tad radīja ļaunumu?
Students:…
Profesors: Vai uz planētas ir neglītums, augstprātība, slimības, neziņa?
Tas viss ir tur, vai ne?
Students: Jā, kungs.
Profesors: Kas tos radīja?
Students:…
Profesors: Zinātne saka, ka cilvēkam ir 5 maņas
izpētīt apkārtējo pasauli. Saki man, dēls, vai tu esi kādreiz redzējis Dievu?
Students: Nē, kungs.
Profesors: Pastāstiet mums, vai jūs dzirdējāt Dievu?
Students: Nē, kungs.
Profesors: Vai jūs kādreiz esat sajutuši Dievu? Vai esat to nogaršojuši? Vai jūs to smaržojat?
Students: Es baidos, ka nē, kungs.
Profesors: Un jūs joprojām viņam ticat?
Students: Jā.
Profesors: Pamatojoties uz atklājumiem, zinātne var apgalvot, ka Dieva nav. Vai jūs varat kaut ko darīt pret to?
Students: Nē, profesor. Man ir tikai ticība.
Profesors: Tieši tā. Ticība ir galvenā zinātnes problēma.
Students: Profesor, vai aukstums pastāv?
Profesors: Kāds jautājums? Protams, ka pastāv. Vai jums kādreiz ir bijis auksts?
(Skolēni smējās par jaunā vīrieša jautājumu)
Students: Patiesībā, kungs, nav tādas lietas kā aukstums. Saskaņā ar
fizikas likumi, ko mēs patiesībā uzskatām par aukstu
ir siltuma trūkums. Personu vai lietu var pētīt
priekšmets par to, vai tajā ir enerģija vai tā pārraida. Absolūtā nulle (-273 grādi pēc Celsija) ir pilnīga siltuma neesamība. Viss ir svarīgi
kļūst inerts un nespēj reaģēt šajā temperatūrā.
Aukstums neeksistē. Mēs radījām šo vārdu, lai aprakstītu to, ko mēs
jūtas bez siltuma.
(Klusumā iestājās klusums)
Students: Profesor, vai tumsa pastāv?
Profesors: Protams, tas pastāv. Kas ir nakts, ja ne tumsa:
Students: Jūs atkal kļūdāties, kungs. Tumsa arī neeksistē. Tumsa patiesībā ir gaismas trūkums. Mēs varam pētīt gaismu, bet ne tumsu. Mēs varam izmantot Ņūtona prizmu, lai sadalītu balto gaismu daudzās krāsās un izpētītu katras krāsas atšķirīgos viļņu garumus. Jūs nevarat izmērīt tumsu. Vienkāršs gaismas stars var ielauzties tumšajā pasaulē un to apgaismot. Kā jūs varat zināt, cik tumša ir jebkura telpa? Jūs izmērāt, cik daudz gaismas tiek parādīts. Vai ne? Tumsa ir jēdziens, ko cilvēki izmanto, lai aprakstītu to, kas notiek, ja nav gaismas. Tagad sakiet man, kungs, vai nāve pastāv?
Profesors: Protams. Ir dzīvība, un ir nāve – tās otra puse.
Students: Jūs atkal kļūdāties, profesor. Nāve nav aizmugurējā puse dzīve ir tās trūkums. Tavā zinātniskā teorija parādījās nopietna plaisa.
Profesors: Ko tu tiec, jaunais cilvēk?
Students: Profesor, jūs mācāt studentiem, ka mēs visi esam no pērtiķiem. Vai esat novērojis evolūciju savām acīm?
Profesors smaidot pakratīja galvu, saprotot, kurp virzās saruna.
Students: Neviens neredzēja šo procesu, kas nozīmē, ka jūs drīzāk esat priesteris, nevis zinātnieks.
(Publika eksplodēja no smiekliem)
Students: Tagad sakiet man, vai šajā klasē ir kāds, kas redzēja
Profesora smadzenes? Vai esat to dzirdējuši, sajutuši smaržu, pieskārušies?
(Skolēni turpināja smieties)
Students: Acīmredzot neviens. Tad, pamatojoties uz zinātniskiem faktiem, jūs varat
secinu, ka profesoram nav smadzeņu. Saglabājot savu klātbūtni,
Profesor, kā mēs varam uzticēties jūsu lekcijās teiktajam?
(Klusumā iestājās klusums)
Profesors: Es domāju, ka jums vienkārši ir jāuzticas man.
Students: Tieši tā! Starp Dievu un cilvēku ir viena saikne – TICĪBA!
Profesors apsēdās.
Šo studentu sauca Alberts Einšteins.
A.EINŠTEINS – PAR TICĪBU, PAR RELIĢIJU, PAR ZINĀTNI...
“Ja jūdaisms (kā sludināja pravieši) un kristietība (kā sludināja Jēzus Kristus) tiek attīrīti no visiem turpmākajiem papildinājumiem – īpaši tiem, ko ir veikuši priesteri –, paliek doktrīna, kas spēj dziedēt visas cilvēces sociālās slimības. Un katra labas gribas cilvēka pienākums ir spītīgi cīnīties savā mazajā pasaulē, cik vien spēj, lai īstenotu šo tīrās cilvēcības mācību. (Alberts Einšteins, Ideas un viedokļi, Ņujorka, Bonanza Books, 1954, 184-185).
“Ikviens, kurš nopietni nodarbojas ar zinātni, saprot, ka dabas likumos izpaužas Gars, kas ir daudz augstāks par cilvēku – Gars, kura priekšā mums ar saviem ierobežotajiem spēkiem jājūt savs vājums. Šajā ziņā zinātniskie pētījumi noved pie īpaša veida reliģiskām izjūtām, kas patiešām daudzējādā ziņā atšķiras no naivākas reliģiozitātes. (Einšteina paziņojums 1936. gadā. Citēts Dukas and Hoffmann, Albert Einstein: The Human Side, Princeton University Press, 1979, 33).
"Jo dziļāk cilvēks iekļūst dabas noslēpumos, jo vairāk viņš ciena Dievu." (Citēts Braiens 1996, 119).
“Skaistākā un dziļākā pieredze, kas piedzīvo cilvēku, ir noslēpumaina sajūta. Tas ir patiesās zinātnes pamatā. Ikviens, kurš nav pieredzējis šo sajūtu, kuru vairs nepārņem bijība, ir praktiski miris. Šī dziļā emocionālā pārliecība par augstāka saprātīga spēka esamību, kas atklājas Visuma neizprotamībā, ir mans priekšstats par Dievu. (Citēts Libby Anfinsen 1995).
“Aiz visiem lielākajiem zinātnes sasniegumiem slēpjas pārliecība par pasaules loģisko saskaņotību un izzināmību – pārliecība, kas ir līdzīga reliģiskai pieredzei...” (Einšteins 1973, 255).
"Mana reliģija sastāv no pazemīgas apbrīnas sajūtas par bezgalīgo inteliģenci, kas izpaužas mazākās detaļas to pasaules attēlu, ko mēs tikai daļēji spējam aptvert un izzināt ar prātu. (Einšteina teiciens 1936. gadā. Citēts Dukas un Hoffmann 1979, 66).
"Jo vairāk es pētīju pasauli, jo stiprāka mana ticība Dievam." (Citēts Holts 1997).
Makss Džemers, emeritētais fizikas profesors un biogrāfijas Einšteins un reliģija (2002) autors, apgalvo, ka Einšteina plaši pazīstamais apgalvojums: "Zinātne bez reliģijas ir klibs, reliģija bez zinātnes ir akla" ir izcilā zinātnieka reliģiskās filozofijas kvintesence. (Jammer 2002; Einstein 1967, 30).
“Jūdu un kristiešu reliģiskajā tradīcijā mēs atrodam augstākos principus, kas būtu jāvada visiem mūsu centieniem un spriedumiem. Mūsu vājajiem spēkiem nepietiek, lai sasniegtu šo augstāko mērķi, bet tas veidojas stingrs pamats visas mūsu vēlmes un vērtību spriedumi. (Alberts Einšteins, Out of My Later Years, New Jersey, Littlefield, Adams and Co., 1967, 27).
“Neskatoties uz visu kosmosa harmoniju, ko es ar savu ierobežoto prātu joprojām spēju uztvert, ir tādi, kas apgalvo, ka Dieva nav. Bet visvairāk mani kaitina tas, ka viņi mani citē, lai atbalstītu savus uzskatus. (Citēts Clark 1973, 400; Jammer 2002, 97).
Einšteins rakstīja par fanātiskiem ateistiem:
“Ir arī fanātiski ateisti, kuru neiecietība ir līdzīga reliģisko fanātiķu neiecietībai – un tā nāk no tā paša avota. Viņi ir kā vergi, kuri joprojām jūt važu smagumu, kas tiek nomests pēc smagas cīņas. Viņi saceļas pret “tautas opiju” — sfēru mūzika viņiem ir nepanesama. Dabas brīnums nekļūst mazāks, jo to var izmērīt pēc cilvēka morāles un cilvēka mērķi" (Citēts Max Jammer, Einstein and Religion: Physics and Theology, Princeton University Press, 2002, 97).
"Patiesa reliģija ir patiesa dzīve, dzīve ar visu dvēseli, ar visu tās labestību un taisnību." (Citēts Garbedian 1939, 267).
"Saspringts garīgā darbība un Dieva dabas izpēte – tie ir eņģeļi, kas vadīs mani cauri visām šīs dzīves grūtībām, sniegs mierinājumu, spēku un bezkompromisu. (Citēts: Calaprice 2000, 1. sk.).
Einšteina viedoklis par Jēzu Kristu tika pausts viņa intervijā amerikāņu žurnālam The Saturday Evening Post (1929. gada 26. oktobrī):
“Kādu ietekmi uz tevi atstāja kristietība?
— Bērnībā es studēju gan Bībeli, gan Talmudu. Esmu ebrejs, bet mani fascinē nācarieša spilgtā personība.
— Vai esat lasījis Emīla Ludviga grāmatu par Jēzu?
— Emīla Ludviga gleznotais Jēzus portrets ir pārāk virspusējs. Jēzus ir tik liela mēroga, ka tas ir pretrunā frāžu izplatītājiem, pat ļoti prasmīgiem. Kristietību nevar noraidīt, pamatojoties tikai uz frāzi.
— Vai jūs ticat vēsturiskajam Jēzum?
- Protams! Nav iespējams lasīt Evaņģēliju, nejūtot patieso Jēzus klātbūtni. Viņa personība elpo katrā vārdā. Nevienam mītam nav tik spēcīga dzīvības spēka.
1940. gadā A. Einšteins aprakstīja savus uzskatus žurnālā Nature rakstā ar nosaukumu “Zinātne un reliģija”. Tur viņš raksta:
“Manuprāt, reliģiski apgaismots cilvēks ir tas, kurš pēc iespējas ir atbrīvojies no egoistisku vēlmju važām un ir iegrimis domās, jūtās un centienos, kas viņam piemīt to pārpersoniskā rakstura dēļ... vai arī netiek mēģināts tos saistīt ar kādu dievišķu būtni, jo citādi Budu vai Spinozu nevarētu uzskatīt par reliģiskām personībām. Tāda cilvēka reliģiozitāte slēpjas apstāklī, ka viņam nav šaubu par šo pārpersonisko mērķu nozīmīgumu un diženumu, kurus nevar racionāli pamatot, bet arī nevajag... Šajā ziņā reliģija ir cilvēces senā tieksme. skaidri un pilnībā izprast šīs vērtības un mērķus un stiprināt un paplašināt to ietekmi.
Einšteins uzrakstīja šo vēstuli 1954. gada 3. janvārī filozofam Ērikam Gūtkindam, kurš viņam nosūtīja savas grāmatas “Izvēlies dzīvi: Bībeles aicinājums uz sacelšanos” eksemplāru. Gadu vēlāk vēstule tika pārdota izsolē un kopš tā laika palikusi privātkolekcijās.
Vēstulē Einšteins pasludina: “Vārds dievs (saglabāta oriģinālrakstība – Red.) man ir tikai cilvēka vājību izpausme un produkts, bet Bībele ir cienījamu, bet tomēr primitīvu leģendu krājums, kas tomēr , ir diezgan bērnišķīgi . Pat vismodernākā interpretācija to nevar mainīt (man).
Kā redzams lielisks fiziķis bija tik divdomīgs savos izteikumos, ka var virzīt domu gaitu par zinātnieka ticību tā, lai izrādītos, ka viņa viedoklis var sakrist gan ar ticīgo, gan ar ateistu...
Dažreiz ir vērts izmantot Wikipedia.
Einšteina reliģiskie uzskati ir bijuši ilgstošu strīdu objekts. Daži apgalvo, ka Einšteins ticējis Dieva esamībai, citi viņu sauc par ateistu. Viņi abi izmantoja izcilā zinātnieka vārdus, lai apstiprinātu savu viedokli.
1921. gadā Einšteins saņēma telegrammu no Ņujorkas rabīna Herberta Goldšteina: "Vai tu tici Dievam, apmaksāta atbilde 50 vārdos." Einšteins to rezumēja 24 vārdos: "Es ticu Spinozas Dievam, kurš izpaužas dabiskā esības harmonijā, bet nepavisam ne Dievam, kurš uztraucas par cilvēku likteņiem un lietām." Viņš to vēl skarbāk izteica intervijā laikrakstam New York Times (1930. gada novembrī): “Es neticu Dievam, kas atalgo un soda, Dievam, kura mērķi ir veidoti no mūsu cilvēciskajiem mērķiem. Es neticu dvēseles nemirstībai, lai gan vāji prāti, apsēsti ar bailēm vai absurdu egoismu, atrod patvērumu šādā pārliecībā.
1940. gadā viņš aprakstīja savus uzskatus žurnālā Nature, rakstā ar nosaukumu "Zinātne un reliģija". Tur viņš raksta:
Manuprāt, reliģiski apgaismots cilvēks ir tas, kurš, cik vien iespējams, ir atbrīvojies no egoistisku vēlmju važām un ir iegrimis domās, jūtās un centienos, kas viņam piemīt to pārpersoniskās dabas dēļ... neatkarīgi no vai tiek mēģināts tās saistīt ar kādu dievišķu būtni, jo citādi Budu vai Spinozu nevarētu uzskatīt par reliģiskām personībām. Tāda cilvēka reliģiozitāte slēpjas apstāklī, ka viņam nav šaubu par šo pārpersonisko mērķu nozīmīgumu un diženumu, kurus nevar racionāli pamatot, bet arī nevajag... Šajā ziņā reliģija ir cilvēces senā tieksme. skaidri un pilnībā izprast šīs vērtības un mērķus un stiprināt un paplašināt to ietekmi.
Viņš arī pievērš zināmu saikni starp zinātni un reliģiju un saka, ka "zinātni var radīt tikai tie, kas ir dziļi piesātināti ar tieksmi pēc patiesības un izpratnes. Bet šīs sajūtas avots nāk no reliģijas jomas. No turienes nāk ticība iespējai, ka šīs pasaules noteikumi ir racionāli, tas ir, saprātam saprotami. Es nevaru iedomāties īstu zinātnieku bez spēcīgas ticības tam. Situāciju tēlaini var raksturot šādi: zinātne bez reliģijas ir kliba, un reliģija bez zinātnes ir akla. Frāze “zinātne bez reliģijas ir kliba, un reliģija bez zinātnes ir akla” bieži tiek citēta ārpus konteksta, atņemot tai nozīmi.
Pēc tam Einšteins vēlreiz raksta, ka netic personīgam Dievam, un paziņo:
Nav ne cilvēka, ne dievības dominēšanas kā patstāvīgu dabas parādību cēloņu. Protams, zinātne nekad nevar burtiski atspēkot mācību par Dievu kā personību, kas iejaucas dabas parādībās, jo šī doktrīna vienmēr var atrast patvērumu tajās jomās, kur zinātniskās zināšanas vēl nespēj iekļūt. Bet esmu pārliecināts, ka šāda dažu reliģijas pārstāvju rīcība ir ne tikai necienīga, bet arī liktenīga.
1950. gadā vēstulē M. Berkovicam Einšteins rakstīja: “Attiecībā pret Dievu es esmu agnostiķis. Esmu pārliecināts, ka skaidrai izpratnei par morāles principu primāro nozīmi dzīves uzlabošanā un cildināšanā nav nepieciešama likumdevēja jēdziens, it īpaši likumdevēja, kas strādā pēc atlīdzības un soda principa.”
Pēdējos gados
Einšteins vēlreiz aprakstīja savus reliģiskos uzskatus, atbildot tiem, kas piedēvēja viņa ticību jūdu-kristiešu Dievam:
Tas, ko jūs lasāt par manu reliģisko pārliecību, protams, ir meli. Meli, kas tiek sistemātiski atkārtoti. Es neticu Dievam kā personībai un nekad to neesmu slēpis, bet ļoti skaidri paudis. Ja manī ir kaut kas tāds, ko var saukt par reliģiozu, tad tā neapšaubāmi ir neierobežota apbrīna par Visuma uzbūvi tādā mērā, kādā zinātne to atklāj.
1954. gadā, pusotru gadu pirms savas nāves, Einšteins vēstulē vācu filozofam Ērikam Gūtkindam aprakstīja savu attieksmi pret reliģiju šādi:
“Vārds “Dievs” man ir tikai cilvēku vājību izpausme un produkts, un Bībele ir cienījamu, bet tomēr primitīvu leģendu krājums, kas tomēr ir diezgan bērnišķīgi. Nekāda interpretācija, pat vismodernākā, nevar to mainīt (man).
Oriģinālais teksts (angļu valodā)
Vārds Dievs man nav nekas vairāk kā cilvēka vājību izpausme un produkts, Bībele ir godpilnu, bet tomēr primitīvu leģendu kolekcija, kas tomēr ir diezgan bērnišķīga. Nekādas interpretācijas, lai cik smalki to varētu (man) mainīt.
Lielākā daļa pilns apskats Einšteina reliģiskos uzskatus publicēja viņa draugs Makss Džemers grāmatā Einšteins un reliģija (1999). Tomēr viņš atzīst, ka grāmatas pamatā nav viņa tiešās sarunas ar Einšteinu, bet gan arhīvu materiālu izpēte. Džemers uzskata Einšteinu par dziļi reliģiozu cilvēku, viņa uzskatus sauc par “kosmisko reliģiju” un uzskata, ka Einšteins nevis identificēja Dievu ar dabu, kā Spinoza, bet gan uzskatīja viņu par atsevišķu nepersonisku vienību, kas izpaužas Visuma likumos kā “Gars, kas ir ievērojami pārāks par cilvēku,” uzskata pats Einšteins
Tajā pašā laikā Einšteina tuvākais skolnieks Leopolds Infelds rakstīja, ka “kad Einšteins runā par Dievu, viņš vienmēr domā domofons un dabas likumu loģiskā vienkāršība. Es to sauktu par “materiālistisku pieeju Dievam”.
Ik pa laikam es satieku cilvēku, ar kuru man ir šāds dialogs:
Piekritīsiet, ka Einšteins bija gudrs, vai ne?
- Nu jā.
– Tātad viņš ticēja Dievam. Nobela prēmijas laureāts fizikā no 1921. gada, gaišākais prāts – ticēja Dievam. Vai jūs domājat, ka viņš kļūdījās, un jūs kļūdījāties?
Tad viņi jums saka, ka gandrīz viss Nobela prēmijas laureāti bija reliģiozi ticīgie un nosūtīja jums dialoga tekstu, kas it kā notika Einšteina dzīvē.
Reiz slavenās universitātes profesors saviem studentiem uzdeva jautājumu:
- Vai Dievs ir visu lietu radītājs?
Viens no studentiem drosmīgi atbildēja:
- Jā, tā ir!
- Tātad, jūs domājat, ka Dievs visu radīja? — jautāja profesors.
"Jā," students atkārtoja.
- Ja Dievs visu radīja, tad Viņš radīja arī ļaunumu. Un saskaņā ar visiem zināmo principu, kas nosaka, ka par to, kas mēs esam, var spriest pēc mūsu uzvedības un darbiem, jāsecina, ka Dievs ir ļauns,” sacīja profesors.
Students apklusa, jo nevarēja atrast argumentus pret skolotāja dzelžaino loģiku. Profesors, par sevi apmierināts, studentiem lielījās, ka kārtējo reizi viņiem pierādījis, ka reliģija ir cilvēku izdomāts mīts.
Bet tad otrais students pacēla roku un jautāja:
– Vai drīkstu uzdot jums jautājumu šajā sakarā, profesor?
- Noteikti.
- Profesor, vai aukstums pastāv?
- Kāds jautājums?! Protams, ka pastāv. Vai jums kādreiz kļūst auksti?
Daži skolēni pasmējās par sava drauga vienkāršo jautājumu. Viņš turpināja:
– Īstenībā aukstuma nav. Saskaņā ar fizikas likumiem tas, ko mēs uzskatām par aukstumu, ir siltuma neesamība. Var pētīt tikai objektu, kas izstaro enerģiju. Siltums ir tas, kas liek ķermenim vai matērijai izdalīt enerģiju. Absolūtā nulle (-273 ° C) ir pilnīga siltuma neesamība, un jebkura viela šādā temperatūrā kļūst inerta un nespēj reaģēt. Dabā nav aukstuma. Cilvēki izdomāja šo vārdu, lai aprakstītu, kā viņi jūtas, kad viņiem nav pietiekami daudz siltuma.
Tad students turpināja:
- Profesor, vai tumsa pastāv?
"Protams, tas pastāv, un jūs pats to zināt..." atbildēja profesors.
Students iebilda:
- Un šeit jūs maldāties, tumsa arī dabā nepastāv. Tumsa patiesībā ir pilnīga gaismas neesamība. Mēs varam pētīt gaismu, bet ne tumsu. Mēs varam izmantot Ņūtona prizmu, lai sadalītu gaismu tā sastāvdaļās un izmērītu katra viļņa garumu. Bet tumsu nevar izmērīt. Gaismas stars var apgaismot tumsu. Bet kā jūs varat noteikt tumsas līmeni? Mēs izmērām tikai gaismas daudzumu, vai ne? Tumsa ir vārds, kas raksturo tikai stāvokli, kad nav gaismas.
Students bija kaujinieciskā noskaņojumā un neatlaidās:
- Saki, lūdzu, vai tas ļaunums, par kuru tu runāji, pastāv?
Profesors, jau vilcinoties, atbildēja:
- Protams, es to paskaidroju, ja tu, jaunekli, mani uzmanīgi klausījies. Mēs katru dienu redzam ļaunumu. Tas izpaužas cilvēka cietsirdībā pret cilvēku, daudzos visur pastrādātos noziegumos. Tātad ļaunums joprojām pastāv.
Uz to students atkal iebilda:
– Un ļaunuma arī nav, pareizāk sakot, tas pats par sevi neeksistē. Ļaunums ir tikai Dieva neesamība, tāpat kā tumsa un aukstums ir gaismas un siltuma trūkums. Tas ir tikai vārds, ko cilvēki lieto, lai aprakstītu Dieva neesamību. Dievs nav radījis ļaunumu. Ļaunums ir rezultāts tam, kas notiek ar cilvēku, kura sirdī nav Dieva. Tas ir kā aukstums, kas nāk, ja nav siltuma, vai tumsa, ja nav gaismas.
Profesors apklusa un apsēdās savā vietā. Skolēnu sauca Alberts Einšteins.
Pirmajā iepazīšanās reizē šis dialogs izraisa gudru smaidu pieredzējušu, pieredzējušu klejotāju sejās. Ieturot pauzi, norijot siekalas, lūkojoties ārā pa logu un jēgpilni saraukot uzacis, šie klejotāji pēc dažiem mirkļiem saka kaut ko līdzīgu “jā, sasodīts Einšteins” vai “šeit ir galva”, vai vienkārši pamāj, piekrītot nepārbaudītai informācijai. Tagad viņi arī domā, ka Einšteins to teica un ka viņš ticēja Dievam. Un tā kā pats Einšteins ticēja Dievam, kā gan es, nožēlojams cilvēks, varu neticēt?
Mīta atmaskošana: Tāda dialoga nebija. Einšteina biogrāfijā nekas tāds netika ierakstīts. Turklāt šis dialogs ir pretrunā Einšteina izteikumiem par Dievu.
Piemēram:
1954. gadā, pusotru gadu pirms savas nāves, Einšteins vēstulē vācu filozofam Ērikam Gūtkindam aprakstīja savu attieksmi pret reliģiju šādi:
"Tas, ko jūs lasāt par maniem reliģiskajiem uzskatiem, protams, ir meli. Meli, kas tiek sistemātiski atkārtoti. Es neticu Dievam kā personai un nekad neesmu to slēpis, bet ļoti skaidri to izteicis. Ja ir kaut kas Ja es to varu saukt par reliģiozu, tad tā neapšaubāmi ir bezgalīga apbrīna par Visuma uzbūvi tādā mērā, kādā zinātne to atklāj."
Vai arī šeit ir vēl viens:
“Vārds “Dievs” man ir tikai cilvēku vājību izpausme un produkts, un Bībele ir cienījamu, bet tomēr primitīvu leģendu krājums, kas tomēr ir diezgan bērnišķīgi. Nekāda interpretācija, pat vismodernākā, nevar to mainīt (man).
Oriģinālteksts: Vārds Dievs man nav nekas vairāk kā cilvēka vājību izpausme un produkts, Bībele ir godpilnu, bet tomēr primitīvu leģendu kolekcija, kas tomēr ir diezgan bērnišķīga. Nekādas interpretācijas, lai cik smalki to varētu (man) mainīt.
Populāru sludinātāju aprindās ļoti populāras ir anekdotes un līdzības par ateistu profesoriem un šķietami vienkāršiem studentiem, kuri šos zinātniekus noliek savās vietās. Šādi stāsti izmanto šādus punktus:
1) Tautas vēlme atgūties. Saka, jūs esat gudrs profesors, jūs gadus pavadījāt, apgūstot zinātni, un es, vienkāršs skolēns, kurš tikko beidzis skolu, vienā mirklī sagrauju jūsu pasaules uzskatu. Esmu laimīga, bet tu nezini, kā turpināt dzīvot.
2) Vēlme pacelties uz kāda rēķina. Pazemojot profesoru, jūs varat ievērojami palielināt savu HR.
3) Pseidofilozofiska vienkāršība. Visi šie stāsti ir uzrakstīti vienkāršā valodā, ko ir viegli saprast un pieņemt, lai sludinātu tālāk vai vadītu abstranas sarunas par eksistenci virtuvēs, maldīgi uzskatot, ka tas mūs tuvina pasaules kārtības izpratnei. Lūk, Mērfija likuma tēma: Sarežģītas problēmas vienmēr ir vienkārši, viegli saprotami nepareizi risinājumi. Un, starp citu, tur iet viss Ošo.
Un iesākumam nelielas pareizticīgo muļķības:
Oriģināls: http://alexandrpikalev.livejournal.com/210942.html
Tu netici Dievam, bet...
1) Tu netici Dievam, bet saki “paldies” (Dievs svētī) kā pateicības zīmi.
2) Jūs neticat, ka Kristus dzīvoja uz Zemes, bet jūs rēķināt hronoloģiju pēc Kristus dzimšanas.
3) Tu netici, ka Kristus ir augšāmcēlies, bet sauc septīto nedēļas dienu par svētdienu.
4) Tu netici, ka cilvēks ir radīts pēc Dieva tēla un līdzības, bet tu sauc par neglītu cilvēku, kurš ir pazaudējis šo tēlu.
5) Jūs neticat, ka dēmoni pastāv, bet sakāt, ka suns ir traks vai mašīna steidzas milzīgā ātrumā.
6) Jūs neticat, ka Hams (Noas dēls, 1. Mozus 9:18-29) pastāvēja, bet jums nepatīk izturēties pret jums rupji.
7) Tu netici, ka cilvēkam ir dvēsele, bet tu tici, ka ir psihiski slimi cilvēki (vai garīgi slimi – no grieķu psiho – dvēsele).
8) Jūs neticat, ka pastāvēja grēkāzis (3. Mozus 16:20-22), bet jums nepatīk, ja no jums tādu izdara.
9) Tu netici, ka cilvēkam ir dvēsele, bet tev nepatīk, ka tevi sauc par bezdvēseļu.
10) Jūs neticat garīgajiem likumiem, bet tajā pašā laikā jūs bieži moka sirdsapziņa, ja vien neesat negodīgs cilvēks.
11) Jūs domājat, ka cilvēks ir tikai dzīvs ķermenis bez dvēseles, bet šis ķermenis (nevis dvēsele) var cerēt, ticēt, mīlēt, sapņot, just līdzi, ienīst, apskaust, skumt...
12) Jūs ticat tikai materiālajai pasaulei, bet neuzskatāt par materiālām sirdsapziņu, līdzjūtību, skaudību, skumjas, naidu, ticību, cerību, mīlestību.
13) Tu netici Dievam, jo Dievu neviens nav redzējis, bet tajā pašā laikā tu tici, ka vari runāt cauri Mobilais telefons- lai gan neviens neredzēja radioviļņus.
14) Tu netici Dievam, bet dod priekšroku dabīgiem (Dieva radītiem) produktiem, medikamentiem, audumiem, mēbelēm, materiāliem, nevis sintētiskiem (grēcīga cilvēka radītiem bez Dieva svētības).
15) Jūs uzskatāt, ka aksiomas nav jāpierāda, bet jūs pieprasāt pierādījumus par Dieva esamību.
16) Jūs neticat Dieva baušļi, bet nepatīk strādāt svētdienās.
17) Jūs neticat Dievam, bet izmantojat Dieva Vārdu (Bībeli) savā dzīvē.
Un iesākumam vēl viens Einšteina vārdu piemērs, kas izņemts no konteksta:
"Zinātne bez reliģijas ir kliba, un reliģija bez zinātnes ir akla."
Ja pārējie Nobela prēmijas laureāti ticēja Dievam tikpat ļoti kā Einšteins, tad mani tas nesajūsmināja.
fragments no grāmatas
Einšteina Dievs
Reliģija un brīvā griba nenoteiktos apstākļos
kvantu mehānikas pasaule.
Reliģiozitāte un zinātniskā metode var šķist nesavienojamas tikai no pirmā acu uzmetiena. Zinātnieks, kura revolucionārie atklājumi fizikas jomā noteica visu turpmāko cilvēces vēsturi, visu mūžu centās izskaidrot savu izpratni par Dievu – kā par augstāko inteliģenci, kas atklājas neaptveramajā Visumā un iedvesmo visu patieso mākslu un zinātni. T&P publicē nodaļu no Valtera Īzaksona grāmatas par Albertu Einšteinu, kas nāks klajā no Corpus.
Kādu vakaru Berlīnē vakariņu ballītē, kurā piedalījās Einšteins un viņa sieva, viens no viesiem paziņoja, ka tic astroloģijai. Einšteins pasmējās par viņu, nosaucot šādu paziņojumu tīrs ūdens māņticība. Cits viesis iesaistījās sarunā un tikpat nievājoši runāja par reliģiju. Viņš uzstāja, ka arī ticība Dievam ir māņticība.
Īpašnieks mēģināja viņu apturēt, norādot, ka pat Einšteins ticēja Dievam.
"Tā nevar būt taisnība," atzīmēja skeptiskais viesis, vēršoties pie Einšteina, lai noskaidrotu, vai viņš patiešām ir reliģiozs.
"Jā, jūs varat to nosaukt," Einšteins mierīgi atbildēja. - Mēģiniet, izmantojot mūsu ierobežotās iespējas, izprast dabas noslēpumus, un jūs atklāsiet, ka aiz visiem saskatāmajiem likumiem un sakarībām paliek kaut kas netverams, netverams un nesaprotams. Mana reliģija ir cienīt spēku, kas ir aiz tā, ko mēs varam saprast. Šajā ziņā es patiešām esmu reliģiozs."
Einšteins zēns entuziastiski ticēja, bet pēc tam pārgāja pusaudža gados un sacēlās pret reliģiju. Nākamos trīsdesmit gadus viņš centās mazāk runāt par šo tēmu. Taču tuvāk piecdesmit rakstos, intervijās un vēstulēs Einšteins sāka skaidrāk formulēt, ka viņš arvien vairāk apzinās savu piederību ebreju tautai un turklāt runāja par savu ticību un priekšstatiem par Dievu, kaut arī diezgan bezpersoniski un deistisks.
Iespējams, līdzās piecdesmit gadu vecumam tuvojošā cilvēka dabiskajai tieksmei domāt par mūžīgo tam bija arī citi iemesli. Nepārtrauktā ebreju apspiešana Einšteinam radīja radniecības sajūtu ar saviem ebrejiem, kas savukārt zināmā mērā atmodināja viņa reliģiskās jūtas. Bet galvenokārt šī pārliecība acīmredzot bija bijības un pārpasaulīgās kārtības sajūtas sekas, kas atklājās, meklējot zinātni.
Gan gravitācijas lauka vienādojumu skaistuma valdzinājums, gan kvantu mehānikas nenoteiktības noraidošs Einšteins nesatricināmi ticēja Visuma kārtībai. Tas bija ne tikai viņa zinātniskā, bet arī reliģiskā pasaules uzskata pamatā. “Zinātnieks sagādā vislielāko gandarījumu,” viņš rakstīja 1929. gadā, kad viņš saprata, “ka pats Dievs Kungs nevarēja šīs attiecības izveidot citādas, kā tās ir, un turklāt Viņa spēkos nebija tās padarīt tādas. tas četri nebija vissvarīgākais skaitlis.
Einšteinam, tāpat kā lielākajai daļai cilvēku, ticība kaut kam lielākam par sevi kļuva par ārkārtīgi svarīgu sajūtu. Viņa viņā radīja zināmu pārliecības un pazemības sajaukumu, kas sajaukta ar vienkāršību. Ņemot vērā tieksmi koncentrēties uz sevi, šāda žēlastība ir tikai apsveicama. Viņa spēja jokot un tieksme pēc pašanalīzes palīdzēja viņam izvairīties no pretenciozitātes un pompozitātes, kas varētu nomocīt pat visslavenāko prātu pasaulē.
"Ikviens, kas nopietni nodarbojas ar zinātni, nonāk pie pārliecības, ka Visuma likumi atklāj garīgu principu, kas nesamērojami pārsniedz cilvēka garīgās spējas."
Vajadzībā izpaudās arī Einšteina reliģiskā godbijības un vienkāršības izjūta sociālais taisnīgums. Pat hierarhijas vai šķiru atšķirību pazīmes viņam radīja riebumu, kas mudināja uzmanīties no pārmērības, nebūt pārāk praktiskam un palīdzēt bēgļiem un apspiestajiem.
Neilgi pēc savas piecdesmitās dzimšanas dienas Einšteins sniedza pārsteidzošu interviju, kurā atklātāk nekā jebkad agrāk runāja par saviem reliģiskajiem uzskatiem. Viņš runāja ar pompozu, bet burvīgu dzejnieku un propagandistu Džordžu Silvestru Vjereku. Viereks dzimis Vācijā, bērnībā devies uz Ameriku un jau pieaugušais rakstījis bezgaumīgu erotisku dzeju, intervējis lieliskus cilvēkus un stāstījis par sarežģīto mīlestību pret dzimteni.
Savā krājkasītē viņš savāca tik daudz dažādi cilvēki, piemēram, Freids, Hitlers un ķeizars, un laika gaitā sastādīja grāmatu no intervijām ar viņiem ar nosaukumu Glimpses of the Great (“Īsas tikšanās ar Lielo”). Viņam izdevās panākt tikšanos ar Einšteinu. Viņu saruna notika viņa Berlīnes dzīvoklī. Elza pasniedza aveņu sulu un augļu salātus, un tad viņi devās augšā uz Einšteina kabinetu, kur neviens nevarēja viņus traucēt. Nav līdz galam skaidrs, kāpēc Einšteins nolēma, ka Vjereks ir ebrejs. Faktiski Vjereks ar lepnumu izsekoja savus senčus ķeizara ģimenē, vēlāk kļuva par nacistu cienītāju un Otrā pasaules kara laikā tika ieslodzīts Amerikā kā vācu aģitators.
Viereck vispirms jautāja Einšteinam, vai viņš uzskata sevi par ebreju vai vācieti. "Jūs varat būt abi," atbildēja Einšteins. "Nacionālisms ir bērnības slimība, cilvēces masalas."
"Vai ebrejiem vajadzētu asimilēties?" "Lai pielāgotos, mēs, ebreji, bijām pārāk gatavi upurēt savu individualitāti."
"Cik lielā mērā jūs ir ietekmējusi kristietība?" “Bērnībā man mācīja gan Bībeli, gan Talmudu. Esmu ebrejs, bet padevīgs izstaro gaismu Nācarieša personība."
"Vai jūs domājat, ka Jēzus ir vēsturiska personība?" - "Neapšaubāmi! Jūs nevarat lasīt Evaņģēliju un nejust Jēzus patieso klātbūtni. Viņa personība ir dzirdama katrā vārdā. Nav citu tik dzīvības pilnu mītu.”
"Vai tu tici Dievam?" - "Es neesmu ateists. Šī problēma ir pārāk plaša mūsu ierobežotajiem prātiem. Mēs esam bērna stāvoklī, kurš ienāk milzīgā bibliotēkā, kas piepildīta ar grāmatām dažādās valodās. Bērns zina, ka kāds šīs grāmatas ir uzrakstījis. Bet viņš nezina, kā viņam tas izdevās. Viņš nesaprot valodas, kurās tie ir rakstīti. Bērnam ir neskaidras aizdomas, ka grāmatu izkārtojumā ir kāda mistiska kārtība, bet nezina, kas. Tā, man šķiet, pat visvairāk gudri cilvēki. Mēs redzam pārsteidzoši strukturētu Visumu, kas pakļaujas noteiktiem likumiem, bet mēs tikai neskaidri saprotam, kas ir šie likumi.
"Vai tā ir ebreju ideja par Dievu?" - "Es esmu determinists. Es neticu brīvai gribai. Ebreji tic brīvai gribai. Viņi uzskata, ka cilvēks pats ir savas dzīves radītājs. Šo doktrīnu es noraidu. Šajā ziņā es neesmu ebrejs.
"Vai tas ir Spinozas Dievs?" - “Es apbrīnoju Spinozas panteismu, bet vēl vairāk novērtēju viņa ieguldījumu mūsdienīgs process zināšanas, jo viņš ir pirmais filozofs, kurš uzskatīja dvēseli un ķermeni kā vienotu veselumu, nevis kā divas atsevišķas būtnes.
No kurienes radās viņa idejas? “Esmu diezgan liels sava amata meistars un varu brīvi izmantot savu iztēli. Iztēle ir svarīgāka par zināšanām. Zināšanas ir ierobežotas. Iztēle iezīmē pasaules robežas."
"Vai jūs ticat nemirstībai?" - "Nē. Man pietiek ar vienu dzīvi."
Einšteins centās būt skaidrs. Tas bija nepieciešams gan viņam, gan visiem, kas no viņa vēlējās saņemt vienkāršu atbildi uz jautājumu par viņa ticību. Tāpēc 1930. gada vasarā, atvaļinājumā Kaputā kuģojot, viņš pārdomāja šo jautājumu, kas viņu satrauca, un formulēja savu ticības apliecību rakstā “Kam es ticu”. Beigās viņš paskaidroja, ko domāja, sakot, ka ir reliģiozs:
Skaistākā emocija, kas mums ir dota, ir noslēpumaina sajūta. Tā ir galvenā emocija visas patiesās mākslas un zinātnes pamatā. Ikviens, kuram šī emocija nav pazīstama, kurš vairs nevar būt pārsteigts, sastingts sajūsmā un piedzīvot bijību, ir tikpat labi kā miris, viņš ir nodzisusi svece. Sajust, ka aiz visa, kas mums tiek dots sajūtās, slēpjas kaut kas mūsu izpratnei nepieejams, kura skaistumu un varenību apzināmies tikai pastarpināti – tas nozīmē būt reliģiozam. Šajā un tikai šajā ziņā es esmu patiesi reliģiozs cilvēks.
Daudzi atklāja, ka šis teksts liek aizdomāties, pat aicināja uz ticību. IN dažādi tulkojumi tas ir daudzkārt pārpublicēts. Bet nav pārsteidzoši, ka tas neapmierināja tos, kuri vēlējās vienkāršu, tiešu atbildi uz jautājumu, vai Einšteins tic Dievam. Tagad mēģinājums panākt, lai Einšteins īsi izskaidro to, ko viņš uzskatīja, ir aizstājis iepriekšējo trako steigu, lai relativitātes teorija tiktu izskaidrota vienā teikumā.
Kāds baņķieris no Kolorādo rakstīja, ka jau saņēmis atbildi no divdesmit četriem Nobela prēmijas laureātiem par to, vai viņi tic Dievam, un lūdza Einšteinu viņiem pievienoties. "Es nevaru iedomāties, ka personisks Dievs tieši ietekmē indivīda uzvedību vai spriež par viņu pašu radītie, - Einšteins uz šīs vēstules nesalasāmi ar roku uzrakstīja. - Mana reliģiozitāte slēpjas pazemīgā apbrīnā par bezgalīgi augstāko garu, kas atklājas mazajā, ko mēs varam aptvert mūsu zināšanām pieejamā pasaulē. Šī dziļi emocionālā pārliecība par augstāka saprāta esamību, kas atklājas neizprotamā Visumā, ir mans priekšstats par Dievu.
Pusaugu meitene, sestās klases svētdienas skolas skolniece Ņujorkā, uzdeva to pašu jautājumu nedaudz savādāk. "Vai zinātnieki lūdz?" - viņa jautāja. Einšteins to uztvēra nopietni. "Pamatā zinātniskie pētījumi pastāv pieņēmums, ka visu, kas notiek, nosaka dabas likumi, tas pats ir attiecībā uz cilvēku rīcību,” viņš skaidroja. "Tāpēc ir grūti noticēt, ka zinātnieks varētu ticēt, ka notikumus var ietekmēt lūgšana, tas ir, pārdabiskai būtnei adresēta vēlme."
Tomēr tas nenozīmē, ka Visvarenais neeksistē, ka nav garīga principa, kas būtu augstāks par mums. Un Einšteins turpina meitenei skaidrot:
Ikviens, kas nopietni nodarbojas ar zinātni, nonāk pie pārliecības, ka Visuma likumi atklāj garīgu principu, kas nesamērojami pārsniedz cilvēka garīgās spējas. Saskaroties ar šo garu, mums un mūsu pazemīgajiem spēkiem jājūtas pazemīgiem. Tādējādi tiekšanās pēc zinātnes noved pie īpašas reliģiskas izjūtas rašanās, kas patiesībā būtiski atšķiras no citu cilvēku naivākās reliģiozitātes.
Tie, kas ar reliģiozitāti saprata tikai ticību personīgajam Dievam, kas pārvalda mūs ikdienas dzīve, uzskatīja, ka Einšteina ideja par bezpersonisku kosmisko garīgo principu, kā arī viņa relativitātes teorija ir jāsauc tās īstajā vārdā. "Man ir nopietnas šaubas, vai pats Einšteins patiešām saprot, uz ko tiecas," sacīja Bostonas arhibīskaps, kardināls Viljams Henrijs O'Konels. Taču viena lieta viņam bija acīmredzama - tā ir bezdievība. "Šo meklējumu un neskaidrais rezultāts ir Secinājumi par laiku un telpu ir maska, zem kuras slēpjas šausminošais ateisma rēgs.
Kardināla publiskais nosodījums pamudināja ievērojamo Ņujorkas pareizticīgo ebreju vadītāju rabīnu Herbertu S. Goldšteinu nosūtīt Einšteinam telegrammu, jautājot atklāti: “Vai tu tici Dievam? Beigas. Atbilde ir samaksāta. 50 vārdi." Einšteins izmantoja tikai apmēram pusi no viņam dotajiem vārdiem. Šis teksts ir visslavenākā atbilde uz viņam tik bieži uzdoto jautājumu: “Es ticu Spinozas Dievam, kurš izpaužas visās lietās, pakļauts harmonijas likumiem, bet ne Dievam, kuru nodarbina cilvēces liktenis un lietas. ”.
Un šī Einšteina atbilde neapmierināja visus. Piemēram, daži reliģiozi ebreji atzīmēja, ka Spinoza tika izslēgta no Amsterdamas ebreju kopienas šīs pārliecības dēļ; katoļu baznīca viņa arī viņu nosodīja. "Kardināls O'Konels būtu darījis labi, ja nebūtu uzbrukis Einšteina teorijai," sacīja viens Bronksas rabīns. "Un Einšteins būtu bijis labāk, ja nepaziņotu par savu ticības trūkumu Dievam, kurš bija aizņemts ar cilvēku likteņiem un lietām. pievērsās jautājumiem, kas neietilpa viņu jurisdikcijā."
Neskatoties uz to, Einšteina atbilde apmierināja lielāko daļu cilvēku neatkarīgi no tā, vai viņi viņam piekrita vai nē, jo viņi spēja novērtēt teikto. Ideja par bezpersonisku Dievu, kurš neiejaucas cilvēku ikdienas dzīvē, kura roka ir jūtama kosmosa varenībā - komponents filozofiskā tradīcija pieņemta gan Eiropā, gan Amerikā. Šo ideju var atrast starp Einšteina iecienītākajiem filozofiem, un kopumā tā atbilst Amerikas valsts dibinātāju, piemēram, Džefersona un Franklina, reliģiskajām idejām.
Daži reliģiozi cilvēki neatzina Einšteina tiesības bieži lietot vārdu "Dievs" vienkārši kā runas figūru. Daži neticīgie jutās līdzīgi. Viņš Viņu sauca, dažkārt diezgan jokojot, dažādos veidos. Viņš varētu teikt gan der Herrgott (Kungs Dievs), gan der Alte (Vecais vīrs). Taču Einšteinam nebija raksturīgi izgrozīties, pielāgojoties kāda cita gaumei. Patiesībā bija gluži otrādi. Tāpēc dosim viņam pienākošos un pieņemsim viņam vārdu, kad viņš uzstāj, atkārtodams atkal un atkal, ka šie vārdi nav vienkārša semantiska maskēšanās un ka patiesībā viņš nav ateists.
Visu mūžu Einšteins konsekventi noliedza apsūdzības ateismā. "Ir cilvēki, kas saka, ka Dieva nav," viņš teica draugam. "Bet tas, kas mani patiesi kaitina, ir tas, kad cilvēki atsaucas uz mani, lai attaisnotu šādus uzskatus."
Atšķirībā no Zigmunda Freida, Bertrāna Rasela vai Džordža Bernarda Šova, Einšteins nekad nav izjutis vajadzību nomelnot tos, kas tic Dievam. Drīzāk viņš neveicināja ateistus. "Tas, kas mani atšķir no vairuma tā dēvēto ateistu, ir pilnīgas pazemības sajūta kosmosa harmonijas noslēpumu priekšā, kas mums ir nepieejami," viņš paskaidroja.
"Cilvēki, dārzeņi vai kosmiskie putekļi, mēs visi dejojam pie nesaprotamas melodijas, ko no tālienes spēlē neredzams mūziķis."
Patiesībā Einšteins bija kritiskāks nevis pret reliģioziem cilvēkiem, bet gan pret reliģijas nosodītājiem, kuri necieta no pārmērīgas pazemības un bijības sajūtas. "Fanātiskie ateisti," viņš paskaidroja vienā no savām vēstulēm, "ir kā vergi, kuri joprojām jūt važu smagumu pēc smagas cīņas. Sfēru mūzika nav pieejama šiem radījumiem, kuri tradicionālo reliģiju sauc par tautas opiju.
Einšteins vēlāk apspriedīs to pašu tēmu ar ASV flotes leitnantu, kuru viņš nekad nebija saticis. Vai tā ir taisnība, vaicāja jūrnieks, ka jezuītu priesteris jūs pārvērta par ticīgo? Tas ir absurds, Einšteins atbildēja. Viņš turpināja, norādot, ka uzskata, ka ticība Dievam, kas uzvedas kā tēvs, ir "bērnisku analoģiju" rezultāts. Vai Einšteins, jautāja jūrnieks, ļautu citēt savu atbildi strīdā ar saviem reliģiozākiem kuģa biedriem? Einšteins brīdināja visu uztvert pārāk vienkārši. "Jūs varat saukt mani par agnostiķi, bet es nepiekrītu profesionālu ateistu kareivīgajai degsmei, kuru dedzību galvenokārt virza atbrīvošanās no bērnības reliģiskās apmācības važām," viņš paskaidroja. "Es dodu priekšroku atturībai, kas atbilst mūsu vājajam intelektam, kas nespēj izprast dabu, izskaidrot mūsu pašu eksistenci."
Santabarbarā, 1933
Kā šāda instinktīva reliģiska sajūta bija saistīta ar zinātni? Einšteinam viņa ticības priekšrocība bija tieši tā, ka tā viņu vadīja un iedvesmoja, bet nebija pretrunā ar viņa zinātnisko darbu. "Reliģiskā kosmiskā sajūta," viņš teica, "ir visnozīmīgākais un cēlākais motīvs zinātniskais darbs».
Einšteins vēlāk skaidroja savu izpratni par zinātnes un reliģijas attiecībām konferencē Ņujorkas Savienības Teoloģijas seminārā, kas bija veltīta šim jautājumam. Zinātnes darbības joma, pēc viņa teiktā, ir noskaidrot, kā tas ir, bet nevis novērtēt, kam, pēc viņa domām, vajadzētu būt. Reliģijai ir pavisam cits mērķis. Bet dažreiz viņu pūles summējas. "Zinātni var radīt tikai tie, kurus pārņem vēlme pēc patiesības un izpratnes," viņš teica. "Tomēr reliģija ir šīs sajūtas avots."
Laikraksti šo runu atspoguļoja kā galveno ziņu, un tās lakoniskais noslēgums kļuva slavens: "Šo situāciju var attēlot šādi: zinātne bez reliģijas ir kropļota, reliģija bez zinātnes ir akla."
Taču Einšteins turpināja uzstāt, ka ir viena reliģiska koncepcija, kurai zinātne nevar piekrist. Mēs runājam par dievību, kas pēc savas iegribas var traucēt notikumu gaitai viņa radītajā pasaulē un savu radību dzīvē. "Šodien galvenais konflikta avots starp reliģiju un zinātni ir saistīts ar ideju par personīgo Dievu," viņš apgalvoja. Zinātnieku mērķis ir atklāt nemainīgos likumus, kas pārvalda realitāti, un, to darot, viņiem ir jāatmet priekšstats, ka svētā griba vai, šajā gadījumā, cilvēka griba, var novest pie šī universālā cēloņsakarības principa pārkāpšanas.
Ticība kauzālajam determinismam, kas ir Einšteina zinātniskā pasaules uzskata neatņemama sastāvdaļa, nonāca pretrunā ne tikai ar personiskā Dieva ideju. Tas, vismaz pēc Einšteina domām, nebija savienojams ar cilvēka brīvās gribas ideju. Lai gan viņš bija dziļi morāls cilvēks, viņa ticība stingrajam determinismam apgrūtināja tādu jēdzienu uztveršanu kā morālā izvēle un individuālā atbildība, kas ir lielākās daļas ētisko sistēmu pamatā.
Parasti gan ebreju, gan kristiešu teologi uzskata, ka cilvēkiem ir dota brīva griba un viņi ir atbildīgi par savu rīcību. Viņi ir tik brīvi, ka var pat neievērot Tā Kunga norādījumus, kā teikts Bībelē, lai gan šķiet, ka tas ir pretrunā ar ticību visvarenajam un visuzinošajam Dievam.
Es vispār neticu brīvai gribai filozofiskā jēga. Katrs no mums rīkojas ne tikai ārēju iemeslu iespaidā, bet arī saskaņā ar iekšējām vajadzībām. Šopenhauera teiciens: “Cilvēks var darīt, kā grib, bet nevar gribēt, kā grib,” mani iedvesmojis kopš jaunības; tas man pastāvīgi kalpoja kā mierinājums sejā dzīves grūtības, savējie un citi cilvēki un neizsmeļams iecietības avots.
Vai jūs tam ticētu, Einšteinam reiz jautāja, vai cilvēki ir brīvi savās darbībās. "Nē, es esmu determinists," viņš atbildēja. -Visu, gan sākumu, gan beigas, nosaka spēki, kurus mēs nevaram kontrolēt. Viss ir iepriekš noteikts gan kukainim, gan zvaigznei. Cilvēki, dārzeņi vai kosmiskie putekļi, mēs visi dejojam nesaprotamu melodiju, ko no tālienes spēlē neredzams mūziķis.
Šie uzskati samulsināja dažus viņa draugus. Piemēram, Makss Borns uzskatīja, ka tie pilnībā grauj pamatus cilvēka morāle. "Es nevaru saprast, kā jūs vienā veselumā apvienojat pilnīgi mehānisku Visumu un morāla cilvēka brīvību," viņš rakstīja Einšteinam. – Man riebjas pilnīgi deterministiska pasaule. Varbūt jums ir taisnība, un pasaule ir tieši tāda, kā jūs sakāt. Bet šobrīd šķiet, ka tas tā nav pat fizikā, nemaz nerunājot par pārējo pasauli.
Bornam kvantu mehānikas nenoteiktība nodrošināja šīs dilemmas risinājumu. Tāpat kā daži citi sava laika filozofi, viņš izmantoja kvantu mehānikai raksturīgo nenoteiktību kā iespēju atbrīvoties no "pretrunas starp morālo brīvību un stingriem dabas likumiem". Einšteins, atzīstot to kvantu mehānika apšauba stingro determinismu, Bornam atbildēja, ka joprojām tam tic gan saistībā ar cilvēka uzvedību, gan fizikas jomā.
Borns nesaskaņas skaidroja savai diezgan nervozajai sievai Hedvigai, vienmēr gatava strīdēties ar Einšteinu. Šoreiz viņa teica, ka tāpat kā Einšteina "nevar ticēt Dievam, kurš spēlē kauliņus" - citiem vārdiem sakot, atšķirībā no sava vīra viņa noraidīja kvantu mehānisko skatījumu uz Visumu, pamatojoties uz nenoteiktību un varbūtību. Taču viņa piebilda: "Es arī nespēju noticēt, ka jūs, kā man teica Makss, ticat, ka jūsu absolūtā likuma vara nozīmē, ka viss ir iepriekš noteikts, piemēram, vai es gatavojos vakcinēt savu bērnu." Viņa norādīja, ka tas nozīmētu visas morāles beigas.
Okeānā, Santabarbarā, 1933
Einšteina filozofijā izeja no šīs nepatīkamās situācijas bija šāda. Brīva griba ir jāuztver kā kaut kas noderīgs, pat nepieciešams civilizētai sabiedrībai, jo tas liek cilvēkiem uzņemties atbildību par savu rīcību. Kad cilvēks rīkojas tā, it kā būtu atbildīgs par savu rīcību, tas gan psiholoģiski, gan praktiski mudina viņu uzvesties atbildīgāk. "Es esmu spiests rīkoties tā, it kā pastāvētu brīva griba," viņš paskaidroja, "jo, ja es vēlos dzīvot civilizētā sabiedrībā, man ir jārīkojas atbildīgi." Viņš pat bija gatavs saukt cilvēkus pie atbildības par visu labo vai slikto, jo tā bija gan pragmatiska, gan saprātīga pieeja dzīvei, vienlaikus uzskatot, ka katra rīcība ir iepriekš noteikta. "Es zinu, ka no filozofa viedokļa slepkava nav atbildīgs par savu noziegumu," viņš teica, "bet es nevēlos ar viņu dzert tēju."
Lai attaisnotu Einšteinu, tāpat kā Maksu un Hedvigu Bornu, filozofi gadsimtiem ilgi, dažreiz ne pārāk gudri vai ļoti veiksmīgi, ir mēģinājuši saskaņot brīvo gribu ar determinismu un visuzinošo Dievu. Neatkarīgi no tā, vai Einšteins zināja kaut ko vairāk par citiem, kas viņam būtu ļāvis pārgriezt šo Gordija mezglu, viens ir skaidrs: viņš spēja formulēt un praktizēt stingrus personīgās morāles principus. Tā ir taisnība vismaz attiecībā uz visu cilvēci, bet ne vienmēr, kad runa ir par viņa ģimenes locekļiem. Un filozofēšana par šiem neatrisināmajiem jautājumiem viņam netraucēja. "Cilvēka vissvarīgākā vēlme ir cīņa par savas uzvedības morāli," viņš rakstīja kādam Bruklinas priesterim. – No tā ir atkarīgs mūsu iekšējais līdzsvars un pat mūsu eksistence. Tikai mūsu rīcības morāle var sniegt dzīvei skaistumu un cieņu.
Einšteins uzskatīja, ka, ja vēlaties dzīvot cilvēcei labvēlīgu dzīvi, morāles pamatprincipiem jums ir jābūt svarīgākiem par "tikai personīgajiem". Reizēm viņš bija cietsirdīgs pret tuvākajiem, kas nozīmē tikai: tāpat kā mēs visi, cilvēki, arī viņš nebija bez grēka. Tomēr biežāk nekā vairums citu cilvēku viņš sirsnīgi un dažreiz arī prasīja drosmi, centās veicināt progresu un aizsargāt individuālo brīvību, uzskatot, ka tas ir svarīgāk par viņa paša, savtīgajām vēlmēm. Kopumā viņš bija sirsnīgs, laipns, cēls un pieticīgs. Kad viņš un Elza 1922. gadā pameta Japānu, viņš deva viņas meitām padomus, kā dzīvot morāli. "Esiet apmierināts ar maz," viņš teica, "un dodiet citiem daudz."