Grāmata turpina izcilā nīderlandiešu vēsturnieka un kulturologa atlasīto darbu izdošanu. Klasiskais darbs Homo ludens [The Man Playing] ir veltīts spēles fenomena visaptverošajai būtībai un tās universālajai nozīmei cilvēka civilizācijā. Raksti Kultūras vēstures uzdevumi, Par vēsturiskiem dzīves ideāliem. Bruņniecības ideju politiskā un militārā nozīme vēlajos viduslaikos. Renesanses problēmu vispusīgi aplūko filozofiski un metodoloģiski jautājumi, kas joprojām ir aktuāli vēstures un kulturoloģijas jomā. atklāj I. Huizingas vēstures un kultūras pieejas teorētiskos un morālos pamatus, publicētie darbi ar kultūras teorijas un vēstures fundamentālo problēmu analīzi izceļas ar augstu zinātnisko vērtību, izklāsta skaidrību un pārliecinošību, spilgtumu un faktu materiāla daudzveidība, pārklājuma plašums, neapšaubāms mākslinieciskais nopelns.
Priekšbrīdinājums. Stāstījuma teksts spēles kontekstā
(Dmitrijs Silvestrovs)................................. 9
HOMO LUDENS. Pieredze kultūras spēles elementa noteikšanā
Priekšvārds – ievads .............................. 19
I. Spēles kā kultūras fenomena būtība un nozīme .......... 21
Spēle kā sākotnējā koncepcija un funkcija, kas ir pilna ar nozīmi. -Spēles bioloģiskie pamati. - Neapmierinoši skaidrojumi. - spēles "joks". - Spēlēt nozīmē būt iesaistītam gara valstībā. - Spēle kā zināma vērtība kultūrā. - Kultūra "sub specie ludi". - Spēle ir ārkārtīgi neatkarīga kategorija. -- Spēle atrodas ārpus citām kategorijām. - Spēle un skaistums. - Spēlēšana kā brīva darbība. -- "Tikai spēle. - Spēles beznosacījumi svešu interešu dēļ. - Spēli ierobežo vieta un laiks. - Spēles vieta. - Spēle nosaka kārtību. Spriegums. - Spēles noteikumi ir neapstrīdami un saistoši. -- Spēles grupēšanas spēks. - Atteikšanās no ikdienas. - Cīkstēšanās un šovs. - Svētā spēle iemieso parādīto. "Viņa uztur pasaules kārtību ar tās prezentācijas palīdzību. -- Frobeniusa viedoklis par kulta spēlēm. -- Ceļš no "trauksmes" uz sakrālu spēli. - Frobeniusa paskaidrojuma trūkums. - Spēle un rituāli. – Platons sakramentu sauc par spēli. -Iesvētīta vieta un rotaļu laukums. -- Svētki. - Iesvētītā darbība formāli sakrīt ar spēli. -- Spēles noskaņojums un iesvētība. - Svēto darbību nopietnības pakāpe. -- Nestabils līdzsvars starp svētdarīšanu un spēli. - Ticējumi un rotaļas. -Bērnu ticība un mežoņu ticība. - Izspēlēja metamorfozi. - Primitīvo uzskatu sfēra. - Spēle un noslēpums.
II. Spēles jēdziena jēdziens un izpausme valodā .......... 45
Spēles jēdzieni dažādās valodās nav līdzvērtīgi. --- Vispārējs jēdziens spēles tiek realizētas diezgan vēlu. - Spēles jēdziens dažreiz tiek sadalīts starp vairākiem vārdiem. --Grieķu vārds spēlei. – Arī sacensības ir spēle. -- Spēles vārdi sanskritā. - Spēles vārdi ķīniešu valodā. -- Vārdi melnpēdu spēlēšanai. - Spēles koncepcijas ierobežojuma atšķirības.
- Spēles stāvokļa izteikšana japāņu valodā. - Japāņu attieksme pret dzīvi rotaļīgā veidā. - semītu valodas. - latīņu un romāņu valodas. - ģermāņu valodas. - Spēles koncepcijas paplašināšana un likvidēšana. -- Plegen un spēlēt. -Plegen, plechtig, plicht, ķīla. - Spēles un cīņas mākslas. - Nāvējoša spēle. - Upurēšanās spēle un deja. - Spēlēšana mūzikas nozīmē. - Spēle erotikas nozīmē. -- Vārds un jēdziens "nopietnība". - Nopietnība kā papildu jēdziens. - Spēle ir pirmatnējs un pozitīvs jēdziens.
III. Spēle un sacensības kā kultūru veidojoša funkcija.... 60
Kultūra kā spēle, nevis kultūra, kas radās no spēles. – Kultūrā auglīga ir tikai kopīga spēle. - spēles antitētiskais raksturs. -- Spēles kultūras vērtība. - Nopietna konkurence arī paliek spēle. “Galvenais ir pati uzvara. “Tieša varaskāre šeit nav motīvs. -- Balva, likme, laime. - Riskē, iespēja, dod. - Uzvara ar viltu. -- Hipotēkas, termiņa darījumi, apdrošināšana. --Arhaiskas sabiedrības antitētiskā struktūra. -- Kults un konkurence. - Senās ķīniešu brīvdienas pēc sezonas. -- Ķīnas civilizācijas agonālā struktūra. - Spēles uzvara nosaka dabas parādību gaitu. -- Kauliņu spēles svētā nozīme. -Potlečs. - Sacensties par sava īpašuma iznīcināšanu. “Po-tlatch ir cīņa par godu. -- Potlatča socioloģiskie pamati. - Potlatch ir spēle. - Spēle par slavu un godu. - Kula. - Gods un tikums. - Arhaisks tikumības jēdziens. -- Tikumība un cēluma īpašības. - Nelabvēļu turnīri. - Prestižs, parādot bagātību. - Senās arābu goda sacensības. - Mofahara. — Monafara. - Grieķijas un senās Vācijas sacensības ir zaimošana. - "Vīru tiesvedība". --Gelp un gab. -- Gaber kā sadarbības spēle. -Agonālais periods pēc Bērkharda uzskatiem. - Ērenberga viedoklis. -Grieķijas agons etnoloģisko datu gaismā. - romiešu ludi. -- Agona nozīme. - No konkursa spēlēm līdz kultūrai. - Agonālās funkcijas pavājināšanās. -- Spēles kvalitāte ir izskaidrojums.
IV. Spēle un taisnīgums.................................................. 85
Tiesvedība kā konkurss. -- Laukums un spēļu laukums. - Taisnīgums un sports. -- Taisnīgums, orākuls, azartspēles. - Izloze ir izlozēta. - Taisnīguma svari. - Dīķis. - Daudz un iespēja. - Dieva spriedums. - Konkurence kā juridisks strīds. - Konkurss līgavas labā. -- Tiesu administrēšana un hipotēkas strīdi. - Spriedums kā verbāls duelis. - eskimosu bungošana. - Spriedums spēles veidā. - Konkurss zaimošanā un aizstāvības runā. -Senie aizsardzības runas veidi. --- Tā nenoliedzami rotaļīgā daba.
V. Spēles un militārās lietas .............................. 95
Kārtīga cīņa ir spēle. – Cik lielā mērā karš ir agonāla funkcija? “Arhaiskais karš galvenokārt ir sacensības. - Cīņa pirms kaujas vai tās laikā. - Karaliskais duelis. - Tiesu duelis. -Normāls duelis. -- Duelis ir arī agonāls juridisks lēmums. - Arhaiskajiem kariem ir svēts un agonāls raksturs. - Kara cildināšana. -Karš kā sacensības. -- Goda jautājumi. - Pieklājība pret ienaidnieku. - Vienošanās kaujai. - Punkts d "gods un stratēģiskās intereses. - Ceremoniāls un taktika. - Ierobežojumi pārkāpti. - Spēles elements starptautiskajās tiesībās. - Varonīgas dzīves idejas. - Bruņniecība. - Ruskins kara ceļā. - Kultūras vērtība bruņniecības ideāls. - Bruņniecība kā spēle.
VI. Spēle un izsmalcinātība .............................. 110
Konkurence gudrībā. - Zināšanas par svētām lietām. - Sacensības mīklu minēšanā. - Kosmogoniskās mīklas. - Svētā Gudrība kā samākslotība. — Noslēpums un raža. - Nāvējošs noslēpums. - Sacensības dzīvības vai nāves jautājumos. -- Risināšanas metode. - Jautra un svēta mācība. - Aleksandrs un ģimnosofi. -- Strīds. - karaļa Menandra jautājumi. - Konkurss mīklas un katehismā. - Imperatora Frīdriha II jautājumi. - Mīklu un filozofijas spēle. - Mīklas kā agrīnas izsmalcinātības veids. - Mīts un izsmalcinātība. - Kosmoss kā cīņa. - Pasaules process kā tiesvedība.
VII. Luga un dzeja.............................. 121
Dzejas lauks. -- Dzejas vitālā funkcija kultūras sfērā. - Vates. -Dzeja dzimst spēlē. -- Sociāli poētiska spēle. - Inga-fuka. - Pantoons. - Haiku. - dzejas sacensību formas. - Cours d "amour. - Uzdevumi poētiskā formā. - Improvizācija. - Zināšanu sistēma dzejas formā. - Juridiskie teksti dzejā. - Dzeja un tiesības. - Mīta poētiskais saturs. - Vai mīts var būt nopietns?-Mīts pauž kultūras rotaļīgo fāzi.-Jaunākās Edas rotaļīgais tonis.-Visas dzejas formas ir rotaļīgas.-Dzejas motīvi un rotaļīgi motīvi.-Dzejas vingrinājumi kā sacensība.-Poētiskā valoda ir spēles valoda.tēla un aktiermāksla.- Poētiskas neskaidrības. — Dziesmu teksti pēc būtības ir tumši.
VIII. Iztēles funkcija .............................. 135
Personifikācija. - Praispolins. -- Vai personifikācija kādreiz notiek nopietni! "Scholastiskā alegorija vai primitīva koncepcija!" - Abstraktas figūras. - Nabadzība Sv. Francisks. - Viduslaiku alegoriju ideoloģiskā vērtība. -- Personifikācija kā īpašība, kurai ir universāls raksturs. “Cilvēki un dievi dzīvnieku formā. -- Dzejas elementi kā spēles funkcijas. - Lirisks pārspīlējums. -- Pārsniedz jebkādas robežas. - Drāma ir kā spēle. -Drāmas agonāla izcelsme. - Dionīsa noskaņa.
IX. Filozofijas spēļu formas .......................... 144
Sofists. - Sofists un burvis. -- Tās nozīme hellēņu kultūrā. -Sofisms ir spēle. - Sofistika un mīkla. - Filozofiskā dialoga pirmsākumi. -Filozofi un sofisti. “Filozofija ir jaunības spēle. - Sofisti un retori. - Retorikas tēmas. - Zinātnisks strīds. - Viduslaiku strīdi. - Kārļa Lielā galma akadēmija. - XII gadsimta skolas. - Abelards kā retorikas meistars. -Izglītojošā darba spēles forma. - Tintes cīņu laikmets.
X. Rotaļīgās mākslas formas .................................. 154
Mūzika un spēle. - Mūzikas rotaļīgais raksturs. - Mūzikas uztvere Platonā un Aristotelī. - Mūzikas partitūra ir neizturama. - Mūzika kā augsta relaksācija. - Aristotelis par mūzikas būtību un vērtību. - Mūzikas imitācijas raksturs. -- Mūzikas vērtēšana. -- Mūzikas sociālā funkcija. - Konkurences elements mūzikā. “Deja ir spēle tās tīrākajā formā. - Mūzikas un plastiskā māksla. -- Ierobežojumi tēlotājmākslā. - Spēles faktoram daudz vietas neatliek. - Mākslas darba sakrālās īpašības. - Spontāna vēlme dekorēties. - Spēles iezīmes mākslas darbā. -- Konkurētspējas faktors tēlotājmākslā. - Kunštjuks kā literārs motīvs. - Dedals. - Sacensības prasmē un mīklā. - Mākslas konkursi reālajā dzīvē. -- Konkurss tēlotājmākslā. -- Gūstiet labumu vai spēlējiet!
XI. Kultūras un laikmeti sub specie ludi ................................... 168
Spēles faktors vēlākajās kultūrās. - Romas kultūras daba. -Arhaisks romiešu civilizācijas elements. Romas valsts balstās uz primitīviem pamatiem. - Letarģijas iezīmes Romas impērijas kultūrā. - Romas impērijas ideja. -- Meal'n'Real! -- Sabiedriskais gars vai potlatch gars? -Seno laiku spēļu faktora atbalsis. - Viduslaiku kultūras spēles elements. -- Renesanses kultūras spēles elements. - Renesanses tonis. -Humānisti. -- Baroka laika spēļu saturs. - 17. gadsimta apģērbu izskats. -- Parūka. -Pūderis, cirtas un lentes. - Rokoko. - Spēles faktors 18. gadsimta politikā. - 18. gadsimta gars. -- 18. gadsimta māksla. --- Spēļu mūzikas saturs. - Romantisms un sentimentālisms. - Spēlē dzima romantisms. - Apliecināto dzīves ideālu nopietnības pakāpe. - Sentimentālisms ir
nopietnību, bet arī spēli. – 19. gadsimtā dominē nopietnība. -- Spēles elements samazinās. - 19. gadsimta apģērbu izskats. -- Sievietes uzvalks. — 19. gadsimta nopietnība.
XII. spēles elements mūsdienu kultūra............... 186
Mūsdienu termins ir brīvs. - Sports. -- Organizēts sports. -Sports atstāj spēles sfēru. -- Nesportiskas spēles kā sporta veids. — Tilts. -Biznesa dzīve iegūst dažas spēles funkcijas. -- Ieraksts un sacensības. -Laikmetīgās mākslas spēles elements. -- Paaugstināta mākslas atzinība. -Spēļu faktora zaudējumi un ieguvumi mākslā. - Mūsdienu zinātnes spēļu saturs. - Zinātnes tieksmes spēlēšana. --- Spēļu saturs publiskajā un politiskā dzīve. - Puerisms. - Pusaudžu gars skaļā balsī deklarē pārākumu. “Puerilisms nav tas pats, kas spēlēšana. -- Spēļu satura politika. - Parlamentārās darbības spēļu paražas. -Starptautiskā politika. -- Starptautiskās tiesības un spēles noteikumi. -- Konkurences faktors mūsdienu karadarbībā. -- Redzams spēles elementa zudums. -Vai karš ir spēle? -- Nepieciešams spēles elements. "Viss cilvēciskais ir spēle!" — Morālā sprieduma kritērijs, — Beigas.
Piezīmes.............................................. 203
KULTŪRAS VĒSTURES MĒRĶI................................................ 216
Piezīmes.................................................. .. 270
PAR VĒSTURISKIEM DZĪVES IDEĀLIEM............. 273
Piezīmes.............................................. 289
BRUŅIŅU IDEJU POLITISKĀ UN MILITĀRĀ NOZĪME VĪNOS VIDUSLAIKOS ..................................... ...................... 294
RENESANSES PROBLĒMA.................................. 304
Piezīmes.............................................. 343
Komentāri (Dmitrijs Haritonovičs) ........................ 345
PAZIŅOJUMS
Stāstījuma TEKSTS SPĒLES KONTEKSTĀ
Divas grāmatas visvairāk slavināja Johanu Huizingu. Tie ir Viduslaiku rudens (šī izdevuma I sējums) un Homo ludens [The Man Playing]. Visu viduslaiku rudeni no Pirmās vēstules korintiešiem labi zināmais izteiciens skan kā refrēns: "Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem" ["Mēs tagad redzam kā blāvā spogulī un minēdami, tad aci pret aci" - I Kor. 13, 12]. Stāstījuma aspektā šis salīdzinājums atsauc atmiņā Stendālu, kurš romānu salīdzināja ar spoguli, kas guļ uz augsta ceļa. Tas bezkaislīgi un objektīvi atspoguļo visu, kas peld garām. Vai tas nav stāsts? Lai būtu bezkaislīgs un objektīvs, vai uz to vēsturnieks netiecas? Tomēr, vai ir iespējams paļauties uz spoguli – spoguļu – ar visām no tā izrietošajām spekulācijām? Spogulis par excellence ir nenoteiktības simbols. Parādīto atspulgu trauslums, Skatīšanās stikla noslēpumainība un noslēpumainība, kā šķiet, ir neizbēgama pašapmāna pilna. Bet kas tad ir vēsturnieka objektivitāte – objektivitāte, kuras tiekšanos vienmēr pavada neskaidrība, kā vēlāk sacīs Josifs Brodskis? Un to ir teicis pats Huizinga: “Mana dziļi iesakņojusies pārliecība, ka viss vēsturnieka domu darbs nepārtraukti notiek antinomiju sērijā”* (viens no ilustratīvākajiem piemēriem ir publicētais raksts Renesanses problēma šajā sējumā).
Pats spoguļa jēdziens ir antinomisks. Vai par to nerunā arī frāze no Pirmās vēstules korintiešiem? Spogulis, kas šeit ir blāvs, tur būs skaidrs. Vēsturiskā Laika upe tiks pārveidota par Mūžības okeānu, kuras atmiņa nemainīgi glabā sevī kādreiz tur atspoguļoto Dieva Garu, tēlu no Tjutčeva nākotnes:
"Kad pienāk pēdējā dabas stunda..." -
Brodskis atgriežas pagātnē: "Es vienmēr domāju, ka, ja Dieva Gars lidinās virs ūdeņiem ..." ** Ļevs Losevs, norādot, ka Brodskim Dieva seja uz visiem laikiem tiek saglabāta okeāna spoguļa atmiņā. no
* De wetenschap der geschiedeis [Vēstures zinātne]. Hārlema. 1937. gads.
** Ūdenszīme // Ļevs Losevs. Realitāte caur skata stiklu: Josifa Brodska Venēcija. IL. 1996. gads.
Priekšbrīdinājums
Viduslaiku rudens radās kā cilvēka reakcija uz ārkārtīgi necilvēcīgo Eiropas vēstures periodu. Bet ne tikai tas. Kultūra, kas mūs glābj no barbarisma sākuma, prasa pārdomas. Vēstures attaisnojums, bez kura nav iedomājama reliģiskās apziņas (precīzi apziņas, nevis pasaules skatījuma, kas domājošam cilvēkam nevajadzētu būt iracionālam!) pastāvēšana, velkam sevī garīgos – un iedvesmojošos – radošā ģēnija augļus. Tomēr ir jāatrod kāds universāls likums, kaut kāda universāla darbības sfēra, teiksim pat kaut kāda universāla telpa, kas samierina cilvēkus, dod viņiem vismaz kaut kādu iespēju, attaisno viņu dažkārt neizturamo eksistenci. Šeit nav runa par vēstures morālo pamatojumu un noteikti ne par teodīciju, bet gan par neizskaujamu nepieciešamību piemērot cilvēka prāta mērauklu cilvēka dzīves garīgās sastāvdaļas kosmiskajai bezgalībai.
Mūžsenajam brīvības paradoksam, kas pa īstam sasniedzams tikai uz iedomātas horizonta līnijas, iespaidīgu atrisinājumu piešķir spēles fenomens. Cilvēks ir cilvēks tikai tiktāl, ciktāl viņam ir spēja darboties un palikt par spēles priekšmetu pēc vēlēšanās. Un patiešām - "radīts pēc Dieva tēla un līdzības", uz galveno jautājumu par savu vārdu viņš, neapzināti iesaistoties viņam no sākuma uzspiestajā spēlē, nemierīgi sauc viņam piešķirto vārdu, nekad neatbildot. uzdots jautājums nopietni, proti: "Es esmu septiņas būtnes." Katrs no mums sava vārda aizsegā izspēlē savu dzīvi, spēles universālajā būtībā, līdzīgi kā primitīvu cilšu nopietnas masku dejas."Pēc izdzīšanas no paradīzes / cilvēks dzīvo spēlējoties" (Ļevs Losevs) .
Viduslaiku rudens, šis dīvainais lugu tekstu krājums ar autora acīmredzamo interesi par antropoloģiju un kultūras socioloģiju, ved uz nākamo soli: no kultūras sfēras uz cilvēka eksistences sfēru. Pasaule atrodas otrā, vēl briesmīgāka pasaules kara priekšvakarā. Entre deux guerres gados Huizinga dara visu iespējamo, lai aizsargātu kultūru. Viņš strādā "Starptautiskajā intelektuālās sadarbības komisijā", kas ir UNE-CO priekštecis. Publicē vairākus nozīmīgus darbus par historiogrāfiju un kultūrvēsturi, tostarp rūgto, brīdinošo traktātu ēnā rīt. Mūsu laika garīgo problēmu diagnostika. Un tā 1938. gadā parādās Homo ludens, kur individuālā un sabiedriskā dzīve, visa cilvēces vēsturiskā un kultūras attīstība tiek aprakstīta spēles terminos, kā spēle.
* Jau pēc šī raksta tapšanas es iepazinos ar jau pieminētā Dr. Wessed Krühl grāmatu apskatu: Hanssen L. Huizinga en de troost van de geschiedenis [Heyziaga and the consolit of history], kurā ir minēta viena ļoti interesanta epizode. Kad 1927. gadā vēstulē Huizingam kāds paziņa vaicāja, kā viņu nosaukt vārdā, sekoja zīmīga atbilde: "Man patiesībā nav vārda, tāpat kā burvim no Andersena pasakām." Leons Hansens atzīmē, ka šajā paziņojumā saskata dziļu eksistenciālu šaubu pazīmi.
Priekšbrīdinājums
Tā jau sen ir kļuvusi par klasiku, šis fundamentālais pētījums atklāj spēles fenomena būtību un nozīmi cilvēka civilizācijā. Taču visievērojamākais šeit ir šīs koncepcijas humānistiskais fons, kas izsekojams dažādos daudzu valstu un tautu kultūras vēstures posmos. Cilvēka tieksme un spēja visus savas dzīves aspektus ietērpt rotaļīgas uzvedības formās apstiprina viņam piemītošo radošo tieksmju objektīvo vērtību, kas ir viņa vissvarīgākā vērtība.
Spēles sajūta un situācija, dodot, kā tiešā pieredze mūs pārliecina, tās dalībniekiem maksimāli iespējamo brīvību, tiek realizēta konteksta ietvaros, kas noved pie noteiktu stingri definētu noteikumu - spēles noteikumu parādīšanās. . Nav konteksta, nav noteikumu. Spēles jēgu un nozīmi pilnībā nosaka spēles tiešā, fenomenālā teksta saistība ar tā vai citādi mediēto universālo, tas ir, iekļaujot visu pasauli, cilvēka eksistences kontekstu. Tas ir ļoti skaidri redzams mākslas darba gadījumā - tādas spēles piemērs, kuras konteksts ir viss Visums. .
Spēle šeit nav Hermaņa Heses, viena no mūsu sešdesmito gadu ēras meistariem, Glasperlenspiel. Stikla krelles sašķiro romāna Stikla pērlīšu spēle (1943) varoņi no pārējās pasaules nošķirtā, bet tomēr pasaulīgajā, mājīgajā Šveices Šambalā, kas izaudzēta ar caurspīdīgi simbolisko neaizmirstamās Kastālijas nosaukumu: In Huizinga, spēle ir visaptverošs cilvēka darbības veids, universāla cilvēka eksistences kategorija. Tas attiecas burtiski uz visu, arī runu: "Spēlējot runu veidojošais gars šad un tad pārlec no matērijas sfēras uz domu sfēru. Katrs abstrakts izteiciens ir runas tēls, katrs runas attēls ir nekas cits kā spēle vārdi”*.
"Mēs negribētu šeit iedziļināties garajā jautājumā par to, cik lielā mērā līdzekļi, kas ir mūsu runas pamatā, ir spēles noteikumu dabā, tas ir, tie ir piemēroti tikai šajās intelektuālajās robežās, vai loģikā kopumā un jo īpaši siloģismos vienmēr tiek pieņemta sava veida klusa vienošanās, ka terminu un jēdzienu derīgums šeit tiek atzīts tāpat kā gadījumā šaha figūriņas un šaha galdiņa lauki? Lai kāds atbild uz šo jautājumu."**
Šeit ir viena no atbildēm. "Valodu spēle" Ludvigs Vitgenšteins sauc "vienotu veselumu: valodu un darbības, ar kurām tā savijas" ***. Un pavisam nesenā valodas jēdzienā šī valoda parādās kā "visa saziņas laikā pieņemtu viltotu (spēļu) pieņēmumu izmantošana par fizisko mediatoru nodomu.
*Homo ludens, I, lpp. 24.
** Homo ludens, IX, lpp. 149.
*** Vitgenšteins L. filozofiskie pētījumi. M.: Gnosis, 1995. S. 83. 13
Priekšbrīdinājums
(nozīmē - D.S.) komunikācijas... Tie, kas komunicē izlikti un konsekventi (rotaļīgā veidā), uzskata, ka viņu izmantotie fiziskie mediatori ir apveltīti ar nolūku."Paši šie fiziskie mediatori ir valodas skaņas, grafiskās ikonas ir bez jebkādas nozīmes. Taču ne tikai valoda ir spēle tās tīrākajā formā. "Iztēlotas (spēles) pozicionēšanas fenomens caurstrāvo visus cilvēka kultūras slāņus." Tas ir, cilvēks ne tikai spēlējas ar nozīmēm, bet arī pašām nozīmēm. ir spēles produkti un sastāvdaļas*.
Huizinga, maksimāli vispārinot cilvēka darbības spēles principu, tomēr atdala to no morāles, uzliek tai morāles robežas, aiz kurām, saka, tomēr nāk nopietnas lietas. Bet to darīt, mūsuprāt, absolūti nebija nepieciešams. Spēle nav dzīvesveids, bet gan cilvēka darbības strukturāls pamats. "Morālei" ar to nav nekāda sakara. Morāla, kā arī amorāla darbība tiek veikta saskaņā ar noteiktiem šīs vai citas spēles noteikumiem. Turklāt. Būtībā spēle nav savienojama ar vardarbību. Šķiet, ka tieši morālas darbības tikai liecina par pareizu "spēles noteikumu" ievērošanu. Galu galā morāle nav nekas cits kā pagātnē sakņota tradīcija. Kas ir netikums? Šī ir apzināti izvēlēta "offside" pozīcija, tas ir, kaut kas absurds pēc definīcijas. Nopietns nav spēles antonīms. "ja gribi būt nopietns, spēlējies" (Aristotelis); tā pretstats ir kultūras trūkums un barbarisms.
Nav viegli aplūkot visus mūsu darbus sub specie ludi. Šķiet, ka kaut kas mūsu būtības dziļākajās dzīlēs tam iebilst. Bet pat cilvēka eksistences svarīgāko momentu dramatiskajā kondensācijā, kā, piemēram, Eliasā Kaneti, kur "spēle, kurā nodarbojas mīlētāji" parādās kā "bezatbildīga spēle ar nāvi", viss, kas notiek, neiet cauri. ārpus spēles paradigmas kopumā.
Ne velti mūsu nemierīgajā un pārāk bieži ļoti draudīgajā laikā spēles problēmas izskan tik asi. Tas bija tas, kas padarīja pu-erilisma jautājumu, kas nesaraujami saplūst ar spēles elementiem, tik aktuālu. Būtiskā nepieciešamība nostiprināties, atrast pamatu, kad apkārt sabrūk vērtības, kas tik ilgi šķita nesatricināmas, liek sabiedrībai meklēt atbalstu nevis no pārliecību zaudējušām autoritātēm, bet gan pie jauniešiem – savā ziņā tveicīgi. pirms nākotnes! Jaunā laikmeta rītausmā tuvojošās bērnu ēras priekštecis, elitārs vientuļš varonis, pēkšņs citplanētietis no gandrīz kalnainas pasaules (kā Ibsena filmā “Celtnieks Solness”), apņēmīgi iebrūk sasmēlējušajā cilvēku purvā. Taču drīz vien priekšplānā izvirzās pelēkas viendabīgas masas ar savu nemainīgo tieksmi uz sarkano krāsu, ar asiņainiem plūdiem nomazgājot mūžsenos ētikas un kultūras pamatus. Nestabilos, pārejas laikos, strauji augoša interese
* Bļinovs A. L. Intencionālisms un valodas komunikācijas racionalitātes princips. Dis... dr. Zinātnes / Filozofijas institūts RAS. M., 1995. gads.
Priekšbrīdinājums
ekskursijas. Nestabilos, pārejas laikos krasi pieaugošā interese par jauniešiem dažkārt iegūst paranoisku raksturu. Tā tas bija ar trockisma izplatīšanos padomju un pēc tam Eiropas jaunatnes vidū, komjaunatnes kultivēšanu, hitlerjaunatnes, sarkanās gvardes, jauno ajatollas Homeini sekotāju parādīšanos Irānā ...
Garām garām atzīmējam, ka puerocentrisma fenomens izpaužas arī izglītības uzplaukumā, kas raksturīgs Jaunajam laikam kopumā un konkrēti mūsu pašreizējam Jaunajam laikam. Immanenti vardarbīgā izglītības darbība rod izeju sabiedrības sublimētajām bailēm no neprognozējamās jaunās paaudzes un, acīmredzot, tukšai vēlmei novērst gaidāmo agresiju – dabisku, diemžēl, reakciju uz jebkāda veida pārmaiņām. (Televīzijas spēļu trakums šeit šķiet patiesi glābjošs. Neuztraucieties, esiet laimīgs! - spēlē, kas sāpīgi pārveido visu mūsu dzīvi. Un, protams, naudas nav žēl arvien grandiozākās olimpiskās spēles.)
Tādējādi mūsu uzvedības un domāšanas dialektika mudina mūs saskatīt "visa ļaunuma saknē" atbrīvošanas atslēgu. Pārsvarā rotaļīgas uzvedības formas, kas raksturīgas jaunam vecumam, stimulē atbilstošu universālu pieeju cilvēka uzvedībai kopumā. Spēles visaptverošā principa gaismā visa mūsu darbība, visa mūsu kultūra tiek puerilizēta. Un, ja pusaudžu uzvedība no malas bieži izskatās diezgan smieklīga, tad ko mēs varam teikt par puerilu pieaugušo uzvedību? Diemžēl mūsu laika sabiedriskās spēles joprojām ir tālu no šaha, lai gan pēdējie ne vienmēr bija garantēti pret pārmērībām: Huizinga atgādina "biežos jauno prinču strīdus par šaha spēli 15. gadsimtā, kur saskaņā ar La Marche "pat gudrākais zaudē pacietību"
Monumentālo Homo ludens izpēti šajā sējumā pavada raksti, kas līdzās neatkarīgajai vērtībai ir svarīgi, lai izprastu autora personības cilvēciskās un zinātniskās dimensijas. Līdzās tajos izvirzītajiem tīri zinātniskajiem jautājumiem mēs tur atrodam Johana Huizingas vēstures un kultūras pieejas teorētisko un morālo pamatojumu. Vēsture pati par sevi neko nemāca: "vēstures zināšanām vienmēr ir tīri potenciāls". Tajā pašā laikā "katrai kultūrai no savas puses kā pastāvēšanas priekšnoteikumam ir vajadzīga zināma gremdēšanās pagātnē". Lieki piebilst, ka mūsdienās, kad valda gandrīz universāla dramatiskā kultūrvēsturiskā konteksta zaudēšanas sajūta un līdz ar to vēlme kompensēt šo vakuumu ar dažāda veida konceptuālisma jauninājumiem, Huizinga stoisko un būtība, optimistiskā pozīcija, kas atklājas tādos darbos, piemēram, Kultūras vēstures uzdevumos un Par vēsturiskajiem dzīves ideāliem, mums ir augstākās nozīmes pilna. Citēsim tikai vienu fragmentu no Kultūras vēstures uzdevumiem.
"Antropomorfisms ir lielākais zinātniskās domāšanas ienaidnieks humanitārajās zinātnēs. Tas ir zvērināts ienaidnieks, un domāšana to nes sev līdzi.
Priekšbrīdinājums
no pašas dzīves. Katra cilvēka valoda tiek izteikta antropomorfiski, tiek izteikta tēlos, kas ņemti no cilvēka darbības, un izkrāso visu abstraktu ar asimilāciju saprātīgajam. Taču humanitāro zinātņu uzdevums ir tieši tajā, ka, apzinoties savas valodas tēlainību, jārūpējas, lai metaforā neielīstu kimēra.
Šie vārdi var šķist vērsti pret spēli, kuras viena no formām šajā gadījumā ir antropomorfisms kā viens no mimēzes, ģērbšanās, maskēšanās veidiem. Bet jautājums ir dziļāks. Runa ir par uzticību spēles noteikumiem, augsto spēli, kurai sevi velta katrs īsts zinātnieks.
Divos citos kultūras un vēstures darbos: Bruņinieku ideālu politiskā un militārā nozīme vēlajos viduslaikos un Renesanses problēma Huizinga joprojām ir estētiski jūtīgs un rūpīgs erudīts zinātnieks, humānists, cilvēks un izcila stila meistars.
Kā literārie darbi, Viduslaiku rudens un Homo ludens, no pirmā acu uzmetiena, pieder pie dažādiem žanriem. Viduslaiku rudens mozaīkas daba liek tai izskatīties kā puzlei, noslēpumainam attēlam, ko iedvesmojuši daudzi krāsaini fragmenti. Nākotnē "bērnu rotaļu" tehnika pāraug dziļi apzinātā holistiskā kompozīcijā. Gan Homo ludens, gan publicētie raksti demonstrē – visiem ārējā atšķirība no viduslaiku rudens - skaidra stilistiskā pēctecība. Visiem šiem darbiem raksturīga klasiska stila skaidrība, mūzikas ritms frāžu konstruēšanā, runas periodi, visi teksta elementi. Vārdu krājuma bagātība un daudzveidība ir pilnībā atkarīga no autora absolūtās auss. Huizinga ir viens no tiem meistariem, kuram jebkādas gaumes kļūdas ir absolūti neiedomājamas. Viņa valoda ir atturīga un skaidra, bet tajā pašā laikā emocionāli spilgta un izteiksmīga. Ārēji stingri zinātnisks izklāsts šad un tad izraisa dažādas atmiņas, bieži vien iegūstot smalkas ironijas nokrāsas.
Daži vārdi par principiem, kurus nevaldāmā lepnumā un godbijīgā dedzībā tulkotājs centās ievērot. Daloties autora rotaļīgajā nostājā, tulkotājs centās saglabāt pienācīgu distanci starp augsti cienījamo autoru un viņa tālo un svešvalodu atspulgu, pašpasludināto par savu alter ego. Attālums ir vienīgais nepieciešamais nosacījums, kas var likt spēlei turpināties. Šīs spēles partneriem, atrodoties pretējās laika pusēs, atdalot tos vienu no otra, ir rīcības brīvība savā valodas teritorijā. Situācija, kas atgādina metaforu no Antonioni filmas Blowup: ar kostīmu rēgiem apmests galms, kur ar kabuki plastisko stoicismu, sprāgstošu trokšņainību vai, ja vēlaties, "laika troksni" varoņi norobežojas no nebūtības. valdīt neredzamo tenisu. Trūkst pašas bumbas, fiziskajam starpniekam (starpniekam) nav jēgas, bet spēles nolūks ir acīmredzams, noteikumi tiek stingri ievēroti. Sekojiet fiziski neesošas bumbas, zobena kustībām
Ar nelielām atkāpēm pievērsīsimies tekstam, kas pavadīja Viduslaiku rudens pirmo izdevumu (1988, red. "Nauka", sērija "Vēstures domas pieminekļi").
Tulkojuma mērķis - par visu tā tiekšanos uz oriģinālu, par visu tā "atvērtību", tuvību tam - būt tik atšķirīgam, tik pašam, tik tālu no oriģināla, lai padarītu dialogu starp kultūrām iespējamu. Tulkojumam vajadzētu mūs attālināt no oriģināla līdz attālumam, no kura visskaidrāk tiek uztverta cita kultūra. Tā kā valoda nav līdzeklis, bet gan izteiksmes sfēra, tulkojums krievu valodā joprojām nevar būt nekas cits kā krievu kultūras fakts. Tiklīdz kaut kas svešs kļūst par citas kultūras īpašumu, tas pēc būtības vairs nav svešs. Tādējādi Ermitāžas dārgumi ir krievu kultūras fakts, Britu muzeja šedevri ir britu kultūras fakts, bet Luvra ir franču.
Taču svešais kļūst par patiesu pienesumu nacionālajai kultūrai tikai tad, kad tā to uztver tieši kā savējo.
Mums vēl ir jāizklāsta loma, ko pats Johans Huizinga spēlēja savas dzīves laikā telpā un laikā, kas viņam piederēja; pastāstīt par šī izcilā zinātnieka dzīvi, par cilvēka atturīgo un varonīgo muižniecību, kurš bija izcils tās kultūras piemērs, kuru viņš pats raksturo šādi: "Aristokrātiskā kultūra nereklamē savas emocijas. Izteiksmes formās tā saglabā prātīgumu un nosvērtību. Ieņem stoisku pozīciju. Lai būtu stipra, viņa vēlas un tai jābūt stingrai un atturīgai - vai vismaz jāļauj izteikt jūtas un emocijas tikai un vienīgi stilistiski noteiktās formās" (Kultūras vēstures problēmas) .
Lietojot mūsu laiku, šie vārdi neviļus atsauc atmiņā dažu cilvēku tēlus, kuri mūs ir pacēluši – un paceļ – savu laikabiedru pozīcijās. Nosauksim divus, kas aizgāja. Tas ir Bulats Okudžava: it kā par viņu teiktu iepriekš minētās rindas. Tas ir Andrejs Dmitrijevičs Saharovs, kas ar visu šķietamo nelīdzību daudzos aspektos pārsteidzoši atgādina Johanu Huizingu, arī "visu laiku cilvēku", kurš mūsdienās ir kļuvis par mūsu vēstures simbolu, īsts homo ludens, cilvēks. kurš ir svēti apņēmies ievērot tās spēles noteikumus, kas viņam bija vairāk par dzīvi. Protams, viņš tādējādi novērsa citas, "pārāk nopietnas" spēles, un šie spēlētāji viņam to nepiedeva. "Spīlbrehers iznīcina viņu maģiskās pasaules burvību, tāpēc viņš ir gļēvulis un ir jādzen trimdā. Tādā pašā veidā nelieši, krāpnieki, liekuļi vienmēr jūtas daudz ērtāk nekā šļakatas, atkritēji, ķeceri,
Priekšbrīdinājums
brīvdomātāji, sirdsapziņas ieslodzītie."* Nosauksim arī Dmitriju Sergejeviču Ļihačovu, kurš tik caururbjoši, tik sirdi plosoši vienkārši, dažreiz joprojām runā ar mums no mūsu televīzijas ekrāniem.
Dzīves ceļa izklāsts, kas pavada Johana Huizinga vēstuļu un zīmējumu izdošanu, lasītājam tiks piedāvāts šī izdevuma III sējumā.
Dmitrijs Silvestrovs
*Homo ludeas. I, lpp. 31.
HOMO LUDENS [SPĒLĒJĀS]
KULTŪRAS SPĒLES ELEMENTA NOTEIKŠANAS PIEREDZE*
Uxori carissimae [Mīļā sieva]
PRIEKŠVĀRDS - IEVADS
Kad mēs, cilvēki, izrādījās daudz mazāk inteliģenti nekā dzīvespriecīgākie laikmeti, "" mūs uzskatīja savā Saprāta godā, mūsu sugas nosaukuma dēļ blakus homo sapiens viņi ievietoja homo faber, cilvēku darītāju. Tomēr šis termins bija vēl mazāk piemērots nekā pirmais, jo jēdzienu faber var attiecināt arī uz noteiktiem dzīvniekiem. Tas, ko var teikt par darīšanu, attiecas arī uz spēlēšanu: daudzi dzīvnieki spēlējas. Tomēr man šķiet, ka homo ludens, persona, kas spēlē, norāda uz tikpat svarīgu funkciju kā darīšana, un tāpēc kopā ar homo faber ir pelnījis tiesības pastāvēt.
Ir kāda sena doma, kas liek domāt, ka, pārdomājot visu, ko mēs zinām par cilvēku uzvedību, tā mums šķitīs tikai spēle. Tiem, kas ir apmierināti ar šo metafizisko apgalvojumu, šī grāmata nav jālasa. Tomēr man tas nedod iemeslu kautrēties no mēģinājuma atšķirt spēli kā īpašu faktoru visā, kas ir šajā pasaulē. Jau ilgāku laiku arvien noteiktāk virzos uz pārliecību, ka cilvēka kultūra rodas un izvēršas spēlē, kā spēlē. Šo uzskatu pēdas ir atrodamas manos rakstos kopš 1903. gada. Kad 1933. gadā stājos Leidenes universitātes rektora amatā, es šai tēmai veltīju inaugurācijas runu ar nosaukumu Over de grenzen van spel en ernst in de cultuur [Par spēles robežas un nopietnība kultūrā]. Kad es vēlāk to divreiz pārskatīju – vispirms zinātniskai komunikācijai Cīrihē un Vīnē (1934. gadā), bet pēc tam runai Londonā (1937), es to nosaucu attiecīgi Das Spielelement der Kultur un Kultūras spēles elements [Kultūras spēles elements. ]. Abos gadījumos mans laipnais ho
*Homo ludens. Proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur. H. D. Tjeenk Wil-link & Zoon N. V., 1940.
zyaeva izlaboja: in der Kultur, in Culture [in kultūrā] - un katru reizi es izsvītroju prievārdu un atjaunoju ģenitīva burtu formu. Man jautājums bija nevis par to, kādu vietu spēle ieņem starp citām kultūras parādībām, bet gan par to, cik ļoti spēles raksturs ir raksturīgs pašai kultūrai. Mans mērķis bija — un tas ir arī šī garā pētījuma gadījumā — padarīt spēles jēdzienu, cik es to varu izteikt, par daļu no kultūras jēdziena kopumā.
Spēle šeit tiek saprasta kā kultūras fenomens, nevis - vai vismaz ne primāri - kā bioloģiska funkcija un tiek aplūkota zinātniskās domāšanas ietvaros saistībā ar kultūras izpēti. Lasītājs ievēros, ka es cenšos atturēties no spēles psiholoģiskas interpretācijas, lai cik svarīga šāda interpretācija būtu; viņš arī pamanīs, ka es tikai ļoti ierobežoti izmantoju etnoloģiskus jēdzienus un interpretācijas, pat ja man ir jāatsaucas uz tautas dzīves faktiem un tautas paražām. Termins maģisks, piemēram, sastopams tikai vienu reizi, termins ma-na2* un tamlīdzīgi netiek lietoti vispār. Ja es reducēšu savu argumentu līdz dažiem punktiem, tad viens no tiem būs tas, ka etnoloģija un ar to saistītās zināšanu nozares ļoti mazā mērā pieķeras spēles jēdzienam. Lai kā arī būtu, bieži lietotā terminoloģija saistībā ar spēli man šķiet tālu no nepietiekama. Man jau sen bija vajadzīgs īpašības vārds vārdam spel [spēle], kas vienkārši izteiktu "to, kas attiecas uz spēli vai spēlēšanas procesu". Speelsch [rotaļīgs \\ šeit nav piemērots specifiskās semantiskās konotācijas dēļ. Tāpēc es drīkstu ieviest vārdu ludiek. Lai gan piedāvātā forma nav atrodama latīņu valodā, franču valodā termins ludique [rotaļīgs] parādās rakstos par psiholoģiju.
Publicējot šo savu pētījumu, baidos, ka, neskatoties uz tajā ieguldīto darbu, daudzi šeit ieraudzīs tikai nepietiekami dokumentētu improvizāciju. Bet tāds ir liktenis tam, kurš vēlas apspriest kultūras problēmas, katru reizi spiests iejaukties jomās, par kurām viņam ir nepietiekama informācija. Iepriekšēja visu materiālu zināšanu robu aizpildīšana man bija neiespējams uzdevums, un es atradu ērtu izeju no situācijas, visu atbildību par detaļām novelkot uz manis citētajiem avotiem. Tagad tas nonāca pie tā: rakstīt vai nerakstīt. Tas bija tik mīļi manai sirdij. Un tomēr es uzrakstīju.
SPĒLES KĀ KULTŪRAS PARĀDĪBAS RAKSTURS UN NOZĪME
Rotaļa ir senāka par kultūru, jo kultūras jēdziens, lai arī cik neapmierinoši to raksturotu, katrā ziņā paredz cilvēku kopienu, savukārt dzīvnieki negaidīja cilvēka parādīšanos, lai iemācītu tos rotaļāties. Jā, ar visu apņēmību var apgalvot, ka cilvēka civilizācija spēles jēdzienam kopumā nav pievienojusi nevienu būtisku iezīmi. Dzīvnieki spēlējas – tāpat kā cilvēki. Visas spēles galvenās iezīmes jau ir iemiesotas dzīvnieku spēlēs. Atliek tikai noskatīties, kā kucēni rotaļājas, lai savā jautrajā kņadā pamanītu visas šīs iezīmes. Viņi mudina viens otru spēlēt ar īpašu ceremoniālu stāju un kustību. Viņi ievēro noteikumu nekost viens otram caur ausi. Viņi izliekas ārkārtīgi dusmīgi. Un pats galvenais: viņi to visu skaidri uztver kā ļoti komisku darbību un vienlaikus piedzīvo lielu prieku. Kucēnu spēles un palaidnības ir tikai viena no visvairāk vienkāršas sugas tās spēles, kas pastāv starp dzīvniekiem. Viņiem ir spēles, kuru saturs ir daudz augstāks un izsmalcinātāks: patiesi konkursi un lieliski priekšnesumi apkārtējiem.
Šeit mums nekavējoties jāizsaka viena ļoti svarīga piezīme. Pat vienkāršākajās formās, tostarp dzīvnieku dzīvē, spēle ir kaut kas vairāk nekā tīri fizioloģiska parādība vai fizioloģiski nosacīta garīga reakcija. Un kā tāda spēle pārsniedz tīri bioloģiskas vai vismaz tīri fiziskas aktivitātes robežas. Spēle ir jēgas pilna funkcija. Tajā pašā laikā spēlē spēlē kaut kas, kas pārsniedz tūlītēju vēlmi saglabāt dzīvi, kaut kas, kas piešķir jēgu notiekošajai darbībai. Katra spēle kaut ko nozīmē. Aktīvo principu, kas piešķir spēlei būtību, saukt par garu būtu par daudz, bet saukt to par instinktu būtu tukša frāze. Lai kā mēs to uzskatītu, jebkurā gadījumā šī spēles mērķtiecība izceļ noteiktu nemateriālo elementu, kas ietverts pašā spēles būtībā.
Psiholoģija un fizioloģija ir saistīta ar dzīvnieku, kā arī bērnu un pieaugušo rotaļu novērošanu, aprakstu un izskaidrošanu. Viņi cenšas noteikt spēles būtību un nozīmi un norādīt spēles vietu dzīvē.
process. Tas, ka spēle tur ieņem ļoti nozīmīgu vietu, ka tā veic vajadzīgu, vismaz lietderīgu funkciju, visur un bez iebildumiem tiek pieņemts kā visu zinātnisko pētījumu un spriedumu izejas punkts. Daudzi mēģinājumi noteikt spēles bioloģisko funkciju diezgan būtiski atšķiras. Daži uzskatīja, ka spēles avotu un pamatu var reducēt līdz pārpalikuma atbrīvošanai dzīvības spēks. Pēc citu domām, dzīva būtne, spēlējoties, seko iedzimtam atdarināšanas instinktam. Vai arī apmierina izlādes nepieciešamību. Vai arī jāvingro uz nopietnas aktivitātes robežas, ko dzīve viņam prasīs. Vai arī spēle viņam iemāca sevi ierobežot. Citi atkal šo sākumu meklē iedzimtajā vajadzībā kaut ko darīt, kaut ko izraisīt, tieksmē pēc dominēšanas vai sāncensības. Daži uztver spēli kā nevainīgu atbrīvošanos no bīstamiem impulsiem, kā nepieciešamu vienpusējas darbības pabeigšanu vai apmierinājumu ar kādu izdomājumu vēlmēm, kuras patiesībā nav realizējamas, tādējādi saglabājot savas individualitātes izjūtu.
Visi šie skaidrojumi sakrīt ar pamatpieņēmumu, ka spēle tiek spēlēta kaut kā cita dēļ, ka tā kalpo tīri bioloģiskam mērķim. Viņi jautā: kāpēc un par ko spēle notiek? Šeit sniegtās atbildes nekādā gadījumā neizslēdz viena otru. Varbūt varētu pieņemt vienu pēc otra visas uzskaitītās interpretācijas, neiekrītot apgrūtinošā jēdzienu sajukumā. No tā izriet, ka visi šie skaidrojumi ir tikai daļēji pareizi. Ja kaut viens no tiem būtu izsmeļošs, tas izslēgtu visus pārējos vai, kā sava veida augstāka vienotība, tos aptvertu un absorbētu sevī. Vairumā gadījumu visi šie skaidrošanas mēģinājumi jautājumu par to, kas ir pati spēle un ko tā nozīmē pašiem spēlētājiem, nostāda tikai uz otršķirīgu vietu. Šie skaidrojumi, izmantojot eksperimentālās zinātnes standartus, steidzas iekļūt pašā spēles korpusā, neizrādot ne mazāko uzmanību, pirmkārt, spēles dziļajām estētiskajām iezīmēm. Faktiski spēles sākotnējās īpašības parasti izvairās no aprakstiem. Neatkarīgi no piedāvātajiem paskaidrojumiem jautājums paliek spēkā:
"Labi, bet kas patiesībā ir pati spēles būtība? Kāpēc bērns no sajūsmas čīkst? Kāpēc spēlētājs aizmirst par sevi? Kāpēc sporta sacensības tracina tūkstošiem cilvēku?" Spēles intensitāti nevar izskaidrot ne ar ko bioloģiskā analīze. Bet tieši šajā intensitātē, spējā ievest trakā slēpjas tās būtība, tās pirmatnējā īpašība. Šķiet, ka saprāta loģika vēsta, ka daba var dot saviem pēcnācējiem tādas noderīgas funkcijas kā liekās enerģijas atbrīvošana, relaksācija pēc slodzes, gatavošanās skarbajām dzīves prasībām un nepiepildīto vēlmju kompensēšana tikai tīri.
Divdesmitais gadsimts pagāja strīdos par vēsturi. No tā sāka smelties iedvesmu nacisti un liberāļi, impēriju aizstāvji un cīnītāji par tautu atbrīvošanu. Katram no viņiem vēsture tika sadalīta pareizajā, tas ir, viņiem patīkamajā, un otra - tajā, kas neatbilst viņu standartiem.
Bija arī akadēmiskā vēsture, skrupulozi, līdz sarūgtinājumam, vācot faktus. Bija izdomāts stāsts, kas iepriecināja miljoniem lasītāju un nesa viņiem morālu lādiņu, kas, kā likums, bija atkarīgs no autora morāles. Bet mazajā Holandē bija cilvēks, kurš apgrieza pirmo, otro un trešo otrādi. Viņš parādīja, ka ir cits stāsts. Viņu sauca Johans Huizinga.
Par kultūras neprofesionalitātes priekšrocībām
Mūsdienās tikai daži cilvēki atceras pirmo vārdus Nobela prēmijas laureāti par literatūru. Pašu pirmo, 1901. gadā, saņēma pusaizmirstais vai drīzāk jau gandrīz aizmirstais franču dzejnieks Sally-Prudhomme. Un nākamajā, 1902. gadā, to piešķīra Teodoram Momsenam, Vācijas vēstures zinātnes un, iespējams, visas Eiropas zinātnes pīlāram. Par viņa Romas vēsturi. Tas nebija izņēmums literārās Nobelianas vēsturē. Vinstons Čērčils 1953. gadā otro reizi ieguva neliteratūras laureātu par memuāriem par Otro pasaules karu, kuros ir visas vēstures izpētes pazīmes.
Bet Mommsen darbs bija priekšzīmīgs. Apbrīnojami pamatots, bez mazākās emocionalitātes, ar rūpīgi pārbaudītiem faktiem, izteikti kritisks pret jebkuriem apšaubāmiem laikabiedru izteikumiem, līdzīgs godīga izmeklētāja pretjautājumam, atmetot visu nevajadzīgo. Šis darbs bija līdzsvara, objektivitātes triumfs.
Uz nākamgad Pēc Nobela prēmijas saņemšanas Momsens nomira. Un, iespējams, kopā ar viņu deviņpadsmitajā gadsimtā palika zinātne, kas apgalvoja: "Vēsture ir fakts." Nē, divdesmitais gadsimts viņam atbildēja: "Vēsture ir interpretācija." Un viņš uzdeva sev jautājumu: "Kur ir tās robežas?"
Galu galā fakts ir atkarīgs no avota. Bet vēstures avots ir tikai pēdas un nepilnīgas no pagātnes notikušā. Līdz ar to patiesībā vēsture nodarbojas nevis ar faktiem, bet gan ar to būtībā zemākajām pēdām. No kā savukārt izriet, ka objektivisms Mommsena garā ir tikai viena no interpretācijām. Ir iespējami arī citi.
Citiem vārdiem sakot: ja mēs atsakāmies strikti sekot (kaut arī ar zināmu kritiku) pagātnes hronikām, tad mums ir jādod sev vaļa. Bet tajā pašā laikā sekojiet, kā teica viens no vēstures zinātnes reformatoriem Marks Bloks, "godīguma likums, kas uzliek vēsturniekam pienākumu neizvirzīt nekādus nosacījumus, kurus nevarētu pārbaudīt." Tātad tiek formulēts pirmais nosacījums – intelektuālais godīgums.
Un tomēr pat ar to nepietiek. Neviens nevar aizbēgt no sevis, no savas pasaules. Vēsturnieka personība atstāj iespaidu uz viņa rakstīto. Arnolds Dž. Toinbijs, cilvēces vēstures kā civilizācijas vēstures izgudrotājs, kas tagad ir ļoti populārs, nebija tikai ticīgs kristietis. Viņam Kristus – Glābējs – bija vienīgais patiesi ievērības cienīgais tēls visā cilvēces vēsturē. Toinbijas civilizācijas vēsture, kas izklāstīta vairāku sējumu grāmatā "Vēstures izpratne", neatkarīgi no tā, kas tajā tiek analizēts - islāma apgabals vai debesu impērija, maiju civilizācija vai neveiksmīgā ziemeļu kristīgā civilizācija - ir pakļauta vienai idejai: Kristus. ir vienīgais, kurš ir pelnījis, ka katrs cilvēks mācījās kopā ar viņu.
Toinbija krievu antipods Ļevs Gumiļovs pēta vēsturi (varbūt pats to neapzinoties), pamatojoties uz savu ilgo nometnes pieredzi. Vēsture viņam ir viena liela Zona, no kuras izkļūt spēj tikai nikni kaislīgie. Kaislīgā bēgšana no zonas ir gan Čingishana kampaņas, gan Maskavas dinastijas veiktās tā apdzīvotās vietas paplašināšana.
Ne Toinbijs, ne Gumiļovs negrēkojās pret faktiem. Taču viņu interpretācijas uzspieda unikālu, neatkārtojamu vēstures interpretāciju. Šajās interpretācijās nav ievainojamību. Jums vienkārši ir jātic viņiem. Starp citu, gan Toinbijs, gan Gumiļovs, būdami, protams, antimarksisti, tieši ar savu interpretāciju apbrīnojamo "piederumu", necaurredzamību ir pārsteidzoši līdzīgi savam galvenajam idejiskajam ienaidniekam - Kārlim Marksam.
Šis ceļš, iespējams, nav pilnīgi nepatiess, bet arhaisks. Ko darīt, ja mēs iesim citu ceļu?
1915. gadā Holandē tika izdota apjomīga grāmata, kurai pirms pazīstamā pētnieka Johana Huizinga bija ļoti maz cilvēku "Viduslaiku rudens". Grāmatai bija apakšvirsraksts: "Pētījums par dzīvības formām un domāšanas formām Francijā un Nīderlandē četrpadsmitajā un piecpadsmitajā gadsimtā." Ja 20. gadsimtā patiešām bija grandiozi atklājumi, tie bija ietverti šajā grāmatā. Visas iepriekšējās un turpmākās interpretācijas lielākoties attiecās uz sociālajām, ekonomiskajām un politiskajām norisēm cilvēces vēsturē. Šajā stāstā darbojās varoņi, komandieri, karaļi, sacelšanās vadoņi, finanšu krāpnieki, asprātīgu slazdu organizētāji, piedzīvojumu meklētāji - un visi citi.
Plus - "tautas masas". Vai nu pasīvi peldot pa vēsturiskā procesa viļņiem, tad – pēc citas versijas – aktīvi vēstures veidotāji.
Un pēkšņi parādījās cilvēks, kuru tas viss vienkārši neinteresēja. Cik neinteresanti kaut ko interpretēt tā vai citādi.
Bija cilvēks, kurš izvirzīja priekšplānā dzīvesveidu un domāšanas formas. Tas ir, tas, kas vēlāk saņēma tagad superpopulāro nosaukumu - mentalitāte. Huizinga nenāca klajā ar šo terminu - viņš parādījās nedaudz vēlāk Francijā, divdesmitā gadsimta 20. gadu sākumā. Taču Huizinga bija pirmais, kas pie sirds ņēma mentalitāti, kurš parādīja, kā atrast pieeju tās izpētei.
Interesantākais ir tas, ka formālā vēsturiskā izglītība Johanam Huizingam nebija. Par vēsturnieku viņš kļuva nejauši, kad liktenis lika viņam doties mācīt vēsturi kādā no Nīderlandes skolām. Bet tieši tas, iespējams, deva to redzes svaigumu, kas viņu iepazīstināja ar patieso jaunā pionieru skaitu. Un kur, likās, neko jaunu nevar atklāt.
Tajā pašā laikā viņam aiz muguras jau stāvēja pasaules kultūras bastions. Un vēl divas īpašības, par kurām viņš pats runāja: "Gudrība un laipnība". Viņa grāmata tiek regulāri pārpublicēta visās valodās. Un viņi par to strīdas līdz pat šai dienai. Tātad viņa nemaz nav novecojusi. Kā arī kaut kas jauns, ko Huizinga ieviesa vēstures un kultūras zināšanās.
Kā kļūt gudram un laipnam
Johans Huizinga dzimis 1872. gadā mazajā Groningenas pilsētiņā Holandes ziemeļos. Vairākas viņa senču paaudzes bija menonītu pārliecības protestantu priesteri. Bet tajā pašā laikā, kā rakstīja izcilais krievu kristīgais domātājs S. Averincevs, kurš Krievijai atklāja Huizingu: "G. garīgo attīstību Huizinga, šī mantotā kristietība ir piedzīvojusi spēcīgu sekularizāciju, zaudējot visas konfesionālās iezīmes un kļūstot par papildinājumu (un labojumu) klasiskā humānisma tradīcijai.
Jau no dzīves sākuma Huizinga bija absolūts humanitārs, kuru neinteresēja tas, ko sauc par eksaktajām vai dabaszinātnēm. Lai gan viņa tēvs (Hīzingas biogrāfi nez kāpēc spītīgi uzsver faktu, ka viņš slimojis ar iegūto sifilisu) nodarbojās ar ķīmiju un bioloģiju. Huizinga ģimnāzijā viņš sāka interesēties par semītu valodām - ebreju un arābu. Tie, kas viņu pazina, atzīmēja, ka viņš vienmēr strādāja bez steigas un satraukuma, vienlaikus neizvirzot sev nekādus mērķus. Viņš pētīja tikai to, kas viņu interesēja pats par sevi. Savā autobiogrāfijā "Mans vēsturnieka ceļš" (galu galā, vēsturnieks!) viņš saka, ka nav bijis čakls lasītājs.
Centīgs - no akadēmiskā procesa viedokļa, kā to iedomājas lajs, tajā skaitā iedzīvotājs un tituliem un diplomiem apgrūtinātais. Tajā pašā laikā no jaunības Huizinga ieguva cilvēka slavu, kurš agri ceļas un visu nokārto. Lai gan viņa mīļākā nodarbe bija tikai vientuļas pastaigas, kuru laikā viņš tik labi domā. Viņš novērtēja savas domas un mēģināja vienkārši saprast, kas ir gaisā.
Nīderlande 20. gadsimta beigās bija samērā nabadzīga valsts. Pārējās aizjūras kolonijas nedeva ienākumus sabrukušajai impērijai. Zeme bija nabadzīga, un šo gadu dzīve ir dzīve, kas iemūžināta Van Goga Kartupeļu ēdājos. Huizingu ģimenei nebija pietiekami daudz naudas, lai dēlu nosūtītu uz Leidenes universitāti, kur viņš varētu turpināt semītu valodu studijas. Man nācās aprobežoties ar universitāti Groningenā, kur bija specialitāte "Holandiešu filoloģija". Nez kāpēc šajā filoloģijā tika iekļauta arī sanskrita mācība.
Jaunā Huizinga bija izteikti apolitiska. Pat avīzes nelasīju. Īstā dzīve, pēc viņa domām, mīt cilvēka dvēselē. Huizinga mākslu cienīja augstāk par dzīvi, precīzāk – tās augstāko līmeni.
Pēc Groningenas viņš turpināja studijas Leipcigā, kur apguva slāvu valodas, kā arī lietuviešu un seno īru valodu. Atkal no lajēja viedokļa klases ir tukšas. Viņa disertācija saucās: "Par Vidushaka in Indian Drama" (Vidushaka - jestri), kam viņam vajadzēja izlasīt lielāko daļu senindiešu lugu sanskritā. Huizinga darbā viņš parādīja dziļu atšķirību starp austrumu izpratni par smieklīgo un eiropeisko.
Pēc disertācijas aizstāvēšanas viņš neatrada darbu savā specialitātē, un viņam bija jādodas par parastu ģimnāzijas vēstures skolotāju Hārlemā. Viņš patiešām pievērsās stāstam, tiklīdz sāka to stāstīt. "Es neuztraucos par kritisko pamatu. Visvairāk es gribēju sniegt dzīvu stāstu," viņš atcerējās. Šo dzīvīgumu viņš ienesa savā darbā. Dzīvesprieks, nevis daiļliteratūra. Nav nejaušība, ka akadēmiskie vēsturnieki viņu vienmēr ir uztvēruši ar aizdomām. "Grezna lieta," viens no viņiem teica par "Viduslaiku rudeni", tikai nedomājiet, ka tas izskatās pēc stāsta. Cits atzīmēja, ka Huizingam "vienmēr trūka stabilas metodoloģiskās bāzes". Taču pēc tam, kad pasaule iepazinās ar Huizinga darbiem, vēsture kā mentalitātes analīze pati par sevi kļuva par metodoloģiju. Tas ir fakts.
Viņā noteikti bija kaut kāda gaisma, jo, kad kļuva pieejama vieta Groningenas vēstures fakultātē, viņš pieteicās un, neskatoties uz universitātes sabiedrības pretestību, bet pēc skolotāja uzstājības, tika uzņemts nodaļā bez vienota publikācija par vēsturi. Savā pedagoģiskajā laikā no 1904. līdz 1915. gadam viņš praktiski neko nepublicēja. No klasisko augstskolu tradīciju viedokļa - gandrīz vai absurds. Bet viņš veiksmīgi apprecējās ar viena cienījamā Groningenas birģera meitu, kura vienlaikus ieņēma augstu amatu vietējā pārvaldē.
Tad Huizinga atzina, ka šajos gados viņa apziņā bija lūzums ar Austrumiem. Un tuvināšanās Eiropas vēsturei. Pirmkārt, ar vēlajiem viduslaikiem. Viņš pats stāstīja, ka kādā no savām pastaigām viņu pārņēmusi doma: vēlie viduslaiki ir nevis nākotnes priekšvēstnesis, bet gan pagātnes nokalšana. Vēsture, kas sākās ar republikas Romu, atkāpās pagātnē. Pārstāstīt to, kas iznāca no viņa pildspalvas, ir pilnīgi bezjēdzīgi. Jau lasīt šo tekstu vien ir prieks. Pirmo reizi lasītājs varēja saprast citu, aizejošu cilvēku jūtas un domas. Cilvēki no aizgājušā laikmeta. Pēc tam tā sāks meklēt mentalitātes definīciju kā laika un telpas saikni indivīda uztverē, kā arī šīs saiknes kodus un pazīmes.
Un tad, 20. gadu sākumā, notika jauns pavērsiens. Nekad nebūdama Amerikā, Huizinga par viņu uzrakstīja grāmatu, saskatot viņā nākotni. Viduslaiku rudens ir kūtrs un salds vīstošs. Mūsdienu Amerika ir vētrains sākums nākotnei.
Šajā laikā viņš jau bija pārcēlies no Groningenas un sāka mācīt Amsterdamas Universitātē. Ar Nīderlandes valdības naudu viņš dodas uz ASV un raksta otro grāmatu par šo valsti. Viņam piedāvāja tur palikt, bet viņš atgriezās dzimtenē. Sabiedrības piekrišana pieauga. Viņš pat bija viens no lieciniekiem princeses Juliānas un vācu finansista Bernāra kāzās, kurš kļuva par Nīderlandes princi.
Pārsteidzoši, ka šo rindu rakstīšanas laikā princis Bernards joprojām ir dzīvs, pie pilnas samaņas, un Holandes tronī ir viņa meita Beatrise.
1938. gadā vēl viens intelektuāls jauninājums - grāmata "Homo Ludens" - "The Man Playing". Būtībā tā bija pirmā pilnvērtīgā grāmata humanitārajās zinātnēs šajā jomā, kas vēlāk kļuva pazīstama kā "kulturoloģija". Mūsdienās, kad uz kultūras studijām dodas galvenokārt cilvēki ar slinku prātu, šis jēdziens ir izrādījies ļoti diskreditēts. Bet Huizinga parādīja, kā caur kultūru, pareizāk sakot, caur mazu tās daļiņu - caur spēli var redzēt mieru un karu, politiku un dzeju, flirtu un sportu - vienalga. Tā bija arī lieliska prāta spēle. Huizinga, tāpat kā neviens cits, atbilda Spēles Meistara tēlam no Hermaņa Heses Pērlīšu spēles. Jā, un vēsture viņam ir ne tik daudz zinātne, ne tik daudz māksla, bet gan noslēpumaina un skaista pērlīšu spēle, kur nozīme ir tikai godīgumam, gudrībai un laipnībai.
Viņa pirmā sieva nomira, un viņš apprecējās vēlreiz. Huizinga intelektuālais statuss Eiropā bija neparasti augsts, kaut arī diezgan šaurās aprindās. Neskatoties uz to, savai valstij viņš bija viens no intelektuālajiem un morālie līderi. Eiropā un Amerikā viņa idejas pārdeva kā karstmaizes. Turklāt pārāk daudzi ne tikai neatsaucās uz Huizingu kā savu vingrojumu primāro avotu, bet gan vēlējās sāpīgāk iedzīt viņu kā izcilu, bet neprofesionālu. Viņš nebija apvainojies un uz neviena pārmetumiem neatbildēja.
Otrais Pasaules karš izmeta kuriozu gabalu ar Holandes vēsturi. Valsts tika okupēta gandrīz bez cīņas. Bet Hitlers kaut kādā dīvainā veidā cienīja holandiešus savā veidā. Viņš pat teica, ka, ja vāciešiem būtu tādas īpašības kā holandiešiem, viņi būtu neuzvarami. Droši vien ar to domājot "lejas zemju" iedzīvotāju apbrīnojamo noturību. Taču pašā kara priekšvakarā tauta tika būtībā dekonsolidēta. Piemēram, pastiprinājās kustība par monarhijas atcelšanu.
Paspējusi pārcelties uz Angliju, karaliene Vilhelmīna uzņēmās tautas vienotājas lomu. Gandrīz katru dienu viņa radio ēterā vērsās pie tautiešiem ar aicinājumu nepadoties, saglabāt savu lepnumu. "Vecmāmiņa" holandiešiem ir kļuvusi par tādu pašu neatlaidības simbolu kā De Golls francūžiem vai Čērčils britiem. Un pēc kara Vilhelmīna, kā arī viņas mantinieces - Juliana un pēc tam Beatrise - kļuva par rūgtu nacionālās konsolidācijas procesā.
Nav vārdu, bija arī līdzstrādnieki. Holandieši pat dienēja SS vienībās. Taču pretestība neapstājās. Huizinga tajā nepiedalījās, bet palika humānists, kurš nevēlējās atdot savus amatus. Un tā tas bija visiem antinacistiem. Beigās tika slēgta Leidenes Universitāte, kurā līdz tam laikam (kopš 1932. gada) Huizinga bija rektors, un viņš pats nokļuva internēto nometnē. kā ķīlnieks. Nacisti zināja, ko ņemt. Bet viņi viņu nepazina. Viņš palika vēsturnieks. 1942. gada 3. oktobrī viņš nolasīja lekciju internētajiem. Tas notika gadadienā, kopš spāņi atcēla Leidenes aplenkumu, kas notika 1574. gadā. Viņš runāja par brīvību, drosmi, neatlaidību. Un beigās – par laipnību un gudrību. Tā bija viņa mentalitāte. Tā bija viņa kultūra.
Viņa aizstāvībai nebaidījās runāt vācu zinātnieki, kā arī brīvībā palikušie okupētās Eiropas humanitārie zinātnieki. Viņš tika atbrīvots no internēšanas nometnes un izsūtīts uz dzīvi nelielā ciematā netālu no Arnhemas. Tur viņš varēja redzēt britu un poļu mēģinājumu ieņemt Arnhemas tiltu – vienu no svarīgākajām Eiropas transporta pārejām. Mēģinājumi varonīgi, neglīti organizēti un neveiksmīgi.
Viņš vairs nebija jauns. Viņš pārtrauca ēst un nomira no spēku izsīkuma 1945. gada 1. februārī. Es domāju, ka viņš negribēja nevienu ar sevi apgrūtināt. Šķiet, ka arī šajā bija gudrība un laipnība.
Kultūra kā dzīves un vēstures profesionalitāte
"Kad Gijoms de Marko pirmo reizi ieraudzīja savu nepazīstamo mīļoto, viņš bija pārsteigts par to, ko viņa uzvilka balta kleita debeszila cepure ar zaļiem papagaiļiem, jo zaļā ir jaunas mīlestības krāsa, bet zilā ir uzticības krāsa.. Neviens pirms Huizinga vēsturi rakstīja šādā veidā.
Bet viņš iet vēl tālāk. Stāstu par trubadūru viņš noslēdz šādi: "Dzejniecei, visticamāk, bija apmēram sešdesmit gadu, kad kāda dižciltīga jauna dāma no Šampaņas Peronella d" Armentere, būdama astoņpadsmit gadus veca, 1362. gadā atsūtīja viņam savu pirmo rondeli, kurā viņa personīgi piedāvāja viņai savu sirdi nezināmam dzejniekam un lūdza viņu uzsākt mīlestības saraksti ar viņu. Ziņa iekaustīja nabaga slimo dzejnieku, kurš bija akls ar vienu aci un cieš no podagras ... "
Huizinga neraksta, ka tas bija mēra epidēmiju laiks, kad iedzīvotāju skaits Eiropā tika samazināts no 73 līdz 45 miljoniem cilvēku. Viņš neraksta par to gadu masu sacelšanos - piemēram, par Parīzes sacelšanos tirgotāja brigadiera (Prevost) Etjēna Marsela vadībā. Viņš neraksta par Burgundijas radīšanu ar pašreizējo Holandi tās sastāvā. Viņš neraksta par "Zelta bulli", kas vājināja varu Svētajā Romas impērijā, un šī vērša sekām.
Viss bija uzrakstīts pirms viņa. Lauva Feuchtwanger romānā "Veiksme" izsmēja tādus "zinātniekus", ka viņi gadiem ilgi pēta izbāztu ziloni no stumbra līdz astei un pēc tam dzīves otrajā pusē no astes līdz stumbram. Vēsture pirms Huizingas dažreiz bija šādā stāvoklī. Tomēr dažreiz viņa šodien ir tādā stāvoklī.
Huizinga neraksta par mēra epidēmijām. Bet viņš raksta par tā laika cilvēku attieksmi pret nāvi. Un pēta "Nāves deju", kas ieguva popularitāti tajā laikmetā. Viņš raksta par kultūru, ar kuru saprot visas redzamās liecības par cilvēka dvēseli, cilvēka priekšstatiem, kas līdz mums nonākuši vārdos, tēlā, citās materiālajās laika paliekās. Varbūt ne bez Huizingas ietekmes, kas ir viens no divdesmitā gadsimta kulturālākā amerikāņu prozaiķa Torntona Vaildera lugas varoņiem "Mūsu pilsēta" izsaucas: "Babilonā dzīvoja divarpus miljoni cilvēku. Ko mēs zināt par viņiem?" Par to, ko viņi domāja, kā un kam viņi lūdza un kāpēc viņi lūdza, kā viņi mīlēja un ar ko viņi nomira.
Kultūra ir mentalitāte. Huizingam nav "sliktas mentalitātes" un "labas mentalitātes". Viņi visi iekļaujas kultūras telpā. Tieši šodien ar terminu "mentalitāte" tiek attaisnotas dažādas nelāgas lietas: "Saki, ko darīt – mums tāda mentalitāte." Ar to īpaši patīk grēkot krievu politiķiem, kuri nekad nav dzirdējuši par Huizingu.
Vēsture var kalpot par attaisnojumu kultūrai, bet tā nevar kļūt par aizstāvības vai apsūdzības vārdu politikai vai politiskajai žurnālistikai. Huizinga uzskata, ka briesmas ir "kur politiskās intereses no vēsturiskā materiāla veido ideālus jēdzienus, kas tiek piedāvāti kā jauns mīts, tas ir, kā sakrāli domāšanas pamati, un tiek uzspiesti masām kā ticība". Viņš noteikti domāja Nacistiskā Vācija. Taču viņa vārdi mūsdienās attiecas uz pārāk daudzām vēsturiskām interpretācijām.
Izrādās, ka vispragmatiskākā lieta, kas vēsturē ir, ir kultūra. Tā iebilst pret mītiem, aizspriedumiem, kas noved pie maldiem un no maldiem līdz noziegumiem.
Citā savā slavenajā darbā - "Rītdienas ēnā", kas rakstīts kara priekšvakarā, Huizinga atzīmēja: "Kultūru var saukt par augstu, pat ja tā nav radījusi tehnoloģiju vai skulptūru, bet tā to nesauks. ja tai trūkst žēlastības."
Viņš apzinājās, ka kultūra nevar glābt nevienu un neko. Huizinga pagātnes karus uzskatīja par spēles formu, pat tās galējībās, saskaroties ar kultūru. Taču viņš nespēja saprast novecojošo Osvaldu Špengleru, kurš dziedāja par karu kā par cilvēka eksistences neatņemamu sastāvdaļu kopumā. Viņš ar skumjām un ironiju atzīmēja, ka kari vairs nav spēle, pat mazākajā mērā, ka tie, kā viņam šķita, bija pagātnē.
Vārdam "Vēsture" tradicionāli bija sešas nozīmes. Pirmkārt, vēsture kā incidents. Otrkārt, kā stāsts. Treškārt, kā attīstības process. Ceturtkārt, kāda ir sabiedrības dzīve. Piektkārt, tāpat kā viss pagātnē. Sestkārt, kā īpaša, vēstures zinātne.
Johans Huizinga aizsāka pārdomas par septīto nozīmi. Vēsture kā kultūra. Un plašā nozīmē kultūra un mentalitāte ir vieni un tie paši jēdzieni. Par viņa stāstu. Tātad vēsture ir mentalitāte.
Saprast, kādā pasaulē Gijoms de Marko dzīvoja, kādas zīmes, kodus viņš lietoja un zināja, nozīmē izprast viduslaiku rudens mentalitāti. Kādreiz topošais vēsturnieks meklēs atslēgu pie mums, mūsu zīmēm un kodiem. Un ar pateicību, mācoties, viņš pārlasīs Huizinga grāmatas. Jo, ja vēsture ir kultūra, tad Johans Huizinga bija īsts "Homo Istorikus". Ne daudzi no "Homo Sapiens" spēj sasniegt to.
) universitātes.
| Johans Huizinga | |
|---|---|
| Johans Huizinga | |
| Dzimšanas datums | 7. decembris(1872-12-07 ) […] |
| Dzimšanas vieta | Groningena |
| Nāves datums | 1. februāris(1945-02-01 ) […] (72 gadi) |
| Nāves vieta | Ārnhema |
| Valsts | |
| Zinātniskā sfēra | stāsts |
| Darba vieta | Groningenas Universitāte, Leidenes universitāte |
| Alma mater | Groningenas Universitāte |
| Akadēmiskais grāds | doktora grāds [d] (28. maijs) |
| Zināms kā | filozofs, kultūrvēsturnieks |
| Balvas un balvas | |
| Citāti Wikiquote | |
| Johans Huizinga vietnē Wikimedia Commons | |
Biogrāfija
Nīderlandes nacistu okupācijas gados zinātnieks tika arestēts un no 1942. gada augusta līdz oktobrim ieslodzīts koncentrācijas nometnē, pēc tam viņam tika aizliegts dzīvot Leidenē. Viņš nomira 1945. gada 1. februārī netālu no Arnhemas pilsētas sava universitātes kolēģa Rūdolfa Klēveringas mājā.
Tiesvedība
Dr. Antons van der Lems par Huizingas darbu
Holandiešu Johana Huizingas darbu pētnieks doktors Antons van der Lems, runājot par sava slavenā tautieša darbu nerimstošo pievilcību, norāda uz piecām to nozīmīgākajām iezīmēm:
- Mīlestība pret vēsturi tikai tās pašas dēļ. Savā pieejā pagātnes izpētei Huizinga, sekojot Džeikobam Burkhardam, tiecas nevis "gūt mācības nākotnei", bet gan saskatīt izturīgo. Tai nav politisku, ekonomisku vai sociālu mērķu. Daudzām viņa darbu lappusēm raksturīgas taustāma autentiskuma iezīmes. Ideoloģiskām tieksmēm pār tiem nav varas.
- Plurālistiska vēstures izpratne un vilinošu skaidrojumu noraidīšana. Vēsture ir dzīvs, daudzpusīgs process, kas varētu noritēt citādi. Vēsturei nav ne mērķa, ne nepieciešamības, ne dzinēja, ne visu noteicošo principu. Huizinga vēsturisko procesu analīzē noraida monokauzalitāti. Tas ļauj viņa darbiem saglabāt pārliecinošību neatkarīgi no pašreizējā laika.
- Tēlainā iemiesojuma dāvana vēstures notikumi. Huizinga nepieņem pozitīvistisko skatījumu uz vēsturi kā procesu, kas pakļauts racionālam skaidrojumam. Vēsture Huizingam nav vēstījums, nevis stāsts, bet gan meklējumi, izmeklēšana.
- Ideja par "vēsturisku sensāciju". Huizinga "vēsturiskās sensācijas" sajūtu salīdzina ar muzikālu pieredzi, pareizāk sakot, ar pasaules izpratni caur muzikālu pieredzi.
- Ētiskais imperatīvs. Vēsturniekam jāpaliek uzticīgam patiesībai, pēc iespējas labojot savu subjektivitāti. Tiekšanās pēc patiesības ir vēsturnieka morālais pienākums. Huizinga norāda uz tādām kategorijām kā septiņi nāves grēki, četri galvenie tikumi vai tieksme pēc miera un taisnīguma kā mērauklu, pēc kuras jāvērtē pagātnes notikumi.
Huizinges vēstures definīcija
Esejā "Par jēdziena "vēsture" definīciju" (holandiešu. Over een definīcija van het begrip geschiedenis) Huizinga sniedz šādu vēstures definīciju:
Vēsture ir garīga forma, kurā kultūra apzinās savu pagātni.
Oriģinālais teksts (n.d.)
Geschidenis is de geestelijke vorm, waarin een cultuur zich rekenschap geeft van haar verleden
Over een definīcija van het begrip geschiedenis
Huizinga šīs definīcijas elementus apstrādā šādi:
- gara forma- plašs jēdziens, kas ietver ne tikai zinātni, bet arī mākslu. Tādējādi definīcijai atbilst ne tikai zinātniskā vēsture, bet arī naratīvās hronikas, vēstures leģendas un citas vēsturiskās apziņas formas, kas pastāvējušas un joprojām pastāv dažādās kultūrās.
- kultūra. Kultūra šajā kontekstā attiecas uz kultūras kopienu, piemēram, nāciju, cilti, valsti. Kultūra var būt monolīta vai sadalīta dažādās subkultūrās.
- Sniedz atskaiti. Tas nozīmē, ka vēstures izpētes mērķis (lai kādā formā tie tiktu izteikti - kā hronika, memuāri, Zinātniskie pētījumi) ir apkārtējās realitātes izpratne un interpretācija.
- Tava pagātne. Pēc Huizinga domām, katrai kultūrai ir sava pagātne. Zem konkrētas kultūras pagātnes tiek domāta ne tikai pašu kultūras pārstāvju pagātne, bet arī vispārējais pagātnes tēls (savas un citu), kas dominē šajā kultūrā. Huizinga uzskata, ka katrai kultūrai būs savs skatījums uz pagātni un tā "rakstīs vēsturi" savā veidā. Turklāt vienas kultūras ietvaros būs dažādas subkultūras dažāda vēsture(kas nozīmē "cits vēstures tēls"). Kā piemērs ir dotas dažādas Nīderlandes vēstures interpretācijas no protestantu un sociālistu viedokļa. Huizinga šo situāciju uzskata par normālu, bet ar nosacījumu, ka vēsturniekam, darbojoties savas kultūras ietvaros, jācenšas sekot patiesībai (ētisks imperatīvs).
Bibliogrāfija
- Huizinga J. Par vēsturiskiem dzīves ideāliem / Per. ar mērķi Irina Mihailova. Ed. J. Kolkers. - Londona: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992. - ISBN 1-870128-44-3.
- Huizinga J. Homo Ludens. "Cilvēks spēlē": Raksti par kultūras vēsturi. / Per., sast. un ievads. Art. D. V. Silvestrovs; komentēt. D. E. Haritonovičs. - M.: Progress-Tradīcija, 1997. - 416 lpp. - ISBN 5-89493-010-3.
- Huizinga Dž.
Huizinga Johans, 1872-1945
Holandiešu filozofs, vēsturnieks un kultūras teorētiķis. Darbu autors: "Viduslaiku rudens" (1919), "Homo Ludens" (1938), "Rītdienas ēnā" (1939) u.c.
No 1905. gada viņš bija profesors Groningenā, bet no 1915. gada – Leidenes Universitātē. Leidenes universitātes rektors. 1942. gadā nacisti slēdza universitāti, un pats rektors tika ieslodzīts Koncentrācijas nometne par ķīlniekiem.
Ak, ja jau veselīgs miegs no cilvēka taisītu taisnu!
Nav universāla ceļa atpakaļ. Ir tikai kustība uz priekšu, lai gan nepazīstami dziļumi un attālumi groza mūsu galvas, lai gan tuvākā nākotne mums rādās kā bezdibenis miglā. Lai gan pagātnē nav atgriešanās, pagātne var sniegt mums pamācošu mācību, kalpot par ceļvedi.
Visos laikos morālisti nenogura sūdzēties par tikuma straujo kritumu.
Laiku pa laikam šajā pasaulē jānotiek lietām, kas pārsniedz visas robežas.
Katra spēle pirmām kārtām ir bezmaksas darbība. Spēlēšana pēc komandas vairs nav spēle
Katra spēle kaut ko nozīmē.
Katra kultūra satur noteiktu tiekšanos.
Augstas nopietnības pasaulē arī krāpniekiem, blēžiem un liekuļiem vienmēr bija mazāk nekā tiem, kas izjauca spēli: atkritējiem, ķeceriem, neofītiem, sirdsapziņas ieslodzītajiem.
Ja varas iestādes sludina vardarbību, tad nākamo vārdu saka paši izvarotāji.
Sievietēm ir mazāka iespēja, ka notiekošais apžilbinās. Viņi precīzi zina, kas slēpjas aiz šīs vai citas maskas. Tomēr viņi nobīstas, ja maska viņiem tuvojas ar draudīgu skatienu, un viņi ar čīkstēšanu izklīst apkārt.
Dzīvnieki spēlē tāpat kā cilvēki.
Spēles likumi darbojas ārpus saprāta, pienākuma un patiesības normām.
Vesels gars nebaidās paņemt līdzi uz ceļa smagu pagātnes vērtību slodzi.
Dzīve ir kļuvusi pārāk viegla. Cilvēka morālie muskuļi nebija pietiekami spēcīgi, lai panestu šīs pārpilnības nastu.
Spēle ir pārejoša, tā paiet garām un tai nav sava mērķa ārpus sevis.
Māksla ir daudz spēcīgāka par zinātni, pakļauta mehāniskumam un modei.
Māksla nepanes, kad tās brīvība ir ierobežota. Precizitāte nav viņa atbildība.
Katrs slikti uzdots jautājums izkropļo attēlu. Un reizēm šķiet, ka visa kultūras vēsture tās tagadējā veidolā sastāv tikai no sagrozītām bildēm!
Lai cik nomācoša būtu domu krīze, tā var novest tikai izmisumā tos, kuriem trūkst drosmes pieņemt šo dzīvi un pasauli tādu, kādu to esam saņēmuši kā dāvanu.
Klubs iet uz spēli kā cepure.
Kad vesela tauta baidās zaudēt, tā nav pelnījusi citu vārdu kā vien bērnišķīgu.
Kultūru var saukt par augsto pat tad, ja tā nav radījusi tehnoloģiju vai skulptūru, bet to nedēvēs, ja tai pietrūks žēlastības.
Jebkura senā dzeja vienlaikus un vienlaikus ir kults, svētku izklaide, kolektīva spēle, prasmju izpausme, mīklu pārbaude vai minēšana, gudra mācīšana, pārliecināšana, valdīšana, gaišredzība, pareģošana, sacensības.
Cilvēki cīnās vai spēlē par kaut ko.
Cilvēki pārvērš visu pasauli par rotaļlietu.
Cilvēki vienmēr ir uzskatījuši, ka skaistā nākotne ir tepat aiz stūra, atliek tikai pastiept roku.
Masa jūtas vienkārši brīnišķīgi daļēji brīvprātīgas apdullināšanas stāvoklī.
Atriebība ir goda sajūtas apmierināšana, lai cik perversi, noziedzīgi vai sāpīgi šī sajūta reizēm izpaustos.
Mīts, lai kādā veidā tas tiktu pārraidīts, vienmēr ir dzeja.
Mēs dzīvojam apsēstības pasaulē. Un mēs to zinām.
Mēs paši visi kopā pārstāvam gan ārstu, gan pacientu vienlaikus.
Esam patiesi notikumu pārņemti.
Nav iespējams tuvoties patiesībai bez skaidra jautājuma izklāsta. Ja jautājums ir neskaidrs, arī atbilde būs neskaidra.
Nesagremotas zināšanas kavē domu darbu, bloķē gudrības ceļu. Daudz zināšanu pārvēršas neziņā.
Nevis pētnieciska zinātne, bet radoša valoda kopā radīja vārdu un jēdzienu.
Pašreizējie laiki izskatās daudz mulsinošāki nekā jebkad agrāk.
Mūsos, vēlīnās kultūras nesējos, nekas nevar tik ļoti rosināt sakrālās spēles sajūtu kā muzikālu pārdzīvojumu.
Neviena cita zinātne neatver savus vārtus lasītājiem tik plaši kā vēsture.
Pirms tu cīnies par lielas problēmas, jums ir nepieciešams uzzināt daudz sīkāk.
Cilvēku dvēselē raksturīgā pārmērīgā raudulība un nesavaldīgā emocionalitāte var viegli izlauzties cauri jebkuram aizsprostam un aizslaucīt pilnīgi visu savā ceļā.
Progress ir riskants bizness un neskaidrs jēdziens.
Formas tukšais spožums raisa pilnvērtīga satura ilūziju.
Romas impērija bija kails, izdobts stumbrs.
Jaunā kāposti vienmēr dzimst vecā iekšienē.
Mūsdienu sabiedrība, kas ir pilnībā civilizēta un lielākoties mehanizēta, tomēr izskatās pavisam citādāka nekā mūsu Progress sapņoja.
Mūsdienu apziņa viegli sajauc intelektuālismu ar racionālismu.
Starp pašmāju vēsturniekiem dažreiz ir vēsturiskās domas milži, bet starp universitātes zinātnes pīlāriem - bez dvēseles veikalnieki, kas pārdod zināšanas.
Katrai spēlei ir savi noteikumi.
Vīrietis nospiež pogu, un viņa mājā ielaužas dzīvība. Vai šāda dzīve var padarīt viņu garīgi nobriedušu? Tieši otrādi. Visa pasaule viņam ir kļuvusi par rotaļlietu. Nav pārsteigums, ka viņš sevi nēsā kā bērnu.
Cilvēka kultūra rodas un izvēršas spēlē, piemēram, spēlē.
Tīra naudas grābšana neriskē un nespēlē.
Laikmets, kas sliecas dzīvotgribas dēļ, noraidīt zināšanu un sprieduma normas, ir diezgan piemērots māņticības atdzimšanai.
Holandiešu zinātnieka, pasaulslavenā vēsturnieka darbi J. Huizinga(1872-1945) Krievijā ieradās ļoti vēlu, taču uzreiz guva atzinību dažādu zināšanu nozaru speciālistu vidū. 1988. gadā krievu tulkojumā tika izdots fundamentālais pētījums "Viduslaiku rudens", bet 1992. gadā Homo Ludens ("Spēlējamais cilvēks") un "Rītdienas ēnā". Tā ir tikai daļa no Eiropā izdotā teorētiskā mantojuma 9 sējumos.
Yi Huizinga popularitāte bija labi pamatota. Jau 60. gados un turpmākajos gados krievu pētnieki S. Averincevs, T. A. Krivko-Apinjans, S. Botkins, A. V. Mihailovs, N. A. Kolodki, I. I. Rozovska, G. M. Tavrizjans. Viņu rakstos un grāmatās ļoti rūpīgi un laipni tiek prezentēta J. Huizinga oriģinālā pasaules kultūras vēstures koncepcija. I. Huizingas kultūras pētījumos var izdalīt trīs aspektus:
pirmkārt, vēlo viduslaiku historiogrāfiska analīze Nīderlandē, Eiropas kultūra XV gadsimts;
otrkārt, Spēles loma visu laiku un tautu kultūras rašanās un attīstības procesā;
treškārt, Rietumu kultūras garīgās krīzes, ar fašismu un totalitārismu saistītās cilvēces garīgās traģēdijas analīze.
J. Huizingam un viņa humānisma idejām bija tuvi slavenu filozofu, kulturologu, rakstnieku, piemēram, Hermaņa Heses, Hosē Ortega i Gaseta, Tomasa Manna, darbībai, kuri strādāja "Eiropas melnajos gados", t.sk. fašistiskie režīmi.
J. Huizinga dzīves ceļš un teorētiskā mantojuma liktenis bija dramatisku notikumu pilns. Pievērsīsimies dažiem viņa biogrāfijas faktiem.
Johans Huizinga dzimis 1872. gada 7. decembrī Holandē, Groningenas pilsētā, ģimenē, kas datēta ar 16. gadsimtu. Ģimene stingri ievēroja menonītu reliģiskās tradīcijas, kuri sludināja morālu dzīvi, pacifismu un nevardarbības ētiku, atturēšanos no laicīgām baudām, laulībām sabiedrībā. Viņa tēvs sākumā turpināja ģimenes tradīcijas, iestājoties teoloģiskajā seminārā, bet pēc tam sāka interesēties par dabaszinātnēm un matemātiku, atstājot garīgo jomu.
J. Huizinga ģimnāzijā viņš parādīja prasmes valodu apguvē, kas kalpoja kā sākums astoņu svešvalodu apguvei nākotnē, tai skaitā sanskrita, grieķu, arābu, slāvu valodu. Viņam patika heraldika un numismātika, un tas acīmredzot izraisīja viņa interesi par vēsturi.
Pēc ģimnāzijas absolvēšanas viņš iestājās Groningenas Universitātē, kur studēja holandiešu filoloģiju, un dažus gadus vēlāk aizstāvēja disertāciju "Par Vidšaku (Jesteris) indiešu drāmā", izlasījis vairākas klasiskās indiešu drāmas sanskritā.
Tad J. Huizinga kļūst par vēstures skolotāju skolā. Viņš no attēliem izvēlas savdabīgu vēstures mācīšanas metodi. Jau šajos gados viņš dod priekšroku "sakarīgam vēstures tēlam", ko vēlāk plaši izmanto savos vēstures rakstos. 1950. gadā Holandē tika izdots šo stāstu krājums Logs uz pasauli.
1903. gadā J. Huizinga kļuva par senindiešu literatūras vēstures docentu Amsterdamas Universitātē, taču, izlasot kursu "Vēdu-brahmaņu reliģija", viņš sajuta izmaiņas savās zinātniskajās interesēs. Viņu fascinē Rietumu kultūras vēlie viduslaiki. Viņš pārcēlās uz Groningenas Universitātes Vēstures nodaļu un strādāja par profesoru no 1904. līdz 1915. gadam. Jau šajos gados radās ideja par grāmatu "Viduslaiku rudens", kas tika izdota Holandē 1919. gadā. un atnesa viņam pasaules slavu un slavu. Tas tiek tulkots dažādās valstīs, un 1988. gadā tas pirmo reizi tika izdots krievu valodā. 1915. gadā viņš pārcēlās uz Leidenes universitāti, vadīja vēstures nodaļu un pēc tam kļuva par rektoru. Viņš strādāja Leidenē līdz 1942. gadam, kad nacistu okupācijas laikā universitāte tika slēgta.
Neskatoties uz to, ka savos darbos par pasaules kultūras vēsturi viņš ir iegrimis tālos laikmetos, tajos nemitīgi jūtams mūsdienu problēmu pulss. Pārdomas par kultūras likteni, kultūras un varas attiecībām, garīguma krīzi ikdienas dzīves formās, attieksmē un vērtībās ir adresētas jaunajai 20. gadsimta vidus realitātei.
Tie ir viņa darbs "Rītdienas ēnā. Mūsu laika kultūras slimības diagnoze", kas izdots 1935. gadā, tulkots daudzās Eiropas valodās, bet fašisma gados aizliegts, kā arī grāmata "Mocītā pasaule". publicēts 1945. gadā, pēc Otrā pasaules kara beigām.
J. Huizinga kļūst ievērojama publiska persona, viņš tika ievēlēts par Zinātņu akadēmijas prezidentu Amsterdamā un kopš 1938. gada par Tautu Savienības Starptautiskās kultūras sadarbības komitejas priekšsēdētāju.
Humānistiskās idejas tika izklāstītas grāmatās "Erasmus" (1942), kas veltītas Roterdamas Erasma biogrāfijai, kā arī darbā "Nīderlandes kultūra 17. gadsimtā" (1933). un kultūras evolūcija, enciklopēdiskā erudīcija, literārā stila spožums. Tajā iezīmēta J. Huizinga kulturoloģiskā koncepcija. Priekšvārdā viņš rakstīja, ka cilvēka kultūra parādās un izvēršas spēlē. Šī pārliecība viņā radās jau 1903. gadā, un 1933. gadā šai problēmai viņš veltīja savu atklāšanas runu, kad tika ievēlēts par Leidenes Universitātes rektoru, nosaucot to par "Par spēles un nopietnības robežām kultūrā". Pēc tam viņš šīs idejas prezentēja Cīrihē, Vīnē, Londonā ziņojumos "Spēlējamais kultūras elements". Šis darbs vispilnīgāk iemiesoja humānistisko, dzīvi mīlošo, morāli gaišo, radošā pasaule J. Huizinga.
Viņš dzīvoja pārsteidzoši interesantu, notikumiem bagātu, dramatisku pārdzīvojumu pilnu dzīvi, kurā bija popularitātes un autoritātes kāpums, vajāšanas, aresti un ieslodzījums koncentrācijas nometnē. Pateicoties starptautiskās zinātnieku kopienas pūlēm, 70 gadus vecā I. Huizinga tika atbrīvota un nosūtīta uz De Steg ciematu netālu no Arnhemas pilsētas Holandē. Bet arī tur viņš turpināja savu darbību, bez grāmatām, izmantojot daudzus avotus no atmiņas. J. Huizinga nomira no spēku izsīkuma 1945. gada februārī, nepārdzīvojot galīgo uzvaru pār fašismu.
Pasaules kultūras vēstures rekonstrukcija ir viena no apspriežamajām zinātnes problēmām. Par kultūras attīstības vēsturisko procesu ir daudz pretrunīgu viedokļu. Daži uzskata par nepamatotu kultūras vēstures nošķiršanu no civilvēstures, uzskatot, ka visas kultūras parādības ir organiski ieaustas laikmeta notikumos, ir no tiem atkarīgas un tāpēc nav atdalāmas. Nav kultūras vēstures, ir viena vēsture - tas ir secinājums, kas noved pie faktogrāfijas, kas pavada dažādu laikmetu vēstures izklāstu.
Taču šī pieeja pamazām kļūst novecojusi kā novecojusi un neatbilst realitātei.
Citi kultūras vēsturi identificē ar mākslas darbu un stilu vēsturi, zinātniskiem atklājumiem un izgudrojumiem, kā arī dažādu periodu filozofiskām koncepcijām. Arī pasaules kultūras vēstures "estetizācija" atspoguļo pieejas vienpusību.
J. Huizinga piedāvā savu kultūras vēstures redzējumu. Viņam ir svarīgi saprast, kā cilvēki dzīvoja tajos tālajos laikos, par ko domāja, uz ko tiecās, ko uzskatīja par vērtīgu. Viņš vēlas prezentēt "dzīvo pagātni", pamazām atjaunot "Vēstures namu". Uzdevums ir ļoti vilinošs, taču neparasti grūts. Galu galā bieži gadījās, ka pagātne tika attēlota kā "slikti attīstīta tagadne", pilna neziņas un māņticības. Tad vēsture bija pelnījusi tikai izdabāšanu. J. Huizinga būtībā pieturas pie cita viedokļa. Viņam svarīgs ir dialogs ar pagātni, domāšanas veidu izpratne, tāpēc viņa pamatdarba apakšvirsrakstā "Viduslaiku rudens" seko ļoti būtiski precizējumi - "dzīves formu un domāšanas formu pētījumi XIV. un XV gadsimtā Francijā un Nīderlandē.
J. Huizinga pasaules kultūras izpētē izvirza īpaši sarežģītu uzdevumu: ieraudzīt viduslaiku kultūru pēdējā dzīves posmā un pasniegt jaunus atvases, kas pamazām pieņemas spēkā. "Saulriets" un "Saullēkts" – tā ir šīs kultūras vēstures koncepcijas vispārīgās aprises. Tie ir divi pasaules attēli, kas pastāv vienotā kultūras sistēmā. Viņi uzsāk dialogu viens ar otru. Pievēršoties laikam, kas ir piecus gadsimtus jaunāks par mūsējo, “mēs gribam zināt,” raksta I Huizinga, “kā radās un uzplauka tās jaunās idejas un dzīves formas, kuru spožums pēc tam sasniedza savu pilno spožumu. Pagātnes izpēte dod cerību tajā saskatīt "slēpto solījumu" par to, kas piepildīsies nākotnē.
Viņu interesē "cilvēka eksistences formu dramaturģija": ciešanas un prieks, nelaime un veiksme, baznīcas sakramenti un spoži noslēpumi; ceremonijas un rituāli, kas pavadīja dzimšanu, laulību, nāvi; lietišķa un draudzīga komunikācija; zvanu zvani, kas vēsta par ugunsgrēkiem un nāvessodiem, iebrukumiem un brīvdienām. Ikdienā atšķirības kažokādu un apģērbu krāsās, cepuru, cepuru un cepuru stilā atklāja stingru īpašumu un titulu secību, izteica prieka un skumjas stāvokli, uzsvēra maigās jūtas starp draugiem un mīļotājiem. Pievēršanās ikdienas dzīves izpētei J. Huizingas grāmatu padara īpaši interesantu un aizraujošu. Visi dzīves aspekti tika parādīti augstprātīgi un rupji. Viduslaiku pilsētu attēls parādās kā ekrānā. "Pateicoties nemitīgajiem kontrastiem, formu daudzveidībai visam, kas ietekmēja prātu un jūtas, ikdiena raisīja un uzjundīja kaislības, kas izpaudās vai nu negaidītos rupjas nesavaldības un lopisku cietsirdības uzplaiksnījumos, vai garīgas atsaucības impulsos mainīgajā gaisotnē. no kuriem plūda viduslaiku pilsētas dzīve” .
Necaurredzama tumsa, vientuļa gaisma, tāls kliedziens, neieņemamas cietokšņa sienas, milzīgi torņi pabeidza šo attēlu. Muižniecība un bagātība pretojās klajai nabadzībai un atstumtībai, daudz vairāk atšķīrās slimības un veselība, skaļi tika pieteikta tiesu administrēšana, tirgotāju parādīšanās ar precēm, kāzas un bēres. Nežēlīgais uztraukums, ko izraisīja ešafota skats, bendes apģērbs un upura ciešanas, bija daļa no cilvēku garīgās barības. Visi pasākumi tika iekārtoti ar gleznainiem simboliem, mūziku, dejām, ceremonijām. Tas attiecās arī uz publiskās brīvdienas, un reliģiskos noslēpumus, un karalisko gājienu krāšņumu. „Ir jādomā, – atzīmē I. Huizinga, – šajā garīgajā uzņēmībā, šajā iespaidojamībā un mainīgumā, šajā aizkaitināmībā un iekšējā gatavībā asarām – garīgā lūzuma liecībā, lai saprastu, kādās krāsās un kādā asumā iet runa. šī laika dzīve izcēlās ar to."
Tā sāk I. Huizinga savā grāmatā nodaļu "Dzīves spilgtums un asums". Ikdiena kā vēstures izpētes priekšmets piesaistīs franču zinātnieku F. Braudelu, Annales skolas pārstāvjus M. Bloku, Ž. le Gofu, L. Fevru. Iekšzemes zinātnē šī pieeja ir raksturīga M. M. Bahtina, A. Ja. Gureviča, A. M. Pančenko darbiem. Bet tajos gados, kad rakstīja J.Huizinga, ikdienas dzīves tēls tika uzskatīts par vēstures "fikcionalizāciju".
Tomēr bija grūti iedomāties, kā iespējams citādā veidā nodot laikmeta psiholoģisko gaisotni, radīt priekšstatu par bruņnieciskas mīlestības un greznības laikmetu, lieliem tikumiem un nelietīgiem netikumiem, cerībām un utopiju, dievbijības un nežēlības laikmetu. asiņu un rožu smarža. Šī laikmeta cilvēki ir milži ar bērnu galvām, kas steidzas starp bailēm un naiviem priekiem, starp nežēlību un maigumu.Tās ir tā laika garastāvokļa un attieksmes iezīmes. "Viduslaiku rudens" ir pilns ar vēstures fakti, notikumi, vārdi, ģeogrāfiskie nosaukumi, padarot stāstu pamatotu un patiesu. Un ir vēl viena iezīme - šī ir grāmata par J. Huizinga, Burgundijas XV, Flandrijas, Nīderlandes apriņķu dzimto kultūru. Tā ir sava veida kultūras arheoloģija, kas no seno slāņu un slāņu apakšas izvelk bijušās dzīves "fragmentus", lai padarītu to saprotamu laikabiedriem. Tālējais kļūst tuvs, svešais par savējo, vienaldzīgais kļūst mīļš, apvienojoties vienotā kultūras stumbrā.
Viduslaiku sabiedrība un visas tās ceremonijas atspoguļoja stingru īpašumu hierarhiju, kas nozīmes un nozīmes ziņā tika uztverta kā "Dieva iedibināta realitāte". Sabiedrības sociālā struktūra bija stabila, to noteica profesionālās nodarbošanās, stāvoklis dominēšanas un pakļautības sistēmā, mantots no paaudzes paaudzē, bija ģērbšanās un uzvedības priekšraksti.
Garīdzniecība, aristokrātija un trešā vara veidoja nesatricināmu sabiedrības pamatu. Turklāt bija vēl vismaz divpadsmit kategorijas: laulības stāvoklis kopā ar jaunavības saglabāšanu; atrodoties grēka stāvoklī; četras tiesu grupas - maiznieks, kravčijs, pārvaldnieks, pavārs; baznīcas kalpotāji - priesteris, diakons, kalpi; klosteru un bruņinieku ordeņi.
Aristokrātijai bija jāveic augstākie vadības uzdevumi, rūpes par labo; garīdzniecība - darīt ticības darbu; birģeri - apstrādāt zemi, nodarboties ar amatniecību un tirdzniecību. Bet trešais īpašums tikai nostiprinājās, tāpēc tai nav atvēlēta ievērojama vieta kultūrā.Viduslaiku sabiedriskajā uzskatā dominē "bruņinieku ideja". Aristokrātijas mērķis, tikumi un varoņdarbi, romantiska mīlestība pret Skaisto flangu, tālas karagājieni un turnīri, bruņas un militārā varonība, risks dzīvībai, lojalitāte un nesavtība.
Protams, bruņinieku ideālā bija daudz, kas bija tālu no realitātes, kas bija piepildīts ar nežēlības, augstprātības, nodevības, pašlabuma piemēriem. Bet tas bija estētisks ideāls, kas austs no augstām jūtām un krāsainām fantāzijām, atbrīvots no grēcīgās izcelsmes. Viduslaiku domāšana piešķir lepnumu bruņinieku ideālam, tas ir iemūžināts hronikās, romānos, dzejā un hagiogrāfijās.
Ryra ideāls tika apvienots ar reliģiskās apziņas vērtībām - līdzjūtību un labdarību, taisnīgumu un uzticību pienākumam, ticības aizsardzību un askētismu. Kļūdainais bruņinieks ir brīvs, nabags, viņam nav nekā cita, izņemot savu dzīvi, bet ir vēl viena iezīme, kas ir ārkārtīgi svarīga, lai izprastu bruņniecības kā dzīvesveidu. Tas ir romantiskais Mīlestības bruņinieks un viņa sirdsdāma, cēli darbi mīlestības vārdā, ciešanu un šķēršļu pārvarēšana, spēka un ziedošanās demonstrācija, spēja izturēt sāpes sacensībās un dueļos, kad mīļotā šalle bija balva - visi šie sižeti ir atzīmēti tā laika literatūrā "Turnīra erotiskais raksturs prasīja asiņainu niknumu," rakstīja I Huizinga. Tā bija vīriešu spēka un vīrišķības, sievietes vājuma un lepnuma apoteoze, un tā tas gāja cauri gadsimtiem. . Izsmalcināta pieklājība, apbrīna pret sievieti, kas nepretendē uz miesīgām baudām, padara vīrieti tīru un tikumīgu.Ar pārmērīgu ētisku saturu rodas erotiska domāšanas forma, atzīmē Huizinga. "Mīlestība ir kļuvusi par lauku, kurā visa veida estētiskā un morālās pilnības var izaudzēt," viņš raksta nodaļā "Mīlestības stilizācija". Cēlu, cildenu mīlestību sauca par "pieklājīgu", tā apvienoja visus kristīgos tikumus.
Bet cēls erotika nebija vienīgais mīlestības veids. Līdz ar to dzīvē un literatūrā pastāvēja vēl viens stils, ko Yi Huizinga sauc par "epitalāmu". Viņam bija senākas saknes un ne mazāk vitalitāte.Viņu raksturoja kaislīga nesavaldība uz nekaunības robežas, divdomība un neķītrība, falliska simbolika un mīlas attiecību ņirgāšanās, neķītras alegorijas, sasniedzot rupjību. Šis erotiskais naturālisms tika atspoguļots komiskajā žanrā – stāstos, dziesmās, farsā, balādes un leģendās.Mīlestības mākslu, kas apvienoja jutekliskumu un simbolismu, noteica vesela iedibinātu normu, rituālu un ceremoniju sistēma.
Īpaša nozīme tika piešķirta tērpa simbolikai, ziedu nokrāsām un rotaslietām. Tā bija mīlestības valoda, ko tikai komentēja dažādi izteikumi. Visas šīs formas mīlas attiecības joprojām saglabā savu vitālo un kultūras vērtību ilgu laikuārpus viduslaikiem, atzīmē I. Huizinga. Atšķirībā no Mīlestības, kas iemieso dzīvības spēku, viduslaiku kultūrā rodas Nāves tēls. Ne viens vien laikmets cilvēkam uzspiež domu par nāvi ar tādu neatlaidību kā 15.gs.
Nāves baiļu pieredzes asumā apvienotas trīs tēmas, pirmkārt, jautājums par to, kur ir visi tie, kas agrāk piepildīja pasauli ar krāšņumu, un, otrkārt, brūkošie tēli par kādreizējo cilvēka skaistumu; treškārt, Nāves dejas motīvs, savā apaļajā dejā iesaistot dažāda vecuma un nodarbošanās cilvēkus. Reliģiskos traktātos, dzejoļos, tēlniecībā un glezniecībā ir ideja par nāves spoguli. Uz kapakmeņiem parādās attēli ar nāves mokām mirstošu ķermeņu attēliem; nokaltis, ar vaļēju muti un atvērtām iekšām. Nāve iedveš bailes un riebumu, domas par visa zemiskā trauslumu, kad par skaistumu paliek tikai atmiņas. Nāve kā personāžs plastiskajā mākslā un literatūrā tika iemūžināta "apokaliptiska jātnieka formā, kas metās pāri zemē izmētātu ķermeņu kaudzei; Erinijas formā, kas krīt no augstuma ar sikspārņa spārniem; skeleta forma ar izkapti vai loku un bultām; kājām, sēžot uz iejūgtiem vēršiem uz drogas vai jājot uz vērsi vai govi." Ir arī personificēts Nāves dejas attēls ar ideju par vispārējo vienlīdzību. Nāve ir attēlota kā mērkaķis, kas kustas nedrošiem soļiem un velkas līdzi pāvestu, imperatoru, bruņinieku, dienas strādnieku, mūku, mazu bērnu, jestru un pēc viņiem visus citus īpašumus. Cilvēkam bija jāatceras nāves stunda un jāizvairās no velna kārdinājumiem. Starp nāves grēkiem bija "nestabilitāte un šaubas ticībā; izmisums nomācošu grēku dēļ; pieķeršanās zemes labumiem; izmisums ciešanu dēļ; lepnums savu tikumu dēļ".
Nāve kā visas dzīves neizbēgams beigas tiek uztverta ar tādu pašu nepielūdzami kā gaisma pārvēršas tumsā. Viduslaiku kultūra ir pilna ar reliģiskām idejām, un kristīgā ticība tiek cienīta kā galvenā garīgā vērtība. "Nav nevienas lietas, neviena sprieduma, kas nepārtraukti netiktu vests saiknē ar Kristu, ar kristīgo ticību," raksta J. Huizinga. Reliģiskās spriedzes gaisotne izpaužas kā nepieredzēts uzplaukums sirsnīga ticība. Ir klosteru un bruņniecības garīgie ordeņi, kas pēc tam pāraug milzīgos politiskajos un ekonomiskajos kompleksos un finansiālās varās. Viņi veido savu dzīvesveidu, dod paklausības solījumus, iedibina rituālus un iesvētīšanas ceremonijas.
J. Huizinga šo kopienu darbību salīdzina ar vīriešu savienībām, kas pastāvēja senākos laikos, cilšu sistēmas laikmetā. Šīm savienībām bija militāri un militāri maģiski uzdevumi, to darbība tika rūpīgi slēpta no sievietēm, tām bija savas tikšanās vietas, rituāli un tradīcijas.
Reliģiskajiem ordeņiem bija stingra kārtu un kārtu hierarhija, paredzēja svinīgus solījumus, obligātu dievkalpojumu apmeklēšanu un svētku rituālus. "Dzīve bija tiktāl caurstrāvota ar reliģiju, ka pastāvīgi draudēja attāluma izzušana starp zemisko un garīgo," atzīmē I. Huizinga. Reliģisks elements bija obligāts svētku simbolu elements, laicīgās melodijas bieži tika izmantotas baznīcas dziesmās un otrādi. Pastāvīgi tika sajaukta baznīcas un laicīgā terminoloģija, lai atsauktos uz priekšmetiem un parādībām, paustu cieņu pret valsts varu. Bībeles priekšmeti piepildīja mākslu un literatūru, tempļu celtniecība bija galvenais notikums pilsētplānošanā, teoloģiskie traktāti un strīdi piepildīja garīgo dzīvi.
Tajā pašā laikā reliģiskais pārmērības neizbēgami izšķīda ikdienas dzīvē, apvienojumā ar zaimošanu un ticības profanāciju. Baznīcas svētki tika aizvadīti nevaldāmas jautrības gaisotnē, kas apvienota ar kāršu spēlēšanu, rājienu un necenzētu valodu. Reliģisko gājienu dalībnieki tērzēja, smējās, kaucās ar dziesmām un dejoja. Baznīcas apmeklējums bija attaisnojums tērpu izrādīšanai, randiņu rīkošanai. Ironiska attieksme pret garīdzniecību ir ļoti izplatīts motīvs viduslaiku literatūrā. Tāda bija dievbijības otra puse. Lai izprastu viduslaiku garu, liela nozīme ir galvenajām pasaulīgās gudrības izpausmes formām ikdienas darbībās. Pie tiem J. Huizinga uzskata paražu nosaukt notikumus un nedzīvus priekšmetus. Savus vārdus un vārdus saņem kari, kronēšana, kā arī militārās bruņas, rotaslietas, kazemāti, mājas un, protams, zvani. Tika izplatīti teikumi, teicieni, moto, sakāmvārdi un teicieni. Tajos izkristalizējās gudrība, kas tika veidota morāles paraugā. Ikdienā to ir simtiem, tie visi ir precīzi un informatīvi, ironiski un labsirdīgi. Tie tiek izmantoti kā norādījumi un veids, kā atrisināt strīdus. “Sakāmvārdi uzreiz sagriež mezglus: der atcerēties piemērotu sakāmvārdu – un darbs darīts,” raksta J. Huizinga. Emblēmas, ģerboņi, atkarība no ģenealoģijas var salīdzināt ar totēma nozīmi. Lauvas, lilijas, rozes, krusti kļūst par aizsargājošiem simboliem, iemūžinot ģimenes lepnumu un personīgās cerības.
Viduslaiku apziņa labprāt vispārina atsevišķas dzīves epizodes, piešķirot tām spēku un atkārtojamību. Nespeciālistu īpaši satrauc drūmā dzīves sfēra, kas saistīta ar ļaunajiem gariem, kas pārkāpj noteikto dzīves kārtību.
Demomānija, burvība, burvība, sazvērestības, burvestības aptver tādas valstis kā epidēmijas. Neskatoties uz vajāšanām un nāvessodiem, tie turpinājās ilgu laiku. Melnā maģija, velnišķīgas apsēstības, māņticības, zīmes, amuleti un burvestības ir plaši pārstāvētas viduslaiku folklorā un literatūrā.
Franču-burgundiešu kultūra vēlie viduslaiki atspoguļots dažādi veidi un mākslas žanri. Visvairāk viņa ir pazīstama nākamajām paaudzēm ar tēlotājmākslu. Taču J. Heizmnga uzskata, ka glezniecība un tēlniecība sniedz nedaudz iluzoru un tāpēc vienpusīgu ainu, jo no tām pazūd laikmeta rūgtums un sāpes. Vispilnīgāk visas rūpes un ciešanas, prieki un cerības ir tvertas verbālajā, literārajā jaunradē. Bet rakstiski pierādījumi neaprobežojas tikai ar literatūru. Tiem pievienotas hronikas, oficiāli dokumenti, folklora, sprediķi. Īpaši mākslinieciski vērtīgi ir altāri baznīcās, baznīcas piederumi un tērpi, vimpeļi un kuģu dekorācijas, militārās bruņas, galma muižnieku, amatnieku un zemnieku tērpi. Izšuvumi, inkrustācijas, ādas izstrādājumi, trauki, gobelēni un paklāju aušana, karnevāla maskas, ģerboņi un zīmes, amuleti un portretu miniatūras - tas viss izcēlās ar augstu māksliniecisko prasmi. Mūzika ieguva īpašu nozīmi, jo tā tika iekļauta dievkalpojumos, rosināja kontemplāciju un dievbijību. Ērģeļu skaņa pastiprināja cilvēka lūgšanas stāvokli, radīja estētisku baudījumu.
Šīs ir dažas no viduslaiku rudens laikmeta iezīmēm, kas izklāstītas J. Huizingas grāmatā.
Taču svarīgi atcerēties, ka J. Huizinga uzrakstīja grāmatu par viduslaiku rudeni, par viena vēstures perioda beigām un jauna laikmeta sākumu. "Dzīvā domu kodola aizaugšana ar racionālām un stīvām formām, bagātīgas kultūras izžūšana un sacietēšana - tam ir veltītas šīs lapas." Ne mazāk interesanti ir izpētīt kultūru maiņu, jaunu formu ienākšanu. Tam autors velta pēdējo nodaļu. Vecos dzīves uzskatus un attieksmes sāk pavadīt jaunas klasicisma formas. Tie iziet ceļu starp "vecu stādījumu blīvajiem biezokņiem" ne tuvu uzreiz un nāk kā sava veida ārēja forma. Jaunas idejas un pirmie humānisti, lai kā no viņu darbības izplūda atjaunotnes gars, bija iegrimuši sava laika kultūras biezumā. Jaunais izpaudās vieglumā, gara un formas vienkāršībā, pievilcībā senatnei, pagānu ticības un mitoloģisko tēlu atpazīšanā.
Pagaidām gaidāmā laika idejas vēl ietērptas viduslaiku tērpā, jaunais gars un jaunās formas savā starpā nesakrīt. "Literārais klasicisms," uzsver J. Huizinga, "ir mazulis, kas piedzimst jau vecs." Citādi bija ar tēlotājmākslu un zinātnisko domu. Šeit senatnīgā tēla un izteiksmes tīrība, senatnīgā interešu daudzpusība, senatnīgā spēja izvēlēties dzīves virzienu, senatnīgais skatījums uz cilvēku nozīmēja kaut ko vairāk par "spieķi, uz kura vienmēr varēja balstīties". Pārvarēt "liesmojošā gotikas" stila pārmērības, pārspīlējumus, izkropļojumus, grimases un pretenciozitāti bija tieši senatnes nopelns. "Renesanse nāks tikai tad, kad mainīsies "dzīves tonis", kad destruktīvas dzīvības noliegšanas vilnis zaudēs visus spēkus un sāks virzīties atpakaļ; kad pūš veldzējošs vējš; kad nobriest apziņa, ka viss senatnes krāšņums. pasauli, kas tik ilgi skatīta kā spogulī, var pilnībā atgūt."
Ar šādām cerībām J. Huizinga beidz savu grāmatu. Šajā laikā viņam bija 47 gadi.
"Viduslaiku rudens" atnesa autoram Eiropas slavu, bet arī izraisīja neviennozīmīgus vērtējumus kolēģu vēsturnieku vidū. Pietiek atgādināt O. Špenglera grāmatas "Eiropas pagrimums" kritiku, lai salīdzinātu vēstures zinātnē ierastos domāšanas veidus. Bet abi šie darbi tika publicēti gandrīz vienlaikus.
J. Huizinga galvenokārt ir “vēsturnieks, kurš stāsta”, nevis teoretizators, viņš ir dzīva vēstures redzējuma piekritējs. Šāda pieeja daudzus neapmierināja, tika pārmests metodoloģijas trūkums, nopietnu vispārinājumu neesamība. Dažus neapmierināja J. Huizingas vēlme vēsturi pasniegt ikdienas dzīves faktos, aprakstīt viduslaiku cilvēkiem raksturīgos emocionālos pārdzīvojumus. Viņš iesaistījās polemikā ar vēsturniekiem, aizstāvēja savu pieeju un turpināja to turpmākajos rakstos.
Var droši teikt, ka J. Huizinga kā vēsturnieks apsteidza savu laiku, jo viņa idejas tika pieņemtas un atbalstītas zinātnē.
Neapšaubāms J. Huizingas nopelns ir krīžu, pārejas laikmetu izpēte, kurā vienlaikus sadzīvo vecās un jaunās tendences. Viņu traģiskā saikne satrauc arī mūsu laikabiedrus. Dramatiskie scenāriji, viduslaikos pētītais "bagātīgais personu un notikumu teātris", dod mums atslēgu turpmāko vēstures laikmetu izpratnei.
Viņš paplašināja vēstures zinātnes loku, aprakstā iekļaujot domāšanas formu un dzīvesveida, mākslas darbu, tērpu, etiķetes, ideālu un vērtību analīzi. Tas viņam deva iespēju pasniegt laikmeta izteiksmīgākās iezīmes, reproducēt sabiedrības dzīvi tās ikdienā. Reliģiskās doktrīnas, filozofiskās mācības, dažādu šķiru dzīve, rituāli un ceremonijas, mīlestība un nāve, krāsu un skaņu simbolika, utopijas kā "hiperboliskas dzīves idejas" deva vadlīnijas pasaules kultūras vēstures izpētē.
Sākotnējā CSC Spēļu kultūras koncepcija ir izmantota J. Huizingas darbā "Homo Ludens" (1938), kas nozīmē "Cilvēks spēlē". Cilvēka vispārīgā jeb universālā īpašība piesaistīja daudzus: Homo sapiens - saprātīgs cilvēks vai Homo faber - radītājs, šādas definīcijas ir kļuvušas izplatītas.
J. Huizinga, tos nenoraidot, izvēlas citu aspektu, uzskatot, ka "cilvēka kultūra rodas un izvēršas spēlē kā spēle" . Svarīgi atzīmēt, ka grāmatai ir apakšvirsraksts "Pieredze kultūras spēles elementa noteikšanā". Katrs vārds šeit ir svarīgs. Pieredze - ietver apelāciju pie milzīga vēsturiska materiāla, un spēle kā kultūras parādība tiek analizēta ar "kultūras domāšanas līdzekļiem". Jāpiemin, ka kulturoloģiskās izpētes metodes specifika ir viena no mūsdienu zinātnes debatējamām tēmām, un J. Huizinga ļauj noteikt tās atšķirību no citām pieejām.
Grāmata sastāv no 12 nodaļām, no kurām katra ir pelnījusi neatkarīgu analīzi. Tie atklāj tādas problēmas kā spēles kā kultūras fenomena būtība un nozīme; spēles jēdziena jēdziens un izpausme valodā; spēle un sacensības kā kultūras veidošanas funkcija. Šajās nodaļās tiek definēta spēles teorētiskā koncepcija, izpētīta tās ģenēze, galvenās iezīmes un spēles kultūras vērtība dažādu vēsturisko laikmetu tautu dzīvē. Pēc tam Yi Huizinga pāriet uz spēles analīzi dažādās kultūras jomās: spēle un taisnīgums; spēle un karš; spēle un gudrība, spēle un dzeja, spēles filozofijas formas; Rotaļīgās mākslas formas Grāmata noslēdzas ar rotaļīgu elementu apskatu dažādu kultūras laikmetu stilos - Romas impērijā un viduslaikos, renesansē, barokā un rokoko, romantismā un sentimentālismā.
Noslēguma XII nodaļā "Mūsdienu kultūras spēles elements" autors atsaucas uz 20. gadsimta Rietumu kultūru, pētot sporta spēles un komerciju, mākslas un zinātnes spēļu saturu, parlamenta spēļu paražas, politiskās partijas, starptautisko politiku.
Taču mūsdienu kultūrā viņš atrod draudoša pagrimuma un spēles formu zuduma pazīmes, melu un viltu izplatību un ētikas noteikumu pārkāpumus. Bet pie šī mēs atgriezīsimies vēlāk.
Vispirms ir jānosaka Spēles kultūras koncepcijas galvenās kontūras.
Sākotnējā tēze ir tāda, ka "Spēle ir vecāka par kultūru", un dzīvnieki nemaz "negaidīja", kad cilvēks iemācīs viņiem spēlēt - stāsta J. Huizinga. Dzīvniekos var novērot visas spēles galvenās iezīmes. Katrai spēlei ir noteikti noteikumi, tā veic noteiktas funkcijas, sagādā baudu un prieku.
Cilvēku pasaule būtiski palielina Spēles funkcijas, paplašina Spēles kā dzīvības enerģijas izlādes izpausmju loku; kā atpūtas veids; kā apmācība pirms nopietnas lietas; kā vingrinājums lēmumu pieņemšanā; kā sacensību un sāncensības tieksmes realizācija un iniciatīvas uzturēšana – tie ir tikai daži aspekti, kas izskaidro Spēles nepieciešamību cilvēka dzīvē.
Tomēr šīs pieejas joprojām neatbild uz jautājumiem: kā spēle kļūst par kultūras elementu? Kā tas ir kulturāli fiksēts? Kādi Spēles veidi un formas ir raksturīgi kultūrai?
Lai atbildētu uz šiem jautājumiem, J. Huizinga analizē spēles galvenās iezīmes. Katra spēle vispirms ir bezmaksas darbība. Spēle piespiedu kārtā pēc pasūtījuma kļūst par uzspiestu imitāciju, tā zaudē savu galveno nozīmi un mērķi. Spēle ir aizņemta brīvajā laikā, to nediktē nepieciešamība un pienākums, bet nosaka vēlme, personīgais noskaņojums. Jūs varat pievienoties Spēlei, bet nevarat to darīt, lai atliktu šo aktivitāti uz nenoteiktu laiku.
Ikdienā Spēle parādās kā īslaicīgs pārtraukums. Tā ieķīlējās dzīvē kā brīvā laika nodarbe, radot prieka noskaņu. Bet tā mērķi nav saistīti ar labumu, peļņu, materiālām interesēm. Tā iegūst nozīmi un nozīmi caur savu pašvērtību. Cilvēks šo stāvokli lolo, atceroties spēles laikā piedzīvoto baudu, vēlas vēlreiz piedzīvot tās pašas sajūtas.
Spēli no ikdienas atdala darbības vieta un ilgums. Tas tiek spēlēts noteiktās telpas robežās. Tā arī ir spēles pazīme. Spēle nevar turpināties mūžīgi, tai ir savas sākuma un beigu robežas. Tam ir slēgts cikls, kurā kāpums un kritums, sākums un finišs. Tāpēc viņi ieiet spēlē, bet arī pabeidz. Spēles fiksētība un atkārtošanās nosaka tās vietu kultūrā. “Reiz izspēlēta, tā paliek atmiņā kā sava veida garīga radība vai vērtība, tiek nodota tālāk kā tradīcija un var tikt atkārtota jebkurā brīdī,” raksta J. Huizinga. Visos spēles veidos atkārtojamība ir svarīga iezīme.
Tālāk. Jebkura spēle notiek noteiktā telpā, kas ir jānorāda. Cirka arēna, spēļu galds, burvju aplis, templis, skatuve, ekrāns, sprieduma vieta - tās visas ir īpašas teritorijas, "atsvešinātas" zemes, kas paredzētas spēles darbības veikšanai. Spēles telpā valda sava, beznosacījuma kārtība. Šī ir ļoti svarīga spēles iezīme. Tam ir nemainīgs raksturs, kas aizliedz pārkāpt Spēles noteikumus. Jebkura novirze no noteiktās kārtības atņem spēlei patieso vērtību, spēlētāji to uztver kā nodevību, viltu. Spēles noteikumi ir obligāti visiem bez izņēmuma, tie nav pakļauti ne šaubām, ne vērtējumam. Tie ir tādi, ka tiklīdz tie tiek pārkāpti, Spēle kļūst neiespējama. Noteikumu pārkāpēji tiek izraidīti no Spēles ar kaunu un sodu. Spēle ir svēta un ir jāspēlē "godīgi un pieklājīgi" – tādi ir tās iekšējie likumi. Spēle vienmēr prasa kopienu, partnerību. Grupām, korporācijām, biedrībām piemīt pašsaglabāšanās un saglabāšanās spējas, atdaloties no pārējās pasaules, stiprināšanai izmantojot spēles formas. "Klubs iet uz spēli kā cepure galvā", - saka J. Huizinga Lai stiprinātu piederību Spēlei, tiek rituāli un ceremonijas, slepenas zīmes, maskēšanās, estētisks noformējums īpaša tērpa veidā, simboli. lietots. Dalībai Spēlē ir savs scenārijs, dramatiska darbība; tā izspēlējas kā luga ar sākumu, kulmināciju un noslēgumu. Kā rakstīja V. Šekspīrs, visa pasaule ir teātris, un cilvēki tajā ir aktieri. Spēles kategoriju var uzskatīt par vienu no fundamentālajām garīgās dzīves izpētē. Kultūras zinātnei, - raksta I Huizinga, - svarīgi saprast, ko īsti tautu apziņā nozīmē tēlainas iemiesojumi. Iedziļināties Spēles slepenajās un nepārprotamajās nozīmēs ir kulturologa uzdevums.
Un Huizinga piedāvā šādu Spēles kā kultūras fenomena definīciju: “Spēle ir brīvprātīga darbība vai nodarbošanās, kas tiek veikta noteiktās vietas un laika robežās saskaņā ar brīvprātīgi pieņemtiem, bet absolūti saistošiem noteikumiem, ar mērķi sevī ietvertu, pavadot. ar spriedzes un prieka sajūtu, kā arī apziņu "cita būtne" nekā "parastā dzīve".
Šī definīcija apvieno visas spēles galvenās iezīmes. Kultūra rodas Spēles formā, sākotnēji tā tiek izspēlēta un tādējādi fiksēta sabiedrības dzīvē, nodota no paaudzes paaudzē. Tā tas bija visās arhaiskajās tradicionālajās sabiedrībās. Kultūra un Spēle ir nesaraujami saistītas viena ar otru. Bet, kultūrai attīstoties, spēles elements var tikt nobīdīts otrajā plānā, izšķīdināts sakrālajā sfērā, izkristalizējas zinātnē, dzejā, tiesībās, politikā.Tomēr var mainīties arī Spēles vieta kultūrā: tā atkal var izpausties pilnā spēkā, iesaistot un reibinošu milzīgu masu viesuli. "Svētais rituāls un svētku sacensības - tās ir divas pastāvīgi un visur atjaunotas formas, kurās kultūra aug kā spēle un spēle." Spēle vienmēr ir vērsta uz veiksmi, uzvaru, uzvaru, sagādājot prieku un apbrīnu. Tas parāda tās konkurences raksturu. Spēlē izbauda pārākumu, triumfu, triumfu. Uzvaras rezultāts var būt balva, gods, prestižs. Spēles likme ir zelta kauss, dārgakmens, karaliskā meita, prezidenta amats.. Spēlē cilvēki sacenšas, sacenšoties veiklībā, prasmē, bet tajā pašā laikā ievērojot noteiktus noteikumus.
J. Huizinga tiesāšanu raksturo kā sacensību, verbālo dueli, azartspēli, strīdu par vainu un nevainību, kas biežāk beidzas ar tiesas uzvaru, nevis sakāvi. Taisnība vienmēr tiek veikta speciāli tam paredzētā vietā; tā ir norobežota no ikdienas, it kā no tās atslēgta. "Šis ir īsts burvju aplis, rotaļu telpa, kurā tas uz laiku tiek atcelts. Parastā sociālais cilvēku dalījums." Tiesneši uz laiku kļūst pāri kritikai, ir neaizskarami, tērpušies halātos, uzlikti parūkā. Tas uzsver viņu iesaistīšanos tieslietu īpašajā funkcijā. Tiesvedības process balstās uz stingriem noteikumiem, kodeksa normām, pēc kurām tiek mērīts sods. Taisnības dieviete vienmēr tika attēlota ar svariem, uz kuriem svēra vīnu. Arhaiskajās sabiedrībās spriedums tika pieņemts ar izlozi kā dievišķā lēmuma izpausme. Konkurss notiek kā derības, zvērests vai mīkla. Bet visos gadījumos tas paliek
Spēle, kuras pamatā ir vienošanās rīkoties saskaņā ar noteiktajiem noteikumiem.
Tā kā Spēle ir sastopama visās kultūrās, visos laikos un tautās, tas ļauj J. Huizingam secināt, ka "rotaļdarbība sakņojas cilvēka garīgās dzīves un cilvēku sabiedrības dzīves dziļajos pamatos". Kults atklājās svētajā spēlē. Dzeja radās Spēlē kā verbāls konkurss. Mūzika un deja sākotnēji bija Spēle; Tas pats attiecas uz citām mākslas formām. Gudrībai, filozofijai, zinātnei bija arī spēles formas. Pat kaujas tikšanās ietvēra spēles elementus. No tā izriet secinājums: "Kultūra tās senākajās fāzēs tiek "spēlēta". Tā nenāk no spēles, kā dzīvs auglis, kas ir atdalīts no mātes ķermeņa; tas attīstās spēlē un kā spēle" Bet, ja šis apgalvojums attiecas uz seniem laikiem, vai tas ir raksturīgi vēlākam vēstures periodam?
J. Huizinga atzīmē spēles elementa pakāpeniskas, bet vienmērīgas samazināšanās tendenci turpmāko gadsimtu kultūrā. Kolizejs, amfiteātri, hipodromi Romas impērijā, turnīri un ceremonijas viduslaikos, renesanses, baroka un rokoko stila svētku karnevāli un maskarādes Eiropā, modernu tērpu un parūku parādes – tās ir dažas jaunas formas, kas ienākušas Eiropas kultūra pagājušajos gadsimtos.
XX gadsimtā. Spēles priekšplānā izvirzījās sports. Sacensības spēkā, veiklībā, izturībā, meistarībā kļūst masveida, ko pavada teatralizēti priekšnesumi.
Taču sportā arvien vairāk ienāks komercija, kas iegūst profesionalitātes iezīmes, kad zūd Spēles gars. Visur zeļ tiekšanās pēc rekordiem. Konkurētspējas gars aptver saimniecisko dzīvi, iekļūst mākslas, zinātnisko strīdu sfērā. Spēles elements iegūst "puerisma" īpašību - naivumu un bērnišķīgumu. Tāda ir vajadzība pēc banālas izklaides, alkas pēc rupjām izjūtām, tieksme pēc masu brillēm, ko pavada salūts, sveicieni, lozungi, ārējie simboli un gājieni. Tam var pievienot humora izjūtas trūkumu, aizdomīgumu un neiecietību, milzīgu uzslavu pārspīlēšanu un uzņēmību pret ilūzijām. Iespējams, daudzas no šīm uzvedības iezīmēm ir sastaptas jau iepriekš, taču tām nepiemita tas masveida raksturs un nežēlība, kas tām raksturīga mūsdienās.
J. Huizinga to skaidro ar pusrakstītas masas ienākšanu garīgajā komunikācijā, morālo vērtību devalvāciju un pārāk lielu "vadītspēju", ko tehnoloģija un organizācija ir devušas sabiedrībai. Ļaunās kaislības veicina sociālā un politiskā cīņa, tās ievieš nepatiesību jebkurā konkursā. "Visās šajās gara izpausmēs, brīvprātīgi upurējot savu briedumu," secina J. Huizinga, "mēs spējam saskatīt tikai draudoša pagrimuma pazīmes. Lai atgūtu svētumu, cieņu un stilu, kultūrai jāiet citi ceļi"23. Kultūras pamats tiek likts cēlajā Spēlē, tai nevajadzētu zaudēt savu rotaļīgo saturu, jo kultūra paredz zināmu atturību un savaldību, spēju nesaskatīt savos centienos kaut ko galīgu un augstāku, bet apsvērt sevi. noteiktās, brīvprātīgi pieņemtās robežās. Īsta kultūra prasa godīgu spēli, pieklājību, noteikumu ievērošanu. Spēles noteikumu pārkāpējs iznīcina pašu kultūru. "Lai kultūras spēles saturs būtu radošs vai kultūru veicinošs, tam jābūt tīram. Tas nedrīkst sastāvēt no apžilbināšanas vai atkrišanas no saprāta, cilvēcības vai ticības noteiktajām normām." Tam nevajadzētu būt viltus starojumam, vēsturiskai masu apziņas uzpūšanai ar propagandas un īpaši "auklētām" spēles formām. Morālā sirdsapziņa nosaka cilvēka uzvedības vērtību visos dzīves veidos, arī spēlē.
Jāuzsver, ka grāmata Homo Ludens sarakstīta Eiropas melnajos gados, fašistu režīmu iestāšanās gados. Pazīstamais zinātnieks S. S. Averintsevs šo laiku nosauca par "totalitārajiem neobarbariem". Izpētot J. Huizingas spēles kulturoloģisko koncepciju, viņš to salīdzina ar vācu rakstnieka Hermaņa Heses romānu "Stikla pērlīšu spēle" ("Stikla pērlīšu spēle"). Abi piederēja vienai paaudzei, bija tuvi liberāli humānisma uzskatos un garīgajā biogrāfijā. Tos saista vispārējā realitātes uztvere tajā periodā, kad Eiropā ar nāvīgām briesmām radās propagandas, melu, vardarbības, mizantropu vajāšanu kults. Viņi liedz šīm parādībām tiesības saukties par kultūru.
Fašistiskais režīms plaši izmantoja spēles formas - lāpu gājienus un daudzu tūkstošu mītiņus, apbalvojumus un atšķirības zīmes, parādes un gājienus, sporta sacensības un jaunatnes savienības. Tas viss nežēloja naudu un laiku. Šķiet, ka starp spēli un kultūru var likt "vienādības zīmi". Taču J. Huizinga savu grāmatu izdod kā protestu pret blēdīgo spēli, pret spēles formu izmantošanu necilvēcīgos nolūkos, aizstāvot "īsto". "spēle. Spēli pretnostatīt krīzei, ar spēli glābt kultūru – tāds ir šī darba mērķis," pareizi atzīmē sava darba pētnieks T.A.Krivko-Apinjans. Aiz mums, jo ilgāk to atstājam, bet tas izkristalizējas mūžīgi. problēmas un mūžīgās vērtības, brīdinot neatkārtot traģiskas kļūdas.
J. Huizingas traktāts "Rītdienas ēnā" ar apakšvirsrakstu "Mūsu laikmeta garīgās slimības diagnoze" tika izdots 1935. gadā un tulkots daudzās pasaules valodās, daudzkārt pārpublicēts. Krievijā tā izdota tikai 1992. gadā. Šīs grāmatas epigrāfs bija teiciens: "Šai pasaulei ir savas tumšās naktis, un to ir daudz" – tāda ir grāmatas simboliskā un pravietiskā nozīme. Tajā ir arī veltījums: "Maniem bērniem." Tas tiek uztverts arī kā zinātnieka aicinājums nākamajām paaudzēm. Šīs grāmatas pamatā bija ziņojums, kas tika sniegts 1935. gadā Briselē. Priekšvārdā J. Huizinga raksta, ka, neskatoties uz visām mūsdienu kultūras norieta un pagrimuma pazīmēm, viņš sevi uzskata par optimistu, jo tic dziedināšanas iespējamībai. Lai to izdarītu, jums jāsaglabā drosme, jātic un jāpilda savs pienākums. Zināma simbolika ir jau pašā grāmatas nosaukumā: ko nozīmē "rītdienas ēna", nevis rīts, pusdienlaiks vai vakars? Var piedāvāt dažādas interpretācijas.
Bet atpakaļ pie traktāta. Viņam piemīt arī žanra specifika – žurnālistika, aforisms, uzrunāšana plašai auditorijai. Tas atspoguļojās nodaļu nosaukumos: "Katastrofu gaidot"; "Bailes pirms un tagad"; "Progresa problemātiskais raksturs"; "Zinātnes profanēšana"; "Dzīvības kults"; "Morāles standartu pagrimums"; "Valsts valstij ir vilks?"; "Nākotnes skati". Katra nodaļa ir īsa, kodolīga, piemēram, teikums vai diagnoze.
J. Huizinga traktātu sāk ar apokaliptisku priekšnojautu: "Nevienam nebūtu pārsteigums, ja kādu dienu neprāts pēkšņi ielauztos aklā trakā, kas atstātu aiz sevis šo nabaga Eiropas civilizāciju stulbu un vājprātīgu, jo motori turpinātu griezties, un baneri lido, bet cilvēka gars pazustu uz visiem laikiem. Viņu pārņem bailes no nākotnes un traģiska nāves sajūta, kas apdraud cilvēku. Viss, kas šķita nesatricināms un svēts, kūst – patiesība un cilvēcība, likums un saprāts, valsts institūcijas un ražošanas sistēmas pārstāj darboties. Progresīvā kultūras pagrimums un pagrimums ir kļuvis par modinātājzvanu, ko arvien vairāk cilvēku atpazīst. Visur aug samezglojušies problēmu mezgli: mazākumtautību likteņi, novilktas robežas, ģimeņu atkalapvienošanās aizliegums, neiedomājami ekonomiskie dzīves apstākļi. Jebkura no šīm situācijām tiek piedzīvota uz rūgtuma robežas, pārvēršot tās daudzos perēkļos, kas ir gatavi jebkurā brīdī uzliesmot, atzīmē J. Huizinga. Valsts absolūtās varas doktrīna jau iepriekš attaisno jebkuru varenu uzurpatoru, tuvinot pasauli postoša kara draudiem.
Iepriekšējos laikmetos vairākkārt radās krīzes: trīce, slāņu pārvietošanās un paisuma viļņi nebija mazāk postoši kā mūsdienās. Tomēr nebija sajūtas, ka tuvojas visas civilizācijas sabrukums. Daudzi kultūras krīzes pārvarēšanu redz pagātnes atdzimšanā, atgriešanos pie bijušās pilnības. J. Huizinga par šo pieeju ironizē. Vecā gudrība, vecie tikumi rada tikai atjaunošanas ilūziju. Ja vēlamies saglabāt kultūru, uzskata Huizinga, tā jāturpina veidot. Tikai pastāvīgi virzoties uz priekšu vētrainajā nenoteiktības jūrā, var atrast izeju no krīzes. Tas nenozīmē aizmirst pagātni, jo vesels gars nebaidās paņemt līdzi uz ceļa smagu bijušo vērtību nastu.
Radošai darbībai ir svarīgi saprast kultūras nozīmi un mērķi. Nodaļā "Kultūras pamatnosacījumi" Huizinga nosauc trīs būtiskas iezīmes, kas nepieciešamas fenomena, ko sauc par kultūru, veidošanai.
Pirmkārt kultūra prasa zināmu garīgo un materiālo vērtību līdzsvaru. Tas nozīmē, ka dažādās kultūras darbības sfēras, katra atsevišķi, bet kopuma ietvaros, realizē visefektīvāko dzīves funkciju. Harmonija izpaužas sakārtotībā, detaļu spēcīgajā artikulācijā, noteiktās sabiedrības dzīves stilā un ritmā. Katru tautas kultūras stāvokļa novērtējumu nosaka ētisks un garīgs mērs. Kultūra nevar būt augsta, ja tai trūkst žēlastības.
Otrkārt, katra kultūra satur noteiktu tiekšanos. Kultūra ir koncentrēšanās uz sabiedrības ideālu. Šis ideāls var būt dažāds: garīgs un reliģisks; goda, muižniecības, goda, varas, ekonomiskās bagātības un labklājības slavināšana; slavējot veselību. Šie centieni tiek uztverti kā svētība, tos aizsargā sabiedriskā kārtība un ir fiksēti sabiedrības kultūrā.
Treškārt, kultūra nozīmē kundzību pār dabu; izmantojot dabas spēkus, lai izgatavotu instrumentus, aizsargātu sevi un savus līdzcilvēkus. Tādējādi tas maina dabiskās dzīves gaitu. Bet tā ir puse cīņas. Galvenais, lai cilvēks apzinās savu pienākumu un pienākumu.Tādējādi tiek veidota konvenciju, uzvedības noteikumu, tabu, kultūras ideju sistēma, kas vērsta uz savas cilvēciskās dabas ierobežošanu. Tā rodas jēdziens "pakalpojums", bez kura kultūra nevar iztikt.
Pamatojoties uz uzskaitītajām pazīmēm, Huizinga sniedz definīciju: "Kultūra - sabiedrības virzīta pozīcija tiek dota, kad dabas pakārtotība materiālā, morālā un garīgā jomā atbalsta tādu sabiedrības stāvokli, kuru augstāks un labāk nodrošina dabiskā apūdeņošana. Pieejams, izceļas ar harmonisku garīgo un materiālo vērtību līdzsvaru un raksturo ideāla, pēc būtības viendabīga definīcija, uz kuru ir orientētas dažādas sociālās aktivitātes formas. Šī definīcija ir nedaudz detalizēta, apgrūtinoša un grūti saprotama. Bet tas apvieno visus nepieciešamos nosacījumus. Kultūrai jābūt metafiziski orientētai, vai arī tās nemaz nav – uzsver J. Huizinga.
Garīgā krīze izjauc materiālo un garīgo vērtību līdzsvaru sabiedrības orientācijā, noved pie disharmonijas, sairšanas, ideālu zaudēšanas, paaugstina Ļaunumu par cilvēces vadošā pavediena un bākas lomu. Cīņas slavināšana ar jebkādiem līdzekļiem, kara un iekarošanas kā valsts mērķa slavināšana vienmēr izraisa morālu pagrimumu un nežēlību. Naids un gribēšana ir sekas zvērīgs karš un viņas svīta.
Par lielākajām Rietumu civilizāciju draudošajām briesmām J. Huizinga uzskata valsts amorālo autonomiju, kurai atļauts izmantot jebkādus pašapliecināšanās līdzekļus - naidu un naidu, melus un nodevību. "Valsts valstij ir vilks," secina autors. Šis paziņojums satur galveno fašisma un totalitārisma politikas atmaskošanu.
"Mūsu laikmeta garīgās slimības diagnoze" ir šīs grāmatas apakšvirsraksts. Kāda ir šī diagnoze? Huizinga atzīmē, ka vesela virkne briesmu apdraud kultūru, kas piedzīvo akūtas garīgās krīzes periodu. Kultūra ir novājinātas imunitātes stāvoklī pret infekcijām un reibumu, gars ir izšķērdēts.Vārda nozīme neatvairāmi krītas, un vienaldzība pret patiesību pieaug. "Verbālu atkritumu mākonis karājas pār visu pasauli, tāpat kā asfalta un benzīna dūmi pār mūsu pilsētām." Saukļu, mītiņu un aicinājumu iedvesmotu absolūti bezatbildīgu masu akciju draudi ir ārkārtīgi pieauguši.
Nosaucis garīgas slimības krīzes simptomus, autors mēģina sniegt nākotnes prognozi, tiesa, viņš nosaka, ka ar skatienu pietiek ne vairāk kā trīs soļiem. Visu perspektīvu aizsedz migla Mūsdienu pasaule nevar atgriezties uz iepriekšējā ceļa Turklāt prognozi apgrūtina tas, ka dažas jaunās pazīmes nākotnē var arī neattīstīties. Kur var gaidīt pestīšanu?
Zinātne un tehnika nevar kļūt par pamatu atjaunošanai, jauns sabiedriskās dzīves sakārtojums, valsts darbības sakārtošana var stiprināt kultūras pamatus, bet ne izārstēt krīzi, reliģiju apvienošanās ir iespējama, bet ne pēc diktāta, bet gan kopīgas gribas brīvprātīga pieņemšana. Bet tie visi ir ārēji faktori.
Atveseļošanai nepieciešama gara atjaunošana "Nepieciešama paša indivīda iekšējā attīrīšanās. Jāmainās pašam cilvēka garīgajam habitusam (stāvoklim)"30. Kultūras pamati ir tādi, ka tos nevar ielikt vai atbalstīt kolektīvas vienības - vai tās būtu tautas, valstis, baznīcas, skolas, partijas vai biedrības, - saka J. Huizinga. Labais nevar atrasties vienas valsts, vienas tautas, vienas rases, vienas šķiras uzvarā Pasaule ir aizgājusi pārāk tālu savās pretrunās. gatavs uzliesmot jebkurā minūtē "Jaunu kultūru var radīt tikai attīrīta cilvēce." Attīrīšanās jeb katarse - stāvoklis, kas iestājas traģēdijas apceres brīdī, izraisot sāpes un līdzjūtību, var atbrīvot dvēseli no rupjiem instinktiem un radīt mieru, aicināt cilvēku uz nepareizu dzīvības spēku izmantošanu.
Pagaidām grūti paredzēt,kad sāksies garīgā attīrīšanās,kam būs nepieciešama jauna askētisms un pašatdeve.Tam nepieciešams pacietīgs darbs.Un Huizinga liek lielas cerības uz jauno paaudzi.Neskatoties uz visām dzīves grūtībām, viņi nav kļuvuši ne vāji, ne apātiski, ne vienaldzīgi. "Šī jaunatne izskatās atvērta, dzīvespriecīga, tieša, spējīga gan uz prieku, gan grūtībām, apņēmīga, drosmīga un cēla. Viņai ir vieglāk piecelties nekā iepriekšējām paaudzēm." Tā saskaras ar uzdevumu no jauna apgūt un pārvaldīt šo pasauli, neļaujot tai aiziet bojā neapdomībā un pašaklumā, bet caurstrāvot ar garīgumu.
Ar šo optimistisko cerību J. Huizinga pabeidz savu grāmatu par mūsu laikmeta garīgās slimības diagnozi.