Duket se "të varfërit në shpirt" janë ata që nuk kanë jetë të brendshme, nuk kanë asnjë meritë shpirtërore. Por fillimisht ishte krejtësisht ndryshe.
Me fjalë për të varfërit në shpirt, Jezu Krishti filloi Predikimin e Tij të famshëm në Mal. Dhe çfarë është e çuditshme, Ai thotë se të varfërit në shpirt janë të bekuar, domethënë të lumtur, sepse Mbretëria e Qiellit u përket atyre.
“Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen.
Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën.
Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen.
Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë...
Më pas, kjo pjesë e Predikimit në Mal u quajt Lumturitë. Këto urdhërime përshkruajnë për ne imazhin e një qytetari të Mbretërisë Qiellore. Ne shohim se ky është një person i ndershëm, paqedashës dhe i qetë, por nuk ka frikë të mbrojë të vërtetën dhe të vuajë për të, nëse është e nevojshme. Po pse është ende i varfër në shpirt – në fund të fundit, ai është plot virtyte shpirtërore? Ja çfarë thotë Shën Ignatius Brianchaninov për këtë: “Sapo një i krishterë dëshiron të kryejë në veprimet e tij, të jashtme dhe të brendshme, urdhërimet e ungjillit si e sheh natyrën e tij të dëmtuar, duke u rebeluar kundër Ungjillit, duke e kundërshtuar me kokëfortësi Ungjillin. I krishteri, në dritën e Ungjillit, sheh në vetvete rënien e njerëzimit. Nga kjo pikëpamje, lind natyrshëm një koncept i përulur për veten, i cili në Ungjill quhet varfëria e shpirtit.
Dhe në të vërtetë, nëse një person e konsideron veten pronar të virtyteve shpirtërore, atëherë krenaria, e cila në mënyrë të pashmangshme do të lindë nga realizimi i kësaj, do të shkatërrojë menjëherë butësinë dhe mëshirën dhe etjen për të vërtetën. Të njohësh veten si të padenjë, pa virtyte - kjo do të thotë të jesh i varfër në shpirt. Dhe pikërisht për këtë foli Shpëtimtari në Predikimin e tij në Mal.
Përgjigju
Për çfarë mund të jem vërtet krenar? Në fund të fundit, unë duhet të imitoj Krishtin në jetën time, të jetoj ashtu siç jetoi Ai, të përpiqem për përsosmërinë që është e arritshme për mua. Ky është kuptimi i jetës sime! Dhe nëse e kuptoj këtë, nëse përpiqem të krahasoj veten me Krishtin dhe të zbuloj nëse jetoj ashtu siç duhet të jetoj, atëherë do të detyrohem të njoh parëndësinë time morale në krahasim me Modelin e përsosmërisë njerëzore që më është dhënë për të imituar.
Pra, le t'i hedhim një sy vetes! Le të shikojmë në thellësitë e shpirtrave tanë, në të cilët ka shumë të panjohura për të tjerët! Le të kujtojmë të kaluarën tonë! Duke kujtuar, le të peshojmë çdo vepër që na vjen në mendje dhe le të pyesim veten: a do të kishte vepruar Krishti në të njëjtën mënyrë siç kemi vepruar ne? Le të kujtojmë tonën jeta e kaluar të krahasohesh më shpesh me Krishtin! Dhe nëse nuk jemi të shurdhër ndaj zërit hyjnor të ndërgjegjes të ngulitur në ne, atëherë do të tmerrohemi kur të shohim sa larg jemi nga Krishti, çfarë ndryshimi të madh midis nesh dhe asaj që duhet të jemi, çfarë mund të jemi. Dhe atëherë ne do të bëhemi si një person që për herë të parë shikoi me mikroskop atë ujë, të cilin ai e konsideroi të pastër, si një kristal: ashtu si koncepti i pastërtisë së ujit zhduket në çast me shikimin e mikroorganizmave të panumërt që vërshojnë në ujë. , pra ne, që e konsideronim shpirtin tonë të pastër, si një kristal, dridhemi nga pisllëku moral që i është ngjitur. Dhe kur të arrijmë një ndërgjegje të tillë, ku do të shkojë krenaria jonë? Atëherë do të kuptojmë se nuk kemi me çfarë të krenohemi; dhe ne e pranojmë se madhështia jonë, që na dukej, është si një mirazh në shkretëtirë: nga larg imagjinatës së udhëtarit tërhiqen fotografi të mrekullueshme, por kur ai afrohet, nuk ka asgjë. Dhe atëherë krenaria do të na lërë dhe do t'i japë rrugë përulësisë në zemrat tona. Dhe vetëm në këtë kusht do të kemi një dëshirë për t'u përmirësuar, për të mbetur prapa mëkateve tona. Ndërsa isha krenar, ndërsa mendoja vetëm për madhështinë time, për virtytet e mia imagjinare dhe epërsinë imagjinare ndaj njerëzve të tjerë, ndërsa unë, si fariseu i shëmbëlltyrës së Zotit, e konsideroja veten të ndryshëm nga njerëzit e tjerë (Lk. 8, 11). , Unë dhe nuk i kam vërejtur të metat, mëkatet e mia, dhe përmes kësaj nuk mund të kisha dëshirën për t'u përmirësuar, për t'u bërë një person më i mirë.
Pra, hapi i parë në fillimin e vetëkorrigjimit është vetëdija e parëndësisë së dikujt në krahasim me Krishtin, i cili na shërben si Model i përsosmërisë së mundshme për ne; ndërgjegjësimi për varfërinë e dikujt nga ato cilësi të shpirtit dhe ato vepra të mira që na afrojnë me Krishtin; me një fjalë, vetëdija për varfërinë shpirtërore, morale. Dhe Zoti e filloi Predikimin e Tij në Mal me një tregues të këtij hapi të parë në çështjen e vetë-korrigjimit.
Lum të varfërit në frymë, tha ai, sepse e tyre është mbretëria e qiejve (Mateu 5:3).
Lum të varfërit në shpirt. Kjo thënie e Zotit është marrë fjalë për fjalë nga disa, dhe për këtë arsye është interpretuar krejtësisht gabim. Në vend që ta konsiderojnë vetëdijen e varfërisë së tyre shpirtërore si një mjet për të arritur qëllimin, domethënë lumturinë në Mbretërinë e Qiellit, ata e konsiderojnë varfërinë në shpirt si një qëllim të pavarur, lumturi të vërtetë. Sipas tyre, lumturia e vërtetë qëndron në varfërinë shpirtërore, në mungesë të forcave shpirtërore ose në varfërinë e këtyre forcave; dhe njerëz të tillë të pafuqishëm, mediokër ata i quajnë të bekuar.
Por ata e kanë gabim. Zoti nuk foli për një varfëri të tillë. Ai nuk tha se lumturia është në varfërinë e shpirtit; Ai tha se lumturia është në Mbretërinë e Qiellit, se atje do të bekohen vetëm ata që e fillojnë riedukimin e tyre me vetëdijen e parëndësisë së tyre në krahasim me atë që duhet të jetë një person. Varfëria në shpirt i kundërvihet krenarisë, besimit të rremë të një personi në epërsinë e tij imagjinare ndaj njerëzve të tjerë; varfëria në shpirt është përulësi që nuk përjashton nevojën për guxim.
Të tjerë thonë: «Të varfërit në shpirt nuk mund të bekohen; të bekuar janë vetëm të fortët në shpirt!” Por edhe ata gabohen. Për t'u bërë nga një njeri krenar një shpirt i varfër, domethënë një njeri i përulur, i vetëdijshëm për varfërinë e tij morale, i vetëdijshëm për veten më keq se shumë njerëz, nevojitet një forcë e madhe mendjeje, një përpjekje e madhe vullneti; pa këtë forcë nuk do ta përulësh veten, nuk do ta thyesh krenarinë. Për rrjedhojë, konceptet e varfërisë në shpirt dhe forcës së shpirtit jo vetëm që nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën, por, përkundrazi, plotësojnë njëra-tjetrën: pa pasur forcën e mendjes, nuk mund të bëhet i varfër në shpirt; dhe nevojitet më shumë fuqi. Është e vështirë për një person krenar që është mësuar ta konsiderojë veten mbi të gjithë, jo si njerëzit e tjerë, të kuptojë se ai është më i keq se shumë, e ndoshta edhe më keq se të gjithë. Nëse zhgënjimi te një mik është i vështirë, atëherë si është të zhvesh veten, të flakesh nga shkëmbi mbi të cilin të ka ngritur krenaria, të zhytesh në pluhur idhullin tënd! Një zhgënjim i tillë në vetvete shkakton në fillim një ankth mendor të pashprehur; Duhet të vuash shumë dhe të kapërcesh shumë tundime. Sa shumë mendime joshëse pushtojnë shpirtin, sa përpjekje për vetë-justifikim, për zbardhjen e të gjitha veprave të pista! Për t'i bërë ballë të gjitha këtyre tundimeve dhe për t'i kapërcyer ato, ju duhet një forcë e madhe mendore.
Le të kuptojmë parëndësinë tonë në krahasim me Krishtin Njeriun, Modelin e përsosmërisë që kemi në dispozicion! Lakni krenarinë tonë të frymëzuar nga egoizmi i çmendur! Le ta hedhim në pluhur idhullin tonë dhe me guxim, me ndihmën e Zotit, do të qëndrojmë në hapin e parë! Të bëhemi këmbë të fortë që të mos pengohemi e të mos biem! Le të qëndrojmë e të ecim përpara, duke i mbajtur sytë mbi Krishtin që qëndron lart, duke na pritur krahëhapur! Le të shkojmë tek Ai! Ai na pret dhe do të na pranojë jo si një gjyqtar të frikshëm, por si baba i dashur takon djalin e tij plangprishës!
(nga interpretimi i ungjijve nga Gladkov B.I.)
Postoni VKontakte:
I varfër në shpirt
I varfër në shpirt
Nga Bibla. Ungjilli sipas Mateut (kapitulli 5, neni 3): "Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve."
Përdorur më parë në kuptimin: njerëz të përulur, pa krenari. Ndonjëherë të varfërit, budallenjtë e shenjtë (të bekuar) quheshin kështu.
Kuptimi modern: njerëz me një pikëpamje të ngushtë, kërkesa të ulëta intelektuale dhe shpirtërore (përçmim.).
fjalor enciklopedik fjalë me krahë dhe shprehjet. - M.: "Lokid-Press". Vadim Serov. 2003 .
I varfër në shpirt
Shprehja nga Ungjilli (Mat., 5, 3) përdoret në kuptimin: i përulur, pa krenari dhe gjithashtu: i varfër në mendje, pa interesa shpirtërore.
Fjalori i fjalëve me krahë. Plutex. 2004
Shihni se çfarë është "I varfër në shpirt" në fjalorë të tjerë:
I varfër në shpirt- krahu. sl. Shprehja nga Ungjilli (Mat., 5, 3) përdoret në kuptimin: i përulur, pa krenari dhe gjithashtu: i varfër në mendje, pa interesa shpirtërore ... Fjalor universal praktik shpjegues shtesë nga I. Mostitsky
Libër. I pamiratuar 1. Për njerëzit e përulur, pa vetëvlerësim. 2. Për njerëzit e privuar nga interesat shpirtërore. /i> Një shprehje nga Ungjilli. BMS 1998, 174 ... Fjalor i madh i thënieve ruse
I varfër në shpirt- të përulur, të cilët janë të vetëdijshëm për papërsosmërinë dhe padenjësinë e tyre para Zotit dhe nuk mendojnë kurrë se janë më të mirë dhe më të shenjtë se të tjerët; përulje e plotë shpirtërore dhe përulje e vetvetes, d.m.th. cilësi të kundërta me krenarinë, kotësinë, dashurinë për veten… Fjalor i shkurtër kishtar sllav
e mërkurë Armuth des Geistes Gott erfreut, Armuth und nicht Armseligkeit. M. Klaudi. e mërkurë Bien heureux les pauvres d esprit. e mërkurë Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve. Mat. 5, 3. Luka. 6:20 Shihni të drejtët, ligji nuk është i shkruar. Shihni të varfërit në shpirt...
Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve. e mërkurë Armuth des Geistes Gott erfreut, Armuth und nicht Armseligkeit. M. Klaudi. e mërkurë Bien heureux les pauvres d'esprit. e mërkurë Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve. Mat. 5, 3.......
- (inosk.) i përulur Cf. Varfëria e mendjes shpëton (rreth përulësisë). e mërkurë Por ti... ndryshe... i uritur për ushqim, Ti që tërheq me lutje, I lartë në zemër, i varfër në shpirt, Jeton në mendime me Krishtin. Gr. B. Tolstoi. Gjoni i Damaskut. 10. Mërkurë. Ata nuk u bënë përshtypje dhe ... ... Fjalori i madh frazeologjik shpjegues i Michelson
I varfër në shpirt (i huaj) i përulur. e mërkurë “Varfëria e mendjes” shpëton (rreth përulësisë). e mërkurë Por ti... je ndryshe... i uritur për ushqim, Ti që tërhiqet lutja, i lartë në zemër, i varfër në shpirt, Jeton në mendime me Krishtin. Gr. A. Tolstoi. Gjoni i Damaskut. 10. Mërkurë. Ata kane… … Fjalori i madh frazeologjik shpjegues i Michelson (drejtshkrimi origjinal)
UNGJILLI. PJESA I- [greqisht. εὐαγγέλιον], mesazhi i ardhjes së Mbretërisë së Perëndisë dhe i shpëtimit të racës njerëzore nga mëkati dhe vdekja, i shpallur nga Jezu Krishti dhe apostujt, i cili u bë përmbajtja kryesore e predikimit të Krishtit. Kishat; një libër që e vendos këtë mesazh në formën e ... ... Enciklopedia Ortodokse
Artikulli kryesor: Urdhërimet e Lumturive të Jezu Krishtit Ikona ortodokse Lumturitë (makari ... Wikipedia
Artikulli kryesor: Urdhërimet e Jezu Krishtit Lumturitë, një ikonë ortodokse e Lumturive në Doktrina e krishterë, urdhërimet e dhëna nga Shpëtimtari në ... Wikipedia
libra
- Lum të varfërit në shpirt, Sergej Nikolaevich Lazarev. Deri më tani, shumë nuk e kuptojnë frazën e Krishtit, të cilën as teologët dhe as priftërinjtë nuk mund ta shpjegojnë - "Lum të varfërit në shpirt". Dhe deri më tani, shumë besimtarë mendojnë sinqerisht se i shërbejnë Zotit, megjithëse ...
Mitropoliti i Smolenskut dhe Kaliningradit Kirill
Rreth Lumturive
Më herët thamë se në kohën e Eksodit të Izraelit nga Egjipti, Zoti i dha Moisiut dhjetë urdhërimet e ligjit moral, mbi të cilat, si në gur themeli, ende bazohet gjithë diversiteti i marrëdhënieve ndërnjerëzore dhe shoqërore. Ishte një minimum i caktuar morali personal dhe publik, pa të cilin humbet stabiliteti. jeta njerëzore dhe marrëdhëniet me publikun. Zoti Jezus Krisht nuk erdhi fare për të shfuqizuar këtë ligj: “Mos mendoni se erdha të shkatërroj ligjin ose profetët; nuk erdha për të shkatërruar, por për të përmbushur.” ().
Përmbushja e këtij ligji nga Shpëtimtari kërkohej sepse që nga koha e Moisiut, kuptimi i ligjit ka humbur kryesisht. Gjatë shekujve të kaluar, imperativat e qarta dhe të shkurtra të urdhërimeve të Sinait janë varrosur nën shtresat e një numri të madh të recetave të ndryshme të përditshme dhe rituale, përmbushja skrupuloze e të cilave është bërë e një rëndësie të madhe. Dhe pas kësaj ane thjesht të jashtme, rituale-dekorative, humbi thelbi dhe kuptimi i zbulesës së madhe morale. Prandaj, ishte e nevojshme që Zoti të shfaqej për të ripërtërirë përmbajtjen e ligjit në sytë e njerëzve dhe për të rifutur fjalët e tij të përjetshme në zemrat e tyre. Dhe për më tepër, për t'i dhënë një personi mjetet për të përdorur këtë ligj për shpëtimin e shpirtit të tij.
Urdhërimet e krishtera, me përmbushjen e të cilave njeriu mund të gjejë lumturinë dhe plotësinë e jetës, quhen Lumturitë. Lumturia është sinonim i lumturisë.
Në një kodër pranë Kapernaumit në Galile, Zoti mbajti një predikim që u bë i njohur si Predikimi në Mal. Dhe Ai e filloi me një deklaratë të nëntë Lumturive:
Njohja e parë me këtë program moral mund të ngatërrojë shpirtin njeriu modern. Sepse gjithçka që përshkruhet nga Lumturitë duket pafundësisht larg kuptimit tonë të përditshëm të një jete të lumtur dhe plot gjak: varfëria shpirtërore, e qara, butësia, kërkimi i së vërtetës, mëshira, pastërtia, paqebërja, mërgimi dhe qortimi ... Dhe as një aluzion, as një fjalë për atë që do të përshtatej në idenë popullore të lumturisë tokësore.
Lumturitë janë një lloj deklarimi i vlerave morale të krishtera. Ai përmban gjithçka të nevojshme që një person të hyjë në plotësinë e vërtetë të jetës. Dhe nga mënyra se si ai i trajton këto urdhërime, mund të gjykohet me saktësi gjendjen e tij shpirtërore. Nëse ato shkaktojnë refuzim, refuzim dhe urrejtje, nëse nuk ka asgjë të përbashkët, bashkëtingëllore midis botës së brendshme të një personi dhe këtyre urdhërimeve, atëherë ky është një tregues i një sëmundjeje të rëndë shpirtërore. Por nëse ka një interes për këto fjalë të çuditshme, shqetësuese, nëse ekziston një dëshirë për të depërtuar në kuptimin e tyre, atëherë kjo tregon një gatishmëri të brendshme për të dëgjuar dhe kuptuar Fjalën e Perëndisë.
Le të shqyrtojmë çdo urdhërim veç e veç.
A mund të konsiderohet virtyt një cilësi e tillë si varfëria shpirtërore? Një supozim i tillë padyshim kundërshton jo vetëm përvojën Jeta e përditshme por edhe atyre idealeve që na i ka rrënjosur kultura moderne. Megjithatë, për të filluar, le të kemi parasysh se jo çdo frymë e bën njeriun shpirtëror, aq më pak të lumtur.
Më parë folëm për tundimet e Jezu Krishtit në shkretëtirë. Por askush tjetër përveç shpirtit të djallit nuk i ofroi Zotit tundime të mëdha, të cilat, megjithatë, nuk kanë asgjë të përbashkët me plotësinë e jetës njerëzore. Por çfarë do të ndodhë me një person në të cilin mbizotëron kjo frymë djallëzore? A do të gjejë lumturinë, a do të jetë i lumtur? Jo, sepse fryma e ndyrë do ta largojë nga e vërteta, do ta ngatërrojë dhe do ta mashtrojë. Për fat të mirë, vetëm Fryma e Zotit mund të çojë në plotësinë e jetës njerëzore, sepse Zoti është burimi i jetës. Jeta me Zotin është plotësia e ekzistencës, lumturia njerëzore. Kjo do të thotë që një person të jetë i lumtur, ai duhet të marrë Frymën e Zotit në vetvete, duke liruar hapësirën e shpirtit të tij për qëndrimin e Tij. Në fund të fundit, kështu ishte në agimin e historisë njerëzore, kur Zoti ishte në qendër të jetës së Adamit dhe Evës, të cilët ende nuk e kishin njohur mëkatin. Mëkati ishte refuzimi i tyre ndaj Zotit. Mëkati e dëboi Zotin nga jeta e njerëzve dhe në qendër të jetës së tyre shpirtërore, që i përkiste Atij, mbretëroi vetja e tyre.
Ka ndodhur një mutacion vlerat e jetës, ndryshim i të gjitha pikave të referimit. Në vend që të ngjitej te Zoti, t'i shërbente Atij dhe të ishte në bashkësi shpëtimtare me Të, njeriu i drejtoi të gjitha energjitë e tij drejt plotësimit të nevojave të egoizmit të tij. Kjo gjendje, kur një person jeton për veten e tij dhe ka "Unë" e tij si qendër të universit të tij të brendshëm, quhet krenari. Dhe gjendja e kundërt me krenarinë, kur një person shtyn "Unë" e tij anash dhe vendos Zotin në qendër të jetës, quhet përulësi ose varfëri shpirtërore. Në ndryshim nga ari i djallit, i cili kthehet në copa balte, varfëria shpirtërore kthehet në pasuri të madhe, sepse në këtë rast, në vend të shpirtit të keqdashjes, egoizmit dhe kundërshtimit, Fryma e Zotit vendoset në një person dhe jep jetë. .
Pra, çfarë është varfëria shpirtërore? "Unë besoj," shkruan shenjtori, "se varfëria shpirtërore është përulësia". Atëherë, çfarë duhet kuptuar me përulësi? Ndonjëherë përulësia identifikohet në mënyrë të rreme me dobësinë, mjerimin, poshtërimin, pavlefshmërinë. Oh, nuk është kështu... Përulësia lind nga një forcë e madhe e brendshme dhe kushdo që dyshon për këtë, le të përpiqet ta zhvendosë paksa "Unë" e tij në periferi të shqetësimeve dhe interesave të tij. Dhe vendosni Zotin ose një person tjetër në vendin kryesor në jetën tuaj. Dhe atëherë do të bëhet e qartë se sa i vështirë është ky aktivitet dhe çfarë forca të jashtëzakonshme të brendshme kërkohet për të.
"Krenaria", sipas shenjtorit, "është fillimi i mëkatit. Çdo mëkat fillon me të dhe gjen mbështetjen e tij në të.” Prandaj thuhet:
"Perëndia i kundërshton krenarët, por u jep hir të përulurve" ().
Në Dhiatën e Vjetër gjejmë fjalë të mahnitshme: “Flijoni Perëndisë fryma thyhet; Zoti nuk do ta përçmojë zemrën e penduar dhe të përulur” ().
Kjo do të thotë, Ai nuk do të shkatërrojë ose shkatërrojë personalitetin e një personi që çliron veten për të pranuar Zotin. Dhe pastaj Fryma e Perëndisë banon në një person të tillë si në një enë të zgjedhur. Dhe vetë personi fiton aftësinë për të qëndruar në bashkësi me Zotin, dhe për këtë arsye, për të shijuar plotësinë e jetës dhe lumturisë.
Pra, varfëria shpirtërore dhe përulësia nuk është një dobësi, por një forcë e madhe. Kjo është fitorja e njeriut mbi vetveten, mbi demonin e egoizmit dhe mbi gjithëfuqinë e pasioneve. Kjo është aftësia për t'ia hapur zemrën Zotit, në mënyrë që Ai të mbretërojë në të, duke shenjtëruar dhe transformuar jetën tonë me hirin e Tij.
Do të duket se çfarë është e përbashkët midis lumturisë dhe të qarit? Në pamjen e zakonshme, lotët janë një shenjë e domosdoshme e pikëllimit, dhimbjes, pakënaqësisë, mungesës së shpresës njerëzore. Nëse merrni person i shëndetshëm dhe shikoni se në cilat raste ai është në gjendje të qajë, atëherë, duke analizuar lidhjen midis lotëve dhe shkaqeve që i kanë shkaktuar ato, mund të thuhet shumë për gjendje shpirtërore person. Le të pyesim veten: a jemi të aftë të qajmë nga dhembshuria kur shohim fatkeqësinë e dikujt tjetër? Çdo ditë televizioni sjell në shtëpitë tona pamje tragjike të fatkeqësisë njerëzore, vdekjes, fatkeqësisë, privimit nga e gjithë bota. Sa prej tyre janë prekur aq shumë sa i kanë trishtuar, për të mos thënë të qajnë? Dhe sa herë kemi ecur nëpër rrugët e qyteteve tona përtej njerëzve të shtrirë në trotuare? Por sa prej nesh pamja e një njeriu të shtrirë në tokë na bëri të mendojmë apo të derdhëm lot?
Është e pamundur të mos kujtojmë këtu fjalët e shenjtorit: "Dhe çfarë është një zemër e mëshirshme? Djegia e zemrës njerëzore për të gjithë krijimin, për njerëzit, për zogjtë, për kafshët, për demonët dhe për çdo krijesë. Kur i kujton dhe i shikon, njeriu derdh lot nga sytë e tij, nga keqardhja e madhe dhe e fortë që përqafon zemrën. Dhe për shkak të durimit të madh, zemra e tij zvogëlohet dhe nuk mund të durojë, as të dëgjojë, as të shohë ndonjë dëm ose pikëllim të vogël që i nënshtrohet krijesës. Dhe prandaj, për memecët, dhe për armiqtë e së vërtetës dhe për ata që i bëjnë keq atij, ai sjell lutje çdo orë me lot, në mënyrë që ata të ruhen dhe të pastrohen; dhe gjithashtu lutet për natyrën e zvarranikëve me keqardhje të madhe, e cila ngjallet në zemrën e tij derisa të bëhet si Zoti në këtë.
Pra, le të pyesim veten: kush prej nesh ka një "zemër të mëshirshme"? Hidhërimi njerëzor ka pushuar së turpëruari dhe emocionuari shpirtin tonë, të na lindë dhimbje dhe lotë dhembshurie, të na shtyjë drejt veprave të mira. Por nëse një person është në gjendje të qajë nga dhembshuria për vëllain e tij, atëherë kjo tregon një gjendje krejtësisht të veçantë të shpirtit të tij. Zemra e një personi të tillë është e gjallë, dhe për këtë arsye i përgjigjet dhimbjes së fqinjit të tij, dhe, për rrjedhojë, e aftë për vepra të mira dhe dhembshuri. Por a nuk janë mëshira dhe gatishmëria për të ndihmuar të tjerët komponentët më të rëndësishëm të lumturisë njerëzore? Sepse njeriu nuk mund të jetë i lumtur kur dikush vuan pranë, ashtu siç nuk ka gëzim në mes të hirit, viktimave dhe pikëllimit njerëzor. Prandaj, lotët tanë janë një përgjigje e drejtpërdrejtë dhe moralisht e shëndetshme ndaj pikëllimit të një personi tjetër.
Asnjë doktrinë e vetme filozofike, përveç të krishterëve, nuk ka mundur të përballojë çështjen e vuajtjes njerëzore. Teoria marksiste, e cila pretendonte të ishte një çelës universal për të gjitha "pyetjet e mallkuara" të njerëzimit, nga origjina e universit deri te rregullimi i një parajse sociale në tokë, u përpoq të anashkalonte problemin e vuajtjes njerëzore. Nuk dihet nëse do të ketë vend për vuajtje në komunizëm, cilët faktorë do ta shkaktojnë atë dhe si do ta përballojë një person. Po, dhe në rrugën e sistemeve të tjera filozofike kapitale, ky problem doli të ishte një pengesë. Krishterimi nuk i shmanget përgjigjes.
"Lum ata që qajnë" do të thotë që vuajtja është një realitet i botës sonë, dhe aq më tepër - një komponent i plotësisë së jetës njerëzore. Nuk ka jetë pa vuajtje, sepse një jetë e tillë nuk do të ishte më njerëzore, por diçka tjetër. Prandaj, vuajtja duhet të merret si e mirëqenë, si një nga mishërimet e fatit njerëzor. Vuajtja mund të jetë e dobishme nëse mobilizon forcat e brendshme të një personi dhe më pas bëhet burim i guximit njerëzor dhe rritjes shpirtërore.
Një person rritet nga brenda, duke kapërcyer mundimet dhe sprovat që i kanë ndodhur. Kujtojmë F.M. Dostojevski: e gjithë filozofia e tij e rezistencës shpirtërore ndaj rrethanave armiqësore ndaj njeriut bazohet pikërisht në Lumturitë e dyta. Mendimtar dhe i krishterë, ai na mëson se, duke kaluar nëpër kryqin e vuajtjes morale dhe fizike, njeriu pastrohet, ripërtërihet, transformohet. Këto motive kalojnë nëpër "Vëllezërit Karamazov", "Idiot" dhe "Krim dhe Ndëshkim". Megjithatë, vuajtja jo vetëm që mund ta pastrojë dhe lartësojë një person, të rrisë forcën e tij të brendshme dhjetëfish, ta ngrejë atë në niveli më i lartë njohja e vetes dhe e botës, por edhe mund ta hidhërojë një person, ta çojë në një qoshe, ta detyrojë të tërhiqet në vetvete dhe ta bëjë të rrezikshëm për njerëzit e tjerë. Ne e dimë se sa shumë, duke kaluar nëpër fushën e ngushtë të vuajtjes dhe arritjeve të brendshme, nuk e duruan provën dhe ranë.
Në cilat raste vuajtja e lartëson njeriun dhe kur mund ta bëjë atë bishë? Apostulli Pal e shprehu kështu: "Trishtimi sipas Perëndisë prodhon pendim të pandryshueshëm për shpëtim, por pikëllimi i kësaj bote prodhon vdekje"().
Kështu që, Qëndrimi i krishterë vuajtja presupozon perceptimin e fatkeqësive që na kanë ndodhur si leje e Zotit, si një lloj tundimi hyjnor. Duke kuptuar fetarisht vështirësitë tona si një sprovë e dërguar tek ne, përmes së cilës Zoti na drejton për hir të shpëtimit dhe pastrimit tonë, ne në mënyrë të pashmangshme mendojmë se pse na ka ardhur telashet dhe cili është faji ynë. Dhe nëse vuajtja shoqërohet me punë të brendshme dhe introspeksion të ndershëm, atëherë lotët e penduar të pendimit i japin një personi ngushëllim, lumturi dhe rritje shpirtërore.
Duke iu përgjigjur pikëllimit dhe dhimbjes me një ndjenjë të pastër, të gjallë dhe të qartë fetare, ne jemi në gjendje të mposhtim vetveten, dhe për këtë arsye të kapërcejmë vuajtjet.
Nuk është e vështirë të imagjinohet se ky urdhërim është i aftë të shkaktojë një reagim shumë negativ. Në fund të fundit, butësia, me sa duket, nuk është gjë tjetër veçse një emër tjetër për përulësi, dorëheqje, poshtërim? A është vërtet e mundur me cilësi të tilla të mbijetosh në botën tonë, madje të mbrosh dikë?
Por butësia nuk është aspak ajo për të cilën ajo akuzohet pa vetëdije. Butësia është aftësia e madhe e një personi për të kuptuar dhe falur një tjetër.Është rezultat i përulësisë. Dhe përulësia, siç thamë më herët, karakterizohet nga aftësia për të vendosur Zotin ose një person tjetër në qendër të jetës tuaj. Një person i përulur, i varfër në shpirt, i gatshëm për të kuptuar dhe falur. Dhe ende butësia është durim dhe bujari. Tani le të imagjinojmë se si do të ishte jeta jonë nëse të gjithë do të ishim në gjendje të pranonim, kuptonim dhe falnim njerëzit e tjerë! Edhe një udhëtim i thjeshtë me transport publik do të kthehej në diçka krejtësisht ndryshe. Dhe marrëdhëniet me kolegët, me familjen, me fqinjët, me të njohurit dhe të panjohurit që takojmë gjatë rrugës... Në fund të fundit, një person i butë e zhvendos një barrë të rëndë nga një tjetër mbi veten e tij. Para së gjithash, ai gjykon veten, kërkon nga vetja, kërkon nga vetja dhe fal të tjerët. Ose nëse ai nuk mund të falë, atëherë të paktën ai përpiqet të kuptojë personin tjetër.
Sot shoqëria jonë, e cila ka kaluar nëpër sprovat e konfrontimit të përgjithshëm, përmes kryqit të armiqësisë së brendshme, po e kupton gradualisht nevojën e zhvillimit të një kulture tolerance në marrëdhëniet shoqërore. Udhëheqësit politikë, shkrimtarët, shkencëtarët, masmediat na nxisin njëzëri për tolerancë, për aftësinë për të bashkërenduar interesat dhe për të marrë parasysh një këndvështrim tjetër. Por a është e mundur kjo për një person që nuk është i pajisur me varfëri të lartë shpirtërore, për një person në jetën e të cilit pozita dominuese nuk është e zënë nga Zoti, jo nga një person tjetër, por nga ai vetë? Në të vërtetë, në këtë rast është shumë e vështirë të pranosh të vërtetën e tjetrit, veçanërisht nëse kjo e vërtetë nuk korrespondon me pikëpamjet tuaja. Një person që nuk është në gjendje të kuptojë dhe të falë një tjetër, i privuar nga durimi dhe bujaria, nuk do të jetë në gjendje të përulë kurrë krenarinë e tij. Prandaj, toleranca, në të cilën tani quhet shoqëria, tolerancë e jashtme, e pa rrënjosur në butësinë e brendshme, është një frazë boshe dhe një kimerë tjetër.
Ne mund të bëhemi tolerantë ndaj njëri-tjetrit, të ndërtojmë një shoqëri të qetë, paqësore dhe të begatë vetëm nëse fitojmë butësi të vërtetë, butësi, aftësi për të kuptuar dhe falur.
Butësia, e perceptuar nga shumë si dobësi, kthehet në fuqi e madhe, i aftë jo vetëm që të ndihmojë një person në zgjidhjen e detyrave që ka përpara, por edhe ta futë atë në trashëgiminë e tokës, domethënë të sigurojë arritjen e qëllimit kryesor - Mbretërisë së Zotit, simboli i së cilës këtu është premtimi. tokë.
Në këtë urdhërim, Krishti ndërthur konceptet e lumturisë dhe të së vërtetës dhe e vërteta vepron si kusht për lumturinë njerëzore.
Le t'i kthehemi përsëri historisë së rënies, e cila ndodhi në agimin e historisë njerëzore. Mëkati ishte rezultat i një tundimi të pakundërshtuar, një përgjigje ndaj gënjeshtrës me të cilën djalli iu drejtua njerëzve të parë, duke u ofruar atyre të hanin frutin e pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes, në mënyrë që të bëheshin "si perënditë".
Ishte një gënjeshtër e qëllimshme, por njeriu e besoi, shkeli ligjin e dhënë nga Perëndia, iu nënshtrua tundimit mëkatar dhe e zhyti veten dhe të gjithë brezat e mëpasshëm të njerëzve në varësi nga e keqja dhe mëkati.
Njeriu mëkatoi me nxitjen e djallit, bëri mëkat nën ndikimin e një gënjeshtre. Shkrimi i Shenjtë dëshmon patjetër për natyrën e djallit: "Kur flet gënjeshtra, flet të tijën, sepse është gënjeshtar dhe ati i gënjeshtrës" ().
Dhe sa herë që shumëfishojmë gënjeshtra, flasim gënjeshtra ose bëjmë vepra të padrejta, zgjerojmë zotërimet e djallit, punojmë për të dhe e forcojmë atë.
Me fjalë të tjera, një person nuk mund të jetë i lumtur duke jetuar një gënjeshtër. Sepse djalli nuk është burimi i lumturisë. Kryerja e një të pavërtete na lidh me një forcë të errët, përmes të pavërtetës hyjmë në sferën e së keqes dhe e keqja dhe lumturia janë të papajtueshme. Kur bëjmë gabime, ne rrezikojmë jetën tonë shpirtërore.
Çfarë është një gënjeshtër? Kjo është një situatë në të cilën fjalët tona nuk korrespondojnë me mendimet, njohuritë ose veprimet tona. E pavërteta shoqërohet gjithmonë me dyndjeshmëri ose hipokrizi; ajo shpreh një mospërputhje thelbësore midis aspekteve të jashtme dhe të brendshme të jetës sonë. Kjo thyerje shpirtërore është një lloj skizofrenie morale (në greqisht, "skizofrenia" do të thotë thjesht "tru i ndarë"), domethënë një sëmundje. Dhe sëmundja dhe lumturia janë koncepte të papajtueshme. Në fakt, duke folur një gënjeshtër, ne duket se jemi të ndarë në dysh, fillojmë të jetojmë dy jetë dhe kjo çon në humbjen e integritetit të personalitetit tonë. AT Shkrimi i Shenjtë thuhet: “Nëse një mbretëri ndahet kundër vetvetes, ajo mbretëri nuk mund të qëndrojë; dhe nëse një shtëpi ndahet kundër vetvetes, ajo shtëpi nuk mund të qëndrojë” ().
Një person që bën vepra të padrejta dhe mbjell gënjeshtra rreth tij, ndahet në vetvete, si një mbretëri e dënuar dhe humb unitetin e natyrës së tij.
Efekti shkatërrues i të pavërtetës në jetën tonë mund të krahasohet me të çarat që kanë ulceruar një ndërtesë. Ata shpërfytyrojnë pamjen e shtëpisë, por shtëpia vazhdon të qëndrojë. Megjithatë, nëse ndodh një tërmet ose vjen një stuhi, shtëpia e plasaritur nuk do të qëndrojë dhe do të shembet. Po kështu, një person që mohon ligjin e së vërtetës hyjnore dhe vepron sipas mësimeve të babait të gënjeshtrës, bën një jetë të dyfishtë dhe është i ndarë nga brenda, mund të jetojë një jetë të gjatë në paqe. Por nëse sprovat bien papritur mbi të, nëse rrethanat e kërkojnë që ai të shfaqë cilësitë më të mira njerëzore dhe forcën e brendshme, atëherë një jetë e jetuar në gënjeshtër do të kthehet në paaftësi për t'i bërë ballë goditjeve të fatit.
Një gënjeshtër shkatërron integritetin jo vetëm të personalitetit njerëzor, por çon në faktin se familja është e ndarë në vetvete. Sepse janë gënjeshtra ato që janë arsyeja më e zakonshme e prishjes së familjeve. Kur një burrë mashtron gruan e tij dhe një grua e mashtron burrin e saj, kur gënjeshtra ngre barriera midis prindërve dhe fëmijëve, vatra familjare kthehet në një grumbull gurësh të ftohtë. Por gënjeshtrat e ndajnë bashkësinë njerëzore. Le të kujtojmë ngjarjet e vitit 1917, kur njerëzit u ndanë në vetvete dhe Atdheu u zhyt në humnerën e fatkeqësive dhe vuajtjeve. A nuk u tunduam nga mësimet e rreme, a nuk ishte nga zilia dhe e pavërteta që një pjesë e shoqërisë u vu kundër një tjetre? Gënjeshtrat qëndronin në bazën e demagogjisë dhe propagandës që ndanë, e rritën Rusinë dhe, më në fund, e shkatërruan atë.
Dhe ndarja e Atdheut tonë në fund të shekullit të 20-të - a kishte një gënjeshtër këtu? A nuk ka nxitur pasionet një interpretim i kundërt i historisë, duke i çuar njerëzit në armiqësi dhe përballje me vëllezërit e tyre? Dhe një gënjeshtër në interpretimin dhe zbatimin e të drejtave dhe lirive, një gënjeshtër në marrëdhëniet ekonomike dhe në partneritetet e biznesit - a nuk çon në tjetërsim, dyshim dhe konflikt? E njëjta gjë vlen edhe në marrëdhëniet ndërshtetërore, ku gënjeshtra dhe provokimet krijojnë konflikte që zhytin popujt dhe shtetet në humnerën e fatkeqësive dhe luftërave.
Aty ku ka gënjeshtër, aty janë shoqëruesit e saj të përjetshëm: dashuria jo vëllazërore, dyfytyrësia, hipokrizia, përçarja. Por atje ku sëmundja ka folezuar, nuk ka vend për harmoni dhe lumturi. Pasi të pushojë së gënjeu veten dhe të mashtrojë të tjerët, një person me siguri do të ndjejë një rritje të forcës së madhe të brendshme që buron nga integriteti i rivendosur i qenies së tij. A nuk është i njëjti rinovim i aftë të mbijetojë gjithë shoqërinë e munduar nga gënjeshtra? Bëhet fjalë në radhë të parë për politikanë, mjeshtër të ekonomisë dhe medias, të cilët shpesh komunikojnë me bashkëqytetarët e tyre në gjuhën e dezinformimit dhe gënjeshtrave keqdashëse. Ky është shkaku i shumë çrregullimeve, sëmundjeve dhe hidhërimeve që shkatërrojnë organizmin shoqëror. Dhe derisa ta çlirojmë jetën tonë personale, familjare, shoqërore dhe shtetërore nga efekti i dëmshëm i gënjeshtrës, nuk do të shërohemi.
Zoti jo vetëm që e lidh të vërtetën me lumturinë njerëzore, por edhe dëshmon se vetë kërkimi i së vërtetës i jep njeriut lumturi. Lum ai që është i uritur për të vërtetën dhe përpiqet për të, si ai që ka etje për burimin e ujit të burimit. Kjo përpjekje për të vërtetën ndonjëherë mund të jetë e mbushur me rrezik. Në fund të fundit, vetë djalli qëndron pas gënjeshtrës, babai, mbrojtësi dhe mbrojtësi i saj. Nga kjo del se ai që kërkon të vërtetën bën vullnetin e Zotit, dhe ai që shumëfishon gënjeshtrën i shërben djallit dhe kërkon të tundojë një person, ta zërë në grackën e të pavërtetës.
Kjo është arsyeja pse është kaq e rëndësishme që avokati i gënjeshtrës të dijë se sa e fortë është përpjekja jonë e hirshme për të vërtetën. Sepse ai vetë do të qëndrojë për gënjeshtra deri në fund, duke mos ndalur përpara se të përdorë pushtetin dhe dhunën në emër të saj. Ne kemi një ide për çmimin me të cilin blihet ruajtja e sekreteve që kërcënojnë të ekspozojnë gënjeshtrat. Por ne gjithashtu dimë për sakrificat e mëdha që bëjnë ata që kërkojnë të vërtetën në botë. Sepse rruga e një personi që refuzon ekzistencën sipas ligjeve të gënjeshtrës është me gjemba. A nuk po flet Zoti për ta? ?
Duke duruar qortim dhe telashe të tjera për t'u përpjekur për të zotëruar të vërtetën dhe për të dëshmuar për të, duhet të kuptojmë qartë se kundërshtari ynë është vetë djalli. Prandaj, ai që shkatërron dredhitë e tij dhe dëshmon për të vërtetën, do të trashëgojë Mbretërinë e Perëndisë.
Ne mund të kemi etje për të vërtetën, ose të japim jetën tonë për triumfin e saj, ose të dëbohemi për hir të së vërtetës. Megjithatë, ne nuk do të gjejmë plotësinë absolute të së vërtetës në këtë botë, ku e keqja e fuqishme është e pranishme dhe ku princi i errësirës përzien me mjeshtëri gënjeshtrat me të vërtetën. Prandaj, në betejën e madhe dhe të pandërprerë në emër të së vërtetës, duhet të mësojmë të dallojmë të mirën nga e keqja, të vërtetën nga e pavërteta.
Mbreti David në Psalmin e tij të 16-të thotë fjalë të mahnitshme që tingëllojnë në sllavisht si kjo: "Por unë do të shfaqem në fytyrën tënde me të vërtetën, do të jem i kënaqur kur të shfaqemi në lavdinë tënde" ().
Në rusisht, kjo do të thotë: "Dhe unë me të vërtetë do të shikoj fytyrën Tënde; kur të zgjohem, do të jem i kënaqur me imazhin tënd.” Një njeri që ka uri dhe etje për të vërtetën do të kënaqet plotësisht me të dhe do të shijojë plotësinë e së vërtetës vetëm kur të qëndrojë përpara fytyrës së Lavdisë së Perëndisë. Do të jetë në një botë tjetër. Është aty, në Fronin e Zotit, që e gjithë e vërteta zbulohet dhe e Vërteta shfaqet.
Pra, Lumturitë dëshmojnë: nuk mund të ketë lumturi pa të vërtetën, ashtu siç nuk mund të ketë lumturi me një gënjeshtër. Dhe për këtë arsye, çdo përpjekje për të organizuar jetën personale, familjare, shoqërore apo shtetërore mbi bazën e gënjeshtrës çon në mënyrë të pashmangshme në disfatë, ndarje, sëmundje dhe vuajtje. Zoti i Gjithëmëshirshëm na forcoftë në përpjekjet tona për të ndërtuar një paqe dhe jete e lumtur në gurin e themelit të së vërtetës, që është premtimi i bekimit.
Çfarë është mëshira, për të cilën Zoti flet si kusht bekimi? Mëshira, ose mëshira, është, para së gjithash, aftësia e një personi për t'iu përgjigjur në mënyrë efektive fatkeqësisë së dikujt tjetër. Mund të përgjigjet fjalë e mirë, shtrini një dorë një personi, mbështeteni atë në pikëllim. Ju mund të bëni më shumë: të vini te dikush që ka nevojë për ndihmën tonë, ta ndihmoni duke i dhënë kohën dhe energjinë e tij. Është gjithashtu e mundur të ndajmë me fatkeqin atë që ne vetë zotërojmë. “Të shëndoshët dhe të pasurit le të ngushëllojnë të sëmurët dhe të varfërit; që nuk ra - ra dhe u rrëzua; i gëzuar - i dëshpëruar; duke shijuar lumturinë - i lodhur nga fatkeqësitë, "thotë shenjtori. Është pikërisht kjo lloj vepre që Zoti e lidh ngushtë me idenë e shfajësimit.
Në rrëfimin e ungjillit, gjejmë një listë të tërë veprash të mira, realizimi i të cilave njihet si i nevojshëm për trashëgiminë e Mbretërisë së Qiellit dhe shfajësimin në gjykimin e Zotit. Të gjitha këto janë vepra dhembshurie: ushqeni të uriturin, jepni të pijë të eturit, vishni lakuriqin, pranoni endacakin, vizitoni të sëmurët dhe të burgosurit (Shih). Ai që nuk e përmbush ligjin e mëshirës, do ta marrë dënimin në Ditën e Gjykimit. Sepse, sipas fjalës së Zotit, "Për shkak se nuk ia bëre njërit prej këtyre më të vegjëlve, nuk ma bëre mua"().
Dhe nuk mund të merret më me mend për të ardhmen që na pret në përjetësi. Gjithkush ende në këtë jetë është në gjendje të parashikojë se çfarë lloj gjykimi është përgatitur për të në parajsë.
Le të kujtojmë sa shumë kemi ushqyer dhe ujitur, sa kemi ftuar nën strehën tonë, sa kemi vizituar dhe mbështetur në mënyrë miqësore. Secili prej nesh mund dhe duhet, duke i shqyrtuar punët tona në dritën e ndërgjegjes, të shprehë një gjykim për veten e tij, duke parashikuar Gjykimin e Zotit. Sepse ne vetë e njohim veten dhe jetën tonë më mirë se të tjerët. "Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë"- kështu lexohet ligji i mëshirës dhe ndëshkimit. Dhe duke qenë se në ndërtimin gramatikor të Lumturive këtu nënkuptohet patjetër Zoti që mëshiron dhe ndëshkon, megjithatë pa u emërtuar drejtpërdrejt me emër, a nuk kemi të drejtë të presim kënaqësi nga njerëzit edhe në këtë jetë?
Duke bërë vepra të mira dhe duke ndihmuar fqinjin tonë, zbulojmë se personi në fatin e të cilit morëm pjesë, pushon së qeni i huaj për ne, se ai hyn në jetën tonë. Në fund të fundit, njerëzit janë aq të rregulluar sa i duan ata që kanë bërë mirë dhe urrejnë ata që janë dëmtuar. Duke iu përgjigjur pyetjes se kush është fqinji ynë, Zoti thotë: ky është ai të cilit ne i bëjmë mirë. Një person i tillë pushon së qeni i huaj dhe i largët për ne, duke u bërë vërtet i afërt, sepse tani e tutje ai zotëron një pjesë të zemrës sonë dhe një vend në kujtesën tonë.
Por nëse ne, duke jetuar në një familje, nuk e ndihmojmë njëri-tjetrin, atëherë njerëzit më të afërt me ne pushojnë së qeni fqinjët tanë. Kur burri nuk e mban gruan dhe gruaja nuk e mbështet burrin e saj, kur fëmijët nuk shërbejnë si mbështetje për prindërit e moshuar, kur armiqësia kundërshton të afërmit me njëri-tjetrin, atëherë prishen lidhjet e brendshme që lidhin njeriun me njeriun. dhe të dashurit tanë, duke shkelur urdhërimet e Perëndisë, bëhen më larg nesh.
Përgjegjshmëria, dhembshuria dhe mirësia e drejtuar nga ne ndaj njerëzve të tjerë na lidh me ta. Kjo do të thotë se dashamirësia e tyre do të jetë përgjigja ndaj nesh dhe ne do të falemi nga njerëzit. Një marrëdhënie e veçantë do të krijohet mes nesh dhe atyre për të cilët kemi treguar shqetësim. Kështu, mëshira është si një pëlhurë në të cilën fijet e fateve njerëzore janë të ndërthurura fort.
Ky urdhërim ka të bëjë me njohjen e Zotit. Sipas monumenteve të kulturës që na kanë ardhur, mund ta gjykojmë këtë e gjithë historia e qytetërimit njerëzor shënohet nga një kërkim dramatik për Zotin. Tempujt dhe piramidat e lashta egjiptiane, tempujt paganë grekë dhe romakë të lashtë, ndërtesat fetare orientale janë fokusi i përpjekjeve shpirtërore të secilës prej kulturave kombëtare. E gjithë kjo është një pasqyrim i veprës së kërkimit të Zotit përmes të cilit njerëzimi duhej të kalonte. Midis filozofëve, mendimtarëve dhe të urtëve të shquar, gjithashtu nuk kishte asnjë të vetëm që do të qëndronte indiferent ndaj temës së Zotit. Por, përkundër faktit se ai është i pranishëm në çdo sistem të rëndësishëm filozofik, jo të gjithë ishin të destinuar të arrinin majat e njohjes së Zotit. Ndonjëherë edhe mendjet më të sofistikuara dhe depërtuese rezultonin të paaftë për njohjen reale, eksperimentale të Zotit. Kuptimi i Zotit nga filozofë të tillë, i cili mbeti racionalisht i ftohtë, ishte i pafuqishëm për të zotëruar tërë qenien e tyre, për t'i shpirtëruar dhe për t'i përfshirë në një marrëdhënie të vërtetë fetare me Krijuesin.
Çfarë mund ta ndihmojë një person të ndiejë dhe njohë Perëndinë personalisht? Kjo pyetje është veçanërisht e rëndësishme për ne tani, kur, pasi u zhgënjyen nga ateizmi i pafrytshëm, shumica e njerëzve tanë iu drejtuan kërkimit të themeleve shpirtërore dhe fetare të ekzistencës. E madhe është dëshira e këtyre njerëzve për të gjetur dhe njohur Zotin. Megjithatë, rrugët që çojnë në njohjen e Zotit janë të ndërthurura me shumë shtigje të rreme që largohen nga qëllimi ose përfundojnë në rrugë pa krye. Mjafton të përmendet qëndrimi i përhapur ndaj dukurive natyrore të pashkelura dhe të paeksploruara. Shpesh njerëzit bien në tundimin për të hyjnizuar të panjohurën, duke depërtuar forcën e panjohur me një ndjenjë pseudo-fetare. Dhe ashtu si egërsirat adhuronin bubullimat, vetëtimat, zjarrin ose erërat e forta që ishin të pakuptueshme për ta, bashkëkohësit tanë të ndritur fetishizojnë UFO-t, bien nën magjinë e psikikës dhe magjistarëve dhe nderojnë idhujt e rremë.
Pra, si është e mundur, duke refuzuar ateizmin, të gjesh Zotin? Si të mos largohemi nga rruga që të çon tek Ai? Si të mos humbasim veten dhe tërheqjen ndaj Zotit të vërtetë mes tundimeve të shumëfishuara në mënyrë të rrezikshme të spiritualitetit të rremë? Zoti na flet për këtë me fjalët e Lumturive të gjashtë:
"Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë".
Sepse Perëndia nuk i zbulohet një zemre të papastër. Gjendja morale e një personi është një kusht i domosdoshëm për njohjen e Zotit. Kjo do të thotë që një personi që jeton sipas ligjit të gënjeshtrës, krijon padrejtësi dhe i shton mëkatin mëkatit, mbjell të keqen dhe kryen paligjshmëri - një personi të tillë nuk do t'i jepet kurrë mundësia të marrë Zotin e Gjithëmirë në zemrën e tij të ngurtësuar. Kjo do të thotë, në gjuhën teknike, zemra e tij nuk është në gjendje të lidhet me burimin e energjisë hyjnore. Zemra dhe vetëdija jonë mund të krahasohen me një pajisje marrëse që duhet të akordohet në të njëjtën frekuencë në të cilën hiri hyjnor transmetohet në botë. Kjo frekuencë është pastërtia e zemrës sonë. A nuk na mëson kjo Fjala e Perëndisë: “Në shpirtin e lig nuk hyn dituria. Ajo nuk banon në një trup që është fajtor për mëkat ”().
Pra, pastërtia e mendimeve dhe e ndjenjave është një kusht i domosdoshëm për njohjen e Zotit. Sepse ju mund të rilexoni bibliotekat e librave, të dëgjoni leksione të panumërta, të torturoni trurin tuaj me kërkime për një përgjigje për pyetjen nëse ekziston një Zot, por kurrë mos i afroheni Atij, të mos e njihni Atë ose të merrni për Perëndi atë që nuk është Ai, djalli, fuqia e errësirës.
Nëse zemra jonë nuk është e përshtatur me valën e hirit Hyjnor, atëherë ne nuk do të jemi në gjendje të njohim, të shohim Zotin. Dhe të shohësh Zotin, ta pranosh dhe ta ndjesh Atë, të hysh në bashkësi me Të do të thotë të fitosh të Vërtetën, plotësinë e jetës dhe lumturinë.
Siç thekson shenjtori, me këtë Urdhër të Lumturive Krishti "jo vetëm që dënon mosmarrëveshjet dhe urrejtjen e ndërsjellë të njerëzve midis tyre, por kërkon më shumë, domethënë që të pajtojmë mosmarrëveshjet dhe grindjet e të tjerëve". Sipas urdhrit të Krishtit, ne duhet të bëhemi paqebërës, domethënë ata që rregullojnë paqen në tokë. Në këtë rast, ne do të bëhemi bij të Perëndisë me anë të hirit, sepse, sipas të njëjtit Krizostom, "dhe puna e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë ishte të bashkonte të përçarët dhe të pajtonte luftëtarët".
Shpesh supozohet se mungesa e luftës ose përfundimi i konfliktit është paqe. Bashkëshortët u grindën, pastaj u shpërndanë në qoshe të ndryshme, ulërimat dhe ofendimet e ndërsjella pushuan - kështu do të vinte paqja. Por në shpirt nuk ka asnjë gjurmë qetësie apo prehjeje, vetëm acarim, bezdi, zemërim dhe zemërim. Rezulton se ndërprerja e veprimeve armiqësore dhe konfrontimi i hapur mes palëve nuk është ende dëshmi e paqes së vërtetë. Sepse paqja nuk është një koncept negativ, domethënë i karakterizuar nga një mungesë e thjeshtë e shenjave të konfrontimit, por një gjendje thellësisht pozitive: një lloj realiteti pjellor që zhvendos idenë e armiqësisë dhe mbush hapësirën e zemrës njerëzore ose shoqërore. marrëdhëniet. ogur paqen e vërtetëështë një harmoni shpirtërore, kur zemërimi dhe acarimi zëvendësohen nga pëlqimi dhe paqja.
Judenjtë e Dhiatës së Vjetër e quajtën këtë shtet fjalë "sholom", që do të thotë me të bekimi i Zotit, sepse bota është nga Zoti. Dhe në Dhiatën e Re Zoti flet për të njëjtën gjë: paqja si prehje dhe kënaqësi është bekimi i Zotit. Apostulli Pal në letrën drejtuar Efesianëve dëshmon për Zotin: "Ai është paqja jonë" ().
Dhe murgu e përshkruan gjendjen e botës si më poshtë: “Dhurata dhe hiri i Frymës së Shenjtë është paqja e Zotit. Paqja është një shenjë e pranisë së hirit të Zotit në jetën e njeriut". Dhe prandaj, në momentin e Lindjes së Krishtit, engjëjt u predikuan barinjve me fjalët: “Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe në tokë…” Sepse Zoti, Burimi dhe Dhënësi i botës, ua solli njerëzve me lindjen e Tij.
Cila është, pra, zgjedhja që do të bëjë njeriu dhe cila do të jetë vepra e tij paqebërëse? “Zoti na ka thirrur në paqe”- thotë Apostulli Pal (), dhe fjalët e para të Zotit të Ngjallur pas paraqitjes së Tij te apostujt ishin "Paqe me ju". Kjo është thirrja e Zotit të cilës njeriu i përgjigjet. Përgjigja mund të jetë e dyfishtë: ne ose i hapim shpirtrat tanë për të marrë paqen e Perëndisë, ose ngremë pengesa të pakapërcyeshme ndaj veprimit të hirit Hyjnor në ne. Nëse një djalë mëson jo vetëm mbiemrin e të atit, por bëhet edhe pasardhës i punës së tij, atëherë midis tyre krijohet një marrëdhënie e veçantë pasardhëse. A nuk është në këtë kuptim që fjalët e Zotit duhen kuptuar se ata që vazhdojnë veprën e Atit, që organizon botën, do të quhen bij të Perëndisë?
Paqja është paqe dhe paqja është ekuilibër. Nga fizika, ne e dimë se vetëm një sistem ekuilibri i qëndrueshëm është në qetësi, dhe, për rrjedhojë, ekuilibri, ekuilibri janë një kusht i domosdoshëm për pushim.
Në çfarë rrethanash mbretëron paqja në shpirtin e njeriut? Kur ekuilibrohen vetitë e ndryshme të natyrës së tij shpirtërore, kur harmonizohen aspiratat e tij të brendshme, kur arrihet një ekuilibër midis parimeve shpirtërore dhe fizike, midis mendjes dhe ndjenjave, midis nevojave dhe mundësive, midis besimeve dhe veprimeve. Por një sistem i tillë do të përjetojë një humbje të stabilitetit sa herë që ekuilibri midis këtyre parimeve të jetës së brendshme të një personi fillon të prishet. Sa i përket botës së jashtme, ajo do të fitohet vetëm kur interesat e individit, familjes, shoqërisë dhe shtetit të jenë në ekuilibër. Sepse qëndrueshmëria arrihet këtu nëpërmjet një shpërndarjeje të drejtë të të drejtave, detyrave dhe përgjegjësive: jo më kot peshorja në duart e Themis është simbol i një gjyqi të ndershëm dhe masës ligjore. Me fjale te tjera, ndërmjet paqes, ekuilibrit, paqes dhe drejtësisë ka marrëdhënie të thella të brendshme.Drejtësia është e ekuilibruar, prandaj është një kusht i domosdoshëm për paqen. Sepse nuk mund të ketë paqe pa drejtësi.
Jeta e vendos vazhdimisht një person në një situatë ku ai duhet të rivendosë ekuilibrin midis aspiratave të brendshme konfliktuale. Shembulli më i thjeshtë- Mospërputhja e nevojave dhe mundësive: Unë dua të kem një makinë të shtrenjtë, por nuk ka fonde për këtë. Ka dy mënyra për të dalë nga kjo gjendje: ose sillni në ekuilibër dëshirat dhe aftësitë tuaja, ose, pa u ndalur në asgjë, përpiquni me të gjitha forcat për të kënaqur nevojat tuaja. Kur mundësitë dhe nevojat e njeriut nuk arrijnë në harmoni, atëherë ai vuan dhe vuajtja e tij ndizet më tej nga një ndjenjë zilie. Paqja e brendshme do të vijë vetëm nëse peshorja, mbi të cilën qëndrojnë nevojat dhe mundësitë tona, rregullojnë ekuilibrin.
Një shembull tjetër vjen nga sfera publike: për marrëdhëniet mes paqes dhe drejtësisë. Në aparteidin në Afrikën e Jugut, shumica e zezë zhvilloi një luftë të ashpër për të drejta të barabarta me pakicën e bardhë në pushtet. Një herë, në një bisedë me një nga drejtuesit e lëvizjes çlirimtare afrikane, pyeta: “Në jetën e vështirë të popullit tuaj, tashmë ka shumë dhunë, ndaj a nuk do të ishte më mirë për ju të pajtoheni me kundërshtarët?” Dhe ai m'u përgjigj: “Po çfarë bote do të ishte pa drejtësi? Ai do të bazohej në një konflikt që digjet vazhdimisht, i mbushur me një shpërthim dhe vuajtje të shumëfishuar njerëzore. Që të vijë paqja e vërtetë, nevojitet një zgjidhje e drejtë e problemit në rrënjë të konfliktit.”
Ideja e paqes dhe ideja e drejtësisë burojnë nga rrënjë e vetme. Proporcionaliteti i brendshëm dhe harmonia e interesave në familje, shoqëri dhe shtet, si dhe në marrëdhëniet ndërshtetërore, arrihen kur secili është gati të heqë dorë nga interesat e veta. Kjo është arsyeja pse ruajtja e paqes kërkon gjithmonë sakrificë dhe përkushtim. Në të vërtetë, nëse një person nuk është i gatshëm t'i sakrifikojë disa nga interesat e tij një tjetri, si mund të marrë pjesë në krijimin e një sistemi ekuilibri? Dhe a është i aftë për këtë ai që është mësuar të vendosë në plan të parë vetëm veten dhe përfitimin e tij? Një person i tillë mbart një kërcënim të mundshëm për botën, është i rrezikshëm për familjen dhe jeta publike. Duke qenë i paaftë për të balancuar forcat që veprojnë tek ai, një person i tillë e gjen veten në rolin e bartësit të një konflikti të brendshëm të vazhdueshëm, i cili më së shpeshti nuk kufizohet në jetën personale, por projektohet në marrëdhëniet ndërpersonale, madje edhe shoqërore.
Megjithatë, nëse Zoti zë një vend qendror në jetë, atëherë njeriu bëhet i aftë të braktisë pretendimet e tij në emër të së mirës së fqinjit të tij, sepse Zoti na thërret të duam. Kur njerëzit që janë në armiqësi demonstrojnë një paaftësi për të sakrifikuar veten dhe për rrjedhojë për pajtim, dhe konflikti në të cilin ata marrin pjesë fillon të prekë shumë njerëz, duke korrur një korrje të përgjakshme, atëherë ndërmjetësuesit kthehen për të arritur paqen. Kryerja e këtij funksioni në një mision paqeruajtës është një punë e rrezikshme shpirtërore, sepse ndërmjetësi është i detyruar të kërkojë vetëpërmbajtje nga palët ndërluftuese. Si rezultat, zemërimi dhe pakënaqësia e tyre mund të kthehen në lajmëtarin e paqes.
Shërbimi paqeruajtës është detyrë dhe thirrje e Kishës. Për të folur për këtë përfundimisht, nuk ka nevojë të thellohemi në histori. Mjafton të kujtojmë konfliktin civil në Rusi në vjeshtën e vitit 1993, kur ajo filloi procesin e paqes, duke vepruar si një ndërmjetës midis forcave kundërshtare. Në të njëjtën kohë, ajo ishte plotësisht e vetëdijshme se misioni i saj do të shkaktonte pakënaqësi në të dyja palët. Dhe kështu ndodhi, sepse thirrja e saj për të treguar vetëpërmbajtje të denjë, ambicie të moderuara politike dhe frenim të demonit të armiqësisë nuk u pranua as nga njëri as tjetri. Botimet e gazetave që pasuan këto nisma paqebërëse dëshmuan gjithashtu për mungesën e të kuptuarit të misionit të Kishës dhe pakënaqësinë me pozicionin e saj.
Por ky është dinjiteti dhe fuqia e shërbimit paqeruajtës, për të arritur një ekuilibër të drejtë, për të ndjekur drejtpërdrejt qëllimin e mirë të urdhëruar nga Zoti, duke pohuar frymën e dashurisë vëllazërore dhe duke mos u tunduar nga keqkuptimet dhe dënimet e mundshme. Fatkeqësisht, shërbimi paqeruajtës përdoret shpesh për interesat e tyre nga forcat që përfitojnë nga tragjedia e fqinjit të tyre ose kërkojnë të fitojnë kapital politik. Por krijimi i paqes është një sakrificë, por aspak një mjet për të blerë me çmim të lirë njohjen publike ose për të kurorëzuar veten në mënyrë spektakolare me dafinat e një dashamirës të njerëzimit. Paqebërja e vërtetë nënkupton, para së gjithash, gatishmërinë për të përjetuar blasfemi dhe qortim nga ata të cilëve u shfaqe me një degë ulliri në duar. Kjo ndodh ndonjëherë kur zgjidhim konflikte ndërshtetërore, sociale apo politike, i njëjti model riprodhohet në jetën tonë private.
Zoti është Krijuesi i botës dhe i jetës. Dhe paqja është një kusht i domosdoshëm për ruajtjen e jetës. Ata që i shërbejnë këtij qëllimi janë besnikë ndaj besëlidhjes së Zotit dhe vazhdojnë veprën e Tij, prandaj quhen bij të Perëndisë.
Ne kemi shqyrtuar tashmë urdhërimin drejtuar atyre që janë gati të jetojnë në të vërtetën:
"Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen".
Zoti këtu flet për një shpërblim për njerëzit që kërkojnë të vërtetën: ata do të gjejnë atë që dëshiron shpirti i tyre. Dhe në urdhërimin për ata që persekutohen për hir të drejtësisë, Ai na paralajmëron për rreziqet që presin një person në këtë rrugë. Sepse jeta nuk është vërtet e lehtë dhe ka pak ngjashmëri me një shëtitje në një park të rregulluar. Të jetosh në të vërtetën është një punë dhe një provë, e mbushur me rrezik, sepse në botën ku jetojmë ka shumë gënjeshtra. Duke diskutuar origjinën e së keqes, thamë se djalli është e keqja e personifikuar, ose, sipas Fjalës së Zotit, një gënjeshtar dhe babai i gënjeshtrës. Ai është aktiv në botën tonë, duke përhapur gënjeshtra kudo.
“Gënjeshtra është një çnderim i poshtër i njeriut”, thotë Shën Gjon Gojarti. Të mëdha janë sukseset e gënjeshtrës. Ajo përshkon jetën tonë shoqërore, bëhet mjet për të arritur pushtetin, korrupton marrëdhëniet familjare, e privon njeriun nga integriteti i brendshëm, sepse ai që shumëfishon të pavërtetën çahet në vetvete.
Nëse shikoni përreth, gjëja e parë që ju godet është se sa e përhapur është e pavërteta. Të krijohet përshtypja e rritjes së saj dinamike, shtimit të sasisë së së keqes dhe shumëfishimit të pozicioneve të saj, përfshirë edhe në jetën publike. Ka shembuj të panumërt për këtë.
Shumë njerëz ende i mbajnë mend fushatat kundër të ashtuquajturave postskripta në ekonominë sovjetike. Abonimet ishin vërtet një plagë dhe një shenjë e vazhdueshme e jetës ekonomike të atyre viteve: vëllimi i prodhimit që nuk kryente një punonjës, ndërmarrje, rreth apo rajon tregohej në dokumente si i përfunduar dhe kjo çoi në një çekuilibër në sistemin ekonomik të vendit. , duke shkaktuar dëme të konsiderueshme në të gjithë shoqërinë. Në vitet '90 të shekullit të kaluar, dëshira për t'u pasuruar me mjete të padrejta u shtua shumëfish, duke u kthyer në një grabitje grabitqare të pasurisë kombëtare, në marrjen e kapitalit personal nga pak në kurriz të pronës publike, të krijuar nga të vështirët. vepër e disa brezave. Para syve tanë është rritur një e keqe e vogël pak a shumë e kontrolluar, duke u kthyer në një kërcënim për sigurinë kombëtare të vendit dhe të ardhmen e tij.
Që kur isha fëmijë, rastet e nënpeshës ose mashtrimit të një klienti në një dyqan kanë shkaktuar pa ndryshim indinjatë të përgjithshme. Metodat aktuale të pasurimit janë shumëzuar dhe rafinuar pafundësisht në krahasim me kohët e peshimit dhe mashtrimit primitiv.
Diçka e ngjashme po ndodh edhe në vende të tjera. Në qytetet evropiane, ku 30-40 vjet më parë shumë njerëz nuk mbyllnin shtëpitë e tyre, krimi, përfshirë krimin ekonomik, u rrit shumëfish. Për sa i përket botës së politikës, dihet se sa lehtë jepen këtu premtimet zgjedhore. Megjithatë, premtimet shpesh mbeten premtime. Në botën ku jetojmë, gënjeshtra nuk është ekzotike, jo e rrallë, por një mjet i përhapur për të arritur mirëqenia materiale ose pushtet. Por çfarë ndodh me një person që refuzon të jetojë sipas ligjit të gënjeshtrës dhe e sfidon atë? Gënjeshtra përdor çdo mjet që ka në dispozicion për t'u hakmarrë ndaj rebelit. Mirëpo, nga kjo nuk del aspak se sot nuk ka mbetur më njerëz që nuk duan të jetojnë një gënjeshtër. Njerëz të tillë, falë Zotit, ekzistojnë.
Më duhet të takohem me shkencëtarë, projektues, inxhinierë, ushtarakë, punëtorë të fabrikave dhe fabrikave dhe punëtorë të fshatit. Shumë prej tyre, pavarësisht gjithçkaje, vazhdojnë të jetojnë në të vërtetën. Në mesin e viteve '90, më duhej të flisja në Universitetin e Moskës dhe të takohesha me shkencëtarë të klasit botëror - matematikanë, mekanikë, fizikanë. Duke parë rrobat e tyre dhe pamjen, që nuk dëshmonte për mirëqenie dhe prosperitet, mendova: “Çfarë i mban këta shkencëtarë brilantë në pagat e tyre modeste? Pse ata, si kolegët e tjerë, nuk u shpërndanë në vende të begata, ku do të prisnin një nder të merituar dhe një ekzistencë krejtësisht komode? Kur pyeta për këtë, njëri nga profesorët e krahasoi veten dhe shokët e tij me roje që rrinin roje shkenca vendase. Dhe në fakt, kampionë të vërtetë të së vërtetës, patriotë dhe besimtarë të shkencës, këta njerëz i qëndruan besnik idealeve të saj, detyrës së tyre kërkimore dhe njerëzore, pavarësisht mungesës së njohjes dhe mbështetjes shtetërore nga pushtetarët e asaj kohe.
Është një ngushëllim dhe mbështetje e madhe për ne ta kujtojmë këtë njeriu që jeton me të vërtetën fiton gjithmonë në fund. Ai fiton sepse e vërteta është më e fortë se gënjeshtra. Kjo bindje jeton në urtësinë e popullit tonë: "Mos e bëni me gënjeshtra - gjithçka do të dalë në rrugën e Zotit", "Gjithçka do të kalojë - vetëm e vërteta do të mbetet", "Zoti nuk është në fuqi, por në të vërtetën" . .. Ndodh, megjithatë, që një person individual të mos jetojë deri në momentin e triumfit të së vërtetës, sepse 70-80 vjet jetë është vetëm një moment përballë përjetësisë. Megjithatë, e vërteta triumfon gjithmonë. Dhe nëse jo në këtë jetë, atëherë në jetën e përjetshme, personi që jetoi në të vërtetën do ta shohë triumfin e saj. Prandaj Zoti thotë: "Lum ata që përndiqeshin për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve".
Dhe edhe nëse shpërblimi i personit që u flijua për të vërtetën nuk ka kohë ta gjejë këtu, shpërblimi i të drejtëve me siguri do ta presë atë në jetën e përjetshme.
Lufta për të vërtetën është ajo për të cilën thirren të krishterët në këtë botë. Megjithatë, duke luftuar për të vërtetën, jo vetëm duhet të përpiqet për triumfin e saj, por në të njëjtën kohë duhet të jetë jashtëzakonisht i ndjeshëm ndaj çështjes së çmimit të fitores, sepse jo të gjitha mjetet janë të pranueshme për një të krishterë. Përndryshe, lufta për të vërtetën mund të degjenerojë në një swara ose intrigë të zakonshme. Ndodh shpesh që njerëzit të fillojnë duke mbrojtur idealet e mëdha dhe duke luftuar për një kauzë të drejtë dhe përfundojnë duke i shtyrë fqinjët me bërryla në betejën për një vend nën diell ose despotizëm shpirtëror.
Cilat mjete janë të palejueshme në luftën për të vërtetën? Është e pamundur të pohohet e vërteta me ligësi dhe urrejtje. Ai që qëndron për të vërtetën nuk mund të ushqejë ndjenja të ulëta ndaj kundërshtarëve të tij. Sepse arma jonë më e fortë për të pohuar të vërtetën është vetvetja: e vërteta është edhe qëllimi edhe mjeti i luftës. Ata dalin të luftojnë për të vërtetën me një mbulesë të hapur dhe me një zemër të hapur në të cilën nuk ka urrejtje. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë se një person nuk ka asgjë për t'u mbështetur në luftën për të vërtetën.
Etërit e Shenjtë na mësojnë se durimi dhe guximi janë ndihmës në këtë punë të vështirë. Durimi kompenson mungesën e forcës sonë të dobët, jep aftësinë për të kapërcyer pikëllimin dhe vështirësitë. Kështu, armiku i jashtëm mposhtet nga forca e brendshme e durimit. Ne kemi nevojë për guxim, sepse një gënjeshtër gjithmonë përpiqet të frikësojë një person, përdor mjete tinëzare dhe të ndyra, përpiqet të thyejë shpirtin e kundërshtarit të saj, zhvendos fushën e betejës nga hapësirë e hapur në të ngushtë dhe të errët. Prandaj, lufta për të vërtetën frymëzohet gjithmonë nga guximi dhe mbështetet nga durimi.
Zoti nuk na thërret të jemi soditës pasivë të së keqes dhe të padrejtësisë. Ai na bekon të dalim në anën e kampionëve të së vërtetës dhe drejtësisë, në mënyrë që, megjithatë, të kujtojmë gjithmonë nevojën për të ruajtur pastërtinë e shpirtit, për të mbrojtur dinjitetin tonë të krishterë dhe për të mos njollosur rrobat tona me pisllëkun e gënjeshtrës dhe e keqe.
Ky Urdhër i fundit i Lumturive tingëllon veçanërisht dramatik, sepse bëhet fjalë për ata që pranojnë kurorën e martirizimit për të rrëfyer Krishtin Shpëtimtar. Pse dishepujt e Jezusit konsideroheshin të rrezikshëm dhe pse ishte e nevojshme të përndiqeshin dhe shpifeshin ata që mbartën fjalën e dashurisë në botë? Pyetja është larg nga të qenit boshe, sepse përgjigja për të do të ndihmojë për të kuptuar, ndoshta, një nga konfliktet kryesore të historisë.
Fakti është se e vërteta e Perëndisë u zbulua ekskluzivisht dhe absolutisht në personin e Jezu Krishtit. Kjo e vërtetë nuk është as teori, as konkluzion, as ide abstrakte, por realiteti më sublim dhe më i bukur, i cili ka gjetur shprehje të gjallë në figurë historike Jezusi i Nazaretit. Dhe për këtë arsye, armiqtë e drejtësisë së Perëndisë ishin plotësisht të vetëdijshëm se pa një luftë me Krishtin dhe pasuesit e Tij, ishte e pamundur të mposhtej drejtësia e Tij. Ata e panë detyrën e tyre në errësimin e imazhit të Shpëtimtarit, duke ndriçuar me shenjtëri dhe bukuri, nëse tashmë ishte e pamundur ta shkatërronin dhe ta fshinin plotësisht.
Kjo luftë me Krishtin filloi gjatë jetës së Zotit. "Ai nuk është Mesia", transmetonin sundimtarët dhe mësuesit e atëhershëm të judenjve, "por thjesht një mashtrues nga Nazareti, bir i një marangozi". "Ai nuk u ngrit fare," përsëritën ata, pasi mësuan për mrekullinë e madhe. “Ishin dishepujt që vodhën trupin e Tij.” Diçka të ngjashme pohuan edhe sundimtarët e Perandorisë Romake, të cilët e quajtën krishterimin një "besëtytni të keqe" dhe e sulmuan atë si një fenomen të rrezikshëm shoqëror dhe politik me fuqinë e plotë të aparatit represiv shtetëror.
Është e mahnitshme, por lufta me Shpëtimtarin dhe mësimi i shpallur prej Tij është shpallur që në momentin e shfaqjes së Krishterimit, që nga shpallja e Lumturive nga Krishti. Në gjysmën e dytë të shekullit I, kjo luftë merr formën e persekutimeve më të rënda. Duke filluar nën perandorin romak Neron, ato vazhduan për më shumë se 250 vjet. Tani shenjtorja kujton çdo ditë disa martirë, pasionantë dhe rrëfimtarë, emrat e të cilëve janë ngulitur përgjithmonë në pllakat e saj. Një mori martirësh kanë dëshmuar për besnikërinë e tyre ndaj Krishtit me jetën dhe vdekjen e tyre. Dhe për secilën prej tyre mund të tregoni një histori plot dramë. Le të ndalemi në historinë e vetëm një familjeje.
Emrat Vera, Hope, Love dhe Sofia mbahen nga shumë gra në Rusi. Dëshmorja e Shenjtë Sofia lindi në Itali, ishte e ve dhe kishte tre vajza: Verën 12-vjeçare, Nadezhdën dhjetë-vjeçare dhe Dashurinë nëntë-vjeçare. Ata të gjithë besuan në Krishtin dhe haptas ia çuan fjalën e Tij njerëzve. Dikush i quajtur Antiokus, sundimtari i krahinës ku jetonin, e njoftoi perandorin romak për këtë familje të krishterë. Ata u thirrën në Romë, ku u morën në pyetje dhe më pas u torturuan. Ka dëshmi të torturave të tmerrshme që u është dashur të durojnë këto vajza të vogla. Ata i vendosën të zhveshur në një grilë metalike të ndezur dhe derdhën mbi ta katranin e vluar, duke i detyruar të hiqnin dorë nga Krishti dhe të adhuronin perëndeshën pagane Artemis. Nuk u desh shumë: për të sjellë lule në këmbët e statujës së saj, ose për të djegur temjan para saj. Por vajzat nuk pranuan, duke e parë këtë si një tradhti të besimit të tyre në Krishtin. Dashuria u torturua me një egërsi të veçantë: luftëtarë të fortë e lidhën atë në një rrotë dhe e rrahën me shkopinj derisa trupi i vajzës u shndërrua në një rrëmujë të përgjakshme. Nëna e dëshmorëve të rinj ishte e destinuar për një torturë të veçantë: Sofia u detyrua të shikonte vuajtjet e vajzave të saj. Pastaj vajzave iu pre koka dhe tre ditë më vonë edhe Sofia vdiq nga pikëllimi në varrin e tyre.
Në këtë histori, njeriu goditet veçanërisht nga urrejtja fanatike dhe keqdashja çnjerëzore, e cila nuk mund të shpjegohet me asgjë tjetër përveç sugjerimit të djallit. Sepse në Perandorinë Romake rrëfimi i çdo kulti fetar lejohej, por lufta e asgjësimit iu shpall vetëm Krishterimit. Një gjë tjetër është e habitshme: sa vajzat e vogla kishin guximin të duronin këto mundime të paimagjinueshme, dhe një e qindta e të cilave tejkalon gjithçka që mund të duronte edhe një burrë i rritur. Për këtë nuk mund të mjaftonte rezerva e forcës njerëzore. Por përvoja shpirtërore, fetare e këtyre fëmijëve doli të ishte aq e pasur, aq e madhe ishte lumturia dhe plotësia e gëzueshme e jetës së fituar prej tyre me besimin e tyre, sa që as hekurat e ndezur dhe as katrani i zier nuk mund t'i ndanin dëshmorët e rinj nga Krishti. Dhe Zoti i forcoi këta shpirtra të pastër në rrëfimin e tyre të së Vërtetës dhe kundërshtimin e së keqes.
Një shkrimtar i kishës së lashtë tha: "Gjaku i martirëve është fara e krishterimit". Dhe kjo është e vërtetë, sepse mundimi dhe persekutimi që iu nënshtruan pasuesve të Jezu Krishtit u bënë një dëshmi e pavërtetë e besimit të vërtetë dhe kështu kontribuoi në përhapjen e krishterimit, kështu që edhe vetë persekutuesit shpesh ktheheshin te Shpëtimtari nga forca e shpirtit të atyre që i torturuan.
Persekutimi i krishterimit përfundoi në fillim të shekullit të IV-të, por në kuptimin e gjerë të fjalës nuk u ndal kurrë. Të jesh i krishterë, të jetosh hapur në përputhje me bindjet e dikujt, pothuajse gjithmonë do të thoshte të notoje kundër rrymës, të merrje goditje nga ata për të cilët krishterimi ishte një fjalë larg jetës së tyre. Por, ndoshta, Shekulli i 20-të ishte periudha më e tmerrshme e persekutimit të të krishterëve në histori. Në vitet e pas-revolucionit, bashkatdhetarët tanë - peshkopë, priftërinj, murgj, besimtarë të panumërt - iu nënshtruan torturave dhe mundimeve të sofistikuara. Populli i Perëndisë u shkatërrua vetëm sepse ata besuan në Krishtin Shpëtimtar. Por, sikur në mënyrë të pavetëdijshme të ndjenin padrejtësinë e asaj që po bënin, persekutuesit e të krishterëve u përpoqën ta paraqesin këtë çështje sikur po i persekutonin besimtarët jo për besimet e tyre fetare, por për mëkatet politike ndaj autoriteteve. U përdor gjerësisht edhe një mashtrim i tillë i ndyrë si shpifja dhe diskreditimi i besimtarëve në sytë e shoqërisë, i cili, për shembull, u bë më shumë se një herë në procesin e kapjes së sendeve me vlerë të kishës. Si rezultat, pothuajse të gjithë peshkopët dhe klerikët u pushkatuan ose u vranë në kampe. Një grusht mbeti i lirë, me të vërtetë një "kope e vogël", e cila ra në short për të ruajtur besimin tonë në kushte tepër të vështira.
Megjithatë, tani ka disa “historianë” që pyesin me cinizëm: “Pse mbijetuan këta pak? Si guxojnë të qëndrojnë gjallë kur të tjerët u shkatërruan?” Dhe ata menjëherë përgjigjen vetë: "Nëse u kursyen, kjo ishte vetëm sepse kishin një marrëdhënie të veçantë me autoritetet". Etërit shpirtërorë dhe pararendësit e këtyre "historianëve" mendje rremë ishin pikërisht ata që u angazhuan në shfarosjen fizike të lules së Ortodoksisë Ruse. Sepse armiqtë aktualë të Kishës së Krishtit duan të përfundojnë punën e përndjekësve të atëhershëm dhe të pushkatojnë kujtesën tonë për ata që i mbijetuan viteve të tmerrshme të shtypjes dhe na sollën bukurinë e besimit ortodoks.
Ata që paguan me jetën e tyre besnikërinë ndaj Krishtit dhe Kishës së Tij ishin martirë dhe ata që e mbartën këtë besim në të gjitha sprovat dhe tundimet dhe mbetën të gjallë u bënë rrëfimtarë. Është e vështirë edhe të imagjinohet se çfarë do të ishte bërë me Atdheun tonë nëse rrëfimtarët e viteve 1920, 1930 dhe vitet e mëvonshme nuk do të kishin vëzhguar Besimi ortodoks në popullin tonë! Pasojat e kësaj do të ishin katastrofike për vetëdijen tonë kombëtare, shpirtërore dhe fetare-kulturore. Njerëz të shkatërruar, pa besim, që kanë humbur Zotin dhe imunitetin shpirtëror, do të bëheshin sot pre e lehtë për mësuesit dhe pseudomisionarët e rremë që janë dyndur në tokën tonë nga e gjithë bota. Dhe prandaj, tani, në shenjë mirënjohjeje dhe mirënjohjeje, ne përulim kokën si para kujtimit të atyre që i qëndruan besnikë Krishtit deri në vdekje, ashtu edhe para punës rrëfimtare të atyre që shpëtuan dhe përmes dekadave të persekutimit të paprecedentë mbajtën shkëndijën. të besimit ortodoks. Tani shkëndija, e ndezur në flakë, ngroh dhe frymëzon popullin tonë ortodoks, i forcon ata në luftën kundër mëkatit dhe gënjeshtrës, i ndihmon ata të kapërcejnë tundimet e mësimeve të rreme dhe të kundërshtojnë ata që kërkojnë t'i heqin nga toka e tyre amtare.
Nuk është aspak e rastësishme që pjesa e fundit e grupit të Lumturive t'u kushtohet të përndjekurve për Krishtin. Sepse, duke pranuar mësimin e krishterë dhe duke krahasuar jetën tonë me të, ne marrim një pozicion krejtësisht të caktuar në konfliktin kyç të të gjitha kohërave - luftën e Zotit me djallin, forcat e së mirës me forcat e së keqes. Dhe lufta me princin e errësirës, me një prirje të keqe dhe gënjeshtra të fuqishme, si dhe rrëfimi i së Vërtetës së Krishtit, nuk është aspak një çështje e sigurt. Sepse e keqja nuk është indiferente ndaj botës dhe njeriut, as neutrale: ajo qëndron në pritë dhe plagos ata që e sfidojnë.
Urdhërimi për ata që persekutohen për hir të Krishtit është i ndryshëm nga të gjithë të tjerët. Krahasoni atë me atë të mëparshëm: "Lum ata që përndiqeshin për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve".
Domethënë, lum ai që vuajti për të vërtetën: atij i është përgatitur ndëshkimi në Parajsë. Urdhërimi për ata që durojnë për hir të Krishtit tingëllon ndryshe: "Lum ju kur do t'ju qortojnë, do t'ju përndjekin dhe do të flasin padrejtë në çdo mënyrë për mua".
Kjo do të thotë, ata janë të bekuar jo në jetën e ardhshme, por tashmë në momentin kur durojnë përndjekjen për Krishtin. Por atëherë pse janë të bekuar? Po, sepse është pikërisht në momentin e përpjekjes më të madhe të forcës njerëzore për të qëndruar për të vërtetën e Perëndisë që plotësia e kësaj të vërtete zbulohet. Nuk është rastësi që Besimi, Shpresa dhe Dashuria i qëndruan besnike Krishtit edhe në mundime. Sepse në momentin e rrëfimit, në momentin e tmerrshëm të sprovave, vetë Zoti ishte me ta.
Nëse pranojmë Lumturitë, atëherë pranojmë Vetë Krishtin. Dhe kjo do të thotë se ligji ynë më i lartë dhe e vërteta jonë më e lartë është ideali moral i krishterimit, për të cilin duhet të jemi gati të vuajmë, duke gjetur plotësinë e jetës si në këtë ideal, ashtu edhe në rrëfimin e tij.
3. Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve (Shën Mateu 5:3).
Jezusi e filloi predikimin e tij më të madh me fjalët "Lum të varfërit në shpirt", sepse atyre u përket mbretëria e qiejve. Për të kuptuar kuptimin e kësaj fraze, duhet të kuptojmë se kë përfaqësojnë të varfërit në shpirt dhe si do të trashëgojnë mbretërinë e qiejve.
"Trashëgoni mbretërinë"
Në agimin e kombit të Izraelit, judenjve iu dha një premtim
5. pra në qoftë se i bindeni zërit tim dhe mbani besëlidhjen time, atëherë ti do të jesh trashëgimia ime midis të gjithë popujve, sepse e gjithë toka është imja, 6. a do jesh me mua mbretëria e priftërinjve dhe njerëz të shenjtë; këto janë fjalët që do t'u thuash bijve të Izraelit. (Eksodi 19:5,6)
Profeti Daniel shkroi gjithashtu për mbretërinë e priftërinjve.
44 Dhe në ditët e atyre mbretërive Perëndia i qiejve ngre një mbretëri e cila nuk do të shkatërrohet kurrë dhe kjo mbretëri nuk do t'i transferohet një populli tjetër; do të dërrmojë dhe shkatërrojë të gjitha mbretëritë dhe vetë do të qëndrojë përgjithmonë... (Danieli 2:44)
Ishte rreth kësaj mbretërie që Jezu Krishti dha mësim kur erdhi në tokë. Dhe ai nuk nënkuptonte një qeveri tokësore, por një shpërblim qiellor.
6. Lum dhe i shenjtë është ai që ka pjesë në ringjalljen e parë; vdekja e dytë nuk ka fuqi mbi ta, por ata do të jenë priftërinj të Perëndisë dhe të Krishtit dhe do të mbretërojë me të një mijë vjet.(Zbulesa e Gjon Teologut 20:6)
I varfër në shpirt
Për të hyrë në Mbretërinë Qiellore, njeriu duhet të ketë varfëri shpirtërore. Çfarë është ajo? Dhe si varfëria mund të jetë një shenjë pozitive. Në fund të fundit, nëse duam të lavdërojmë një person për botën e tij të brendshme të zhvilluar, më mirë do të themi se ai është i pasur shpirtërisht. Por e keqja, si rregull, quhet mendjemprehtë.
Në fakt, këtu nuk ka asnjë kontradiktë. Mos harroni se ardhja e Jezusit u krahasua me shkëlqimin e një drite të madhe, duke iu referuar të vërtetës dhe drejtësisë që ai solli. Prandaj, para kësaj, njerëzit ishin në errësirë.
Kjo ide konfirmohet nga profecia alegorike e Isaias.
5. Atëherë do të hapen sytë e të verbërve dhe veshët e të shurdhërit (Isaia 35:5).
Natyrisht, para së gjithash ishte menduar verbëria shpirtërore. Dhe në përgjithësi, absolutisht të gjithë njerëzit ishin të verbër. Por në mënyra të ndryshme. Farisenjtë dhe saducenjtë, përkundrazi, e konsideronin veten shumë të ditur dhe kuptues të Ligjit. Por në fakt ata ishin të këqij dhe shtrembëruan fjalën e Zotit, duke e zëvendësuar atë me tradita.
Por kishte edhe nga ata që ishin të vetëdijshëm për padrejtësinë dhe çrregullimin përreth që po ndodhte në Izrael. Në pamundësi për të bërë asgjë, për të ndryshuar rrënjësisht situatën, ata ende përpiqeshin në çdo mënyrë të mundshme për të vërtetën dhe të vërtetën. Ata ishin të varfër nga brenda, por ishin lypës; ishin të vetëdijshëm për varfërinë e tyre dhe kjo i shtyu ata të kërkonin pasuri shpirtërore. (Farisenjtë, siç e kuptoni, nuk kishin nevojë të kërkonin asgjë, ata ishin të pasur në sytë e tyre).
Kush ka etje, hajde pi
Fryma e Shenjtë është burimi i fuqisë që mund të rindërtojë botën e brendshme të një personi.
13. Kur të vijë Ai, Fryma e së vërtetës, do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë (Shën Ungjilli i Gjonit 16:13).
Dhe kështu Jezusi, duke iu drejtuar të gjithë atyre që kërkojnë, të etur, të varfër në shpirt, i bëri thirrje që ta fitojnë këtë fuqi duke ardhur tek ai.
37. Në ditën e fundit madhështore të festës, Jezusi u ngrit dhe thirri duke thënë: Kush ka etje, të vijë tek unë dhe të pijë.39. Këtë Ai tha për Frymën, të cilën ata që besonin në Të duhej ta merrnin, sepse Fryma e Shenjtë nuk ishte ende mbi ta, sepse Jezusi nuk ishte ende përlëvduar. (Ungjilli i Shenjtë i Gjonit 7:37,39).
Kjo thirrje iu drejtua të gjithë pasardhësve të Abrahamit. Dhe është logjike të supozohet se skribët dhe farisenjtë, njerëz të lexuar mirë, ishin të parët që njohën Mesian në Jezusin. Por ata nuk ishin të varfër në shpirt. Për ta, feja ishte vetëm një mënyrë për të afirmuar veten në shoqëri, një mjet për të përmirësuar statusin dhe pozitën e tyre shoqërore. Ata pranuan interpretime të rreme të Ligjit për besimin dhe ishin tepër dembel për të ngritur gishtin për ta hetuar vetë. Dhe pse, nëse mund të konsiderohesh i dëbuar? A nuk është më mirë të mos biesh në sy dhe të jesh i respektuar dhe në detyrë?
Por Solomoni paralajmëroi.
3. nëse thërrisni diturinë dhe thërrisni arsyen; 4. nëse e kërkon si argjend dhe e kërkon si thesar, 5. atëherë do të kuptosh frikën e Zotit dhe do të gjesh njohjen e Perëndisë (Fjalët e Urta 2:3-5).
Dhe në një shëmbëlltyrë tjetër thotë se
12. Veshi që dëgjon dhe syri që sheh - Zoti i krijoi të dyja (Fjalët e Urta 20:12).
Natyrisht, verbëria mahnitëse e farisenjve ishte gjithashtu nga Zoti, të cilët nuk ua hapën mendjen për të kuptuar. Ai nuk dha veshë dhe sy. Kështu mësuesit krenarë shpirtërorë mallkuan veten, ashtu siç e kishte parashikuar Danieli.
10. Dhe askush nga të pabesët nuk do ta kuptojë këtë, por të urtët do ta kuptojnë (Danieli 12:10).
Të mençurit do ta kuptojnë
Të mençurit do ta kuptojnë- tregon në mënyrë profetike bekimin e Frymës së Shenjtë, të gjithë të sinqertë dhe të pastër në zemër. Kur kongregacioni i parë lindi përsëri në Rrëshajë të shekullit të parë, në të njëjtën kohë ata morën dhuratën e të kuptuarit, mençurinë nga Perëndia dhe fuqinë për të mësuar të tjerët. Falë kësaj fuqie filloi një predikim mbarëbotëror, i cili i ktheu njerëzit nga mëkatet tek i Plotfuqishmi.
Siç thamë më lart, të trashëgosh mbretërinë e qiejve do të thotë të marrësh një shpërblim qiellor. Danieli e krahasoi atë me shkëlqimin e përjetshëm të yjeve.
3. Dhe ata që janë të matur do të shkëlqejnë si dritat e kupës qiellore dhe ata që do t'i kthejnë shumë veta drejt drejtësisë si yje përgjithmonë. (Danieli 12:3).
Është e rëndësishme të dini!
Gjithçka e regjistruar në ungjij shërben si shembull për ditët e fundit, një model vizual që tregon atë që na pret në të ardhmen.
Pavarësisht numrit të madh të besimeve dhe mësuesve, mund të themi me besim se krishterimi, në pjesën më të madhe, ka humbur rrugën e tij, duke ndjekur gjurmët e barinjve të rremë.
Dhe varet nga ju që të vendosni se si të veproni ... Përpiquni të gjeni një punë të mirë në një vend të ngrohtë. Duke e qetësuar ndërgjegjen, për të qenë si gjithë të tjerët - gjoja i drejtë dhe gjoja i rilindur. Ose behu i sinqerte deri ne fund dhe pranoje vetes se kush je ne te vertete.. Varferohu ne syte e tu, qe me vone duke perdorur kete njohuri si motiv te pasurohesh me Zotin.