Durante un año, los representantes armenios no participaron en el IV Concilio Ecuménico y las decisiones del Concilio fueron distorsionadas por la traducción. El rechazo de las decisiones conciliares marcó un abismo entre los ortodoxos y los anticalcedonitas entre los armenios, que sacudió la vida de los cristianos en Armenia durante más de doscientos años. Los concilios y catholikoses de este período se reconciliaron o rompieron nuevamente con la Iglesia ortodoxa hasta el Concilio de Manazkert en el año, como resultado del cual prevaleció el rechazo a la ortodoxia entre los cristianos de Armenia durante siglos. Desde entonces, la Iglesia Apostólica Armenia ha existido como una comunidad anti-Calcedonia, en varios momentos que consta de una serie de destinos canónicos administrativamente independientes que reconocen la primacía espiritual del Católicos de "Todos los armenios" con un púlpito en el Monasterio de Etchmiadzin. En su dogma, se adhiere a la terminología cristológica de San Cirilo de Alejandría (el llamado Miafisismo); reconoce siete sacramentos; honra a la Madre de Dios, iconos. Se distribuye en los lugares donde viven los armenios, siendo la comunidad religiosa más grande de Armenia y teniendo una red de diócesis concentradas en Medio Oriente, la antigua URSS, Europa y América.
Reseña histórica
La información relativa al período más antiguo de la historia de la Iglesia armenia es escasa. La razón principal de esto es que el alfabeto armenio se creó solo a principios de siglo. La historia de los primeros siglos de existencia de la Iglesia armenia se transmitió oralmente de generación en generación, y solo en el siglo V se registró por escrito en la literatura historiográfica y hagiográfica.
Numerosos testimonios históricos (en armenio, siríaco, griego y latín) confirman el hecho de que el cristianismo fue predicado en Armenia por los santos apóstoles Tadeo y Bartolomé, quienes fueron así los fundadores de la Iglesia en Armenia.
Según la Santa Tradición de la Iglesia armenia, después de la Ascensión del Salvador, uno de Sus discípulos, Tadeo, habiendo llegado a Edesa, sanó al rey de Osroene Avgar de la lepra, ordenó a Addea para el obispado y fue a la Gran Armenia con el predicación de la Palabra de Dios. Entre los muchos convertidos a Cristo por él estaba la hija del rey armenio Sanatruk Sandukht. Por la confesión del cristianismo, el apóstol, junto con la princesa y otros nuevos conversos, fueron martirizados por orden del rey en Shavarshan, en Artaz gavar.
Unos años más tarde, en el año 29 del reinado de Sanatruk, el Apóstol Bartolomé, después de predicar en Persia, llegó a Armenia. Convirtió a Cristo a la hermana del rey Vogui ya muchos nobles, después de lo cual, por orden de Sanatruk, fue martirizado en la ciudad de Arebanos, que se encuentra entre los lagos Van y Urmia.
Nos ha llegado un fragmento de una obra histórica, que narra el martirio de los Santos. Voskeanov y Sukiaseanov en Armenia al final - principios de los siglos. El autor se refiere a la "Palabra" de Taciano (siglo II), quien conocía bien la historia de los apóstoles y los primeros predicadores cristianos. Según esta escritura, los discípulos del apóstol Tadeo, encabezados por Criusio (griego "oro", armenio "ceras"), que eran embajadores romanos ante el rey armenio, después del martirio del apóstol, se establecieron en la fuente del Éufrates. Río, en las gargantas de Tsaghkeats. Después de la ascensión de Artashes, ellos, habiendo llegado al palacio, comenzaron a predicar el Evangelio.
Estando ocupado con la guerra en el este, Artashes pidió a los predicadores que volvieran a él después de su regreso y continuaran hablando de Cristo. En ausencia del rey, los Voskeanos convirtieron al cristianismo a algunos de los cortesanos que llegaban del país de los alanos a la reina Satenik, por lo que fueron martirizados por los hijos reales. Los príncipes alanieses convertidos al cristianismo abandonaron el palacio y se instalaron en las laderas del monte Jrabashkh, donde, habiendo vivido durante 44 años, fueron martirizados liderados por su líder Sukias por orden del rey alaniano.
Características dogmáticas de la Iglesia armenia
La teología dogmática de la Iglesia armenia se basa en la terminología de los grandes padres de la Iglesia - siglos: Santos Atanasio de Alejandría, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Cirilo de Alejandría y otros, así como en la dogmas adoptados en los tres primeros Concilios Ecuménicos: Nicea, Constantinopla y Éfeso.
Como resultado, se concluyó que la Iglesia armenia no acepta la decisión del Concilio de Calcedonia debido a que el Concilio aceptó la confesión del Papa de San León Magno. El rechazo de la Iglesia armenia en esta confesión se debe a las siguientes palabras:
"Porque aunque en el Señor Jesús hay una sola persona, Dios y hombre, otra (naturaleza humana) es de donde procede la humillación común de ambos, y otra (naturaleza divina) de donde procede su común glorificación.".
La Iglesia armenia usa las palabras de San Cirilo, pero no para calcular las naturalezas, sino para indicar la inexpresable e inseparable unidad de las naturalezas en Cristo. También se usa el dicho de San Gregorio el Teólogo sobre las "dos naturalezas" en Cristo, debido a la incorruptibilidad e inmutabilidad de las naturalezas divina y humana. Según la confesión de Nerses Shnorhali expuesta en el "Mensaje conciliar de San Nerses Shnorhali al pueblo armenio y correspondencia con el emperador Manuel Komnenos":
"¿Se acepta una naturaleza en aras de una unión inseparable e inseparable, y no en aras de la confusión, o se confía en dos naturalezas solo en aras de mostrar un ser sin mezcla e inmutable, y no para la separación? ambas expresiones permanecen dentro de la ortodoxia" .
Silla en Vagharshapt
- S t. Gregorio I el Iluminador (302 - 325)
- Aristakes I Parto (325 - 333)
- Vrtanes el Parto (333 - 341)
- Hesiquio (Iusik) Parto (341 - 347)
- Daniel (347) corep. Taronsky, arzobispo electo.
- Paren (Parnerseh) Ashtishat (348 - 352)
- Nerses I el Grande (353 - 25 de julio de 373)
- Chunak(? - a más tardar en 369) fue nombrado catholicos durante el exilio de Nerses el Grande
- Isaac-Hesiquio (Shaak-Iusik) de Manazkert (373 - 377)
- Zaven de Manazkert (377 - 381)
- Aspurakes de Manazkert (381 - 386)
- Isaac I el Grande (387 - 425)
- Surmak (425 - 426)
- Barquisho el sirio (426 - 429)
- Samuel (429 - 434)
- 434 - 444 - viudez del trono
No soy Dios sabe qué teólogo.
O más bien, no soy un teólogo en absoluto. Pero cada vez que leo sobre los fundamentos de la Iglesia armenia en la blogosfera, el compilador, editor y autor del libro "Estudios religiosos aplicados para periodistas" comienza a hablar en mí.
Y ahora, en relación con las vacaciones de Navidad, decidí analizar algunas de las preguntas más frecuentes relacionadas con la Iglesia Apostólica Armenia, la AAC.
¿Es la Iglesia armenia "gregoriana"?
¿Los armenios aceptaron el cristianismo en 301?
¿La CAA es ortodoxa?
¿Son todos los armenios el rebaño de la Iglesia Apostólica Armenia?
La iglesia armenia no es gregoriana
El nombre "gregoriano" fue acuñado en Rusia en el siglo XIX, cuando parte de Armenia fue anexada al Imperio Ruso. Significa que la Iglesia armenia tiene su origen en Gregorio el Iluminador, y no en los apóstoles.
¿Por qué se hizo esto?
Y luego, que cuando la iglesia se origina directamente de los apóstoles, esto quiere decir que sus orígenes van directo a Cristo. La República de China, sin embargo, puede llamarse a sí misma apostólica con una gran extensión, porque se sabe que la ortodoxia llegó a Rusia desde Bizancio, y relativamente tarde, en el siglo X.
Es cierto que aquí el concepto de la catolicidad de la Iglesia viene en ayuda de la ROC, es decir, su universalidad espacial, temporal y cualitativa, que las partes poseen en la misma medida que el todo, es decir, la ROC, siendo una de iglesias ortodoxas, también, por así decirlo, asciende directamente a Cristo, pero no profundizaremos especialmente en la teología; lo noté con justicia.
Así, al convertir a la Iglesia armenia en “gregoriana”, el Imperio ruso (donde la iglesia no estaba separada del estado y, por lo tanto, la República de China debería haber tenido todas las ventajas), parecía privarla de las bases para elevarse directamente a Cristo. . En lugar de Cristo y sus discípulos, los apóstoles, se obtuvo Gregorio el Iluminador. Barato y alegre.
Sin embargo, la Iglesia armenia durante todo este tiempo se llamó a sí misma Iglesia Apostólica (CAA), también se la llamó y se la llama en todo el mundo, con la excepción del Imperio Ruso, luego la Unión Soviética, bueno, y ahora Rusia.
Por cierto, este es otro concepto erróneo que se ha vuelto muy popular en los últimos años.
Los armenios no aceptaron el cristianismo en 301
La doctrina del Hijo de Dios comenzó a difundirse en Armenia en el siglo I dC, por supuesto. Incluso llaman al año 34, pero encontré artículos que decían que esto, aparentemente, fue 12-15 años después.
Y así fue. Cuando Cristo fue crucificado, después de lo cual murió, resucitó y ascendió, sus discípulos apóstoles fueron a diferentes partes para difundir sus enseñanzas. Sabemos que, por ejemplo, Pedro en sus viajes llegó a Roma, donde murió, y a la famosa iglesia vaticana de San Pedro. Pedro
Y Tadeo y Bartolomé, dos de los 12 primeros apóstoles, se dirigieron al noreste, a Siria, desde donde pronto llegaron a Armenia, donde difundieron con éxito las enseñanzas de Cristo. Es de ellos, de los apóstoles, que se origina la Iglesia armenia. Por eso se llama "apostólica".
Ambos terminaron sus vidas en Armenia. Thaddeus fue torturado: fue crucificado y atravesado por flechas. Y fue en el mismo lugar donde se encuentra el monasterio de St. Thaddeus o, en armenio, Surb Tadei vank. Esto está en lo que ahora es Irán. Este monasterio es honrado en Irán y cada año miles de peregrinos acuden allí. Las reliquias de St. Thaddeus se mantienen en Etchmiadzin.
Bartolomé también fue martirizado. Trajo el rostro de la Virgen hecho a mano a Armenia y construyó una iglesia dedicada a ella. En el 68, cuando comenzó la persecución de los cristianos, fue ejecutado. Junto a él, según la leyenda, fueron ejecutados dos mil cristianos. Las reliquias de St. Bartolomé se conservan en Bakú, ya que el lugar de ejecución fue la ciudad de Alban o Albanopol, que se identifica como la actual Bakú.
Entonces, el cristianismo comenzó a extenderse en Armenia en el primer siglo. Y en 301, el rey Trdat proclamó el cristianismo, que se había estado extendiendo por Armenia durante unos 250 años, como religión oficial.
Por lo tanto, es correcto decir que los armenios adoptaron el cristianismo a mediados del primer siglo, y en 301 el cristianismo fue adoptado en Armenia como religión estatal.
¿La CAA es ortodoxa?
Si y no. Si hablamos de los fundamentos teológicos de la enseñanza, entonces es precisamente ortodoxa. En otras palabras, la cristología de la AAC, según los teólogos actuales, es idéntica a la ortodoxa.
Sí, porque el jefe de la AAC - Catholicos Karekin II - mismo declaró recientemente que la AAC es ortodoxa. Y las palabras del catholicos son un argumento muy importante.
No, porque según la doctrina ortodoxa, se reconocen las decisiones de los siete Concilios Ecuménicos que tuvieron lugar del 49 al 787. Como puedes ver, estamos hablando de una historia muy larga. La AAC reconoce solo los tres primeros.
No, porque la ortodoxia es una. estructura organizativa con su autocefalia, es decir, iglesias separadas e independientes. Se reconocen 14 iglesias autocéfalas, también hay varias iglesias llamadas autónomas que no son reconocidas por todos.
¿Por qué son tan importantes los siete concilios ecuménicos? Porque en cada uno se tomaron decisiones importantes para la doctrina cristiana. Por ejemplo, en el primer concilio adoptaron el postulado de que no era necesario observar ciertos rituales judíos, en el segundo adoptaron el credo (“credo”), en el tercero y quinto condenaron el nestorianismo, en el séptimo condenaron la iconoclastia y separó la veneración de Dios y la adoración de iconos, y así sucesivamente.
La Iglesia armenia adoptó los decretos de los primeros tres concilios. El cuarto concilio ecuménico, que se llama Calcedonia, tuvo lugar en 451. Si está familiarizado con la historia de Armenia, recuerde de inmediato que este año es conocido por la famosa Batalla de Avarayr, donde las tropas armenias dirigidas por Vardan Mamikonyan lucharon contra Sasanian Persia por la independencia religiosa y estatal.
Y dado que el clero desempeñó un papel crucial durante el levantamiento que terminó con la Batalla de Avarayr, así como después de ella, el clero no tuvo el tiempo ni el deseo de enviar una delegación al Concilio Ecuménico.
Y aquí es donde resultó estar el problema, porque el Concilio tomó la decisión más importante sobre la naturaleza de Cristo. Y la pregunta era, ¿es Cristo un dios o un hombre? Si nació de Dios, entonces él mismo debe ser un dios. Pero él nació de una mujer terrenal, por lo tanto, debe ser un hombre.
Un teólogo, Nestorio de la ciudad de Cesarea (Siria), argumentó que Cristo es tanto Dios como hombre. Estas dos entidades coexisten en un cuerpo debido al hecho de que existe en dos hipóstasis, que están en unión y juntas crean una "cara de unidad".
Y el otro, Eutiques de Constantinopla, creía que Cristo es Dios. Y punto. No hay esencia humana en ello.
La catedral de Calcedonia encontró cierto linea intermedia, condenando tanto la línea "desviadora hacia la derecha" de Néstor como la línea "oportunista hacia la izquierda" de Eutiquio.
Las decisiones de este consejo no fueron aceptadas por seis iglesias: apostólica armenia, ortodoxa copta, ortodoxa etíope, ortodoxa de Eritrea, ortodoxa siria y ortodoxa de Malankara (en la India). Comenzaron a llamarse "antiguas iglesias cristianas orientales" o "antiguas iglesias ortodoxas".
Entonces, según este parámetro, la AAC es una Iglesia Ortodoxa.
Todos los armenios, por definición, son el rebaño de la AAC, así como todos los judíos son judíos..
Esto también es un engaño. Por supuesto, la AAC es la iglesia más grande e influyente con dos catolicosados en Etchmiadzin y Antelias libanés. Pero ella no es la única.
Hay una iglesia católica armenia. De hecho, esta es una iglesia uniata, es decir, una iglesia que combina elementos del catolicismo y la AAC, en particular, el rito de adoración armenio.
La congregación más famosa de católicos armenios es la congregación Mkhitari con el famoso monasterio en la isla de St. Lázaro en Venecia. Iglesias y monasterios de católicos armenios existen en toda Europa, incluso en Roma y Viena (oh, qué tipo de licor preparan los mejitaristas vieneses...).
En 1850, el Papa Pío IX estableció la diócesis de Artvin para los armenios católicos. A principios del siglo XX, la diócesis se vino abajo, dejando el rebaño al cuidado del obispo, que se encontraba en Tiraspol. Sí, sí, los armenios moldavos y rumanos, así como los ucranianos, también eran católicos.
El Vaticano incluso estableció un ordinariato para los armenios católicos en Gyumri. En el norte de Armenia, a los católicos se les llama "frang".
También hay armenios protestantes.
La Iglesia Evangélica Armenia se estableció en Constantinopla a mediados del siglo XIX y ahora tiene parroquias en la mayoría diferentes paises, uniéndose en tres uniones evangélicas - Medio Oriente con centro en Beirut, Francia (París) y Norteamérica(New Jersey). También hay muchas iglesias en America latina, Bruselas, Sydney y así sucesivamente.
Dicen que los armenios protestantes se llaman "ynglyz", pero yo mismo no he escuchado esto.
Finalmente, están los armenios musulmanes. En Estambul, bajo el patrocinio de la Fundación Hrant Dink, se celebró recientemente una importante conferencia científica dedicada a los armenios que se convirtieron al Islam.
Muchas personas de la escuela conocen la división del cristianismo en catolicismo y ortodoxia, ya que esto está incluido en el curso de la historia. De él conocemos algunas de las diferencias entre estas iglesias, los requisitos previos que llevaron a la división y las consecuencias de esta división. Pero pocas personas saben cuáles son las características de muchos otros tipos de cristianismo, que, por diversas razones, se separan de las dos corrientes principales. Una de las iglesias que son cercanas en espíritu a la ortodoxa, pero al mismo tiempo están completamente separadas, es la Iglesia Apostólica Armenia.
La Iglesia Ortodoxa es la segunda rama más grande del cristianismo después del catolicismo. A pesar de los conceptos erróneos frecuentes, la división del cristianismo en catolicismo y ortodoxia, aunque se ha estado gestando desde el siglo V d.C. e., ocurrió solo en 1054. 
La división informal de las esferas de influencia condujo al surgimiento de dos grandes regiones de Europa, que, debido a diferencias religiosas, tomaron diferentes caminos de desarrollo. La esfera de influencia de la Iglesia Ortodoxa incluía los Balcanes y Europa del Este, incluida Rusia.
La Iglesia Apostólica Armenia surgió mucho antes que la ortodoxa. Así, ya en el 41, adquirió cierta autonomía (iglesia armenia autocéfala), y se separó oficialmente en el 372 debido al rechazo del Concilio Ecuménico de Calcedonia. En particular, este cisma fue la primera gran división en el cristianismo.
Como resultado de la Catedral de Calcedonia, se destacaron cuatro iglesias más junto con la armenia. Cinco de estas iglesias están ubicadas geográficamente en Asia y el noreste de África. Posteriormente, durante la expansión del Islam, estas iglesias quedaron aisladas del resto del mundo cristiano, lo que provocó diferencias aún mayores entre ellas y las iglesias calcedonias (ortodoxia y catolicismo). 
Un dato interesante es que la Iglesia Apostólica Armenia se convirtió en la religión del estado ya en el año 301, es decir, es la primera religión oficial del estado en el mundo.
Características comunes
A pesar de una separación tan temprana del movimiento cristiano unido, siempre ha habido un intercambio cultural entre las iglesias armenia y ortodoxa. Esto se debe al hecho de que el aislamiento parcial de Armenia durante la expansión del Islam la separó de una parte significativa del mundo cristiano. La única "ventana a Europa" permaneció a través de Georgia, que en ese momento ya se había convertido en un estado ortodoxo.
Gracias a esto, se pueden encontrar algunos rasgos comunes en las vestimentas de los clérigos, la disposición de los templos y, en algunos casos, la arquitectura.
Diferencia
Sin embargo, no tiene sentido hablar de la relación entre las iglesias ortodoxa y armenia. Vale la pena al menos recordar el hecho de que la iglesia ortodoxa en nuestro tiempo es muy heterogénea en su estructura interna. Muy autorizadas, prácticamente independientes del Patriarca Ecuménico (la cabeza formal de la Iglesia Ortodoxa), son las iglesias Ortodoxa Rusa, Jerusalén, Antioquía y Ucrania.
La Iglesia Apostólica Armenia es una, incluso a pesar de la presencia de una iglesia armenia autocéfala, porque reconoce el patrocinio del jefe iglesia apostólica.
Desde aquí puede pasar inmediatamente a la cuestión del liderazgo de estas dos iglesias. Entonces, la cabeza de la Iglesia Ortodoxa es el Patriarca de Constantinopla, y la cabeza de la Iglesia Apostólica Armenia es el Patriarca Supremo y el Católicos de todos los armenios.
La presencia de títulos completamente diferentes para los jefes de la iglesia indica que se trata de instituciones completamente diferentes.
Es imposible no notar la diferencia en la arquitectura tradicional de estas dos iglesias. Por lo tanto, las catedrales armenias imaginan la continuación y un mayor desarrollo de la escuela tradicional oriental de construcción. En esto influyó en gran medida no sólo el trasfondo cultural, sino también el clima y las principales Materiales de construcción. Las iglesias armenias, que se construyeron en la Edad Media, por regla general, son achaparradas y tienen paredes gruesas (la razón de esto fue que a menudo eran fortificaciones).
Aunque las iglesias ortodoxas no son un ejemplo de la cultura europea, se ven completamente diferentes a las armenias. Suelen estirarse hacia arriba, sus cúpulas son tradicionalmente doradas.
Las ceremonias difieren radicalmente, así como el tiempo de vacaciones y ayunos en estas iglesias. Entonces, el rito armenio tiene idioma nacional, libros sagrados. Acepta un número diferente de personas que en los ortodoxos. Sorprendentemente, este último todavía no tiene tal conexión con la gente, lo que se debe principalmente al lenguaje de adoración.
Finalmente, la diferencia más importante, que fue la razón del cisma de Calcedonia. La Iglesia Apostólica Armenia es de la opinión de que Jesucristo es una sola persona, es decir, tiene una sola naturaleza. En la tradición ortodoxa, tiene una naturaleza dual: combina a Dios y al hombre.
Estas diferencias son tan significativas que estas iglesias se consideraron mutuamente como enseñanzas heréticas y se impusieron anatemas mutuos. Los cambios positivos se lograron solo en 1993, cuando representantes de ambas iglesias firmaron un acuerdo.
Así, la Iglesia apostólica armenia y la Iglesia ortodoxa tienen los mismos orígenes, y también se diferencian en menor medida entre sí que la armenia de la católica o la católica de la ortodoxa, de hecho, son instituciones espirituales diferentes y completamente independientes.
Iglesia Apostólica de Armenia ; entre los comentaristas de habla rusa, lo que se introduce en Rusia zarista título Iglesia Gregoriana Armenia, sin embargo, este nombre no es utilizado por la propia Iglesia armenia) es una de las iglesias cristianas más antiguas, que tiene una serie de características significativas en el dogma y el ritual, distinguiéndolo tanto de la ortodoxia bizantina como del catolicismo romano. En 301, la Gran Armenia se convirtió en el primer país en adoptar el cristianismo como religión estatal. , que está asociado con los nombres de San Gregorio el Iluminador y el rey armenio Trdat III el Grande.
AAC (Iglesia Apostólica Armenia) reconoce sólo los tres primeros Concilios Ecuménicos, porque en el cuarto (Calcedonia) sus legados no tomaron parte (no fue posible venir por las hostilidades), y en este Concilio se formularon dogmas muy importantes doctrina cristiana. Los armenios se negaron a aceptar las decisiones del Consejo solo en vista de la ausencia de sus representantes en él y de jure se desviaron hacia el meofisismo, lo que significa que (de jure nuevamente) son herejes para los ortodoxos. De hecho, ninguno de los teólogos armenios modernos (debido al declive de la escuela) puede decir con certeza en qué se diferencian de los ortodoxos: están de acuerdo con nosotros en todo, pero no quieren unirse en la comunión eucarística: orgullo nacional. es muy fuerte - como "esto es nuestro y no somos como tú". En el culto se utiliza el rito armenio.La Iglesia armenia son los monofisitas.El monofisismo es una doctrina cristológica, cuya esencia es que en el Señor Jesucristo hay una sola naturaleza, y no dos, como enseña la Iglesia Ortodoxa. Históricamente, apareció como una reacción extrema a la herejía del nestorianismo y no solo tuvo razones dogmáticas, sino también políticas.. ellos son anatematizados. Las iglesias católica, ortodoxa y oriental antigua, incluida la armenia, a diferencia de todas las iglesias protestantes, creen en la Eucaristía. Si expresamos la fe de forma puramente teórica, las diferencias entre el catolicismo, la ortodoxia bizantino-eslava y la Iglesia armenia son mínimas, la coincidencia es, en términos relativos, del 98 o 99 por ciento.La Iglesia armenia se diferencia de la ortodoxa en la celebración de la Eucaristía sobre panes sin levadura, la señal de la cruz "de izquierda a derecha", las diferencias de calendario en la celebración de la Epifanía, etc. fiestas, el uso del órgano en el culto, el problema del "Fuego Sagrado" y asíActualmente hay seis iglesias no calcedonianas (o siete, si los catolicosados armenios de Etchmiadzin y Cilicia se consideran dos iglesias autocéfalas de facto). Las antiguas iglesias orientales se pueden dividir en tres grupos:
1) siro-jacobitas, coptos y malabares (Iglesia Malankara de la India). Este es el monofisismo de la tradición severiana, que se basa en la teología de Severo de Antioquía.
2) Armenios (Etchmiadzin y Cilicia Catholicasates).
3) etíopes (iglesias etíopes y eritreas).
ARMENIOS- los descendientes de Fogarma, el nieto de Jafet, se llaman a sí mismos Haikami, por el nombre de Haiki, un nativo de Babilonia 2350 años antes del nacimiento de Cristo.Desde Armenia, se dispersaron posteriormente por todas las regiones del Imperio griego y, de acuerdo con su espíritu empresarial característico, se convirtieron en miembros de las sociedades europeas, conservando, sin embargo, su tipo exterior, sus costumbres y su religión.
El cristianismo, traído a Armenia por los apóstoles Tomás, Tadeo, Judas Jacob y Simón el Zelote, fue aprobado en el siglo IV por San Gregorio el “Iluminador”. Durante el IV Concilio Ecuménico, los armenios se separaron de la Iglesia griega y, debido a la enemistad nacional con los griegos, se separaron de ellos hasta tal punto que los intentos realizados en el siglo XII para unirlos con la Iglesia griega no tuvieron éxito. Pero al mismo tiempo, muchos armenios bajo el nombre de católicos armenios se sometieron a Roma.
El número de todos los armenios se extiende a 5 millones. De estos, hasta 100 mil católicos armenios.
El jefe del armenio-gregoriano lleva el título de catholicos, es confirmado en su rango por el emperador ruso y tiene una cátedra en Etchmiadzin.
Los católicos armenios tienen sus propios arzobispos, proporcionada por el Papa
Jefe de la Iglesia Armenia:Su Santidad Patriarca Supremo y Católicos de Todos los Armenios
(ahora Garegin II).
Iglesia ortodoxa georgiana
(oficialmente: Iglesia Ortodoxa Apostólica Autocéfala de Georgia; carga. — Iglesia ortodoxa local autocéfala, teniendo el sexto lugar en los dípticos eslavos iglesias locales y noveno en los dípticos de los antiguos patriarcados orientales. Una de las iglesias cristianas más antiguas del mundo.
. La jurisdicción se extiende al territorio de Georgia ya todos los georgianos, dondequiera que vivan. Según una leyenda basada en un antiguo manuscrito georgiano, Georgia es el lote apostólico de la Madre de Dios.
En 337, a través de los trabajos del santo Nina Igual a los Apóstoles El cristianismo se convirtió en la religión del estado de Georgia. La organización de la iglesia estaba dentro de los límites de la Iglesia de Antioquía (Siria).
En 451, junto con la Iglesia armenia, no aceptó las decisiones del Concilio de Calcedonia, y en 467, bajo el rey Vakhtang I, se independizó de Antioquía, adquiriendo el estatus de Iglesia autocéfala. centrado en Mtskheta
(residencia del Supremo Católicos). En 607, la Iglesia aceptó las decisiones de Calcedonia, rompiendo con los armenios..
En la actualidad, según la estructura canónica de la Iglesia Apostólica Armenia unificada, existen dos catolicosados: el catolicosado de todos los armenios, con centro en Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede de Santa Etchmiadzin) y Cilicia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia), con sede (desde 1930) en Antilias, Líbano. Bajo la independencia administrativa del Católicos de Cilicia, la primacía de honor pertenece al Católicos de Todos los Armenios, que tiene el título de Patriarca Supremo de la Iglesia Apostólica Armenia.
La jurisdicción del Católicos de Todos los Armenios incluye todas las diócesis dentro de Armenia, así como la mayoría de las diócesis extranjeras en todo el mundo, en particular en Rusia, Ucrania y otros países de la antigua URSS. El Catholicós de Cilicia gobierna las diócesis de Líbano, Siria y Chipre.
También hay dos patriarcados autónomos de la Iglesia Apostólica Armenia: Constantinopla y Jerusalén, subordinados canónicamente al Católicos de todos los armenios. Los patriarcas de Jerusalén y Constantinopla ostentan el grado espiritual de arzobispos. El Patriarcado de Jerusalén está a cargo de las iglesias armenias de Israel y Jordania, y el Patriarcado de Constantinopla está a cargo de las iglesias armenias de Turquía y la isla de Creta (Grecia).
Organización de la iglesia en Rusia
- Novo-Nakhichevan y Rusia Diócesis de Rostov Vicariato de la AAC Vicariato Occidental de la AAC
- Diócesis del Sur de Rusia AAC Vicariato del Cáucaso Norte de la AAC
Grados espirituales en la AAC
A diferencia del sistema griego tripartito (obispo, sacerdote, diácono) de grados espirituales de jerarquía, hay cinco grados espirituales en la Iglesia armenia.
- católicos/El obispo/ (tiene autoridad absoluta para realizar los Sacramentos, incluida la Consagración de todos los grados espirituales de la jerarquía, incluidos los obispos y catholicoses. La ordenación y crismación de los obispos se realiza en la concelebración de dos obispos. La crismación del Catholicos es realizado en el co-servicio de doce obispos).
- obispo, Arzobispo (difiere del Catholicos en algunos poderes limitados. Un obispo puede ordenar y crismar sacerdotes, pero por lo general no puede ordenar obispos por su cuenta, sino que solo sirve como un Catholicos en la consagración episcopal. Cuando se elige un nuevo Catholicos, doce obispos ungen él, elevándolo a un grado espiritual).
- Sacerdote, Archimandrita(realiza todos los Sacramentos excepto la Consagración).
- Diácono(sirve en los Sacramentos).
- Dpir(el grado espiritual más bajo obtenido en la ordenación episcopal. A diferencia de un diácono, no lee el Evangelio en la liturgia y no ofrece la copa litúrgica).
dogmática
cristología
La Iglesia Apostólica Armenia pertenece al grupo de iglesias orientales antiguas. Ella no participó en el IV Concilio Ecuménico por razones objetivas y no aceptó sus decisiones, como todas las Iglesias Orientales Antiguas. En su dogma, se basa en los decretos de los tres primeros Concilios Ecuménicos y se adhiere a la cristología precalcedoniana de San Cirilo de Alejandría, quien profesaba la Una de las dos naturalezas de Dios Verbo encarnado (miafisismo). Los críticos teológicos de la Iglesia Apostólica Armenia argumentan que su cristología debe interpretarse como monofisita, lo que la Iglesia armenia rechaza, anatematizando tanto el monofisismo como el diofisismo.
veneración de iconos
Entre los críticos de la Iglesia armenia, existe la opinión de que en periodo temprano se caracterizó por la iconoclasia. Tal opinión podría surgir debido al hecho de que, en general, hay pocos íconos en las iglesias armenias y no hay iconostasio, pero esto es solo una consecuencia del local. tradición antigua, las condiciones históricas y el ascetismo general de la decoración (es decir, desde el punto de vista de la tradición bizantina de veneración de iconos, cuando todas las paredes del templo están cubiertas con iconos, esto puede percibirse como la "ausencia" de iconos o incluso “iconoclasia”). Por otro lado, tal opinión podría haber surgido debido al hecho de que los armenios creyentes generalmente no tienen íconos en casa. En la oración del hogar, la Cruz se usaba más a menudo. Esto se debe a que el icono de la AAC ciertamente debe ser consagrado por la mano del obispo con mirra sagrada, y por lo tanto es más un santuario del templo que un atributo indispensable de la oración del hogar.
Según los críticos de la "iconoclasia armenia", se considera que las principales razones de su aparición son el dominio en Armenia en los siglos VIII-IX de los musulmanes, cuya religión prohíbe las imágenes de personas, "monofisismo", que no implica una esencia humana. en Cristo, y por lo tanto, el tema de la imagen, así como la identificación de la veneración del icono con la Iglesia bizantina, con la que la Iglesia apostólica armenia tuvo importantes desacuerdos desde la época del Concilio de Calcedonia. Pues bien, dado que la presencia de iconos en las iglesias armenias atestigua en contra de la afirmación de la iconoclastia en la AAC, se empezó a opinar que, a partir del siglo XI, la Iglesia armenia converge con la tradición bizantina en materia de veneración de iconos (aunque Armenia estuvo bajo el dominio de los musulmanes en los siglos posteriores, y muchas Las diócesis de la Iglesia Apostólica Armenia todavía se encuentran en territorios musulmanes en la actualidad, a pesar de que nunca ha habido cambios en la cristología y la actitud hacia la tradición bizantina es la misma que en el primer milenio).
La misma Iglesia Apostólica Armenia declara su actitud negativa hacia la iconoclasia y la condena, ya que tiene su propia historia de lucha contra esta herejía. Incluso a fines del siglo VI - principios del siglo VII (es decir, más de un siglo antes del surgimiento de la iconoclasia en Bizancio, siglos VIII-IX), aparecieron predicadores de la iconoclasia en Armenia. El sacerdote Dvina Khesu con varios otros clérigos se dirigieron a las regiones de Sodk y Gardmank, donde predicaron el rechazo y la destrucción de los íconos. La Iglesia armenia se opuso ideológicamente a ellos, representada por Catholicos Movses, los teólogos Vrtanes Kertokh y Hovhan Mairagometsi. Pero la lucha contra los iconoclastas no se limitó a la teología. Los iconoclastas fueron perseguidos y, capturados por el príncipe de Gardman, fueron a la corte de la Iglesia en Dvin. Así, la iconoclasia dentro de la iglesia fue rápidamente suprimida, pero encontró terreno en los movimientos populares sectarios de mediados del siglo VII. y el comienzo del siglo VIII, con el que lucharon las iglesias armenia y alvaniana.
Funciones de calendario y rituales.
Bastón de vardapet (archimandrita), Armenia, 1er cuarto del siglo XIX
matar
Una de las características ceremoniales de la Iglesia Apostólica Armenia es el matah (literalmente “traer sal”) o una comida caritativa, erróneamente percibida por algunos como un sacrificio animal. El significado principal de la matah no está en el sacrificio, sino en traer un regalo a Dios en la forma de mostrar misericordia a los pobres. Es decir, si puede llamarse sacrificio, es sólo en el sentido de donación. Esta es una ofrenda de misericordia, no un sacrificio de sangre como el Antiguo Testamento o los paganos.
La tradición matah se remonta a las palabras del Señor:
| cuando hagas la comida o la cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a los vecinos ricos, para que ellos tampoco te llamen a ti y no recibas una recompensa. Pero cuando hagas un banquete, llama a los pobres, a los lisiados, a los cojos, a los ciegos, y serás bienaventurado, porque no te lo pueden pagar, porque serás recompensado en la resurrección de los justos. Lucas 14:12-14 |
Matah en la Iglesia Apostólica Armenia se realiza en varias ocasiones, más a menudo como agradecimiento a Dios por la misericordia o con un pedido de ayuda. La mayoría de las veces, matah se realiza como un voto por el resultado exitoso de algo, por ejemplo, el regreso de un hijo del ejército o la recuperación de Enfermedad seria miembro de la familia, y también se hace como petición de reposo. Sin embargo, es costumbre hacer matah en forma de comida pública para los miembros de la parroquia durante el período de gran vacaciones de la iglesia o en conexión con la consagración de la iglesia.
La participación en el rito del clérigo se limita únicamente a la consagración de la sal con la que se prepara la matah. Está prohibido traer un animal a la iglesia y, por lo tanto, el donante lo corta en casa. Para matah, sacrifican un buey, un carnero o aves de corral(que se percibe como un sacrificio). La carne se hierve en agua con la adición de sal consagrada. Se distribuye a los pobres o se organiza una comida en casa, y la carne no se debe dejar al día siguiente. Entonces, la carne de un toro se distribuye a 40 casas, un carnero, a 7 casas, un gallo, a 3 casas. Matah tradicional y simbólico, cuando se usa una paloma, se libera en la naturaleza.
poste delantero
El ayuno avanzado, actualmente exclusivo de la Iglesia armenia, comienza 3 semanas antes de la Cuaresma. El origen del ayuno está asociado con el ayuno de San Gregorio el Iluminador, después del cual curó al rey enfermo Trdat el Grande.
trisagio
En la Iglesia armenia, así como en otras iglesias ortodoxas antiguas orientales, a diferencia de las iglesias ortodoxas de tradición griega, el Himno Trisagion no se canta a la Trinidad Divina, sino a una de las Hipóstasis del Dios Triuno. Más a menudo se percibe como una fórmula cristológica. Por lo tanto, después de las palabras “Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal”, según el evento que se celebra en la Liturgia, se agrega una indicación que indica tal o cual evento bíblico.
Así en la liturgia dominical y en la Pascua se añade: "... que has resucitado de entre los muertos, ten piedad de nosotros".
En la liturgia no dominical y en las fiestas de la Santa Cruz: "... que fue crucificado por nosotros,...".
En la Anunciación o Epifanía (Natividad y Bautismo del Señor): “…que apareció por nosotros,…”.
En la Ascensión de Cristo: "... que ascendió en gloria al Padre,...".
Sobre Pentecostés (Descenso del Espíritu Santo): "... que vino y reposó sobre los apóstoles,...".
Otro…
comunión
Pan de molde en la Iglesia Apostólica Armenia, al celebrar la Eucaristía, según la tradición, se utiliza sin levadura. La elección del pan eucarístico (sin levadura o con levadura) no tiene un significado dogmático.
Vino cuando se celebra el sacramento de la Eucaristía, se usa entera, no diluida con agua.
El pan eucarístico consagrado (Cuerpo) es sumergido por el sacerdote en el Cáliz con el vino consagrado (Sangre) y, partido en pedazos con los dedos, se sirve a los comulgantes.
señal de la cruz
En la Iglesia Apostólica Armenia, la señal de la cruz tiene tres dedos (similar al griego) y se realiza de izquierda a derecha (como los latinos). Otras opciones la señal de la cruz, practicada en otras iglesias, la AAC no la considera "incorrecta", sino que la percibe como una tradición local natural.
características del calendario
La Iglesia Apostólica Armenia en su conjunto vive según el calendario gregoriano, pero las comunidades en la diáspora, en el territorio de las iglesias que utilizan el calendario juliano, con la bendición del obispo, también pueden vivir según el calendario juliano. Es decir, al calendario no se le da un estatus "dogmático". El Patriarcado armenio de Jerusalén, según el statu quo aceptado entre las iglesias cristianas que tienen derechos sobre el Santo Sepulcro, vive según el calendario juliano, como el Patriarcado griego.
Un requisito previo importante para la difusión del cristianismo fue la existencia de colonias judías en Armenia. Como sabéis, los primeros predicadores del cristianismo solían iniciar sus actividades en aquellos lugares donde había comunidades judías. Existían comunidades judías en las principales ciudades de Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan y otras Tertuliano en el libro “Contra los judíos”, escrito en 197, habla de los pueblos que adoptaron el cristianismo: partos, lidios, frigios, capadocios, - menciones sobre los armenios. Este testimonio también lo confirma el Beato Agustín en su obra Contra los maniqueos.
A finales del siglo II - principios del siglo III, los cristianos en Armenia fueron perseguidos por los reyes Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) y sus sucesores. Estas persecuciones fueron descritas por el obispo de Capadocia Cesarea Firmiliano (230-268) en su libro La Historia de la Persecución de la Iglesia. Eusebio de Cesarea menciona la carta de Dionisio, obispo de Alejandría, “Sobre el arrepentimiento a los hermanos en Armenia, donde Meruzhan era obispo” (VI, 46. 2). La carta data del 251-255. Prueba que a mediados del siglo III en Armenia había un grupo organizado y reconocido iglesia universal comunidad cristiana.
Adopción del cristianismo por Armenia
La fecha histórica tradicional para la proclamación del cristianismo como "el estado y la única religión de Armenia" es 301. Según S. Ter-Nersesyan, esto sucedió no antes del 314, entre 314 y 325, sin embargo, esto no niega el hecho de que Armenia fue la primera en adoptar el cristianismo a nivel estatal. San Gregorio el Iluminador, quien se convirtió en el primer jerarca de la Iglesia estatal armenia (-), y el rey de la Gran Armenia, San Trdat III el Grande (-), quien antes de su conversión fue el más severo perseguidor del cristianismo.
Según los escritos de historiadores armenios del siglo V, en 287 Trdat llegó a Armenia, acompañado de legiones romanas, para devolver el trono a su padre. En la finca de Yeriza, Gavar Ekegeats, cuando el rey realiza el ritual del sacrificio en el templo de la diosa pagana Anahit, Gregorio, uno de los asociados del rey, como cristiano, se niega a sacrificar al ídolo. Luego se revela que Gregory es el hijo de Anak, el asesino del padre de Trdat, el rey Khosrov II. Por estos "crímenes", Gregory está encarcelado en el calabozo de Artashat, destinado a terroristas suicidas. En el mismo año, el rey emite dos decretos: el primero de ellos ordena el arresto de todos los cristianos dentro de las fronteras de Armenia con la confiscación de sus propiedades, y el segundo, traicionar pena de muerte albergar a los cristianos. Estos decretos muestran cuán peligroso se consideraba el cristianismo para el estado.
Iglesia de San Gayane. Vagharshapat
Iglesia de Santa Hripsime. Vagharshapat
La adopción del cristianismo por parte de Armenia está más estrechamente asociada con el martirio de las santas vírgenes de los hripsimeos. Según la leyenda, un grupo de muchachas cristianas originarias de Roma, escondidas de la persecución del emperador Diocleciano, huyeron hacia Oriente y encontraron refugio cerca de la capital de Armenia, Vagharshapat. El rey Trdat, fascinado por la belleza de la virgen Hripsime, quiso tomarla por esposa, pero encontró una resistencia desesperada, por lo que ordenó martirizar a todas las niñas. Hripsime y 32 amigos murieron en la parte nororiental de Vagharshapat, la maestra de las vírgenes Gayane, junto con dos vírgenes, en la parte sur de la ciudad, y una virgen enferma fue torturada justo en el lagar. Solo una de las vírgenes, Nune, logró escapar a Georgia, donde continuó predicando el cristianismo y posteriormente fue glorificada con el nombre de Santa Nino Igual a los Apóstoles.
La ejecución de las vírgenes de Hripsimian provocó en el rey un fuerte shock mental, que lo llevó a una grave enfermedad nerviosa. En el siglo V, la gente llamó a esta enfermedad "cerdo", razón por la cual los escultores representaron a Trdat con cabeza de cerdo. La hermana del rey, Khosrovadukht, tuvo repetidamente un sueño en el que se le informaba que solo Gregory, encarcelado en prisión, podía curar a Trdat. Gregory, quien sobrevivió milagrosamente después de pasar 13 años en el pozo de piedra de Khor Virap, fue liberado de prisión y recibido solemnemente en Vagharshapat. Después de 66 días de oración y predicación de las enseñanzas de Cristo, Gregorio sanó al rey, quien, habiendo llegado así a la fe, declaró el cristianismo religión del estado.
Las persecuciones anteriores de Trdat llevaron a la destrucción real de la jerarquía sagrada en Armenia. Para la consagración al rango de obispo, Gregorio el Iluminador fue solemnemente a Cesarea, donde fue ordenado por los obispos de Capadocia, encabezados por Leoncio de Cesarea. El obispo Pedro de Sebastia realizó la ceremonia de entronización de Gregorio en Armenia al trono episcopal. La ceremonia no tuvo lugar en la capital Vagharshapat, sino en la lejana Ashtishat, donde se encuentra desde hace mucho tiempo la principal sede episcopal de Armenia fundada por los apóstoles.
El zar Trdat, junto con toda la corte y los príncipes, fue bautizado por Gregorio el Iluminador e hizo todo lo posible para revivir y difundir el cristianismo en el país, y para que el paganismo nunca pudiera regresar. A diferencia de Osroene, donde el rey Abgar (quien, según la tradición armenia, es considerado armenio) fue el primero de los monarcas en adoptar el cristianismo, convirtiéndolo solo en la religión del soberano, en Armenia el cristianismo se convirtió en la religión del estado. Y es por eso que Armenia es considerada el primer estado cristiano del mundo.
Para fortalecer la posición del cristianismo en Armenia y finalmente alejarse del paganismo, Gregorio el Iluminador, junto con el rey, destruyó los santuarios paganos y, para evitar su restauración, construyó iglesias cristianas en su lugar. Esto comenzó con la construcción de la Catedral de Etchmiadzin. Según la leyenda, San Gregorio tuvo una visión: el cielo se abrió, un rayo de luz descendió de él, precedido por una multitud de ángeles, y en el rayo de luz Cristo descendió del cielo y golpeó el templo subterráneo de Sandarametk con un martillo, indicando su destrucción y la construcción de una iglesia cristiana en este sitio. El templo fue destruido y cubierto, en su lugar se erigió un templo dedicado a la Santísima Madre de Dios. Así se fundó el centro espiritual de la Iglesia Apostólica Armenia - Holy Etchmiadzin, que en armenio significa "el Unigénito descendido".
El estado armenio recién convertido se vio obligado a defender su religión del Imperio Romano. Eusebio de Cesarea testifica que el emperador Maximino II Daza (-) declaró la guerra a los armenios, “hace mucho tiempo que los antiguos amigos y aliados de Roma, además, este teómaco trató de obligar a los cristianos celosos a sacrificar a los ídolos y demonios y esto los convirtió en enemigos en su lugar. de amigos y enemigos en lugar de aliados... Él mismo, junto con sus tropas, sufrió reveses en la guerra con los armenios” (IX. 8,2,4). Maximino atacó a Armenia en últimos días de su vida, en 312/313. Desde hace 10 años, el cristianismo en Armenia ha echado raíces tan profundas que en su nueva fe Los armenios tomaron las armas contra el fuerte Imperio Romano.
Durante la época de St. Gregorio de Cristo, los reyes albanés y georgiano aceptaron la fe, convirtiendo al cristianismo en la religión estatal en Georgia y la Albania caucásica, respectivamente. Las iglesias locales, cuya jerarquía tiene su origen en la Iglesia armenia, manteniendo con ella unidad doctrinal y ritual, tenían sus propias catholicoses, que reconocían la autoridad canónica del primado armenio. La misión de la Iglesia armenia también fue enviada a otras regiones del Cáucaso. Así, el hijo mayor de Catholicos Vrtanes Grigoris partió para predicar el Evangelio en el país de los Mazkuts, donde más tarde fue martirizado por orden del rey Sanesan Arshakuni en el año 337.
Después de un largo y duro trabajo (según la leyenda, por revelación divina), San Mesrop en 405 creó el alfabeto armenio. La primera frase traducida al armenio fue “Conoce la sabiduría y la instrucción, entiende los dichos del entendimiento” (Proverbios 1:1). Con la ayuda de los Católicos y el rey, los Mashtots abrieron escuelas en varios lugares de Armenia. La literatura traducida y original se origina y desarrolla en Armenia. La actividad de traducción estuvo a cargo de Catholicos Sahak, quien en primer lugar tradujo la Biblia del siríaco y el griego al armenio. Al mismo tiempo, envió a sus mejores alumnos a los famosos centros culturales de la época: Edesa, Amid, Alejandría, Atenas, Constantinopla y otras ciudades para mejorar el siríaco y griego y traducción de las obras de los Padres de la Iglesia.
Paralelamente a la actividad de traducción, se produjo la creación de literatura original de diversos géneros: teológico, moral, exegético, apologético, histórico, etc. La contribución de los traductores y creadores de la literatura armenia del siglo V a la cultura nacional es tan grande que la Iglesia armenia los canonizó como santos y cada año celebra solemnemente la memoria de la Catedral de los Santos Traductores.
Defensa del cristianismo de la persecución del clero zoroastriano de Irán
Desde la antigüedad, Armenia ha estado alternativamente bajo la influencia política de Bizancio o Persia. A partir del siglo IV, cuando el cristianismo se convirtió en la religión del estado primero de Armenia y luego de Bizancio, las simpatías de los armenios se dirigieron hacia el oeste, hacia el vecino cristiano. Muy conscientes de esto, los reyes persas de vez en cuando intentaron destruir el cristianismo en Armenia y plantar por la fuerza el zoroastrismo. Algunos nakharars, especialmente los propietarios de las regiones del sur que limitan con Persia, compartían los intereses de los persas. En Armenia se formaron dos corrientes políticas: la bizantófila y la persófila.
Después del Tercer Concilio Ecuménico, los perseguidos en imperio Bizantino Los partidarios nestorianos se refugiaron en Persia y comenzaron a traducir y distribuir los escritos de Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia, que no habían sido condenados en el Concilio de Éfeso. El obispo Akakios de Melitina y el patriarca Proclo de Constantinopla advirtieron a Catholicos Sahak en sus mensajes sobre la expansión del nestorianismo.
En las cartas de respuesta, los católicos escribieron que los predicadores de esta herejía aún no habían aparecido en Armenia. En esta correspondencia, se sentó la base de la cristología armenia sobre la base de las enseñanzas de la escuela de Alejandría. La carta de San Sahak, dirigida al patriarca Proclo, como modelo de ortodoxia, fue leída en 553 en el "Quinto Concilio Ecuménico" bizantino de Constantinopla.
El autor de la vida de Mesrop Mashtots Koryun testifica que “aparecieron en Armenia libros falsos traídos, leyendas vacías de un tal romano llamado Theodoros”. Al enterarse de esto, los santos Sahak y Mesrop inmediatamente tomaron medidas para condenar a los campeones de esta enseñanza herética y destruir sus escritos. Por supuesto, estábamos hablando de los escritos de Theodore of Mopsuestia.
Relaciones eclesiásticas armenio-bizantinas en la segunda mitad del siglo XII
A lo largo de los siglos, las iglesias armenia y bizantina han intentado reconciliarse repetidamente. Por primera vez en 654 en Dvin bajo el Catholicos Nerses III (641-661) y el Emperador de Bizancio Constas II (-), luego en el siglo VIII bajo el Patriarca de Constantinopla German (-) y el Catholicos de Armenia David I ( -), en el siglo IX bajo el Patriarca de Constantinopla Focio (-, -) y Católicos Zacarías I (-). Pero el intento más serio de unir las iglesias tuvo lugar en el siglo XII.
En la historia de Armenia, el siglo XI estuvo marcado por la migración del pueblo armenio a los territorios de las provincias orientales de Bizancio. En 1080, el gobernante de la Cilicia montañosa, Rubén, pariente del último rey de Armenia, Gagik II, anexó la parte llana de Cilicia a sus posesiones y fundó el principado armenio de Cilicia en la costa nororiental del mar Mediterráneo. En 1198 este principado se convirtió en reino y existió hasta 1375. Juntos con trono real el trono patriarcal de Armenia también se trasladó a Cilicia (-).
El Papa de Roma escribió una carta a los católicos armenios, en la que reconocía la ortodoxia de la Iglesia armenia y, para la perfecta unidad de las dos Iglesias, invitaba a los armenios a mezclar agua en el santo Cáliz y celebrar la Natividad de Cristo el 25 de Diciembre. Inocencio II también envió un bastón de obispo como regalo a los católicos armenios. Desde entonces, el bastón latino apareció en la vida cotidiana de la Iglesia armenia, que los obispos comenzaron a usar, y el bastón greco-capadocio oriental se convirtió en propiedad de los archimandritas. En 1145, Catholicos Gregorio III se dirigió al Papa Eugenio III (-) con una solicitud de asistencia política, y Gregorio IV, al Papa Lucio III (-). Sin embargo, en lugar de ayudar, los papas nuevamente ofrecieron a la AAC mezclar agua en el santo Cáliz, para celebrar la fiesta de la Natividad de Cristo el 25 de diciembre, etc.
El rey Hethum envió un mensaje del Papa al Catholicos Constantine y le pidió que lo respondiera. El catholicos, aunque lleno de respeto por el trono romano, no pudo aceptar las condiciones que proponía el papa. Por ello, envió un mensaje al rey Hethum, compuesto por 15 puntos, en los que rechazaba el dogma de la Iglesia católica y pedía al rey que no confiara en Occidente. La Sede de Roma, habiendo recibido tal respuesta, limitó sus propuestas y, en una carta escrita en 1250, ofreció aceptar sólo la doctrina del filioque. Para responder a esta propuesta, el Catholicós Constantino en 1251 convocó el III Concilio de Sis. Sin llegar a una decisión final, el consejo recurrió al dictamen líderes de la iglesia Armenia oriental. El problema era nuevo para la Iglesia armenia, y es natural que pudieran existir diferentes opiniones en el período inicial. Sin embargo, nunca se tomó ninguna decisión.
El período de la confrontación más activa entre estos poderes por una posición dominante en el Medio Oriente, incluido el poder sobre el territorio de Armenia, cae en los siglos XVI-XVII. Por lo tanto, a partir de ese momento, las diócesis y las comunidades de la Iglesia Apostólica Armenia se dividieron territorialmente durante varios siglos en turco y persa. Ambas partes de una misma iglesia del siglo XVI se desarrollaron en condiciones diferentes, tuvieron diferentes estatus legal, que afectó la estructura de la jerarquía de la AAC y la relación de varias comunidades dentro de ella.
Después de la caída del Imperio Bizantino en 1461, se formó el Patriarcado AAC de Constantinopla. El primer patriarca armenio en Estambul fue el arzobispo de Bursa Hovagim, quien encabezó las comunidades armenias en Asia Menor. El patriarca estaba dotado de amplios poderes religiosos y administrativos y era el jefe (bashi) de un mijo "armenio" especial (ermeni milleti). Además de los propios armenios, los turcos incluyeron en este mijo a todas las comunidades cristianas que no estaban incluidas en la unión de los cristianos ortodoxos griegos en el territorio. imperio Otomano Mijo "bizantino". Además de los creyentes de otras iglesias ortodoxas antiguas orientales no calcedonias, los maronitas, bogomilos y católicos de la península de los Balcanes estaban incluidos en el mijo armenio. Su jerarquía estaba administrativamente subordinada al patriarca armenio en Estambul.
Otros tronos históricos de la Iglesia Apostólica Armenia, los Catolicosados de Akhtamar y Cilicia y el Patriarcado de Jerusalén, también aparecieron en el territorio del Imperio Otomano en el siglo XVI. A pesar de que los católicos de Cilicia y Akhtamar tenían un rango espiritual más alto que el patriarca de Constantinopla, que era solo un arzobispo, estaban subordinados administrativamente a él como etnarca armenio en Turquía.
El trono de los Catolicós de todos los armenios en Etchmiadzin terminó en el territorio de Persia, y allí también se ubicó el trono de los Católicos de Albania, subordinado a la AAC. Los armenios en los territorios subordinados a Persia perdieron casi por completo sus derechos a la autonomía, y la Iglesia Apostólica Armenia siguió siendo la única institución pública aquí que podía representar a la nación e influir. vida publica. Catholicos Movses III (-) logró lograr una cierta unidad de gobierno en Etchmiadzin. Reforzó la posición de la iglesia en el estado persa, logrando que el gobierno detuviera los abusos burocráticos y aboliera los impuestos para la AAC. Su sucesor, Pilipos I, buscó fortalecer los lazos entre las diócesis eclesiásticas de Persia, subordinadas a Etchmiadzin, y las diócesis del Imperio Otomano. En 1651, convocó un consejo local de la AAC en Jerusalén, en el que se eliminaron todas las contradicciones entre los tronos autónomos de la AAC, causadas por la división política.
Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XVII, surgió un enfrentamiento entre Etchmiadzin y la creciente fuerza del Patriarcado de Constantinopla. El patriarca Egiazar de Constantinopla, con el apoyo de la Alta Puerta, fue proclamado Católicos Supremo de la Iglesia Apostólica Armenia en oposición al Católicos legítimo de todos los armenios con trono en Etchmiadzin. En 1664 y 1679, Catholicos Hakob VI visitó Estambul y negoció con Egiazar la unidad y delimitación de poderes. Para eliminar el conflicto y no destruir la unidad de la iglesia, según su acuerdo, después de la muerte de Hakob (1680), el trono de Echmiadzin fue ocupado por Egiazar. Así, se preservó una sola jerarquía y un solo trono supremo de la AAC.
La confrontación entre las uniones tribales turcas Ak-Koyunlu y Kara-Koyunlu, que tuvo lugar principalmente en el territorio de Armenia, y luego las guerras entre el Imperio Otomano e Irán provocaron una gran destrucción en el país. El Catolicosado en Echmiadzin se esforzó por preservar la idea de la unidad nacional y la cultura nacional, mejorando el sistema jerárquico de la iglesia, pero la difícil situación en el país obligó a muchos armenios a buscar la salvación en una tierra extranjera. En ese momento, ya existían colonias armenias con una estructura eclesiástica correspondiente en Irán, Siria, Egipto, así como en Crimea y Ucrania occidental. En el siglo XVIII, las posiciones de la AAC se fortalecieron en Rusia: Moscú, San Petersburgo, Nueva Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.
Proselitismo católico entre los armenios
Simultáneamente con el fortalecimiento de los lazos económicos del Imperio Otomano con Europa en siglos XVII-XVIII hubo un aumento en la actividad de propaganda de la Iglesia Católica Romana. La Iglesia Apostólica Armenia en su conjunto adoptó una posición marcadamente negativa en relación con la actividad misionera de Roma entre los armenios. Sin embargo, a mediados del siglo XVII, la colonia armenia más importante de Europa (en el oeste de Ucrania), bajo una poderosa presión política e ideológica, se vio obligada a aceptar el catolicismo. A principios del siglo XVIII, los obispos armenios de Alepo y Mardin se pronunciaron abiertamente a favor de la conversión al catolicismo.
En Constantinopla, donde se cruzaban los intereses políticos de Oriente y Occidente, las embajadas europeas y los misioneros católicos de las órdenes dominicana, franciscana y jesuita iniciaron una activa actividad proselitista entre la comunidad armenia. Como resultado de la influencia de los católicos, se produjo una escisión entre el clero armenio en el Imperio Otomano: varios obispos se convirtieron al catolicismo y, por mediación del gobierno francés y el papado, se separaron de la AAC. En 1740, con el apoyo del Papa Benedicto XIV, formaron la Iglesia Católica Armenia, que quedó subordinada a la Sede de Roma.
Al mismo tiempo, los lazos de la Iglesia Apostólica Armenia con los católicos desempeñaron un papel importante en el renacimiento de la cultura nacional de los armenios y la difusión de las ideas europeas del Renacimiento y la Ilustración. Desde 1512 en Ámsterdam (imprenta del monasterio Agopa Megapart), y luego en Venecia, Marsella y otras ciudades. Europa Oriental comenzaron a publicarse libros en armenio. Primera edición impresa en armenio Sagrada Escritura se llevó a cabo en 1666 en Ámsterdam. En la propia Armenia, la actividad cultural se vio gravemente obstaculizada (la primera imprenta se abrió aquí solo en 1771), lo que obligó a muchos representantes del clero a abandonar el Medio Oriente y crear asociaciones monásticas, científicas y educativas en Europa.
Mkhitar Sebastatsi, que se dejó llevar por las actividades de los misioneros católicos en Constantinopla, fundó un monasterio en 1712 en la isla de San Lazzaro en Venecia. Habiéndose adaptado a las condiciones políticas locales, los hermanos del monasterio (Mkhitarists) reconocieron la primacía del Papa; sin embargo, esta comunidad y su retoño en Viena trataron de mantenerse al margen de las actividades de propaganda de los católicos, dedicándose exclusivamente a la labor científica y educativa, cuyos frutos merecían el reconocimiento nacional.
En el siglo XVIII, la orden monástica católica de los antonitas adquirió gran influencia entre los armenios que colaboraban con los católicos. Las comunidades antonitas en el Medio Oriente se formaron a partir de representantes de las iglesias del Antiguo Oriente que se convirtieron al catolicismo, incluso de la AAC. La Orden de los Antonitas Armenios fue fundada en 1715 y su estatus fue aprobado por el Papa Clemente XIII. A finales del XVIII siglo, la mayor parte del episcopado de la Iglesia católica armenia pertenecía a esta orden.
Simultáneamente con el desarrollo del movimiento pro-católico en el territorio del Imperio Otomano, la Iglesia Apostólica Armenia creó centros culturales y educativos armenios de orientación nacional. La más famosa de ellas fue la escuela del monasterio de Juan Bautista, fundada por el clérigo y erudito Vardan Bagishetsi. El Monasterio de Armashi ganó gran fama en el Imperio Otomano. Los graduados de esta escuela gozaban de gran prestigio en los círculos eclesiásticos. En la época del patriarcado en Constantinopla, Zakaria II a fines del siglo XVIII. área crítica La actividad de la Iglesia es la formación del clero armenio y la formación del personal necesario para la gestión de diócesis y monasterios.
AAC después de la anexión de Armenia Oriental a Rusia
Simeón I (1763-1780) fue el primer católico armenio en establecer relaciones oficiales con Rusia. A fines del siglo XVIII, las comunidades armenias de la región norte del Mar Negro pasaron a formar parte del Imperio Ruso como resultado del avance de sus fronteras en el Cáucaso Norte. Las diócesis ubicadas en territorio persa, principalmente el Catolicosado albanés con su centro en Gandzasar, desplegaron actividad vigorosa destinado a unir Armenia a Rusia. El clero armenio de los kanatos de Erivan, Nakhichevan y Karabakh buscó deshacerse del poder de Persia y vinculó la salvación de su pueblo con el apoyo de la Rusia cristiana.
Con el comienzo de la guerra ruso-persa, el obispo de Tiflis, Nerses Ashtaraketsi, contribuyó a la creación de destacamentos de voluntarios armenios, que contribuyeron significativamente a las victorias de las tropas rusas en Transcaucasia. En 1828, según el Tratado de Turkmanchay, Armenia Oriental se convirtió en parte del Imperio Ruso.
Las actividades de la Iglesia armenia bajo el dominio del Imperio ruso procedieron de acuerdo con las "Regulaciones" especiales ("Código de leyes de la Iglesia armenia"), aprobadas por el emperador Nicolás I en 1836. Según este documento, en particular, se abolió el Catolicosado albanés, cuyas diócesis pasaron a formar parte directamente de la AAC. En comparación con otras comunidades cristianas en el Imperio Ruso, la Iglesia armenia, debido a su aislamiento confesional, ocupaba una posición especial, que no podía verse significativamente afectada por algunas restricciones - en particular, los católicos armenios tenían que ser ordenados solo con el consentimiento de el emperador.
Las distinciones confesionales de la Iglesia Apostólica Armenia en el imperio, donde dominaba la ortodoxia bizantina, se reflejaron en el nombre “Iglesia Armenia-Gregoriana” acuñado por funcionarios de la iglesia rusa. Esto se hizo para no llamar a la Iglesia Ortodoxa Armenia. Al mismo tiempo, la "no ortodoxia" de la AAC la salvó del destino que corrió la Iglesia de Georgia, que, siendo de la misma fe que la Iglesia ortodoxa rusa, fue prácticamente liquidada, pasando a formar parte de la Iglesia rusa. A pesar de la posición estable de la Iglesia armenia en Rusia, las autoridades hostigaron gravemente a la AAC. En 1885-1886. Las escuelas parroquiales armenias se cerraron temporalmente y desde 1897 se transfirieron al departamento del Ministerio de Educación. En 1903, se emitió un decreto sobre la nacionalización de la propiedad de la iglesia armenia, que fue cancelado en 1905 después de las indignaciones masivas del pueblo armenio.
En el Imperio Otomano, la organización de la iglesia armenia también adquirió un nuevo estatus en el siglo XIX. Después guerra ruso-turca En 1828-1829, gracias a la mediación de las potencias europeas, se crearon comunidades católicas y protestantes en Constantinopla, y un número significativo de armenios pasó a formar parte de ellas. Sin embargo, el patriarca armenio de Constantinopla siguió siendo considerado por la Alta Puerta como el representante oficial de toda la población armenia del imperio. La elección del patriarca fue aprobada por la carta del sultán, y las autoridades turcas intentaron por todos los medios ponerlo bajo su control, utilizando palancas políticas y sociales. La más mínima violación de los límites de competencia y desobediencia podría conducir a la destitución del trono.
Sectores cada vez más amplios de la sociedad estaban involucrados en la esfera de actividad del Patriarcado de Constantinopla de la AAC, y el patriarca ganó gradualmente una influencia significativa en la Iglesia armenia del Imperio Otomano. Sin su intervención, los problemas internos de la iglesia, la cultura o la política de la comunidad armenia no se resolvieron. El Patriarca de Constantinopla actuó como intermediario durante los contactos de Turquía con Etchmiadzin. De acuerdo con la "Constitución Nacional", desarrollada en 1860-1863 (en la década de 1880, su operación fue suspendida por el Sultán Abdul-Hamid II), la administración espiritual y civil de toda la población armenia del Imperio Otomano estaba bajo la jurisdicción de dos consejos: espiritual (de 14 obispos presididos por el patriarca) y secular (de 20 miembros elegidos por una reunión de 400 representantes de las comunidades armenias).