Šķiet, ka "garā nabagie" ir tie, kuriem nav iekšējās dzīves, nav garīgu nopelnu. Taču sākotnēji bija pavisam savādāk.
Ar vārdiem par garā nabadzīgajiem Jēzus Kristus sāka savu slaveno Kalna sprediķi. Un kas ir dīvaini, Viņš saka, ka garā nabagi ir svētīti, tas ir, laimīgi, jo viņiem pieder Debesu Valstība.
“Svētīgi sērojošie, jo tie tiks iepriecināti.
Svētīgi lēnprātīgie, jo viņi iemantos zemi.
Svētīgi tie, kas izsalkuši un izslāpuši pēc taisnības, jo tie tiks paēdināti.
Svētīgi žēlsirdīgie, jo viņi saņems žēlastību...
Pēc tam šo Kalna sprediķa daļu sauca par svētlaimēm. Šie baušļi mums rada Debesu Valstības pilsoņa tēlu. Mēs redzam, ka šis ir godīgs, mieru mīlošs un kluss cilvēks, bet nebaidās aizstāvēt patiesību un vajadzības gadījumā par to ciest. Bet kāpēc viņš joprojām ir garā nabags – galu galā viņš ir garīgu tikumu pilns? Lūk, ko par to saka svētais Ignācijs Briančaņinovs: “Tiklīdz kristietis vēlas īstenot savās darbībās, ārējās un iekšējās, evaņģēlija baušļi kā viņš redz savu sabojāto dabu, saceļoties pret Evaņģēliju, spītīgi pretoties Evaņģēlijam. Kristietis Evaņģēlija gaismā sevī redz cilvēces krišanu. No šī viedokļa dabiski rodas pazemīgs priekšstats par sevi, ko Evaņģēlijā sauc par gara nabadzību.
Un patiešām, ja cilvēks uzskata sevi par garīgo tikumu īpašnieku, tad lepnums, kas neizbēgami radīsies, to apzinoties, acumirklī iznīcinās gan lēnprātību, gan žēlastību, gan patiesības slāpes. Atzīt sevi par necienīgu, kam nav tikumu - lūk, ko nozīmē būt garā nabagam. Un tieši par to Pestītājs runāja savā Kalna sprediķī.
Atbilde
Ar ko es tiešām varu lepoties? Galu galā man savā dzīvē ir jāseko Kristum, jādzīvo tā, kā Viņš dzīvoja, jātiecas uz pilnību, kas man ir pieejama. Tā ir manas dzīves jēga! Un, ja es to saprotu, ja es mēģināšu salīdzināt sevi ar Kristu un noskaidrot, vai es dzīvoju tā, kā man vajadzētu dzīvot, tad es būšu spiests atzīt savu morālo niecīgumu salīdzinājumā ar cilvēka pilnības modeli, kas man dots atdarināšanai.
Tāpēc paskatīsimies uz sevi! Ielūkosimies savas dvēseles dziļumos, kuros ir daudz citiem nezināmā! Atcerēsimies savu pagātni! Atceroties, izsvērsim katru savu darbu, kas ienāk prātā, un pajautāsim sev: vai Kristus būtu rīkojies tāpat kā mēs? Atcerēsimies mūsu iepriekšējā dzīve biežāk salīdzināt sevi ar Kristu! Un, ja mēs nebūsim kurli pret mūsos iepotēto dievišķo sirdsapziņas balsi, tad šausmināsim, kad redzēsim, cik tālu esam no Kristus, kāda milzīga atšķirība starp mums un tam, kādiem mums vajadzētu būt, kādi mēs varam būt. Un tad mēs kļūsim kā cilvēks, kurš pirmo reizi mikroskopā skatījās uz to ūdeni, kuru viņš uzskatīja par dzidru, kā uz kristālu: tāpat kā ūdens tīrības jēdziens acumirklī pazūd, ieraugot neskaitāmus mikroorganismus, kas mudž ūdenī. , tāpēc mēs, kas savu dvēseli uzskatījām par tīru, kā kristālu, nodrebējam no morālajiem netīrumiem, kas tai pielipuši. Un, kad mēs sasniegsim šādu apziņu, kur pazudīs mūsu lepnums? Mēs tad sapratīsim, ka mums nav ar ko lepoties; un atzīstam, ka mūsu diženums, kas mums šķita, ir kā mirāža tuksnesī: no tālienes ceļinieka iztēlē velkas brīnišķīgas bildes, bet, kad viņš pienāk tuvāk, nav nekā. Un tad lepnums mūs pametīs un mūsu sirdīs dos vietu pazemībai. Un tikai ar šo nosacījumu mums būs vēlme pilnveidoties, atpalikt no saviem grēkiem. Kamēr es biju lepns, kamēr es domāju tikai par savu varenību, par saviem iedomātajiem tikumiem un iedomāto pārākumu pār citiem cilvēkiem, kamēr es, tāpat kā līdzības par Kungu farizejs, uzskatīju sevi par atšķirīgu no citiem cilvēkiem (Lk. 8, 11) , - Es un nepamanīju savus trūkumus, grēkus, un caur to man nevarēja rasties vēlme pilnveidoties, kļūt par labāku cilvēku.
Tātad pirmais solis sevis labošanas sākumā ir apziņa par savu nenozīmīgumu salīdzinājumā ar Kristu, kurš mums kalpo kā mums iespējamās pilnības paraugs; savas nabadzības apzināšanās ar tām dvēseles īpašībām un tiem labajiem darbiem, kas mūs tuvina Kristum; vārdu sakot, savas garīgās, morālās nabadzības apziņa. Un Tas Kungs sāka Savu Kalna sprediķi ar norādi par šo pirmo soli pašlabošanas jautājumā.
Svētīgi ir garā nabagi, viņš teica, jo viņiem pieder Debesu valstība (Mateja 5:3).
Svētīgi garā nabagie. Šo Tā Kunga teicienu daži uztver burtiski, un tāpēc tas tiek interpretēts pilnīgi nepareizi. Tā vietā, lai savas garīgās nabadzības apziņu uzskatītu par līdzekli mērķa sasniegšanai, tas ir, svētlaimei Debesu valstībā, viņi pašu gara nabadzību uzskata par neatkarīgu mērķi, patiesu svētlaimi. Viņuprāt, patiesa svētlaime slēpjas garīgajā nabadzībā, garīgo spēku neesamībā vai šo spēku nabadzībā; un tādus bezspēcīgus, viduvējus cilvēkus viņi sauc par svētīgiem.
Bet viņi kļūdās. Tas Kungs nerunāja par tādu nabadzību. Viņš neteica, ka svētlaime ir gara nabadzībā; Viņš teica, ka svētlaime ir Debesu valstībā, ka tur tiks svētīti tikai tie, kas sāk savu pāraudzināšanu, apzinoties savu niecīgumu salīdzinājumā ar to, kādam jābūt cilvēkam. Gara nabadzība ir pretstatā lepnumam, cilvēka viltus pārliecībai par savu iedomāto pārākumu pār citiem cilvēkiem; gara nabadzība ir pazemība, kas neizslēdz nepieciešamību pēc stingrības.
Citi saka: “Garā nabagi nevar būt svētīti; svētīti tikai garā stiprie!” Bet viņi arī kļūdās. Lai no lepna cilvēka kļūtu par nabaga garu, tas ir, pazemīgu cilvēku, kurš apzinās savu morālo nabadzību, apzinās sevi sliktāk nekā daudzi, ir vajadzīgs liels prāta spēks, lielas gribas pūles; bez šī spēka tu nepazemosies, nesalauzīsi savu lepnumu. Līdz ar to jēdzieni gara nabadzība un gara spēks ne tikai nav pretrunā viens otram, bet, gluži pretēji, papildina viens otru: bez prāta spēka nevar kļūt garā nabags; un ir vajadzīga lielāka jauda. Lepnam cilvēkam, kurš ir pieradis sevi uzskatīt par augstāku par visiem, nevis kā citiem cilvēkiem, ir grūti saprast, ka viņš ir sliktāks par ļoti daudziem un varbūt pat sliktāks par visiem. Ja vilšanās draugā ir smaga, tad kā tas ir – atmaskot sevi, nomest sevi no klints, uz kuras tevi pacēla tavs lepnums, iegremdēt savu elku putekļos! Šāda vilšanās sevī izraisa sākumā neizsakāmas garīgas ciešanas; Jums ir daudz jācieš un jāpārvar daudzi kārdinājumi. Cik daudz vilinošu domu pārņem dvēseli, cik daudz tieksmes pēc sevis attaisnošanas, nobalsināt visus savus netīros darbus! Lai izturētu visus šos kārdinājumus un tos pārvarētu, ir nepieciešams liels prāta spēks.
Apzināsimies savu nenozīmīgumu salīdzinājumā ar Cilvēku Kristu, mums pieejamās pilnības paraugu! Nokratīsim ārprātīgā egoisma iedvesmoto lepnumu! Mētāsim savu elku pīšļos un drosmīgi, ar Dieva palīdzību, stāvēsim uz pirmā pakāpiena! Kļūsim par stingru kāju, lai nepakluptu un nenokristu! Stāvēsim un iesim uz priekšu, skatoties uz Kristu, kas stāv augšā un gaida mūs atplestām rokām! Ejam pie Viņa! Viņš mūs gaida un pieņems nevis kā milzīgu tiesnesi, bet gan kā mīlošs tēvs satiek savu pazudušo dēlu!
(no Gladkova B.I. evaņģēliju interpretācijas)
Izlikt VKontakte:
Garā nabags
Garā nabags
No Bībeles. Mateja evaņģēlijs (5. nodaļas 3. pants): "Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder Debesu valstība."
Iepriekš lietots nozīmē: pazemīgi, bez lepnuma cilvēki. Reizēm tā sauca nabagus, svētos muļķus (svētītus).
Mūsdienu nozīme: cilvēki ar šauru skatījumu, zemām intelektuālām un garīgām prasībām (nicinājums.).
enciklopēdiskā vārdnīca spārnoti vārdi un izteicieni. - M.: "Lokid-Press". Vadims Serovs. 2003 .
Garā nabags
Izteiciens no Evaņģēlija (Mt., 5, 3) tiek lietots nozīmē: pazemīgs, bez lepnuma, kā arī: nabadzīgs prātā, bez garīgām interesēm.
Spārnoto vārdu vārdnīca. Plutekss. 2004. gads
Skatiet, kas ir "garā nabagi" citās vārdnīcās:
Garā nabags- spārns. sl. Izteiciens no evaņģēlija (Mat., 5, 3) tiek lietots nozīmē: pazemīgs, bez lepnuma, kā arī: nabadzīgs prātā, bez garīgām interesēm ... Universāla papildu praktiskā skaidrojošā I. Mostitska vārdnīca
Grāmata. Neapstiprināts 1. Par pazemīgiem, bez pašcieņas cilvēkiem. 2. Par cilvēkiem, kuriem ir atņemtas garīgās intereses. /i> Izteiciens no Evaņģēlija. BMS 1998, 174 ... Liela krievu teicienu vārdnīca
Garā nabags- pazemīgi, kuri apzinās savu nepilnību un necienību Dieva priekšā un nekad nedomā, ka ir labāki un svētāki par citiem; pilnīga garīga pazemība un sevis pazemošana, t.i. īpašības, kas ir pretējas lepnumam, iedomībai, mīlestībai pret sevi… Īsa baznīcas slāvu vārdnīca
Trešd Armuth des Geistes Gott erfreut, Armuth und nicht Armseligkeit. M. Klaudijs. Trešd Bien heureux les pauvres d esprit. Trešd Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder debesu valstība. Matt. 5, 3. Lūks. 6:20 Skatieties uz taisnajiem, bauslība nav rakstīta. Skaties garā nabagos...
Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder debesu valstība. Trešd Armuth des Geistes Gott erfreut, Armuth und nicht Armseligkeit. M. Klaudijs. Trešd Bien heureux les pauvres d'esprit. Trešd Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder debesu valstība. Matt. 5, 3……
- (inosk.) pazemīgs Sal. Prāta nabadzība glābj (uz pazemības). Trešd Bet tu... citāds... izsalcis pēc ēdiena, Tu, kas velk ar lūgšanu, Sirds augsts, garā nabags, Ar Kristu domās dzīvojošs. Gr. B. Tolstojs. Jānis no Damaskas. 10. Trešd. Viņi nebija pārsteigti un ...... Miķelsona Lielā skaidrojošā frazeoloģiskā vārdnīca
Garā nabags (ārzemnieks) pazemīgs. Trešd “Prāta nabadzība” glābj (par pazemību). Trešd Bet tu... esi citāds... izsalcis pēc ēdiena, Tu, lūgšanas piesaistītais, Sirdī augsts, garā nabags, Dzīvot domās ar Kristu. Gr. A. Tolstojs. Jānis no Damaskas. 10. Trešd. Viņiem ir… … Miķelsona lielā skaidrojošā frazeoloģiskā vārdnīca (sākotnējā pareizrakstība)
EVAŅĢĒLIJS. I DAĻA- [Grieķi. εὐαγγέλιον], Jēzus Kristus un apustuļu sludinātais vēstījums par Dieva Valstības atnākšanu un cilvēces pestīšanu no grēka un nāves, kas kļuva par Kristus sprediķa galveno saturu. Baznīcas; grāmata, kurā šis vēstījums tiek izteikts ... ... Pareizticīgo enciklopēdija
Galvenais raksts: Jēzus Kristus svētlaimes baušļi Pareizticīgo ikona Beatitudes (makari ... Wikipedia
Galvenais raksts: Jēzus Kristus baušļi, svētlaimes, pareizticīgo svētlaimes ikona Kristīgā doktrīna, baušļi, ko Pestītājs devis ... Wikipedia
Grāmatas
- Svētīgi garā nabagie, Sergejs Nikolajevičs Lazarevs. Līdz šim daudzi nesaprot Kristus frāzi, ko nevar izskaidrot ne teologi, ne priesteri – "Svētīgi garā nabagie". Un līdz šim daudzi ticīgie patiesi domā, ka kalpo Dievam, lai gan ...
Smoļenskas un Kaļiņingradas metropolīts Kirils
Par svētībām
Iepriekš mēs teicām, ka Izraēlas izceļošanas laikā no Ēģiptes Dievs Mozum devis morāles likuma desmit baušļus, uz kuriem, tāpat kā uz stūrakmens, joprojām balstās visa starpcilvēku un sociālo attiecību dažādība. Tas bija zināms personiskās un sabiedriskās morāles minimums, bez kura zūd stabilitāte. cilvēka dzīve un sabiedriskās attiecības. Tas Kungs Jēzus Kristus nemaz nenāca, lai atceltu šo likumu: “Nedomājiet, ka Es esmu nācis atcelt likumu vai praviešus: Es neesmu nācis iznīcināt, bet izpildīt.” ().
Glābējam bija jāizpilda šis likums, jo kopš Mozus laikiem bauslības izpratne lielā mērā ir zudusi. Pēdējos gadsimtos Sinaja baušļu skaidrie un īsie imperatīvi ir aprakti zem milzīga skaita dažādu ikdienas un rituālu priekšrakstu slāņiem, kuru skrupulozai izpildei ir kļuvusi ārkārtīgi svarīga nozīme. Un aiz šīs tīri ārējās, rituāli-dekoratīvās puses zuda lielās morāles atklāsmes būtība un jēga. Tāpēc bija nepieciešams, lai Kungs parādās, lai atjaunotu bauslības saturu cilvēku acīs un no jauna ieliktu tās mūžīgos vārdus viņu sirdīs. Un turklāt dot cilvēkam līdzekļus, lai šo likumu izmantotu savas dvēseles glābšanai.
Kristiešu baušļi, kurus izpildot cilvēks var atrast laimi un dzīves pilnību, tiek saukti par svētlaimēm. Svētlaime ir laimes sinonīms.
Kalnā netālu no Kapernaumas Galilejā Tas Kungs teica sprediķi, kas kļuva pazīstams kā Kalna sprediķis. Un Viņš to sāka ar paziņojumu par deviņām svētībām:
Pirmā iepazīšanās ar šo morālo programmu var samulsināt garu mūsdienu cilvēks. Jo viss, kas ir noteikts Svētībās, šķiet bezgalīgi tāls no mūsu ikdienas izpratnes par laimīgu un pilnasinīgu dzīvi: gara nabadzība, raudāšana, lēnprātība, patiesības meklējumi, žēlsirdība, šķīstība, miera uzturēšana, trimda un pārmetumi ... Un ne mājiena, ne vārda par to, kas iederētos populārajā priekšstatā par zemes svētlaimi.
Svētības pasludināšana ir sava veida kristiešu morālo vērtību deklarācija. Tajā ir viss nepieciešamais, lai cilvēks ieietu īstajā dzīves pilnībā. Un pēc tā, kā viņš izturas pret šiem baušļiem, var precīzi spriest par viņa garīgo stāvokli. Ja tie izraisa noraidīšanu, noraidīšanu un naidu, ja starp cilvēka iekšējo pasauli un šiem baušļiem nav nekā kopīga, līdzskaņa, tad tas ir nopietnas garīgas slimības rādītājs. Bet, ja ir interese par šiem dīvainajiem, satraucošajiem vārdiem, ja ir vēlme iekļūt to nozīmē, tad tas liecina par iekšēju gatavību dzirdēt un saprast Dieva Vārdu.
Apskatīsim katru bausli atsevišķi.
Vai tādu īpašību kā garīgo nabadzību var uzskatīt par tikumu? Šāds pieņēmums acīmredzami ir pretrunā ne tikai ar pieredzi Ikdiena bet arī tiem ideāliem, kurus mūsos ieaudzina mūsdienu kultūra. Tomēr, lai sāktu, paturēsim prātā, ka ne katrs gars cilvēku padara garīgu, vēl jo mazāk laimīgu.
Iepriekš mēs runājām par Jēzus Kristus kārdinājumiem tuksnesī. Bet tur neviens cits kā velna gars piedāvāja Kungam lielus kārdinājumus, kuriem tomēr nav nekā kopīga ar cilvēka dzīves pilnību. Bet kas notiks ar cilvēku, kurā valda šis velnišķais gars? Vai viņš atradīs svētlaimi, vai viņš būs laimīgs? Nē, jo nešķīstais gars viņu aizvedīs prom no patiesības, samulsinās un maldinās. Par laimi, tikai Dieva Gars var novest pie cilvēka dzīves pilnības, jo Dievs ir dzīvības avots. Dzīve ar Dievu ir esības pilnība, cilvēka laime. Tas nozīmē, ka, lai cilvēks būtu laimīgs, viņam ir jāuzņem sevī Dieva Gars, atbrīvojot dvēseles telpu Viņa uzturēšanās laikam. Galu galā tas tā bija cilvēces vēstures rītausmā, kad Dievs atradās Ādama un Ievas dzīves centrā, kuri vēl nebija pazinuši grēku. Grēks bija viņu noraidīšana no Dieva. Grēks izraidīja Dievu no cilvēku dzīves, un viņu garīgās dzīves centrā, kas piederēja Viņam, valdīja viņu pašu es.
Ir notikusi mutācija dzīves vērtības, visu orientieru maiņa. Tā vietā, lai paceltos pie Dieva, kalpotu Viņam un būtu glābjošā kopībā ar Viņu, cilvēks visus savus spēkus novirzīja sava egoisma vajadzību apmierināšanai. Šo stāvokli, kad cilvēks dzīvo sev un viņam ir savs “es” kā iekšējā Visuma centrs, sauc par lepnumu. Un lepnumam pretēju stāvokli, kad cilvēks pagrūž savu “es” sāņus un dzīves centrā noliek Dievu, sauc par pazemību jeb garīgo nabadzību. Pretstatā velna zeltam, kas pārvēršas māla lauskas, garīgā nabadzība pārvēršas lielā bagātībā, jo šajā gadījumā ļaunprātības, savtīguma un pretestības gara vietā cilvēkā iekārtojas un atdzīvina Dieva Gars. .
Tātad, kas ir garīgā nabadzība? "Es ticu," raksta svētais, "ka garīgā nabadzība ir pazemība." Kas tad jāsaprot ar pazemību? Dažreiz pazemība tiek maldīgi identificēta ar vājumu, nožēlojamību, nomāktību, nevērtīgumu. Ak, tā nebūt nav... Pazemība rodas no liela iekšēja spēka, un ikviens, kurš par to šaubās, lai mēģina nedaudz pārcelt savu "es" uz savu rūpju un interešu perifēriju. Un savā dzīvē ielieciet Dievu vai citu cilvēku galvenajā vietā. Un tad kļūs skaidrs, cik šī nodarbe ir grūta un kāds vērā ņemams iekšējais spēks tai vajadzīgs.
“Lepnums,” pēc svētā teiktā, “ir grēka sākums. Katrs grēks sākas ar to un atrod tajā savu atbalstu.” Tāpēc ir teikts:
"Dievs iebilst pret lepniem, bet dod žēlastību pazemīgajiem" ().
Vecajā Derībā mēs atrodam pārsteidzošus vārdus: “Upuris Dievam gars ir salauzts; nožēlas pilnu un pazemīgu sirdi Dievs nenonicinās” ().
Tas ir, Viņš neiznīcinās vai neiznīcinās cilvēka personību, kas atbrīvo sevi, lai uzņemtu Dievu. Un tad Dieva Gars mājo tādā cilvēkā kā izvēlētā traukā. Un pats cilvēks iegūst spēju uzturēties kopībā ar Dievu un līdz ar to izjust dzīves un laimes pilnību.
Tātad garīgā nabadzība un pazemība nav vājums, bet gan liels spēks. Tā ir cilvēka uzvara pār sevi, pār egoisma dēmonu un kaislību visvarenību. Tā ir spēja atvērt savu sirdi Dievam, lai Viņš tajā valdītu, ar savu žēlastību svētot un pārveidojot mūsu dzīvi.
Šķiet, kas ir kopīgs starp svētlaimi un raudāšanu? Parastā skatījumā asaras ir neaizstājama cilvēka bēdu, sāpju, aizvainojuma, bezcerības pazīme. Ja jūs ņemat vesels cilvēks un redzēt, kādos gadījumos viņš spēj raudāt, tad, analizējot saistību starp asarām un cēloņiem, kas tās izraisīja, var daudz runāt par prāta stāvoklis persona. Pajautāsim sev: vai mēs spējam raudāt aiz līdzjūtības, redzot kāda cita nelaimi? Televīzija katru dienu no visas pasaules atnes mūsu mājās traģiskas bildes par cilvēku nelaimēm, nāvi, likstām, trūkumu. Cik daudzus viņi ir tik ļoti aizkustinājuši, ka likuši skumji, nemaz nerunājot par raudām? Un cik reizes mēs esam gājuši pa savu pilsētu ielām garām cilvēkiem, kas guļ uz ietvēm? Bet cik daudziem no mums vīrieša skats, kas izstiepts uz zemes, lika aizdomāties vai nobira asaru?
Šeit nav iespējams neatcerēties svētā vārdus: “Un kas ir žēlsirdīga sirds? Cilvēka sirds degšana par visu radību, par cilvēkiem, par putniem, par dzīvniekiem, par dēmoniem un par katru radību. Tos atceroties un skatoties, cilvēka acīs birst asaras, no lielas un stipras žēlas, kas aptver sirdi. Un lielās pacietības dēļ viņa sirds ir nomākta, un tā nevar ne izturēt, ne dzirdēt, ne redzēt nekādu ļaunumu vai nelielas bēdas, ko radījums ir piedzīvojis. Un tāpēc par mēmajiem, patiesības ienaidniekiem un tiem, kas viņam nodara ļaunumu, viņš katru stundu lūdz lūgšanu ar asarām, lai tie tiktu saglabāti un attīrīti; un arī ar lielu žēlumu lūdzas par rāpuļu dabu, kas ir uzbudināta viņa sirdī, līdz viņš šajā ziņā kļūst līdzīgs Dievam.
Tāpēc pajautāsim sev: kuram no mums ir tik “žēlsirdīga sirds”? Cilvēciskās skumjas ir pārstājušas apmulsināt un uzbudināt mūsu dvēseli, radīt mūsos sāpes un līdzjūtības asaras, rosināt mūs uz labiem darbiem. Bet, ja cilvēks spēj raudāt aiz līdzjūtības pret brāli, tad tas liecina par pavisam īpašu viņa dvēseles stāvokli. Tāda cilvēka sirds ir dzīva un tāpēc reaģē uz sava tuvākā sāpēm un līdz ar to spējīga uz labestību un līdzjūtību. Bet vai žēlastība un gatavība palīdzēt citiem nav cilvēka laimes svarīgākās sastāvdaļas? Jo cilvēks nevar būt laimīgs, kad kāds cieš blakus, tāpat kā starp pelniem, upuriem un cilvēku bēdām nav prieka. Tāpēc mūsu asaras ir tieša un morāli veselīga atbilde uz otra cilvēka bēdām.
Neviena filozofiskā doktrīna, izņemot kristietību, nav spējusi tikt galā ar jautājumu par cilvēku ciešanām. Marksisma teorija, kas apgalvoja, ka tā ir universāla galvenā atslēga visiem cilvēces “sasodītajiem jautājumiem”, sākot no Visuma rašanās un beidzot ar sociālās paradīzes iekārtošanu uz zemes, mēģināja apiet cilvēku ciešanu problēmu. Tas, vai komunisma apstākļos būs vieta ciešanām, kādi faktori tās izraisīs un kā cilvēks ar tām tiks galā, joprojām nav zināms. Jā, un uz citu kapitāla filozofisko sistēmu ceļa šī problēma izrādījās klupšanas akmens. Kristietība nevairās no atbildes.
"Svētīgi tie, kas raud" nozīmē, ka ciešanas ir mūsu pasaules realitāte un vēl jo vairāk - cilvēka dzīves pilnības sastāvdaļa. Nav dzīves bez ciešanām, jo tāda dzīve vairs nebūtu cilvēks, bet gan kaut kas cits. Un tāpēc ciešanas ir jāuzskata par pašsaprotamu kā vienu no cilvēka likteņa iemiesojumiem. Ciešanas var būt izdevīgas, ja tās mobilizē cilvēka iekšējos spēkus, un tad tās kļūst par cilvēka drosmes un garīgās izaugsmes avotu.
Cilvēks iekšēji aug, pārvarot mokas un pārbaudījumus, kas viņu piemeklējuši. Atgādināt F.M. Dostojevskis: visa viņa filozofija par garīgo pretestību cilvēkiem naidīgiem apstākļiem ir balstīta tieši uz otro svētlaimi. Domātājs un kristietis mums māca, ka, izejot caur morālo un fizisko ciešanu tīģeli, cilvēks tiek attīrīts, atjaunots, pārveidots. Šie motīvi caurvij filmas Brāļi Karamazovi, Idiots un Noziegums un sods. Tomēr ciešanas var ne tikai cilvēku attīrīt un pacelt, desmitkārtīgi vairot viņa iekšējo spēku, paaugstināt līdz. augstākais līmenis zināšanas par sevi un pasauli, taču tās var arī apgrūtināt cilvēku, iedzīt stūrī, piespiest atkāpties sevī un padarīt bīstamu citiem cilvēkiem. Mēs zinām, cik daudzi, izejot cauri šaurajam ciešanu un iekšējo sasniegumu laukam, neizturēja pārbaudījumu un krita.
Kādos gadījumos ciešanas paaugstina cilvēku, un kad tās var padarīt viņu par zvēru? Apustulis Pāvils to izteica šādi: “Dieva bēdas rada nemainīgu grēku nožēlu, lai glābtu, bet pasaulīgās skumjas rada nāvi”().
Tātad, Kristīga attieksme ciešanas paredz uztvert nelaimes, kas mūs piemeklējušas kā Dieva atļauju, kā kaut kādu dievišķu kārdinājumu. Reliģiski apzinoties savas grūtības kā mums sūtītu pārbaudījumu, caur kuru Dievs mūs ved mūsu pašu pestīšanas un šķīstīšanas labad, mēs neizbēgami domājam par to, kāpēc nepatikšanas mūs ir apmeklējušas un kas ir mūsu vaina. Un, ja ciešanas pavada iekšējs darbs un godīga ieskatīšanās sevī, tad grēku nožēlas asaras dāvā cilvēkam mierinājumu, svētlaimi un garīgu izaugsmi.
Atbildot uz bēdām un sāpēm ar tīru, dzīvu un skaidru reliģisku sajūtu, mēs spējam uzvarēt paši sevi un tādējādi pārvarēt ciešanas.
Nav grūti iedomāties, ka šis bauslis spēj izraisīt ļoti negatīvu reakciju. Galu galā lēnprātība acīmredzot nav nekas cits kā pazemības, atkāpšanās, pazemojuma nosaukums? Vai tiešām ar šādām īpašībām ir iespējams izdzīvot mūsu pasaulē un pat kādu aizsargāt?
Taču lēnprātība nepavisam nav tas, par ko viņai neapzināti tiek pārmests. Lēnprātība ir cilvēka lielā spēja saprast un piedot otru. Tas ir pazemības rezultāts. Un pazemību, kā jau teicām iepriekš, raksturo spēja nostādīt Dievu vai citu cilvēku savas dzīves centrā. Pazemīgs cilvēks, garā nabags, gatavs saprast un piedot. UN joprojām lēnprātība ir pacietība un augstsirdība. Tagad iedomāsimies, kāda varētu būt mūsu dzīve, ja mēs visi spētu pieņemt, saprast un piedot citiem cilvēkiem! Pat vienkāršs brauciens sabiedriskajā transportā pārvērstos par kaut ko pavisam citu. Un attiecības ar kolēģiem, ar ģimeni, ar kaimiņiem, ar paziņām un svešiniekiem, ko satiekam savā ceļā... Galu galā lēnprātīgs cilvēks smagu nastu no otra uzliek sev. Pirmkārt, viņš spriež par sevi, prasa no sevis, lūdz no sevis un piedod citiem. Vai arī, ja viņš nevar piedot, tad vismaz cenšas saprast otru cilvēku.
Mūsdienās mūsu sabiedrība, kas izgājusi cauri vispārējās konfrontācijas pārbaudījumiem, caur iekšējā naidīguma tīģeli, pamazām apzinās nepieciešamību attīstīt tolerances kultūru sociālajās attiecībās. Politiskie līderi, rakstnieki, zinātnieki, masu mediji vienbalsīgi aicina būt iecietīgiem, prast intereses saskaņot un ņemt vērā atšķirīgu viedokli. Bet vai tas ir iespējams cilvēkam, kurš nav apveltīts ar augstu gara nabadzību, cilvēkam, kura dzīvē dominējošo stāvokli ieņem nevis Dievs, nevis cits cilvēks, bet viņš pats? Patiešām, šajā gadījumā ir ļoti grūti pieņemt cita patiesību, it īpaši, ja šī patiesība neatbilst jūsu uzskatiem. Cilvēks, kurš nespēj saprast un piedot otram, kam liegta pacietība un augstsirdība, nekad nespēs pazemot savu lepnumu. Tāpēc tolerance, uz kuru tagad tiek saukta sabiedrība, ārējā iecietība, kas nav sakņota iekšējā lēnprātībā, ir tukša frāze un kārtējā himēra.
Mēs varam kļūt iecietīgi viens pret otru, veidot mierīgu, mierīgu un pārtikušu sabiedrību tikai tad, ja iegūstam patiesu lēnprātību, maigumu, spēju saprast un piedot.
Lēnprātība, ko daudzi uztver kā vājumu, pārvēršas par liels spēks, kas spēj ne tikai palīdzēt cilvēkam risināt viņam priekšā stāvošos uzdevumus, bet arī iepazīstināt viņu ar zemes mantojumu, tas ir, nodrošināt galvenā mērķa sasniegšanu - Dieva Valstību, kuras simbols šeit ir apsolītais. zeme.
Šajā bauslī Kristus apvieno svētlaimes un patiesības jēdzienus, un patiesība darbojas kā cilvēka laimes nosacījums.
Atkal pievērsīsimies grēkā krišanas vēsturei, kas notika cilvēces vēstures rītausmā. Grēks bija neatraidīta kārdinājuma rezultāts, atbilde uz meliem, ar kuriem velns vērsās pie pirmajiem cilvēkiem, piedāvājot tiem ēst labā un ļaunā atziņas koka augļus, lai tie kļūtu "līdzīgi dieviem".
Tie bija apzināti meli, taču vīrietis tiem ticēja, pārkāpa Dieva doto likumu, padevās grēcīgajam kārdinājumam un iegremdēja sevi un visas nākamās cilvēku paaudzes ļaunuma un grēka atkarībā.
Cilvēks grēkoja pēc velna pamudinājuma, izdarīja grēku melu iespaidā. Svētie Raksti noteikti liecina par velna dabu: “Kad viņš runā melus, viņš runā savu, jo viņš ir melis un melu tēvs” ().
Un katru reizi, kad mēs vairojam melus, runājam melus vai darām netaisnus darbus, mēs paplašinām velna īpašumus, strādājam viņa labā un stiprinām viņu.
Citiem vārdiem sakot, cilvēks nevar būt laimīgs, melojot. Jo velns nav laimes avots. Nepatiesības izdarīšana mūs savieno ar tumšo spēku, caur nepatiesību mēs nonākam ļaunuma valstībā, un ļaunums un laime nav savienojami. Kad mēs rīkojamies nepareizi, mēs apdraudam savu garīgo dzīvi.
Kas ir meli? Šī ir situācija, kurā mūsu vārdi neatbilst mūsu domām, zināšanām vai rīcībai. Nepatiesība vienmēr ir saistīta ar divkosību vai liekulību, tā pauž fundamentālu neatbilstību starp mūsu dzīves ārējiem un iekšējiem aspektiem. Šis garīgais lūzums ir sava veida morālā šizofrēnija (grieķu valodā “šizofrēnija” nozīmē tikai “smadzeņu šķelšanās”), tas ir, slimība. Un slimība un laime ir nesavienojami jēdzieni. Patiesībā, runājot melus, mēs it kā esam sadalīti divās daļās, sākam dzīvot divas dzīves, un tas noved pie mūsu personības integritātes zaudēšanas. IN Svētie Raksti ir teikts: “Ja valstība ir sašķelta pati pret sevi, tā nevar pastāvēt; un, ja kāds nams ir sašķelts pret sevi, tas nams nevar pastāvēt” ().
Cilvēks, kurš dara netaisnības darbus un ap sevi sēj melus, sašķeļas sevī kā nolemta valstība un zaudē savas dabas vienotību.
Nepatiesības postošo ietekmi uz mūsu dzīvi var pielīdzināt plaisām, kas radījušas čūlas ēkā. Tie izkropļo mājas izskatu, bet māja turpina stāvēt. Taču, ja notiek zemestrīce vai uznāk vētra, saplaisājusi māja nestāvēs un sabruks. Tāpat cilvēks, kurš noliedz Dievišķās patiesības likumu un rīkojas saskaņā ar melu tēva mācībām, dzīvo dubultu dzīvi un ir iekšēji sašķelts, var nodzīvot ilgu mūžu mierā. Bet, ja viņu pēkšņi piemeklēs pārbaudījumi, ja apstākļi liek viņam parādīt labākās cilvēciskās īpašības un iekšējo spēku, tad melos nodzīvota dzīve pārvērtīsies par nespēju izturēt likteņa triecienus.
Meli iznīcina ne tikai cilvēka personības integritāti, bet arī noved pie tā, ka ģimene tiek sadalīta pati par sevi. Jo tieši meli ir visizplatītākais ģimeņu iziršanas iemesls. Kad vīrs maldina sievu, bet sieva – vīru, kad starp vecākiem un bērniem slejas barjeras, ģimenes pavards pārvēršas par aukstu akmeņu kaudzi. Bet meli šķeļ cilvēku kopienu. Atcerēsimies 1917. gada notikumus, kad cilvēki sašķēlās sevī, un Tēvzeme tika iegrimusi nelaimju un ciešanu bezdibenī. Vai mūs nekārdināja viltus mācība, vai viena sabiedrības daļa nebija nostādīta pret otru skaudības un nepatiesības dēļ? Meli bija pamatā demagoģijai un propagandai, kas sašķēla, audzināja Krieviju un, visbeidzot, sagrāva to.
Un mūsu Tēvzemes sadalīšana 20. gadsimta beigās - vai te bija meli? Vai pretējā vēstures interpretācija nav izraisījusi kaislības, novedot cilvēkus naidā un konfrontācijā ar saviem brāļiem? Un meli tiesību un brīvību interpretācijā un piemērošanā, meli ekonomiskās attiecības un biznesa partnerattiecībās - vai tas neizraisa atsvešinātību, aizdomas un konfliktus? Tas pats notiek starpvalstu attiecībās, kur meli un provokācijas rada konfliktus, kas tautas un valstis iegrūž nelaimju un karu bezdibenī.
Kur ir meli, tur ir to mūžīgie pavadoņi: nebrālīga mīlestība, divkosība, liekulība, šķelšanās. Bet kur slimība ir ligzdojusi, tur nav vietas harmonijai un laimei. Pārstājis melot sev un maldināt citus, cilvēks noteikti sajutīs liela iekšējā spēka pieplūdumu, kas izriet no viņa būtības atjaunotās integritātes. Vai tāda pati atjaunotne nav spējīga izdzīvot visu melu mocīto sabiedrību? Te pirmām kārtām ir runa par politiķiem, ekonomikas un mediju meistariem, kuri nereti sazinās ar līdzpilsoņiem dezinformācijas un ļaunprātīgu melu valodā. Tas ir cēlonis daudzām nekārtībām, slimībām un bēdām, kas iznīcina sociālo organismu. Un, kamēr mēs neatbrīvosim savu personīgo, ģimenes, sabiedrisko un valsts dzīvi no melu kaitīgās ietekmes, mēs netiksim dziedināti.
Kungs ne tikai saista patiesību ar cilvēka laimi, bet arī liecina, ka patiesības meklējumi sniedz cilvēkam laimi. Svētīgs, kas alkst patiesības un tiecas pēc tās, kā tas, kurš alkst pēc avota ūdens avota. Šī tiekšanās pēc patiesības dažkārt var būt saistīta ar briesmām. Galu galā aiz meliem stāv pats velns, tā tēvs, patrons un aizsargs. No tā izriet, ka tas, kurš meklē patiesību, pilda Dieva gribu, un tas, kurš vairo melus, kalpo velnam un cenšas kārdināt cilvēku, iesprostot viņu nepatiesības slazdā.
Tāpēc melu aizstāvim ir tik svarīgi zināt, cik spēcīga ir mūsu žēlīgā tiekšanās pēc patiesības. Jo viņš pats iestāsies par meliem līdz pēdējam, neapstājoties, pirms izmantos varu un vardarbību tās vārdā. Mums ir priekšstats par cenu, par kādu tiek nopirkta tādu noslēpumu saglabāšana, kas draud atmaskot melus. Taču mēs zinām arī par lielajiem upuriem, ko nes tie, kas meklē patiesību pasaulē. Jo cilvēka ceļš, kurš noraida esamību saskaņā ar melu likumiem, ir ērkšķains. Vai tas Kungs nerunā par viņiem? ?
Izturot pārmetumus un citas nepatikšanas par to, ka cenšamies iegūt patiesību un liecināt par to, mums skaidri jāsaprot, ka mūsu pretinieks ir pats velns. Un tāpēc tas, kurš iznīcina savas viltības un liecinās par patiesību, iemantos Dieva Valstību.
Mēs varam izslāpt pēc patiesības vai atdot savu dzīvību tās triumfam, vai tikt izraidīti patiesības dēļ. Tomēr mēs neatradīsim absolūto patiesības pilnību šajā pasaulē, kur valda spēcīgs ļaunums un kur tumsas princis prasmīgi sajauc melus ar patiesību. Tāpēc lielajā un nemitīgajā cīņā patiesības vārdā mums jāiemācās atšķirt labo un ļauno, patiesību un melus.
Ķēniņš Dāvids savā 16. psalmā saka pārsteidzošus vārdus, kas slāvu valodā skan šādi: “Bet es parādīšos Tavam vaigam patiesi, es būšu apmierināts, kad mēs parādīsimies Tavam godam” ().
Krievu valodā tas nozīmē: “Un es patiesi skatīšos uz Tavu seju; kad pamodīšos, būšu apmierināts ar tavu tēlu.” Cilvēks, kurš alkst un slāpst pēc patiesības, būs ar to pilnībā apmierināts un patiesības pilnību izbaudīs tikai tad, kad stāvēs Dieva Godības priekšā. Tas būs citā pasaulē. Tur, pie Tā Kunga troņa, tiek atklāta visa patiesība un parādās Patiesība.
Tātad, svētlaimes liecina: nevar būt laimes bez patiesības, tāpat kā nevar būt laimes ar meliem. Un tāpēc jebkurš mēģinājums iekārtot personīgo, ģimenes, sabiedrisko vai valsts dzīvi uz melu pamata neizbēgami noved pie sakāves, šķelšanās, slimībām un ciešanām. Lai Visžēlīgais Dievs stiprina mūs mūsu centienos veidot mierīgu un laimīga dzīve uz patiesības stūrakmens, kas ir svētības apsolījums.
Kas ir žēlsirdība, par kuru Tas Kungs runā kā par svētlaimes nosacījumu? Žēlsirdība jeb žēlastība, pirmkārt, ir cilvēka spēja efektīvi reaģēt uz kāda cita nelaimi. Var atbildēt laipns vārds, izstiep roku cilvēkam, atbalsti viņu bēdās. Jūs varat darīt vairāk: nāc pie kāda, kuram nepieciešama mūsu palīdzība, palīdziet viņam, veltot savu laiku un enerģiju. Ir iespējams arī dalīties ar nelaimīgajiem tajā, kas mums pašiem pieder. “Lai veselie un bagātie mierina slimos un nabagos; kurš nekrita - krita un avarēja; jautrs - izmisīgs; baudīt laimi - noguris no nelaimēm, ”saka svētais. Tieši šāda veida darbība Kungs ir cieši saistīts ar attaisnošanas ideju.
Evaņģēlija stāstījumā mēs atrodam veselu sarakstu ar labiem darbiem, kuru veikšana tiek atzīta par nepieciešamu Debesu valstības mantošanai un attaisnošanai pēc Kunga tiesas. Tie visi ir līdzjūtības darbi: pabarojiet izsalkušos, dodiet padzerties izslāpušos, apģērbiet kailus, pieņemiet klaidoņus, apmeklējiet slimos un ieslodzītos (skat.). Tas, kurš nepilda žēlsirdības likumu, saņems savu sodu Tiesas dienā. Jo saskaņā ar Tā Kunga vārdu, "Tā kā jūs to neizdarījāt vienam no šiem mazākajiem, jūs to neizdarījāt Man."().
Un jūs vairs nevarat uzminēt par nākotni, kas mūs sagaida mūžībā. Katrs vēl šajā dzīvē spēj paredzēt, kāds sods viņam ir sagatavots debesīs.
Atcerēsimies, cik pabarojām un padzirdinājām, cik aicinājām savā patversmē, cik viesojāmies un draudzīgi atbalstījām. Katrs no mums, pārdomājot savas lietas sirdsapziņas gaismā, var un mums ir jāizsaka spriedums par sevi, paredzot Dieva tiesu. Jo mēs paši sevi un savu dzīvi pazīstam labāk nekā citi. “Svētīgi žēlsirdīgie, jo viņi saņems žēlastību”- tā tiek lasīts žēlsirdības un atmaksas likums. Un, tā kā Svētlaimju gramatiskajā konstrukcijā šeit noteikti ir ietverts Dievs, kurš apžēlo un soda, taču, tos tieši nenosaucot vārdā, vai tad mēs pat šajā dzīvē neesam tiesīgi sagaidīt no cilvēkiem indulgenci?
Darot labus darbus un palīdzot tuvākajam, mēs atklājam, ka cilvēks, kura liktenī mēs piedalījāmies, mums pārstāj būt svešinieks, ka viņš ienāk mūsu dzīvē. Galu galā cilvēki ir tik sakārtoti, ka viņi mīl tos, kas ir darījuši labu, un ienīst tos, kuriem ir nodarīts kaitējums. Atbildot uz jautājumu par to, kas ir mūsu tuvākais, Tas Kungs saka: tas ir tas, kuram mēs darām labu. Šāds cilvēks mums pārstāj būt svešs un tāls, kļūstot patiesi tuvs, jo no šī brīža viņam pieder daļa no mūsu sirds un vieta mūsu atmiņā.
Bet, ja mēs, dzīvojot ģimenē, viens otram nepalīdzam, tad tuvākie cilvēki pārstāj būt mūsu kaimiņi. Kad vīrs neatbalsta savu sievu un sieva neatbalsta savu vīru, kad bērni nekalpo par atbalstu gados vecākiem vecākiem, kad naids pretojas radiniekiem, tad iekšējās saites, kas saista vīrieti ar vīrieti, tiek iznīcinātas, un mūsu mīļie, pārkāpjot Dieva baušļus, kļūst tālāki par mūsu attālajiem.
Atsaucība, līdzjūtība un laipnība, ko mēs adresējam citiem cilvēkiem, mūs saista ar viņiem. Tas nozīmē, ka viņu laipnība mums būs atbilde, un cilvēki mūs apžēlos. Starp mums un tiem, par kuriem esam izrādījuši rūpes, tiks izveidotas īpašas attiecības. Tādējādi žēlsirdība ir kā audums, kurā cieši savīti cilvēku likteņu pavedieni.
Šis bauslis ir par Dieva atzīšanu. Par to varam spriest pēc kultūras pieminekļiem, kas nonākuši līdz mums visu cilvēces civilizācijas vēsturi iezīmē dramatiski Dieva meklējumi. Senie ēģiptiešu tempļi un piramīdas, sengrieķu un romiešu pagānu tempļi, austrumu reliģiskās celtnes ir katras nacionālās kultūras garīgo pūliņu uzmanības centrā. Tas viss atspoguļo Dieva meklēšanas varoņdarbu, kas cilvēcei bija jāiziet. Filozofu, izcilu domātāju un gudro vidū nebija arī neviena, kurš paliktu vienaldzīgs pret Dieva tēmu. Bet, neskatoties uz to, ka tas ir klātesošs jebkurā ievērojamā filozofiskā sistēmā, ne visiem bija lemts sasniegt Dieva zināšanu augstumus. Reizēm izrādījās, ka pat visizsmalcinātākie un caurstrāvotākie prāti nav spējīgi iegūt reālas, eksperimentālas zināšanas par Dievu. Šādu filozofu izpratne par Dievu, kas palika racionāli auksta, bija bezspēcīga, lai pārņemtu visu savu būtni, garīgotu un iesaistītu patiesi reliģiskās attiecībās ar Radītāju.
Kas var palīdzēt cilvēkam personīgi sajust un iepazīt Dievu? Šis jautājums mums ir īpaši aktuāls šobrīd, kad, vīlušies neauglīgajā ateismā, lielākā daļa mūsu tautas pievērsās esamības garīgo un reliģisko pamatu meklējumiem. Liela ir šo cilvēku vēlme atrast un iepazīt Dievu. Tomēr ceļi, kas ved uz Dieva atzīšanu, ir savstarpēji saistīti ar daudziem viltus ceļiem, kas ved prom no mērķa vai beidzas strupceļos. Pietiek pieminēt plaši izplatīto attieksmi pret neizpētītām un neizpētītām dabas parādībām. Bieži vien cilvēki krīt kārdinājumā dievišķot nezināmo, iekļūstot nezināmajā spēkā ar pseidoreliģisku sajūtu. Un tāpat kā mežoņi pielūdza pērkonu, zibeni, uguni vai spēcīgus vējus, kas viņiem bija nesaprotami, mūsu apgaismotie laikabiedri fetišē NLO, nonāk ekstrasensu un burvju burvībā un godina viltus elkus.
Tātad, kā ir iespējams, noraidot ateismu, atrast Dievu? Kā nenomaldīties no ceļa, kas ved pie Viņa? Kā nepazaudēt sevi un savu pievilcību patiesajam Dievam starp bīstami vairotajiem viltus garīguma kārdinājumiem? Tas Kungs mums par to runā sestās svētlaimes vārdiem:
"Svētīgi sirdsšķīstie, jo viņi redzēs Dievu".
Jo Dievs neatklājas nešķīstai sirdij. Cilvēka morālais stāvoklis ir neaizstājams nosacījums Dieva atzīšanai. Tas nozīmē, ka cilvēks, kurš dzīvo saskaņā ar melu likumu, rada netaisnību un grēkam pievieno grēku, sēj ļaunumu un izdara nelikumības – tādam cilvēkam nekad netiks dota iespēja savā pārakmeņotajā sirdī uzņemt Vislabo Dievu. Tas ir, tehniskajā valodā viņa sirds nespēj savienoties ar Dievišķās enerģijas avotu. Mūsu sirdi un apziņu var pielīdzināt uztverošai ierīcei, kurai jābūt noregulētai uz to pašu frekvenci, ar kādu Dievišķā žēlastība tiek pārraidīta pasaulei. Šī frekvence ir mūsu sirds tīrība. Vai tā mums nemāca Dieva Vārds: “Ļaunā dvēselē gudrība neienāk. Viņa nedzīvo ķermenī, kas ir vainīga grēkā ”().
Tātad domu un jūtu tīrība ir neaizstājams nosacījums Dieva atzīšanai. Jo jūs varat pārlasīt grāmatu bibliotēkas, klausīties neskaitāmas lekcijas, mocīt savas smadzenes, meklējot atbildi uz jautājumu, vai ir Dievs, bet nekad nepietuvoties Viņam, neatpazīt Viņu vai pieņemt par Dievu to, kas ir. nevis Viņš, velns, tumsas spēks.
Ja mūsu sirds nav noskaņota uz Dievišķās žēlastības vilni, tad mēs nevarēsim iepazīt, ieraudzīt Dievu. Un redzēt Dievu, pieņemt un sajust Viņu, iestāties kopībā ar Viņu nozīmē iegūt Patiesību, dzīves pilnību un svētlaimi.
Kā uzsver svētais, Kristus ar šo svētlaimes bausli "ne tikai nosoda cilvēku savstarpējās nesaskaņas un naidu savā starpā, bet prasa vairāk, proti, lai mēs samierinātu citu nesaskaņas un strīdus". Saskaņā ar Kristus bausli mums jākļūst par miera nesējiem, tas ir, tiem, kas nodrošina mieru virs zemes.Šajā gadījumā mēs kļūsim par Dieva dēliem no žēlastības, jo saskaņā ar to pašu Krizostomu "un Dieva Vienpiedzimušā Dēla darbs bija apvienot sašķeltos un samierināt karojošos".
Bieži tiek pieņemts, ka kara neesamība vai konflikta beigas ir miers. Laulātie sastrīdējās, pēc tam izklīda pa dažādiem stūriem, kliedzieni un savstarpējie apvainojumi apstājās - tā iestāsies miers. Bet dvēselē nav ne miera, ne atpūtas, ir tikai aizkaitinājums, īgnums, dusmas un dusmas. Izrādās, ka naidīgu darbību pārtraukšana un atklāta pušu konfrontācija vēl neliecina par patiesu mieru. Jo miers nav negatīvs jēdziens, tas ir, ko raksturo vienkārša konfrontācijas pazīmju neesamība, bet gan dziļi pozitīvs stāvoklis: sava veida auglīga realitāte, kas izspiež naidīguma ideju un piepilda cilvēka sirds vai sociālo telpu. attiecības. zīme patiess miers ir garīga harmonija, kad dusmas un aizkaitinājumu aizstāj piekrišana un miers.
Vecās Derības ebreji šo valsti sauca par vārdu "šolom", kas ar to nozīmē Dieva svētību, jo pasaule ir no Dieva. Un Jaunajā Derībā Kungs runā par to pašu: miers kā atpūta un gandarījums ir Dieva svētība. Apustulis Pāvils vēstulē efeziešiem liecina par To Kungu: “Viņš ir mūsu miers” ().
Un pasaules stāvokli mūks raksturo šādi: “Svētā Gara dāvana un žēlastība ir Dieva miers. Miers liecina par Dieva žēlastības klātbūtni cilvēka dzīvē". Un tāpēc Kristus dzimšanas brīdī eņģeļi sludināja ganiem ar vārdiem: "Gods Dievam augstībā un miers virs zemes..." Jo Kungs, pasaules Avots un Devējs, to atnesa cilvēkiem ar savu dzimšanu.
Kāda tad ir cilvēka izvēle, un kāds būs viņa miera uzturēšanas darbs? "Tas Kungs mūs ir aicinājis uz mieru"- saka apustulis Pāvils (), un augšāmceltā Kunga pirmie vārdi pēc Viņa parādīšanās apustuļiem bija "Miers jums". Tas ir Dieva aicinājums, uz kuru cilvēks atsaucas. Atbilde var būt divējāda: mēs vai nu atveram savas dvēseles, lai saņemtu Dieva mieru, vai arī mēs uzceļam nepārvaramus šķēršļus Dievišķās žēlastības darbībai mūsos. Ja dēls uzzina ne tikai sava tēva uzvārdu, bet arī kļūst par viņa darba turpinātāju, tad starp viņiem veidojas īpašas pēctecības attiecības. Vai tādā nozīmē nav jāsaprot Tā Kunga vārdi, ka tie, kas turpina Tēva darbu, kurš sakārto pasauli, tiks saukti par Dieva dēliem?
Miers ir miers, un miers ir līdzsvars. No fizikas mēs zinām, ka miera stāvoklī ir tikai stabila līdzsvara sistēma, un tāpēc līdzsvars, līdzsvars ir neaizstājams atpūtas nosacījums.
Kādos apstākļos cilvēka dvēselē valda miers? Kad tiek līdzsvarotas dažādas viņa garīgās dabas īpašības, kad tiek saskaņoti viņa iekšējie centieni, kad tiek panākts līdzsvars starp garīgajiem un fiziskajiem principiem, starp prātu un jūtām, starp vajadzībām un iespējām, starp uzskatiem un rīcību. Taču šāda sistēma piedzīvos stabilitātes zudumu ikreiz, kad sāks izjaukt līdzsvaru starp šiem cilvēka iekšējās dzīves principiem. Kas attiecas uz ārējo pasauli, tā tiks iegūta tikai tad, kad līdzsvaros indivīda, ģimenes, sabiedrības un valsts intereses. Ilgtspējība šeit tiek panākta, taisnīgi sadalot tiesības, pienākumus un atbildību: ne velti svari Temīdas rokās ir godīgas tiesas un likumīga pasākuma simbols. Citiem vārdiem sakot, starp mieru, līdzsvaru, mieru un taisnīgumu pastāv dziļas iekšējās attiecības.Taisnīgums ir līdzsvarots, tāpēc tas ir neaizstājams miera nosacījums. Jo bez taisnības nav miera.
Dzīve pastāvīgi nostāda cilvēku situācijā, kad viņam jāatjauno līdzsvars starp konfliktējošām iekšējām tieksmēm. Vienkāršākais piemērs- Vajadzību un iespēju neatbilstība: es gribu dārgu automašīnu, bet tam nav līdzekļu. Ir divas izejas no šī stāvokļa: vai nu līdzsvarot savas vēlmes un iespējas, vai, neapstājoties pie nekā, censties ar visu savu spēku apmierināt savas vajadzības. Kad cilvēka iespējas un vajadzības nesasniedz harmoniju, tad viņš cieš, un viņa ciešanas papildus iededzina skaudības sajūta. Iekšējais miers iestāsies tikai tad, ja svari, uz kuriem atrodas mūsu vajadzības un iespējas, nofiksēs līdzsvaru.
Vēl viens piemērs nāk no publiskās sfēras: par attiecībām starp mieru un taisnīgumu. Dienvidāfrikas aparteīda ietvaros melnādainais vairākums cīnījās par vienlīdzīgām tiesībām ar valdošo balto minoritāti. Reiz sarunā ar vienu no Āfrikas atbrīvošanas kustības līderiem jautāju: “Jūsu tautas grūtajā dzīvē jau tā ir pārāk daudz vardarbības, tāpēc vai nebūtu labāk, ja tu samierinies ar savu pretinieki?" Un viņš man atbildēja: “Bet kāda tā būtu pasaule bez taisnīguma? Tā pamatā būtu nemitīgi gruzdošs konflikts, kas ir pilns ar sprādzienu un vairojas cilvēku ciešanas. Lai panāktu patiesu mieru, ir nepieciešams taisnīgs risinājums problēmai, kas ir konflikta pamatā.
Ideja par mieru un ideja par taisnīgumu rodas no viena sakne. Iekšējā samērīgums un interešu saskaņa ģimenē, sabiedrībā un valstī, kā arī starpvalstu attiecībās tiek panākta tad, kad katrs ir gatavs atteikties no savām interesēm. Tāpēc miera uzturēšana vienmēr prasa upurus un centību. Patiešām, ja cilvēks nav gatavs upurēt citas savas intereses, kā viņš var piedalīties līdzsvara sistēmas veidošanā? Un vai uz to spēj tas, kurš ir pieradis priekšplānā izvirzīt tikai sevi un savu labumu? Šāds cilvēks nes potenciālus draudus pasaulei, tas ir bīstams ģimenei un sabiedriskā dzīve. Nespējot līdzsvarot viņā darbojošos spēkus, šāds cilvēks nonāk pastāvīga iekšēja konflikta nesēja lomā, kas visbiežāk neaprobežojas tikai ar personīgo dzīvi, bet tiek projicēts uz starppersonu un pat sociālajām attiecībām.
Taču, ja Dievs ieņem centrālo vietu dzīvē, tad cilvēks kļūst spējīgs atteikties no savām prasībām sava tuvākā labuma vārdā, jo Dievs mūs aicina mīlēt. Kad cilvēki, kas ir naidīgi, demonstrē nespēju upurēt sevi un līdz ar to arī izlīgšanai, un konflikts, kurā viņi piedalās, sāk ietekmēt daudzus, novācot asiņainu ražu, miera panākšanai tiek vērsti starpnieki. Šīs funkcijas veikšana miera uzturēšanas misijā ir garīgi bīstams bizness, jo starpnieka pienākums ir pieprasīt no karojošajām pusēm savaldību. Tā rezultātā viņu dusmas un neapmierinātība var pārvērsties par miera vēstnesi.
Miera uzturēšanas kalpošana ir Baznīcas pienākums un aicinājums. Lai par to runātu pārliecinoši, nav jāiedziļinās vēsturē. Pietiek atgādināt civilo konfliktu Krievijā 1993. gada rudenī, kad tā aizsāka miera procesu, darbojoties kā starpnieks starp pretiniekiem. Tajā pašā laikā viņa pilnībā apzinājās, ka viņas misija izraisīs neapmierinātību abās pusēs. Un tā arī notika, jo viņas aicinājumu izrādīt cienīgu savaldību, mērenas politiskās ambīcijas un savaldīt ienaidības dēmonu ne viens, ne otrs nepieņēma. Arī laikrakstu publikācijas, kas sekoja šīm miera veidošanas iniciatīvām, liecināja par Baznīcas misijas izpratnes trūkumu un neapmierinātību ar tās nostāju.
Bet tāda ir miera uzturēšanas dienesta cieņa un spēks, lai panāktu taisnīgu līdzsvaru, tiešā veidā sekojiet Dieva pavēlētajam labajam mērķim, apliecinot brālīgās mīlestības garu un nevilinot iespējamos pārpratumus un nosodījumus. Diemžēl miera uzturēšanas dienestu savās interesēs bieži izmanto spēki, kas gūst peļņu no sava kaimiņa traģēdijas vai cenšas nopelnīt politisko kapitālu. Taču miera veidošana ir upuris, bet nepavisam ne līdzeklis, lai lēti iegādātos sabiedrības atzinību vai iespaidīgi vainagotos ar cilvēces labvēļa lauriem. Patiesa miera veidošana, pirmkārt, nozīmē gatavību piedzīvot zaimošanu un pārmetumus no tiem, kuriem jūs parādījāties ar olīvu zaru rokās. Reizēm tas notiek, risinot starpvalstu, sociālos vai politiskos konfliktus, tas pats modelis tiek atveidots arī mūsu privātajā dzīvē.
Dievs ir pasaules un dzīvības Radītājs. Un miers ir neaizstājams dzīvības saglabāšanas nosacījums. Tie, kas kalpo šim mērķim, ir uzticīgi Tā Kunga derībai un turpina Viņa darbu, tāpēc viņus sauc par Dieva dēliem.
Mēs jau esam apsvēruši bausli, kas adresēta tiem, kas ir gatavi dzīvot patiesībā:
"Svētīgi tie, kas izsalkuši un izslāpuši pēc taisnības, jo tie tiks paēdināti".
Tas Kungs šeit runā par atlīdzību cilvēkiem, kuri meklē patiesību: viņi atradīs to, pēc kā ilgojas viņu dvēsele. Un bauslī par tiem, kas tiek vajāti taisnības dēļ, Viņš brīdina mūs par briesmām, kas sagaida cilvēku šajā ceļā. Jo dzīve tiešām nav viegla un maz līdzinās pastaigai iekoptā parkā. Dzīvot patiesībā ir darbs un pārbaudījums, kas ir pilns ar risku, jo pasaulē, kurā mēs dzīvojam, ir pārāk daudz melu. Pārrunājot ļaunuma izcelsmi, mēs teicām, ka velns ir personificēts ļaunums jeb, saskaņā ar Dieva Vārdu, melis un melu tēvs. Viņš ir aktīvs mūsu pasaulē, visur izplatot melus.
”Meli ir cilvēka negods,” saka svētais Jānis Hrizostoms. Lieli ir melu panākumi. Tas caurstrāvo mūsu sabiedrisko dzīvi, kļūst par līdzekli varas sasniegšanai, samaitā ģimenes attiecības, atņem cilvēkam iekšējo integritāti, jo tas, kurš vairo nepatiesību, sevī sašķeļas.
Ja paskatās apkārt, pirmais, kas tevi pārsteidz, ir tas, cik plaši izplatīta ir nepatiesība. Rodas iespaids par tās dinamisko izaugsmi, ļaunuma daudzuma pieaugumu un pozīciju vairošanos, arī sabiedriskajā dzīvē. Tam ir neskaitāmi piemēri.
Daudzi joprojām atceras kampaņas pret tā saucamajiem postskriptiem padomju ekonomikā. Abonementi patiešām bija posts un pastāvīga to gadu ekonomiskās dzīves pazīme: darbinieka, uzņēmuma, rajona vai reģiona neveiktais ražošanas apjoms dokumentos tika uzrādīts kā pabeigts, un tas noveda pie valsts ekonomikas sistēmas nelīdzsvarotības. , radot būtisku kaitējumu visai sabiedrībai. Pagājušā gadsimta 90. gados daudzkārt pieauga vēlme kļūt bagātam ar netaisnīgiem līdzekļiem, pārvēršoties par plēsonīgu nacionālās bagātības izlaupīšanu, dažu personīgā kapitāla iegūšanu uz valsts īpašuma rēķina, ko radīja grūti. vairāku paaudžu darbs. Mūsu acu priekšā ir izaudzis mazs un vairāk vai mazāk kontrolēts ļaunums, kas pārtop par apdraudējumu valsts nacionālajai drošībai un tās nākotnei.
Jau kopš bērnības gadījumi, kad veikalā tiek nosvērts vai apkrāpts pircējs, vienmēr ir izraisījuši vispārēju sašutumu. Pašreizējās bagātināšanas metodes ir bezgalīgi savairojušās un pilnveidojušās salīdzinājumā ar primitīvās svēršanas un krāpšanās laikiem.
Kaut kas līdzīgs notiek arī citās valstīs. Eiropas pilsētās, kur pirms 30–40 gadiem daudzi cilvēki neslēdza savas mājas, noziedzība, tostarp ekonomiskie noziegumi, pieauga daudzkārt. Runājot par politikas pasauli, ir labi zināms, cik viegli šeit tiek doti vēlēšanu solījumi. Tomēr solījumi bieži vien paliek solījumi. Pasaulē, kurā mēs dzīvojam, melošana nav eksotiska, ne retums, bet gan plaši izplatīts līdzeklis, kā sasniegt materiālā labklājība vai jauda. Bet kas notiek ar cilvēku, kurš atsakās dzīvot pēc melu likuma un izaicina tos? Meli izmanto visus tā rīcībā esošos līdzekļus, lai atriebtos nepakļāvīgajiem. Taču no tā nemaz neizriet, ka šodien vairs nav palicis neviens cilvēks, kurš negribētu dzīvot melos. Tādi cilvēki, paldies Dievam, pastāv.
Man ir jātiekas ar zinātniekiem, dizaineriem, inženieriem, dienesta darbiniekiem, rūpnīcu un rūpnīcu strādniekiem un lauku strādniekiem. Daudzi no viņiem, neskatoties ne uz ko, turpina dzīvot patiesībā. 90. gadu vidū man bija jārunā Maskavas Universitātē un jātiekas ar pasaules līmeņa zinātniekiem – matemātiķiem, mehāniķiem, fiziķiem. Aplūkojot viņu drēbes un izskats, kas neliecināja par labklājību un labklājību, es domāju: “Kas šos izcilos zinātniekus notur pie pieticīgajām algām? Kāpēc viņi, tāpat kā citi viņu kolēģi, neizklīda uz pārtikušām valstīm, kur viņi sagaidītu pelnītu godu un pilnīgi ērtu eksistenci? Kad es par to jautāju, viens no profesoriem sevi un savus biedrus salīdzināja ar sardzē stāvošiem sargiem sadzīves zinātne. Un patiesībā, patiesi patiesības čempioni, patrioti un zinātnes pielūdzēji, šie cilvēki palika uzticīgi tās ideāliem, savam pētniecībai un cilvēciskajam pienākumam, neskatoties uz to, ka tajā laikā nebija valsts atzinības un atbalsta.
To atcerēties mums ir liels mierinājums un atbalsts cilvēks, kurš dzīvo pēc patiesības, vienmēr uzvar. Viņš uzvar, jo patiesība ir stiprāka par meliem.Šī pārliecība dzīvo mūsu tautas gudrībā: “Nedari to ar meliem - viss izvērtīsies Dieva veidā”, “Viss pāries – paliks tikai patiesība”, “Dievs nav pie varas, bet patiesībā” ... Gadās taču, ka atsevišķs cilvēks nenodzīvo līdz patiesības triumfa brīdim, jo 70-80 dzīves gadi ir tikai mirklis mūžības priekšā. Tomēr patiesība vienmēr uzvar. Un, ja ne šajā dzīvē, tad mūžīgajā dzīvē cilvēks, kurš dzīvoja patiesībā, redzēs savu triumfu. Tāpēc Tas Kungs saka: "Svētīgi tie, kas tiek vajāti taisnības dēļ, jo viņiem pieder Debesu valstība".
Un pat tad, ja patiesībai sevi upurējušā atalgojumam nav laika to šeit atrast, taisnīgo atalgojums viņu noteikti gaidīs mūžīgajā dzīvē.
Cīņa par patiesību ir tas, uz ko kristieši ir aicināti šajā pasaulē. Tomēr, cīnoties par patiesību, ir jātiecas ne tikai uz tās triumfu, bet tajā pašā laikā jābūt ārkārtīgi jūtīgam pret jautājumu par uzvaras cenu, jo kristietim ne visi līdzekļi ir pieņemami. Pretējā gadījumā cīņa par patiesību var izaugt parastā swarā vai intrigā. Bieži gadās, ka cilvēki sāk ar lielu ideālu aizstāvēšanu un cīņu par taisnīgu lietu, un beigās ar elkoņiem spiež kaimiņus cīņā par vietu zem saules vai garīgo despotismu.
Kādi līdzekļi ir nepieļaujami cīņā par patiesību? Nav iespējams apliecināt patiesību ar ļaunprātību un naidu. Tas, kurš iestājas par patiesību, nevar uzturēt zemas jūtas pret saviem pretiniekiem. Jo mūsu spēcīgākais ierocis patiesības apliecināšanā ir viņš pats: patiesība ir gan cīņas mērķis, gan līdzeklis. Viņi iziet cīnīties par patiesību ar atvērtu vizieri un ar atvērtu sirdi, kurā nav naida. Tas gan nenozīmē, ka cilvēkam nav uz ko paļauties cīņā par patiesību.
Svētie tēvi mums māca, ka pacietība un drosme ir palīgi šajā grūtajā darbā. Pacietība kompensē mūsu vājo spēku trūkumu, dod spēju pārvarēt bēdas un grūtības. Tādējādi ārējo ienaidnieku uzvar iekšējais pacietības spēks. Mums ir vajadzīga drosme, jo meli vienmēr mēģina iebiedēt cilvēku, ķeras pie mānīgiem un zemiskiem līdzekļiem, mēģina salauzt pretinieka garu, novirza kaujas lauku no atklāta telpašaurībā un tumsā. Un tāpēc cīņa par patiesību vienmēr ir drosmes iedvesmota un pacietības atbalstīta.
Tas Kungs mūs neaicina būt pasīviem ļaunuma un netaisnības apcerētājiem. Viņš svētī mūs nostāties patiesības un taisnības aizstāvju pusē, lai mēs tomēr vienmēr atcerētos nepieciešamību saglabāt dvēseles tīrību, aizsargāt savu kristīgo cieņu un neaptraipīt savus tērpus ar melu un ļaunuma netīrumiem.
Šis pēdējais svētlaimes bauslis izklausās īpaši dramatisks, jo tas attiecas uz tiem, kas pieņem mocekļa vainagu par Kristus Glābēja atzīšanu. Kāpēc Jēzus mācekļus uzskatīja par bīstamiem un kāpēc bija nepieciešams vajāt un nomelnot tos, kas nesa pasaulē mīlestības vārdu? Jautājums nebūt nav tukšs, jo atbilde uz to palīdzēs izprast, iespējams, vienu no galvenajiem vēstures konfliktiem.
Fakts ir tāds, ka Dieva patiesība tika atklāta tikai un vienīgi Jēzus Kristus personā. Šī patiesība nav ne teorija, ne secinājums, ne abstrakta ideja, bet gan cildenākā un skaistākā realitāte, kas spilgti izpaužas vēsturiska personība Jēzus no Nācaretes. Un tāpēc Dieva taisnības ienaidnieki pilnībā apzinājās, ka bez cīņas ar Kristu un Viņa sekotājiem nav iespējams uzvarēt Viņa taisnību. Viņi redzēja savu uzdevumu aptumšot Pestītāja tēlu, spīdot ar svētumu un skaistumu, ja jau nebija iespējams to pilnībā iznīcināt un izdzēst.
Šī cīņa ar Kristu sākās Kunga dzīves laikā. “Viņš nav Mesija,” toreizējie jūdu vadītāji un skolotāji vēstīja, “bet vienkārši krāpnieks no Nācaretes, galdnieka dēls.” "Viņš nemaz necēlās," viņi atkārtoja, uzzinājuši par lielo brīnumu. "Tieši mācekļi nozaga Viņa ķermeni." Kaut ko līdzīgu apgalvoja arī Romas impērijas valdnieki, nodēvējot kristietību par “šķebinošu māņticību” un uzbrūkot tai kā sociāli un politiski bīstamai parādībai ar pilnu valsts represīvā aparāta spēku.
Tas ir pārsteidzoši, bet cīņa ar Glābēju un Viņa sludināto mācību ir pasludināta no kristietības rašanās brīža, no Kristus svētības pasludināšanas. 1. gadsimta otrajā pusē šī cīņa izpaužas kā vissmagākās vajāšanas. Sākot no Romas imperatora Nerona, viņi turpinājās vairāk nekā 250 gadus. Tagad svētā katru dienu atceras vairākus mocekļus, kaislību nesējus un biktstēvu, kuru vārdi uz visiem laikiem ir iespiesti viņas plāksnēs. Mocekļu pulki ir apliecinājuši savu uzticību Kristum ar savu dzīvību un nāvi. Un par katru no tiem var izstāstīt drāmas pilnu stāstu. Pievērsīsimies tikai vienas ģimenes vēsturei.
Vārdus Vera, Cerība, Mīlestība un Sofija Krievijā nēsā daudzas sievietes. Svētā mocekle Sofija ir dzimusi Itālijā, bija atraitne, un viņai bija trīs meitas: divpadsmit gadus vecā Vera, desmit gadus vecā Nadežda un deviņus gadus vecā Love. Viņi visi ticēja Kristum un atklāti nesa Viņa vārdu ļaudīm. Kāds, vārdā Antiohs, tās provinces valdnieks, kurā viņi dzīvoja, informēja Romas imperatoru par šo kristiešu ģimeni. Viņus izsauca uz Romu, kur viņus nopratināja un pēc tam spīdzināja. Ir liecības par šausminošo spīdzināšanu, kas šīm mazajām meitenēm bija jāpārcieš. Viņi tos nolika kailus uz karstu metāla restēm un uzlēja verdošu piķi, liekot viņiem atteikties no Kristus un pielūgt pagānu dievieti Artemīdu. Nevajadzēja daudz: nest ziedus viņas statujas pakājē vai dedzināt vīraku viņas priekšā. Bet meitenes atteicās, uzskatot to par viņu ticības Kristum nodevību. Mīlestība tika spīdzināta ar īpašu nežēlību: spēcīgi karotāji piesēja viņu pie riteņa un sita ar nūjām, līdz meitenes ķermenis pārvērtās asiņainā putrā. Jauno mocekļu mātei bija paredzēta īpaša spīdzināšana: Sofija bija spiesta skatīties uz savu meitu ciešanām. Tad meitenēm nocirta galvas, un trīs dienas vēlāk Sofija arī nomira no bēdām pie viņu kapa.
Šajā stāstā īpaši pārsteidz fanātisks naids un necilvēcīga ļaunprātība, ko nevar izskaidrot ne ar ko citu kā vien velna ieteikumu. Jo Romas impērijā bija atļauta jebkādu reliģisku kultu atzīšana, bet iznīcināšanas karš tika pieteikts tikai kristietībai. Pārsteidzoša ir cita lieta: cik mazām meitenēm bija drosme izturēt šīs neiedomājamās mokas, un no kurām simtā daļa pārsniedz visu, ko varētu izturēt pat pieaugušais vīrietis. Ar cilvēka spēku rezervi tam nevarēja pietikt. Bet šo bērnu garīgā, reliģiskā pieredze izrādījās tik bagāta, tik liela bija viņu ticības ceļā iegūtā laime un dzīvespriecīgā pilnība, ka ne karsti uzkarsušie batoniņi, ne verdoša darva nespēja jaunos mocekļus nošķirt no Kristus. Un Tas Kungs stiprināja šīs tīrās dvēseles viņu patiesības atzīšanā un pretestībā ļaunumam.
Kāds senās baznīcas rakstnieks teica: "Mocekļu asinis ir kristietības sēkla." Un tā ir patiesība, jo Jēzus Kristus sekotāju mokas un vajāšanas kļuva par nepatiesu patiesas ticības pierādījumu un tādējādi veicināja kristietības izplatīšanos, tā ka pat paši vajātāji bieži vien vērsās pie Pestītāja. to gara spēks, kurus viņi spīdzināja.
Kristietības vajāšanas beidzās 4. gadsimta sākumā, taču šī vārda plašā nozīmē nekad neapstājās. Būt kristietim, dzīvot atklāti saskaņā ar savu pārliecību, gandrīz vienmēr nozīmēja peldēt pret straumi, saņemt triecienus no tiem, kuriem kristietība bija tālu no dzīves. Bet, iespējams, 20. gadsimts bija visbriesmīgākais kristiešu vajāšanas periods vēsturē. Pēcrevolūcijas gados mūsu tautieši – bīskapi, priesteri, mūki, neskaitāmi ticīgie – tika pakļauti izsmalcinātām spīdzināšanām un mokām. Dieva tauta tika iznīcināta tikai tāpēc, ka viņi ticēja Kristum Glābējam. Bet, it kā neapzināti sajūtot savas rīcības netaisnību, kristiešu vajātāji centās šo lietu pasniegt tā, it kā viņi vajātu ticīgos nevis viņu reliģiskās pārliecības, bet gan politisku grēku dēļ pret varas iestādēm. Plaši tika izmantots arī tāds netīrs triks kā neslavas celšana un ticīgo diskreditēšana sabiedrības acīs, kas, piemēram, ne reizi vien tika darīts baznīcas vērtību izņemšanas procesā. Tā rezultātā gandrīz visi bīskapi un garīdznieki tika nošauti vai gāja bojā nometnēs. Saujiņa palika brīvībā, patiesi "mazs ganāmpulks", kas bija saistīts ar mūsu ticības saglabāšanu neticami grūtos apstākļos.
Tomēr tagad ir daži “vēsturnieki”, kas ciniski jautā: “Kāpēc šie daži izdzīvoja? Kā viņi uzdrošinājās palikt dzīvi, kad pārējie tika iznīcināti? Un viņi uzreiz sev atbild: "Ja viņi tika saudzēti, tas bija tikai tāpēc, ka viņiem bija īpašas attiecības ar varas iestādēm." Šo maldīgo “vēsturnieku” garīgie tēvi un priekšteči bija tieši tie, kas nodarbojās ar krievu pareizticības ziedu fizisku iznīcināšanu. Jo tagadējie Kristus Baznīcas ienaidnieki vēlas pabeigt toreizējo vajātāju darbu un izšaut mūsu piemiņu par tiem, kas izdzīvoja briesmīgos represiju gadus un atnesa mums pareizticīgās ticības skaistumu.
Tie, kas maksāja ar savu dzīvību par uzticību Kristum un Viņa Baznīcai, bija mocekļi, un tie, kuri nesa šo ticību cauri visiem pārbaudījumiem un kārdinājumiem un palika dzīvi, kļuva par biktstēviem. Grūti pat iedomāties, kas būtu noticis ar mūsu Tēvzemi, ja 20. gadsimta 20., 30. un turpmāko gadu biktsprātnieki nebūtu ievērojuši Pareizticīgo ticība mūsu tautā! Tā sekas būtu katastrofālas mūsu nacionālajai, garīgajai un reliģiski kultūras pašapziņai. Izpostīti, neticīgi cilvēki, kuri ir zaudējuši Dievu un garīgo imunitāti, šodien kļūtu par vieglu laupījumu viltus skolotājiem un pseido-misionāriem, kuri uz mūsu zemi ir plūduši no visas pasaules. Un tāpēc tagad kā pateicības un pateicības zīmi mēs noliecam galvas gan to piemiņas priekšā, kas palika uzticīgi Kristum līdz pat nāvei, gan to cilvēku grēksūdzes darba priekšā, kuri izglāba, gan gadu desmitiem ilgās bezprecedenta vajāšanas nesēja dzirksti. pareizticīgo ticību. Tagad dzirksts, uzliesmojusi liesmā, sasilda un iedvesmo mūsu pareizticīgos, stiprina tos cīņā pret grēku un meliem, palīdz pārvarēt viltus mācību kārdinājumus un atgrūž tos, kas cenšas viņus atraut no dzimtās zemes.
Tas nebūt nav nejaušs, ka svētību kopas pēdējā daļa ir veltīta tiem, kas tiek vajāti Kristus dēļ. Jo, pieņemot kristīgo mācību un salīdzinot savu dzīvi ar to, mēs ieņemam pilnīgi noteiktu pozīciju visu laiku galvenajā konfliktā - Dieva cīņā ar velnu, labā spēkiem ar ļaunajiem spēkiem. Un cīkstēšanās ar tumsas princi, ar ļaunām tieksmēm un spēcīgiem meliem, kā arī ar Kristus patiesības atzīšanos nepavisam nav droša lieta. Jo ļaunums nav vienaldzīgs pret pasauli un cilvēkiem, nav neitrāls: tas slēpjas nogaidot un ievaino tos, kas tam izaicina.
Baušļi par tiem, kas tiek vajāti Kristus dēļ, atšķiras no visiem citiem. Salīdziniet to ar iepriekšējo: "Svētīgi tie, kas tiek vajāti taisnības dēļ, jo viņiem pieder Debesu valstība".
Tas ir, svētīgs ir tas, kurš cieta patiesības dēļ: viņam ir sagatavota atmaksa Debesīs. Baušlis par tiem, kas iztur Kristus dēļ, izklausās citādi: "Svētīgi jūs esat, kad jūs apvaino un vajā un runā par visu veidu netaisnību manis dēļ".
Tas ir, viņi tiek svētīti nevis nākamajā dzīvē, bet jau tajā brīdī, kad viņi iztur vajāšanas Kristus dēļ. Bet kāpēc tad viņi ir svētīti? Jā, jo tieši tajā brīdī, kad cilvēka vislielākā spēka piepūle, iestājoties par Dieva patiesību, atklājas šīs patiesības pilnība. Tā nav nejaušība, ka Ticība, Cerība un Mīlestība palika uzticīga Kristum pat mokās. Jo grēksūdzes brīdī, šausmīgajā pārbaudījumu brīdī, pats Kungs bija ar viņiem.
Ja mēs pieņemam Svētības, tad mēs pieņemam pašu Kristu. Un tas nozīmē, ka mūsu augstākais likums un mūsu augstākā patiesība ir kristietības morālais ideāls, par kuru mums jābūt gataviem ciest, atrodot dzīves pilnību gan šajā ideālā, gan tā atzīšanā.
3. Svētīgi garā nabagie, jo viņiem pieder Debesu Valstība. (Sv. Mateja 5:3)
Jēzus savu lielāko sprediķi sāka ar vārdiem "svētīgi garā nabagie", jo tādiem pieder Debesu valstība. Lai saprastu šīs frāzes nozīmi, mums ir jāsaprot, ko garā nabagie pārstāv un kā viņi iemantos Debesu valstību.
"Iemantot valstību"
Izraēlas tautas rītausmā ebrejiem tika dots apsolījums
5. tātad ja tu paklausīsi manai balsij un turēsi manu derību, tad tu būsi mans mantojums starp visām tautām, jo visa zeme pieder man, 6. a tu būsi ar mani priesteru valstība un svētie cilvēki; šos vārdus tu runāsi Israēla bērniem. (2. Mozus 19:5,6)
Arī pravietis Daniēls rakstīja par priesteru valstību.
44. Un šo valstību dienās debesu Dievs celt valstību kas nekad netiks iznīcināts, un šī valstība netiks nodota citai tautai; tā sagraus un iznīcinās visas valstības, un pati pastāvēs mūžīgi... (Daniēla 2:44)
Tieši par šo valstību Jēzus Kristus mācīja, kad viņš nāca uz zemes. Un viņš domāja nevis zemes valdību, bet gan debesu atlīdzību.
6. Svētīgs un svēts, kam ir daļa no pirmās augšāmcelšanās: otrajai nāvei nav varas pār tiem, bet viņi būs Dieva un Kristus priesteri un valdīs ar viņu tūkstoš gadu.(Jāņa Teologa Atklāsme 20:6)
Garā nabags
Lai iekļūtu Debesu valstībā, cilvēkam ir jābūt gara nabadzībai. Kas tas ir? Un kā nabadzība var būt pozitīva zīme. Galu galā, ja mēs gribam slavēt cilvēku par viņa attīstīto iekšējo pasauli, mēs drīzāk teiktu, ka viņš ir garīgi bagāts. Bet sliktos, kā likums, sauc par trulu.
Patiesībā šeit nav nekādas pretrunas. Atcerieties, ka Jēzus atnākšana tika salīdzināta ar lielas gaismas spožumu, atsaucoties uz patiesību un taisnību, ko viņš nesa. Attiecīgi pirms tam cilvēki atradās tumsā.
Šo domu apstiprina alegoriskais Jesajas pravietojums.
5. Tad aklo acis tiks atvērtas, un nedzirdīgo ausis tiks atvērtas. (Jesajas 35:5)
Protams, pirmkārt, bija domāts garīgais aklums. Un vispār, pilnīgi visi cilvēki bija akli. Bet dažādos veidos. Gluži pretēji, farizeji un saduceji uzskatīja sevi par ļoti labi zinošiem un labi saprotošiem bauslībā. Bet patiesībā viņi bija ļauni un sagrozīja Dieva vārdu, aizstājot to ar tradīcijām.
Bet bija tie, kas apzinājās apkārtējo netaisnību un nekārtības, kas notiek Izraēlā. Nevarēdami neko izdarīt, radikāli mainīt situāciju, viņi joprojām visos iespējamos veidos tiecās pēc patiesības un patiesības. Viņi bija iekšēji nabagi, bet bija ubagi; apzinājās savu nabadzību, un tas pamudināja viņus meklēt garīgās bagātības. (farizejiem, kā jūs saprotat, nekas nebija jāmeklē, viņi bija bagāti savās acīs).
Kam slāpst, nāc un dzer
Spēka avots, kas var atjaunot cilvēka iekšējo pasauli, ir Svētais Gars.
13. Kad nāks Viņš, Patiesības Gars, Viņš jūs vadīs visā patiesībā (Sv. Jāņa evaņģēlijs 16:13)
Un tā Jēzus, uzrunājot visus tos, kas meklē, izslāpuši, garā nabagi, aicināja viņus iegūt šo spēku, nākot pie Viņa.
37. Pēdējā lielajā svētku dienā Jēzus stāvēja un sauca, sacīdams: Kam slāpst, nāc pie manis un dzer.39. To Viņš teica par Garu, kas bija jāsaņem tiem, kas Viņam tic, jo Svētais Gars vēl nebija pār viņiem, jo Jēzus vēl nebija pagodināts (Jāņa evaņģēlijs 7:37,39).
Šis aicinājums skanēja visiem Ābrahāma pēcnācējiem. Un ir loģiski pieņemt, ka rakstu mācītāji un farizeji, labi lasīti cilvēki, bija pirmie, kas atpazina Mesiju Jēzū. Bet viņi nebija garā nabagi. Viņiem reliģija bija tikai veids, kā sevi apliecināt sabiedrībā, instruments sava sociālā statusa un stāvokļa uzlabošanai. Viņi pieņēma nepareizas ticības likuma interpretācijas un bija pārāk slinki, lai paceltu pirkstu, lai paši to izpētītu. Un kāpēc, ja tevi var uzskatīt par izstumto? Vai nav labāk neizcelties un būt cienītam un amatā?
Bet Salamans brīdināja.
3. ja piesaucat zināšanas un piesaucat saprātu; 4. ja tu to meklē kā sudrabu un meklē kā dārgumu, 5. tad tu sapratīsi Tā Kunga bijību un atklāsi Dieva atziņu. (Salamana Pamācības 2:3-5)
Un citā līdzībā tas teikts
12. Auss, kas dzird, un acs, kas redz - Tas Kungs radīja abus. (Salamana Pamācības 20:12)
Protams, arī farizeju apbrīnojamais aklums bija no Dieva, kurš neatvēra viņu prātus izpratnei. Viņš nedeva ne ausis, ne acis. Tā lepnie garīgie skolotāji nolādēja sevi, kā Daniēls bija paredzējis.
10. Un neviens no ļaunajiem to nesapratīs, bet gudrie sapratīs. (Daniēla 12:10)
Gudrie sapratīs
Gudrie sapratīs- pravietiski norāda uz Svētā Gara svētību, visi sirsnīgi un tīri sirdī. Kad pirmā draudze piedzima no jauna pirmā gadsimta Vasarsvētkos, tajā pašā laikā tā saņēma sapratnes dāvanu, gudrību no Dieva un spēku mācīt citus. Pateicoties šim spēkam, sākās vispasaules sludināšana, kas cilvēkus no grēkiem vērsa pie Visvarenā.
Kā jau teicām iepriekš, Debesu valstības mantošana nozīmē saņemt debesu atlīdzību. Daniels to salīdzināja ar zvaigžņu mūžīgo spožumu.
3. Un tie, kas ir saprātīgi, spīdēs kā debess debesis, un tie, kas daudzus pievērš taisnībai, kā zvaigznes mūžīgi mūžos. (Daniēla 12:3)
Ir svarīgi zināt!
Viss, kas ierakstīts evaņģēlijos, kalpo kā piemērs pēdējām dienām, vizuāls modelis, kas parāda, kas mūs sagaida nākotnē.
Neskatoties uz milzīgo konfesiju un skolotāju skaitu, mēs varam droši teikt, ka kristietība lielākoties ir apmaldījusies, ejot viltus ganu pēdās.
Un tas ir jūsu ziņā, kā rīkoties... Mēģiniet iegūt labu darbu siltā vietā. Mīdinot sirdsapziņu, būt tādiem kā visi pārējie – it kā taisniem un it kā atdzimušiem. Vai arī esi godīgs līdz galam, un atzīsti sev, kas tu patiesībā esi .. Noplicini savās acīs, lai vēlāk, izmantojot šīs zināšanas kā motīvu, kļūtu bagāts ar Dievu.