» Āriešu, vēdisko un slāvu dievu kopiena
Indijā daudzi dievi un dievietes ir attēloti ar blondiem matiem, savukārt pašiem hinduistiem ir melni mati.
Piemēram, galvenā dievība Rudra Šiva arī ir attēlota ar blondiem matiem. Tas viss ir atmiņas par āriešu ierašanos Indijā un vēdiskās kultūras iepazīšanu.
šiva
Jumts (Indijā viņu sauca par Krišnu) ir Visvarenā un dievietes Maijas dēls, tas ir, viņš bija brālis pašam pirmajam pasaules radītājam Rodam, lai gan viņš bija daudz jaunāks par viņu. Viņš dzimis nevis nejauši, bet gan, lai izpildītu lielu misiju. Toreiz Reveal pasauli skāra lielas saaukstēšanās. Cilvēki pazaudēja dievu dāvanu, uguni, un izmira, sasaluši. Šo lielo katastrofu cēlonis bija Černoboga. Jumts no debesīm nolidoja baltkrēpes zirgā, deva cilvēkiem uguni un pēc tam cīnījās Ziemeļu Ledus okeāna krastā ar Černobogu un uzvarēja viņu. Šis Krišņas akts ir dziedāts svētajā Koljadas grāmatā. Pēc tam viņš devās klejojumos pa Javi pasauli un nokļuva Saulainajā salā (Roda Vidusjūrā), kur satika jūras un saules saimnieces Ra meitu - skaisto Radu.
Indijā Krišnas darbība ir sīkāk aprakstīta Bhagavadgītā un citā vēdiskajā indiešu literatūrā.
Krišna
Tā ir viena no svarīgākajām dievībām Indijā - Višnu (slāvu vidū tas ir Višens):
Višnu
Un, protams, jūs nevarat palaist garām Brahmu, arī vienu no cienījamākajām Indijas dievībām. Tam ir vairākas galvas un tas atbilst slāvu triglavam.
Brahma
Dievs Rama ir arī ļoti svarīgs hinduistiem. Tas atbilst slāvu RamKhat vai Ramha.
rāmis
Un šis saraksts ir bezgalīgs, jo līdzība ir acīmredzama. Šeit ir dotas tikai galvenās Dievības un to salīdzinājums.
Hinduisti savus bērnus joprojām sauc tikai dievu un dieviešu vārdos. Un visizplatītākie nosaukumi ir manis šeit doto Dievu vārdi. Tie ir attiecīgi Krišna, Rāma, Višnu, Šiva un attiecīgi sieviešu vārdi- tie ir šo dievu sievu vārdi, piemēram, Sita, Lakšmi, Radha utt.
Seno slāvu pasaules uzskats, tas NAV pielūgsmes kults, tā ir KULTŪRA un sena sistematizēta Zināšanu mācība, kas caurstrāvo Senču zināšanas un pieredzi, bijību attiecībā pret apkārtējo pasauli, dievišķojot visas tās izpausmes! Slāvu vēdisms- tā ir Ticība, kuras templis bija pati Daba.
Plašā nozīmē krievu tautas vēdiskā kultūra ir krievu tautas kultūras būtība, kas savos pamatos ir vienota ar visu slāvu tautu kultūru. Tās ir krievu vēsturiskās tradīcijas, dzīve, valoda, mutvārdu tautas māksla (leģendas, eposi, dziesmas, pasakas, pasakas un tā tālāk), seni rakstības pieminekļi ar visām tajos ietvertajām zināšanām, slāvu gudrība (filozofija), senā un mūsdienu Tautas māksla, visu seno un mūsdienu ticības apliecību kopums.
slāvi(Veco-slāvu. Slovēņu, baltkrievu slāvi, ukraiņu vārdi "Yani, bulgāru slāvi, serbu un maķedoniešu. Slovēnija, Horvātija un Bosn. Slaveni, Sloven. Slovani, Polish. Słowianie, Czech. Slované, Slovak. Slovania, Kashubian Słowiónie, V.-Puddle Słowjenjo, N.-Puddle Słowjany) ir lielākā etnolingvistiskā kopiena Venēcijas Eiropā.
Ir vairākas versijas par etnonīma "slāvi" izcelsmi.No diviem saistītiem slāvu vārdiem, atgriežoties pie kopējās indoeiropiešu saknes ḱleu̯ - "baumas, slava":
- slovēņu- tie ir "cilvēki, kas nes vārdu, runājot" mūsu veidā ", atšķirībā no vāciešiem - "mēmi", tas ir, "kuri nerunā mūsu valodā", "svešie";
- slava, tas ir, slāvi - “slavenīgi”, slavē savus dievus un senčus.
No āriešu s-lau̯-os "cilvēki" (ar indoeiropiešu "mobilajiem s"), sk. cits grieķis λᾱός;.
No toponīma acīmredzot upes nosaukums (sal. ar Dņepras Slavutičas epitetu, upēm Sluya, Slava, Slavnitsa dažādās slāvu zemēs). Šo versiju daži valodnieki (piemēram, M. Vasmers) dod priekšroku tādēļ, ka sufiksi -ѣn(in) un -yan(in) sastopami tikai vietvārdu atvasinājumos.
Šis etnonīms kā cilts, kas iesakņojusies slovāku (ar nedaudz atšķirīgu piedēkli), slovēņu, slovēņu etnoģenēzes gaitā. Etnonīmu "slovēņu" kā galveno, papildus šīm tautām, nēsāja arī Ilmen slovēņi - Novgorodas zemes iedzīvotāji.
Slāvi-slāvi - Sl O pto sl a vjat savus dievus un senčus!
Jau pirms daudziem tūkstošiem gadu senajiem slāviem bija vienota pasaules uzskatu sistēma, kuras pamatā bija trīs galvenās jomas: Atklāt, Navi un Valdība - sākotnējā seno slāvu trīsvienība.
Seno slāvu Visums bija daudzdimensionāls un bija struktūra, kurā cilvēks dzīvoja saskaņā ar Rod-Svarog likumiem saskaņā ar dabas-astronomisko kalendāru. Šajā evolūcijas ierīcē Realitāte uzskatīta par zemes būtnes fāzi, Nav bija debesu (smalkā dzīves sfēra), un noteikums izteica vienu likumu, kas caurstrāvo abas sfēras. Tā kā slāvi bija nesaraujami saistīti ar dabu, būdami tās daļa un dabas likumus izzināja no iekšpuses, caur sevi, viņu pasaules uzskats bija dzīvs, dinamisks un daudzdimensionāls, tāpat kā pati Daba.
Sākotnēji slāvi sevi sauca par PORTODODIEM, t.i. slavinot labējos.
ideoloģiskais pamats tautas kultūra ir ideja par cilvēku kopīgu garu, kas runā vienā valodā, izprotot tautas mērķu vienotību (viņa pašsaglabāšanās, garīgās un materiālās bagātības glābšana un vairošana utt.). Neatkarīgi no pasaules uzskata, Ticība vai nē, šiem mērķiem piekrīt ikviens, kurš sevi uzskata par šīs Tautas piederīgo un saista ar to savu likteni.
Šaurā nozīmē vēdiskā valoda ir tautas reliģiskās kultūras būtība. Šīs kultūras vispārējais ideoloģiskais pamats ir ticība garīgās pasaules esamībai un racionālajam principam apkārtējā dabā. Šo ticību atbalsta gan garīgā prakse, gan Vēdu teoloģija.
VĒDISMS ir kosmisks redzējums. Šīs ir holistiskas zināšanas par Visuma harmoniskas darbības principiem, kas izteiktas idejā par kosmisko spēku mijiedarbību, to daudzkārtējām izpausmēm vienskaitlī un vienīgo daudzskaitlī.
Ideoloģiskā galvenā krievu vēdiskā reliģiskā kultūra ir krievu vēdisms jeb pravēdisms, taisnīgā ticība, kas bija pirms Indijas un Irānas vēdisma. Krievu vēdisms ir krievu nacionālās Vēdu ticības būtība. Attiecīgi krievu vēdiskā kultūra ir krievu nacionālā Vēdu kultūras šķirne. Krievu vēdisms pēc satura ir tikpat starptautisks kā pati Vēdu ticība, kā arī nacionāla pēc sava tēla, valodas un izcelsmes.
Vēdu kokam ir trīs galvenie zari – IRĀŅU ZOROASTRISMS, INDIJAS VĒDISMS un SLĀVU VĒDISMS, kuriem ir līdzīgi priekšstati par Visuma uzbūvi. Kosmiskie spēki ir iemiesoti, pirmkārt, vietējo dievu tēlos, šī dievu filozofiskā koncepcija izceļas ar dziļumu un ietilpību. Vienotā Dieva jēdziens, kas izpaužas visdažādākajās sejās, tas ir, "vienā daudzveidība" ir pretstats jēdzienam "daudz dažādu" kā atšķirīgu elementu kategorijai, kas nav savienoti vienotā veselumā. . Plašais slāvu dievu panteons, kas parādīts Veles grāmatā, ir universāla pilnīga sistēma, kas darbojas, pamatojoties uz reālajiem 1. Mozus grāmatas likumiem. Šīs sistēmas priekšgalā vai drīzāk tās centrā ir pārsteidzošs attēls - LIELAIS TRIGLAVE, kas sastāv no Svarog-Perun-Sventovid.
Perun(no senslāvu "prya" - cīņa, cīņa; un arī - pirmā, pirmā rūna) - Uguns, Zibens, kosmiskās enerģijas dievs, kas kustina pasauli un pārveido Visumu.
Sventovid(no "gaisma" un "redzēt") - Gaismas dievs, pateicoties kuram cilvēki pievienojas apkārtējai pasaulei.
Tikmēr visas trīs sejas - "ŠIS IR LIELS NOSLĒPUMS, JO SVAROGS VIENREIZ IR PERUNS UN SVENTOVIDS." Tādējādi nedalāma vienotība un savstarpēja plūsma ir Lielā Triglava būtība.
Dievišķais princips slāvu vidū caurstrāvo visu Kosmosu, sākot no iemiesojuma Lielajā Triglavā, caur citiem Triglaviem līdz mazākajiem (Stebličs, Listvičs, Travičs), no kuriem katrs tomēr ieņēma noteiktu vietu dievišķajā hierarhijā, esot Vienotā un Nedalāmā sastāvdaļas.
Tādējādi vēdiskais pasaules uzskats balstās uz dabisko dabas mehānismu būtības izpratni un savas dzīves veidošanu saskaņā ar no tā izrietošajiem principiem.
Vēdismā nav jātic, ka pastāv, piemēram, Saules dievs Ra, viņa spēkam un dzīvības spēkam. Pietiek paskatīties uz augšu, ieraudzīt Sauli, sajust tās enerģiju un ieraudzīt Saules ietekmi uz dzīvi. Nav nepieciešams ticēt vai neticēt Uguns Dievam Semarglam – mēs dzīvē pastāvīgi sastopamies ar uguni. Nekam nevajag ticēt, atveriet pietiekami plaši acis un sirdi, un tad daba mums pastāstīs visus savus dzīves noslēpumus.
Spēki, kas valdīja Visumu slāvu vidū, nebija antagonistiski: Černobogs un Belobogs ir divas būtības puses, tāpat kā diena un nakts, tās darbojas pretrunā, "cīnās abās Svargas pusēs", bet tajā pašā laikā tie ir spēki, kas līdzsvaro pasauli. . Tāpat ir ar MOR / MOROK / un MARA - Tumsas, ziemas un nāves dievu - attēliem: izbalēšana, aukstums - viens no Visuma mūžīgā cikla stāvokļiem, bez sabrukšanas nav atdzimšanas, bez nāves. nav dzīvības. Visas izpausmes dabā ir tās dabiskā stāvokļa šķirnes. Un šī dievišķo principu dziļākā izpratne senajiem slāviem bija raksturīga daudz skaidrāk nekā mēs, no Dabas nošķirti, "civilizācijas labumu" lutināti, bieži aizmirstot savu saistību ar vienoto Zemes un Kosmosa organismu.
Slāvi - dievu bērni un mazbērni. Slāvi ir atbildīgi par visu. Jo atbildības pakāpes uzņemšanās par apkārtējās pasaules kvalitāti ir vissvarīgākais solis ceļā, lai kļūtu par sevi kā Radītāju. Slāvu senči pateicās dieviem un pagodināts savu diženumu un gudrību, kuras dēļ viņus sauca par "slāviem". Un tas nozīmē, ka viņu pēcnācējiem ir jārada pasaule, kurā viņi dzīvo. Izveidojiet savu ģimeni, klanu, attiecības ar citiem klaniem un esošajiem augiem, dzīvniekiem, putniem, zemēm, ūdeņiem, fosilijas. Zemes dzīvība cilvēkam tiek dota pilnībai un tuvināšanai Dieviem ar “ķermeņa un dvēseles tīrību”. No Noteikuma likumu zināšanu pakāpes un to izpildes uz zemes ceļa ir atkarīgs, vai cilvēks kļūst par dievību vai pāriet zemfrekvences entītiju kategorijā.
Pēdējos gados mūsu valstī ir uzliesmojusi interese par mūsu senču - slāvu seno vēsturi, viņu ticējumiem un kultūru. Parādījās daudzas publikācijas, pilnas ar tādām frāzēm kā krievu vēdas, slāvu-ārieši utt. Daudzi mēģina vilkt valodas un kultūras paralēles ar Indiju un noskaidrot, kurš kuru ietekmējis.
Patiešām, līdzīgu momentu ir daudz, un es minēšu visspilgtāko no tiem. No plašās indoeiropiešu valodu saimes krievu valoda un sanskrits ir vistuvāk viens otram. (valoda senā Indija) , un ir arī apbrīnojama līdzība starp slāvu pirmskristietības kultiem un seno āriešu reliģiju – hinduismu. Viņi abi sauc zināšanu grāmatas - Vēdas. Vēdas (Vēdi) ir trešais burts no krievu sākuma burta (Az, Dievi, Vēdas...). Interesanti, ka pat abu valstu nacionālā valūta ir nosaukta līdzīgi. Mums ir rubļi, viņiem ir rūpijas. Lingvistiskās sakritības noraida jebkādas šaubas un apstiprina krievu valodas un sanskrita radniecību.
Vispārsteidzošākā, iespējams, ir abās tradīcijās esošā informācija par noteiktu zemi tālajos ziemeļos – Dāriju, Arktidu, ko Eiropas (grieķu) tradīcijās dēvē par Hiperboreju. Savos gadsimtos Mišels Nostradamuss sauc krievus " Hipereborejas cilvēki”, tas ir, tie, kas ieradās no Tālajiem Ziemeļiem.
Senkrievu avotā "Veles grāmata" arī runāts par mūsu senču izceļošanu no Tālajiem Ziemeļiem aptuveni 20 tūkstošus pirms mūsu ēras. saistībā ar globālas kataklizmas izraisītu strauju atdzišanu. Pēc daudziem aprakstiem izrādās, ka ziemeļos kādreiz bijis citāds klimats, par ko liecina arī pārakmeņojušos tropu augu atradumi ziemeļu platuma grādos.
M.V. Lomonosovs savā ģeoloģiskajā darbā “Par zemes slāņiem” domāja, kur atrodas Krievijas Tālajos ziemeļos "Tik daudz ārkārtēja izmēra ziloņkaula tika uzņemts vietās, kur viņiem nebija ērti dzīvot ..."
.
Viens no senajiem zinātniekiem Plīnijs Vecākais rakstīja par hiperborejiem kā īstu seno Tautu, kas dzīvoja netālu no polārā loka un bija ģenētiski saistīts ar hellēņiem caur Apollo Hiperborejas kultu. Viņa "Dabas vēsturē" (IV, 26) burtiski teikts: “Šī valsts ir visa saulē, ar labvēlīgu klimatu; strīdi un visādas slimības tur nav zināmas ... ".
Šo vietu krievu folklorā sauca par Saulespuķu karalisti. Vārds Arktika (Arctida) nāk no sanskrita saknes Arka, Saule.
Jaunākie pētījumi Skotijas ziemeļos ir parādījuši, ka jau pirms 4000 gadiem šajā platuma grādos klimats bija pielīdzināms Vidusjūrai un tur bija daudz siltumu mīlošu dzīvnieku.
Krievu okeanogrāfi un paleontologi arī konstatēja, ka 30-15 tūkst.pmē. Arktikas klimats bija diezgan maigs. Akadēmiķis A.F. Trešņikovs nonāca pie secinājuma, ka zemūdens kalnu veidojumi - Lomonosova un Mendeļejeva grēdas - pirms 10-20 tūkstošiem gadu pacēlās virs Ziemeļu Ledus okeāna virsmas, un tur bija mērena klimata josla.
Ir arī 1569. gadā datēta slavenā viduslaiku kartogrāfa Džerara Merkatora karte, kurā Hiperboreja attēlota kā milzīgs arktiskais kontinents no četrām salām ar augsts kalns vidū. Šis universālais kalns ir aprakstīts arī hellēņu mītos. (Olimps) un Indijas eposā (Meru).
Šīs kartes autoritāte nav apšaubāma, jo. tajā jau redzams jūras šaurums starp Āziju un Ameriku, ko Semjons Dežņevs atklāja tikai 1648. gadā un V. Bēringa vārdā sāka saukt tikai 1728. gadā. Acīmredzot šī karte ir sastādīta pēc kādiem nezināmiem seniem avotiem.
Pēc dažu krievu zinātnieku domām, Ziemeļu Ledus okeāna ūdeņos patiešām ir jūras kalns, kas praktiski sasniedz ledus čaumalu. Zinātnieki liek domāt, ka viņa, tāpat kā iepriekš minētās grēdas, jūras dzīlēs ienira salīdzinoši nesen.
Daaria-Arktida (Hiperboreja) ir atzīmēta arī franču matemātiķa, astronoma un ģeogrāfa Oroncija Fineja kartē 1531. gadā. Turklāt viņa ir attēlota vienā no Spānijas kartēm XVI beigas gadsimtā, glabājas Madrides Nacionālajā bibliotēkā.
Orontius Fineus karte (1531) - pa kreisi / centrā / - Daaria; labā Antarktīda
Žerāra de Džoda karte (1593)
Šis pazuda senā zeme minēts ziemeļu tautu eposos un pasakās. Par ceļojumu uz Saulespuķu karalisti (Hiperboreja) stāsta senu leģendu no folklorista krājuma P.N. Ribņikovs:
"Viņš lidoja uz valstību zem saules,
Izkāpj no lidmašīnas ērglis (!)
Un viņš sāka klīst pa valstību,
Pastaiga gar saulespuķi"
Turklāt interesanti, ka šim “lidmašīnas ērglim” ir dzenskrūve un fiksēti spārni: “putns lido un spārnus neplivina”.
Indijas zinātnieks, Dr Gangadhar Tilak savā darbā " Arktiskā dzimtene Vēdās” citāti no senākā Rigvēdas avota, sakot, ka septiņu lielo gudro vīru zvaigznājs (Lielais lācis) ir tieši virs mūsu galvām.". Ja cilvēks atrodas Indijā, tad saskaņā ar astronomiju Lielais Lācis būs redzams tikai virs horizonta. Vienīgā vieta, kur tā atrodas tieši virs galvas, ir zona aiz polārā loka. Tātad Rigvēdas varoņi dzīvoja ziemeļos?
Ir grūti iedomāties Indijas gudros sēžam starp sniega kupenām Tālajos Ziemeļos, bet, ja paceļ nogrimušās salas un maina biosfēru (skat. augstāk), tad Rigvēdas apraksti kļūst jēgpilni. Iespējams, tajos laikos Vēdas un Vēdu kultūra bija ne tikai Indijas, bet daudzu tautu īpašums.
Pēc dažu filologu domām, no sanskrita Meru kalna nosaukuma (atrodas Daaria / Hiperborejas / centrā) Krievu vārds notiek Miers ar trim galvenajām nozīmēm - Visums, cilvēki, harmonija. Tas ir ļoti līdzīgs patiesībai, jo. saskaņā ar indiešu kosmoloģiju Meru kalns esības metafiziskajā plānā caurdur Zemes polus un ir neredzama ass, ap kuru griežas cilvēku pasaule, lai gan fiziski šis kalns (aka Olympus) tagad netiek rādīts.
Tātad dažādu kultūru savstarpējā analīze liecina, ka nesenā pagātnē ziemeļos pastāvēja augsti attīstīta civilizācija, kas neskaidros apstākļos pazuda. Šo zemi apdzīvoja tie, kas slavēja dievus (universālā hierarhija) un tāpēc viņus sauca par slāviem ( PIEZĪME: precīzāk - slāvi-ārieši). Vienu no saviem senčiem viņi uzskatīja par saules Dievu (Jaro, Yarilo) un tāpēc bija jaroslāvi. Vēl viens bieži sastopams termins saistībā ar senajiem slāviem ir Arius. Vārds Arius sanskritā nozīmē "cēls", "Zināt augstākās dzīves vērtības".
Parasti viņus senajā Indijā sauca par Vēdu sabiedrības augstākajām klasēm. Daži pētnieki saskata šī vārda saistību ar slāvu dievišķā priekšteča - Jara vārdu.
“Veles grāmatā” teikts, ka tieši Jars pēc strauja aukstuma aizveda izdzīvojušās slāvu ciltis no Tālajiem Ziemeļiem uz mūsdienu Urālu apgabalu, no kurienes viņi devās uz dienvidiem un sasniedza Penži (Pendžabas štats mūsdienu Indijā). No turienes viņus vēlāk uz Austrumeiropas teritoriju veda āriešu komandieris Jaruna. Senindiešu eposā "Mahabhārata" šis stāsts ir minēts arī un Jaruna tiek saukta viņa indiešu vārdā - Ardžuna. Starp citu, Ardžuna burtiski nozīmē "Sudrabs, gaisma" un sasaucas ar latīņu Argentum (Sudrabs). Iespējams, ka cita vārda Arius interpretācija kā "baltais cilvēks" arī attiecas uz šo sakni Ar (Yar).
Skatiet arī V.N. grāmatas. Demins "Krievijas ziemeļu noslēpumi", N.R. Guseva "Krievi cauri tūkstošgadei" (Arktikas teorija), "Vēles grāmata" ar tulkojumu.
Kā zināms, visas senās kultūras balstījās uz izpratni, ka cilvēks ir atkarīgs no ārējiem spēkiem, kuriem ir savas personifikācijas. (Dievības). Rituālā kultūra sastāv no noteiktām ceremonijām, kas savieno lūdzēju ar tās vai citas enerģijas avotu. (lietus, vējš, karstums utt.). Visām tautām ir priekšstats, ka šīs Dievības, lai arī atrodas augstākajos kosmosa apgabalos, pateicoties savam spēkam, spēj sadzirdēt cilvēka lūgumus un atbildēt uz tiem. Zemāk es sniegšu tabulu ar Krievijā un Indijā pielūgto dievību vārdu atbilstību.
Esmu devusi tikai tos nosaukumus, kuros ir pilnīga vai daļēja atbilstība, bet ir arī daudz dažādu nosaukumu un funkciju. Pēc tādiem (lai gan nav pilnīgs) Dievību sarakstā, dabiski rodas priekšstats par seno Krievijas un Indijas uzskatu pagānismu.
Tomēr tas ir pārsteidzīgs un virspusējs secinājums. Neskatoties uz šādu Dievību pārpilnību, pastāv skaidra hierarhija, kas ir iebūvēta varas piramīdā, kuras virsotnē ir visa augstākais avots. (Augstākais vai Višnu). Pārējie vienkārši pārstāv Viņa varu kā ministri un vietnieki. Prezidents, būdams vienskaitlī, tiek pārstāvēts sazarotā sistēmā. “Vēles grāmatā” par to teikts šādi: “Ir tie, kas maldās, kuri skaita dievus, tādējādi sadalot Svargu (augšējā pasaule) . Bet vai Višens, Svarogs un citi ir daudzu cilvēku būtība? Jo Dievs ir viens un daudzi. Un lai neviens nesadala šo pulku un nesaka, ka mums ir daudz dievu.” (Krynitsa, 9). Krievijā bija arī pagānisms, bet vēlāk, kad tika aizmirsts Visaugstākais un tika pārkāptas idejas par hierarhiju.
Arī mūsu senči uzskatīja, ka realitāte ir sadalīta trīs līmeņos: Rule, Reality un Nav. Valdības pasaule ir pasaule, kurā viss ir pareizi, vai ideāla augstākā pasaule. Atklāsmes pasaule ir mūsu acīmredzamā, acīmredzamā cilvēku pasaule. Navi pasaule (kas nav Yavi) ir negatīvā, neizpaustā, zemākā pasaule.
Arī Indijas Vēdas runā par trīs pasauļu eksistenci – Augšējo pasauli, kurā dominē labestība; vidus pasaule, kaisles pārņemta; un zemākā pasaule, iegrimusi neziņā. Šāda līdzīga pasaules izpratne dod līdzīgu motivāciju dzīvē – ir jātiecas uz Valdības jeb labestības pasauli. Un, lai iekļūtu Valdības pasaulē, jums viss jādara pareizi, tas ir, saskaņā ar Dieva likumu. No saknes Prav nāk tādi vārdi kā Pravda (kas dod tiesības), U-noteikums, Is-noteikums, valdība. Tas ir, runa ir par to, ka reālai pārvaldībai ir jābalstās uz noteikumu koncepciju (augstākā realitāte) un īstai vadībai vajadzētu garīgi paaugstināt tos, kas seko valdniekam, Vadot viņa aizbilstamos pa Valdības ceļiem.
Nākamā līdzība garīgajā jomā ir Dieva klātbūtnes atzīšana sirdī. Šis jēdziens ir izskaidrots Indijas avotā Bhagavad Gita. Slāvu domāšanā šī izpratne tiek dota caur vārdu "sirdsapziņa". Burtiski "sirdsapziņa" nozīmē "saskaņā ar vēstījumu, ar vēstījumu". "Ziņojums" ir ziņojums vai Vēda. Dzīvot saskaņā ar Vēstījumu (Vedojs) nāk no Dieva sirdī kā Viņa informācijas lauks, tā ir "sirdsapziņa". Kad cilvēks nonāk pretrunā ar nerakstītajiem likumiem, kas nāk no Dieva, viņš ir pretrunā ar Dievu un pats cieš no disharmonijas sirdī.
Mēs, zinošo slāvu pēcteči, grieķu, romiešu, skandināvu, indoirāņu, ēģiptiešu un citu dievu panteonu pazīstam jau no skolas laikiem. Šo tautu mitoloģiju var viegli sastapt mācību grāmatās un vēstures grāmatās. Senā pasaule. Taču šajās grāmatās nav sadaļas par Seno Krieviju (kāpēc? - viela pārdomām). Lielākajā daļā vēsturisko grāmatu dominē uzskats, ka slāvi kā civilizēta tauta attīstījās tikai līdz ar jūdu-kristietības pieņemšanu, lai gan vēstures un īpaši arheoloģiskie dati liecina:
Mūsu Senči daudzus tūkstošus gadu saglabāja sevi kā nāciju, sargāja savu dzimto valodu, kultūru un paražas, balstoties uz nesaraujamām saiknēm ar dabu, drosmīgi aizstāvot savu teritoriālo un garīgo neatkarību. Apkārt dzima un nomira lielas valstis, impērijas, un dažreiz daudzas ciltis un tautas pazuda no Zemes virsmas uz visiem laikiem, bet mūsu senči, dziļi izprotot dabas pamatprincipus un būdami nesaraujami saistīti ar dabu, iemācījās dzīvot saskaņā ar Sirdsapziņai harmonijā ar Dabu, kļūstot par tās daļu.pateicoties viņi varēja nodot mums dzīvības uguni cauri gadsimtiem.
Slava Dieviem un mūsu senčiem!
Vēdas un Indijas dievi
Vēdas (no sanskrita veda - "zināšanas") tika radītas II-I tūkstošgades mijā pirms mūsu ēras. e. Tie pārstāv tā saukto vēdisko tekstu korpusu, kas sastādīts hronoloģiskā secībā un veltīts senindiešu mitoloģijai un literatūrai. Vēdas ir sadalītas vairākās daļās:
– 4 senāko Vēdu (sajahitu) kolekcijas;
– 4 reliģisko himnu un rituālu formulu kolekcijas (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda);
- teoloģiskie traktāti, Vēdu skaidrojumi, komentāri par priesteru rituālu, mīti un leģendas (brāmīni);
- prozas un dzejas darbi, kas saistīti ar brahminiem (aranjakas un upanišadas).
Tie ir brahmanisma sakrālie teksti, tādēļ tie tiek uztverti kā Dieva atklāsme (no sanskrita "shruti" - "dzirdēti"), tiek pārraidīti mutiski un tiek pavadīti ar īpašu runas ritmu. Gandrīz visi darbi ir sinkretistiski: interpretācija un ieteikumi rituāliem tajos apvienoti ar filozofisku un morālu spriešanu, maģisko darbību detaļas - ar zinātniskām idejām, mītiem un tautas eposu - ar agrīno literatūras žanru elementiem.
Vispārējs priekšstats par indiešu mitoloģiju rodas, apvienojot informāciju, kas iegūta no Vēdu, budistu un hinduistu reliģiskajām tradīcijām, kas ir ģenētiski saistītas viena ar otru. Indijas reliģiju galvenā iezīme ir politeisms. Katrā no tiem ir daudzu dievu kulti, kas apveltīti ar cilvēka īpašībām. Galvenā dieva lomu pēc vēdiskās mitoloģijas pilda pērkona dievs un karotājs Indra. Varuna ir taisnības dievs, pasaules kārtības glabātājs, ūdeņu kungs. Un Agni ir uguns dievs un pavarda turētājs. Lai gan indieši vienmēr upurēja savām dievībām, lūdza viņiem veselību un labklājību, kā arī rūpīgi sargāja kultu, vēdiskās himnas skaidri izseko domai, ka pasaulē nav nekā mūžīga, ka dievi ir mirstīgi un Visuma pirmsākumos ir kaut kāda bezsejas dievība ir abstrakta viela.
Vēdu dievu panteons sastāv no 33 dieviem, kurus parasti iedala debesu, atmosfēras un zemes. Debesu dievi ir Ašvins, Varuna, Vivasvats, Višnu, Djauss, Mitra un citi aditji, Sūrja, Savitars, Pušāns, Ušas. Atmosfēras ir Apas, Aja Ekapad, Apam Napat (Agni), Ahi Budhnya, Vayu, Vata, Indra, Matarishvan, Maruts, Rudra, Parjanya, Trita Aptya. Par zemes dievībām tiek uzskatītas Brihaspati, Lie, Saraswati, Soma, Prithivi u.c.. Vēlākajos tekstos ir ietverta cita šo dievu kvalifikācija - tie ir apvienoti 3 lielās grupās atkarībā no tā, ko tie personificēja: vasus (dabas parādības un elementi), rudras ( dzīvībai svarīgie orgāni) un aditya (gada mēneši). Ir zināma vēl viena klasifikācija, kas veidota pēc sociālās lomas principa: maģiski-juridiskā grupa, militārā grupa un auglību aizbildējošās dievības.
Galvenās upes nosaukums valsts ziemeļrietumos (Sindhu-Hind-Ind) ir saistīts ar vārdiem "Indija" un "hinduisms" (hinduisms). Indieši savu valsti sauc par Bharat, bet galveno reliģiju (hinduismu) - dharmu, kas nozīmē "reliģisks likums". Tas attiecas uz visa veida sociālajām aktivitātēm: politisko, sociālo, juridisko, reliģisko, ētisko, kultūras u.c.
Saskaņā ar Vēdu kosmogoniskajiem mītiem pirms Visuma valdīja haoss, kurā nekas neeksistēja, viss bija neatšķirami šķidrs, bet kaut kas vienots pastāvēja. Pasaules radīšana tika veikta ūdeņu ietekmē, kas radīja Visumu un kļuva par tā pamatu. Saskaņā ar vienu versiju, ūdeņi, sabiezējot un sacietējot, radīja zemi. Cita Visuma teorija liecina, ka vispirms no ūdens parādījusies ola, no kuras izcēlies radītājs dievs Brahmans, tad ola sadalījusies zelta un sudraba pusītēs, kas vēlāk pārtapa debesis un zeme. Saskaņā ar citu versiju, zeme un saule parādījās no lotosa, kas aug ūdeņos. Visbeidzot, vēlākie mīti apgalvo, ka Visums tika radīts no dažādām pirmā cilvēka Purušas ķermeņa daļām, kas bija saistīts ar seno cilvēku upurēšanas praksi.
Vēdās centrālo vietu ieņem mīti par radītā Visuma reorganizāciju, kas aprakstīja dieva Indras cīņu ar dēmoniem, kas bija primārā haosa iemiesojums, un viņa veikto jaunas pasaules sakārtošanu. Indra uzvarēja briesmoņus, kas slēpa sauli, ūdeni un lopus, un viņa uzvara tika interpretēta kā kosmosa atjaunošana, kurā galvenā loma bija auglībai, pēcnācējiem un bagātībai.
Hinduisms veidojās mūsu ēras 1.-2. gadsimtā. e., absorbējot Vēdu kultūru, brahmanismu un daļēji budismu. Tā bija dažādu reliģisku kustību (tostarp Vēdisma) kombinācija, kuras pamatā bija politeisms, monoteisms un panteisms.
Kā reliģija senās Indijas sabiedrības attīstībā jaunā stadijā, hinduisms pieņēma Dieva Radītāja izskatu, piešķīra viņam dominējošu lomu un izveidoja stingru hierarhisku sistēmu panteonā. Pamazām Brahma, Šiva un Višnu sāka izcelties no daudzajiem dieviem. Tie tika uztverti kā vienas dievības - trimurti - izpausmes. Brahma, toreiz viscienījamākais Indijā, tika uzskatīts par pasaules radītāju, sociālo likumu un sabiedrības sadalīšanas kastās (varnas) radītāju. Bet pamazām trimurti izcēlās Šiva (iznīcinātājs) un Višnu (aizbildnis), kā rezultātā hinduismā radās 2 galvenie virzieni - Šaivisms un Višnuisms. Attīstības procesā tos papildināja dažādi kulti. Piemēram, Višnu tēlu sāka saistīt ar iemiesojumu doktrīnu – vairākām Dieva reinkarnācijām viņa nolaišanās laikā cilvēku pasaulē, un Šiva, kas personificēja auglību, tika pārveidota par šamaņa tēlu, kas pārstāv dažādus vietējos uzskatus (dejošana). Šiva, jogs meditācijas stāvoklī, vientuļnieks nobružātās drēbēs) .
Indijā populārs ir mātes dieviešu kults jeb tantrisms. Tas attiecas uz senais periods Indijas civilizācija - protoindiešu. Ja Vēdismā sieviešu tēliem tika pievērsta maza uzmanība, un in agrīnais periods Hinduisma attīstībā dieviete Devi tika uzskatīta tikai par Šivas sievu, pēc tam vēlīnā periodā līdzīgs attēls(Maha-devi) tika izstrādāta vispilnīgāk, jo tā absorbēja daudzas dieviešu formas - no augstajām priesterienēm līdz mazām lauku dievībām.
Kā redzams no kosmogoniskajiem mītiem, galvenā loma Visumā piederēja ūdenim.
No Šri Čaitanjas Šikšamritas grāmatas autors Thakurs BhaktivinodaVēdas Sākotnējie raksti, kurus Viņš pats stāstīja cilvēkiem
No grāmatas Jaiva-dharma (1. sējums) autors Thakurs Bhaktivinoda autors Thakurs Bhaktivinoda No grāmatas Reliģijas un Austrumu slepenās mācības autors Atkinsons Viljams VokersVēdas Vispārīgi runājot, Vēdas ir jāsaprot kā Indijas svētās grāmatas, kas sastāv no šādiem rakstiem, proti: Rigvēda, Jadžurvēda, Samavēda, Atharvavēda, kā arī Brahmani un Upanišadas; tas ietver arī dzejoļus, himnas, garīgo literatūru, baznīcu
No Pitagora grāmatas. II sējums [Austrumu gudrie] autors Bjazirevs GeorgijsVĒDAS Predikātu pasaulē Pirmais noslēpums: Meli ir pierādāmi, Patiesība nav…. Ravinda teica, ka vēdiskais ir reliģisks pasaules uzskats, kam ir zinātnisks un filozofisks pamats. No Vēdām mēs varam iegūt zināšanas par trim svarīgām tēmām: par dvēseli, par dabu un par Dievu. Tas,
No grāmatas Karmas spēks. Nepārtraukta reinkarnācija autors Nikolajeva Marija VladimirovnaVēdas Senākie indiešu teksti ir četras Vēdas, ko radījuši ārieši, kuri ieradās valstī otrās tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. jauna ēra. Tās ir himnu kolekcijas, kas komponētas īpašā ritma mērītājā un paredzētas reliģiskiem
No grāmatas Volanda noslēpums autors Buzinovskis Sergejs BorisovičsOTRĀ DAĻA. "DIEVI, MANI DIEVI!.." - Vai tiešām viens vārds var nozīmēt tik daudz lietu! Alise domīgi sacīja. "Kad es dodu vārdu daudz darba," sacīja Hamptijs Dumptijs, "es vienmēr maksāju viņam virsstundas. L. Kerols, "Alise caur skata stiklu" - 1. "BALTOS ROŽU MATOS ..." Caur muti
No grāmatas Jaiva-dharma (2. sējums) autors Thakurs Bhaktivinoda No grāmatas Slāvu karmiskā numeroloģija. Uzlabojiet savu likteņa matricu autors Maslova Natālija NikolajevnaVēdas un numeroloģija Īpaši interesanti ir tas, ka katram cilvēkam bija savi garuma mēri, personīgie svara mēri, personīgi laika mēri, kas korelēja tikai personīgi ar viņu. Bet viņa dzimšanas datums palika nemainīgs katram, kurā tas bija pilnībā
No Adeptu grāmatas. Austrumu ezotēriskā tradīcija autors Halle Manly PalmerVēdas Vārds Vjasa, kas nozīmē to, kurš pilnveido vai attīsta, atklāj vai interpretē noslēpumu profānajiem, senatnē tika piešķirts kā goda nosaukums Indijas augstākajiem iesvētītajiem skolotājiem. Purānās kā ieceltie aizbildņi ir minēti divdesmit astoņi Vjasas un
No grāmatas No kurienes tas radās, kā pasaule tika organizēta un aizsargāta autors Ņemirovskis Aleksandrs JosifovičsVēdas māceklis Tajā laikā brāhmanam Vēdam bija paklausīgs māceklis Uttanka, kurš viņu ieveda mājā. Reiz Vēdu divi kšatriju izvēlējās par savu mājas priesteri un, dodoties pie viņiem upurēt, viņš sacīja jauneklim: - Paliec pie manis, bet lai māja nejūtas.
No Šri Aurobindo grāmatas. Garīgā atdzimšana. Raksti bengāļu valodā autors Vēdu mitoloģija Kā jau minēju, Angirasa leģenda un Vritras mīts ir divi galvenie Vēdas mitoloģiskie sižeti; tie tajā sastopami visur, tie iet cauri visām himnām, kā divi cieši saistīti simbolisku tēlu pavedieni, un ap tiem ir austs visa simbolika audekls. No autora grāmatasVēdu atbildes uz kritiku interpretācija Līdztekus pateicībai par mana darba augsto novērtējumu, kas izskanēja jūsu recenzijā par žurnālu Arya, es vēlos lūgt atļauju izmantot žurnāla lapas - ja, protams, varat veltīt viņiem
Šodien mēs pabeidzam tēmu par slāvu dievu elku izvēles jautājumiem un problēmām. Šajā materiālā mēs detalizēti pakavēsimies pie sieviešu dievībām, kā arī tālāk iespējamās kombinācijas viņu elki ar vīriešiem. Ņemiet vērā, ka slāvu pagānu ticības dievietes vienlīdz godināja gan vīrieši, gan sievietes, un tas nemaz nebija nosodāmi, ja vīrietis pielūdza sieviešu dievību. Lai […]
Šodien mēs runāsim par Černobogu, pareizāk sakot, vai vispār ir vērts sākt savu elku mājās, vai tas ir bīstami un pie kā tas var novest. Tālāk, kā solīts, runāsim par iespējamām un labākajām elku kombinācijām svētnīcā. Bet vispirms - Černboga. Černobogs, tāpat kā citi pagānu slāvu dievi, mēģināja (un diezgan veiksmīgi) […]
Īpašu vietu slāvu dievu vidū ieņem vīriešu dievības - kari. Taču sava izskata un asiņaino upuru dēļ vairums cilšu tos maz cienīja, taču kopš seniem laikiem bija plaši pazīstams Jarilo – graudu dievs, kas mirst zemē un atdzima kā vārpas. Viņš parādījās slāviem kā jauns vīrietis baltā zirgā, bālganā apģērbā, ar savvaļas ziedu vainagu, […]
Slāvu augstākā dievība bija Rods, debesu, pērkona negaisu, auglības dievs, zemes un visu dzīvo būtņu kungs. Sakne “ģints” nozīmē dzimšanu, radniecību, pavasari, ražu. Ar Ģimeni tiek saistīti arī tādi jēdzieni kā “cilvēki” un “dzimtene”, sarkanā krāsa tika saukta par sarkanu, bet zibens, īpaši lodveida zibens, tika saukta par “rodiju”. Viensaknes vārdu daudzveidība vēlreiz uzsver Ģimenes spēcīgo saikni ar cilvēkiem. Slāvi […]
Viņš sargā jūras virsmu un okeāna viļņus. Veles ir saistīts ne tikai ar zemi, uguni un gaisu, bet arī ar ūdeni. Ja klausāties Gudrā Velesa vārdā, jūs varat dzirdēt jūras plūdmaiņas čukstus: Veles-viļņi, Veles-free, Veles- Will... Veles ir ne tikai Augstāks spēks, kas pavēl dzīvībai, bet arī tas ir Augstākā griba, kas ļauj atgriezties no mirušo valstības. Veles ir Navi kungs un […]
Kurš gan nepazīst Viņu, mūsu Dzimteni, mūsu Tēvzemi, mūsu Krieviju. Dzimtene, Zemes siers, mūsu mīļā māte. Visi šie vārdi ir apkopoti vienā krāšņā vārdā - Krievija! Mēs esam krievu cilvēki, mēs esam Dažda dēli un mazdēli, mēs esam Krievijas dievietes bērni. Māte Krievija sagaida no mums dēlu mīlestību un lielus sasniegumus. Mūsu darbi ir meistaru darbs […]
Černoboga - Navi pavēlnieks, tumsas un pazemes dievs. Černobogs ir ļaunuma un neprāta, nāves un iznīcības Dievs, visa melnā un sliktā Dievs. Visa pasaule, ko radījis Svarogs, Dievs Veles sadalīja divās identiskās daļās. Vienu daļu viņš atdeva Labā spēku īpašumā, bet otro daļu - tumšajiem spēkiem, kurus personificēja Dievs Černobogs. Dievs Černobogs ir nokrāsots pilnīgi melns, un […]
Dievs Zirgs ir Roda dēls, kustības un laika patrons. Viņš pārstāv noslēpumaino Navi dievu panteonu. Khors - Saules dievs, slāvu Saules diska Dievs, Saules aplis, Saules stabs. Zirgs tiek cienīts visās slāvu zemēs. Cilvēku dzimtas atmiņa mums atnesa tādu laipnu un spēcīgi vārdi kā apaļa deja, labi. Apaļā deja, iespējams, ir senākā krievu deja, kad mūsu senči, […]
Dievs Stribogs ir dzimis no Rod elpas. Stribogs - vēja dievs. Stribogs spēj izraisīt un pieradināt vētras un viesuļvētras. Striboga palīgs ir milzīgs putns Stratim. Stribogas kameras atrodas okeāna vidū, pasakainā salā, blīvā, blīvā mežā vai pašā pasaules galā. Stribogs spēj ar vēju iedvest dzīvību cilvēka ķermenī. Striboga diena ir sestdiena. Stribogs ir drosmīgs […]
Dieviete Nedoļa (Nesreča) ir pilnīgs pretstats, viņas jaunākās māsas, Doli (Srečas) dievietes, apgrieztā hipostāze. Dieviete Nedolija vienmēr paliek vecas sievietes skumjā tēlā, jo viņai ir jāpārtrauc katra cilvēka liktenis. Uz tās granīta vārpstas ir uztīts nestabils un nevienmērīgs vītne par cilvēka likteni un dzīvi, kas iezīmēta ar Dievišķo mācību. Pēc pēdējā un pilnībā izpildītā uzdevuma Nedolija pārrauj pelēko pavedienu […]
Goddess Share (Srecha) - Visvarenā veiksmes, laimes, radošu darbu, laimīga likteņa un laimīgas dzīves dieviete. Dieviete Dole ir mūžīgi jauna un skaista Debesu vērpēja, kas griež savu brīnišķīgo likteņa un cilvēka dzīves pavedienu. Goddess Share ir ļoti izveicīga un pieredzējusi rokdarbniece un amatniece. Uz viņas smaragda vārpstas ir uztīts dzīvības un likteņa pavediens. Vītne ir zeltaina, spēcīga un taisna. […]
Karačuna - krievu salnu un ledainu ziemu dievs. Nav brīnums, ka decembra mēnesim ir senais nosaukums Studen. Skaidrs, ka Studen nozīmē aukstu un aukstu mēnesi. Ne velti cilvēki saka: “Ir tik auksts, ka degunu uz ielas nerādīsi, suni neizsitīsi.” Karačuns ir ne tikai šī mēneša patrons, bet arī palīdz cilvēkiem, kas dzimuši šajā […]
Noon ir Dawn-Zarenitsa, Evening un Night-Swim māsa. Dieviete Midday ir ļoti rotaļīga: viņai patīk sūtīt ceļotājiem visdažādākās vīzijas, nepatikšanas un halucinācijas. Kā zināms, darba diena ciematā sākas ļoti agri, kad dzīvi uz zemes kontrolē Zarja-Zareņica. Visi cenšas sagaidīt pusdienas karstumu, sēdēt ēnā. Pusdienlaikā stingri vēroja cilvēkus un sodīja tos, kas uzdrošinājās strādāt […]
Dieviete Makoša ir visvarenā Krievijas panteona dieviete. Pat patriarhāta laikos viņa bija vienīgā, kurai tika lūgta palīdzība ģimenes un tīri sieviešu jautājumu risināšanā. Dieviete Makoša ir viskrieviskākā no visām slāvu dievietēm: tieši viņas vārdā sauc galvaspilsētu Lielā Krievija Maskavas pilsēta. Dievietes Mokošas tēli un elki ir izgatavoti no īpašām sieviešu koku sugām, galvenokārt […]
Dieviete Marena, Māra, Morena, Morana - varenā un visvarenā nāves un ziemas dieviete. Marena ir Ladas meita un Lelijas un Živas māsa. Marēnas simboli ir Melnais mēness, salauztu galvaskausu kaudze un slavenais sirpis, ar kuru Viņa pārgriež Dzīvības pavedienu. Māras kundzības ir izkaisītas pa visu pasauli. Bet vismīļākās un slavenākās ir ledus klintis tālajos ziemeļos, […]
Dieviete Peldēšanās - Nakts karaliene, Semargla sieva, Kupalas un Kostromas māte. Peldkostīms un Semargls pirmo reizi satikās Lielās Ra upes, mūsdienu Volgas, krastos. Semargls kā uguns dievs nevarēja nepamanīt peldkostīma skaistumu. Viņu Mīlestība uzliesmoja ātri un karsti. Tikai reizi gadā Semargls varēja tikties ar skaisto Pirtnieku. Pārējā laikā viņš bija […]
Kupala ir Dieva Semargla un nakts peldēšanās dievietes dēls. Kupalai bija māsa - Kostroma. Reiz, kad abi vēl bija mazi, Kupala un Kostroma aizbēga uz Smorodinas upi, lai klausītos divus mīļus putnus - stāstniekus. Laimes putns - Alkonosts sāka dziedāt Kostromai. Un skumju putns Sirins sāka dziedāt Kupalai. Šiem diviem maģiskajiem putniem bija […]
Dieviete Karīna-Karna ir raudošā dieviete. Viņa pavada katru bēru rituālu. Karna-Karina pastāvīgi lido pāri pagātnes kauju laukiem. Viņa kopā ar Žeļu, viņas māsu, sāk raudāt un ilgoties pēc vietām, kur mirušie karotāji atrada savu pēdējo mieru. Ja karotājs nomira varonīgi un tālu no saviem radiniekiem, no savām mājām, tad dieviete Karna-Karina vienmēr lidoja un apraudāja […]
Dieviete Dawn-Zarenitsa mīl parādīties jaunas meitenes formā. Dawn-Zarenitsa ir vakara, pusdienlaika un nakts peldes māsa. Zarya-Zarenitsa - Dieva sieva zirgs. Uz savām kāzām lidoja trīs dievietes Ladas visvarenās meitas: Dzīvības dieviete - zeltmatainā, zaļmatainā Živa, melnmatainā Marēna un zilacainā, blondā Lelija. Viņi atnesa Rītausmai-Zareņicai dāvanā zelta kabatlakatiņu, kas no rīta apgaismoja debesis. Zirgs saņēma dāvanu […]
Dzīvā dieviete personificē skaistumu un jaunību, dabas un cilvēka auglību. Dzīva - Dieva māte-Pērkona Peruna. Živai ļoti patīk nolaisties zemē, kad zāle un koki sāk zaļot, kad sāk ziedēt lauki, dārzi un meži, kad jauna, pavasarīga daba parādās acu priekšā, skaistuma un maiguma ieskauta. Živai patīk staigāt savu jauno kalpoņu Živicas ielenkumā, no […]
Slāvu-āriešucilvēkiem
Viņš ir iekšā Tas vienmēr ir izcēlies ar savu oriģinālo un oriģinālo kultūru, par kuru ir rakstījuši neskaitāmus traktātus slaveni pētnieki un ne tik daudz, sākot no Hērodota līdz mūsdienu vēsturniekiem. Prāta spēks un unikāla tieksme izzināt nezināmo – tās ir tālu no visām seno slāvu īpašajām rakstura iezīmēm. Lai nodotu savas sakrālās zināšanas, kas uzkrātas gadsimtu gaitā, slāvi izmantoja metaforu un mitoloģijas kombināciju.
Slāvu mitoloģija no pirmā acu uzmetiena ir ārkārtīgi vienkārša, jo tā balstās uz simboliski ezotērisku interseksualitāti. Saskaņā ar šo paradigmu mūsu senči dzīvoja un attīstījās vairāk nekā vienu gadsimtu. Neviens to neapstrīdēs mūsdienu pasaule daudz mainījies, nevis iekšā labāka puse. Arvien vairāk cilvēkiem kļūst sveši jēdzieniem "cilvēcība, mīlestība, cieņa", bet, ja starp tūkstoš cilvēkiem ir kaut viens, kurš vadās pēc šādiem principiem, tas nozīmē, ka mūsu sabiedrībā ne viss ir zaudēts.
Dievi kā slāvu mitoloģijas pamats 
Slāvu mitoloģijas pamats- Slāvu dievi, pārsteidzošas radības, kuras mūsu senči pielūdza gadsimtiem ilgi, piedāvāja dāvanas, dziedāja slavinošas dziesmas. Ir grūti runāt par to, vai aiz dievu tēliem bija īsti cilvēki, un šis jautājums ir diezgan strīdīgs. Varbūt pēc dažiem gadsimtiem dievu izcelsmes noslēpums atklāsies, bet tagad par slāvu dievu panteonu runāsim nedaudz citā kontekstā – to simboliem, būtību un idejām, kuras katrā spilgtajā bija ieguldījuši mūsu senči. un savdabīgs tēls.
Šī sadaļa ir veltīta visiem dieviem, kuri ieņēma noteiktu vietu mūsu senču dzīvē un dzīvē. Dievi, kurus pielūdza, no kuriem baidījās, slavēja un cienīja. Ja pievēršamies hroniku pētījumu un arheoloģisko izrakumu rezultātiem, tad Senās Krievijas teritorijā dažādos laika periodos slāvu mitoloģijas dievi savas nozīmes nedaudz mainīja - Gaišais (Jasuni) un Tumšais (Dasuni) dažādās Krievijas daļās bija. nedaudz savādāk. Iemesls tam bija savstarpējie kari un ārējo ienaidnieku uzbrukumi, lietu būtības pārdomāšana un neizbēgams progress. Bet tajā pašā laikā slāvu dievu saraksts un slāvu dievu shēma palika praktiski nemainīga - Rods bija augstākais dievs (lai gan ir atsauces uz Perunu kā pasaules valdnieku), Lada ir viens no Roda iemiesojumiem, kas apvieno vitalitāte, lojalitāte un mīlestība. Ir vērts teikt, ka slāvu mitoloģijas dievu saraksts ir atšķirīgs laiks nedaudz atšķīrās un mainīja tā sastāvu, tāpēc nav iespējams viennozīmīgi pateikt, kurš bija šajā sarakstā. Nav iespējams pilnīgi droši apgalvot, ka mūsu vietnē sniegtajiem datiem par dieviem ir reāli dokumentāri pierādījumi - mēs esam apkopojuši maksimālu informāciju ne tikai no atklātajiem avotiem, bet arī no ļoti specializētiem zinātniskie darbi, tāpēc ceram, ka šie dati patiks slāvu dievu baušļu cienītājiem un ikvienam interesentam.
Kostroma
Šī slāvu dieviete bija Kupalas māsa un jau sen simbolizējusi pirmatnējā ūdens stihiju, auglību, ražu, vasaras siltumu, palīdzot mīļotājiem satikties vienam ar otru. Visi avoti norāda, ka Kostroma un Kupala ir nedalāmi tēli, jo, nezinot, ka viņi ir brālis un māsa, iemīlēja viens otru, taču nespēja samierināties ar to, ka nevar būt savā vietā kā mīļākie. Kostroma vienmēr ir simbolizējusi meitenīgu tīrību un sievišķību, iemiesojot patiesas mīlestības tēlu - sirsnīgu un traģisku vienlaikus. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Tas Pilns aprakstsšeit
➡
Kupala
Saules dievība (joprojām iespējamie nosaukumi ir Kupailo vai Kupaila), bet bieži saukta par Kupailo. Tā ir visas saules enerģijas apoteoze un ir līdzīga
sākotnējā elementārā uguns. Kupalu nevar iedomāties atsevišķi no Kostromas, tās māsas, kas personificē ūdeni. Leģenda vēsta, ka Kupala un Kostroma, nezinot, ka ir brālis un māsa, iedeguši viens otrā patiesu mīlestību, taču, uzzinājuši par asinssaitēm, kopā izdarījuši pašnāvību. Kupalas tēls skaidri pauž mūsu senču priekšstatus par godu un taisnīgumu, ka patiesība vienmēr uzvar. Nakts uz Ivanu Kupalu arī pārcēlās uz kristietību, apvienojot pagānismu un Bībeles stāstus. Vienmēr šī dieva simbols palīdzēja mīlestībā, atveseļošanā, garīgajā un fiziskajā attīrīšanā.
Māra
Tos var saukt arī (Morena, Morana.) Marijas tēlā vienlaikus tiek apvienota auglība un nāve, burvība un taisnīgums. Dažos avotos var atrast informāciju, ka Māra ir Kaščeja meita, taču lielākajā daļā literatūras tiek plaši uzskatīts, ka viņa ir viena no trim pirmās paaudzes dievu meitām, kas parādījās no Svaroga āmura dzirkstelēm uz svētais Alatyrs. Māra vienmēr parādās kā skaista jauna meitene, bet tikai viņas skaistums ir auksts - gaiša āda, tumši mati, spilgtas drēbes. Šī dieviete varēja kontrolēt elementus un dažādas enerģijas, bet tajā pašā laikā viņa izmantoja savus spēkus tikai tad, ja viņai gadījās draudzēties ar Yagu. Marijas simbols ir ledus, kas apvieno enerģiju, aukstumu un spēku vienlaikus, tāpēc senajiem slāviem šis simbols bija negatīvs. Bieži vien Māra simbolizēja ziemu, tāpēc slāvi lūgšanu laikā viņai lūdza mazāk stipru aukstumu un ātrs ofensīvs pavasaris.
Simboli
Makosh
Dieviete Makoša ir tikpat sena kā pats lielais Rods. Viņa ir oriģināla un dzemdēja dievus 
un dzīve. Šajā gadījumā Rods un Makosh tiek uzskatīti par diviem pretstatiem - vīrieti un sievieti, kas radīja visu Visumu.
Pats dievietes Mokosh vārds cēlies no divu vārdu saplūšanas: “kosh” vai “kosht”, kas nozīmē liktenis, liktenis, un prefikss “ma”, kas ir vārda māte saīsinājums. Izrādās, ka Makoša ir māte, kas zina visa, ko viņa ir radījusi, likteni. Ir vērts atzīmēt, ka likteņa tēls daudzu seno tautu vidū bija saistīts ar audeklu, ko audēja trīs dievietes. Sengrieķu mitoloģijā tās bija Moira, un slāvu eposā šo nišu ieņēma Makoša un divi viņas palīgi - Dolja un Nedolija. Viņi kopā ar visu likteņu māti, dievieti Makošu, vērpa Visuma audumu un sasēja kopā nodzīvoto dzīvi un paveiktos darbus. Tikai viņiem bija tiesības izlemt, kurš dzīvos un kurš mirs. Slāvi dievieti Makošu cienīja kā lielo likteņu vērpēju.
Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡ 
SIMBOLS
Perun
Ja senie slāvi dzirdēja pērkonu, tad viņi zināja, ka tas ir Peruna, drosmīgo karotāju patrona, Ladas un Svaroga dēla, slavenākā Svarožiču dzimtas dēla, darbs. Neatkarīgi no tā, kas viņš ir augstākajiem dieviem (dēls vai mazdēls), viņš ir viens no slavenākajiem dieviem, ko pielūdza mūsu senči. Daudzi var izdarīt analoģiju ar seno grieķu Zevu, taču Peruns vienmēr ir bijis uzticīgāks cilvēkiem un gatavs viņus aizstāvēt. Peruna tēlu atdarināja daudzi slāvu militārie vadītāji - sarkans apmetnis, varens zirgs un nūja. Šī dieva simbols ir cirvis, kas ir gan ierocis, gan karavīru talismans jeb svastika. Lūgšanas Perunai vienmēr teica savas dzimtās zemes aizstāvji, kuri devās uz taisnīgu lietu. Kristietībā Peruns netika aizmirsts - viņš vienkārši tika aizstāts ar pravieša Elijas tēlu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Rūna ➡ 
Ģints
Rods ir vairāk nekā tikai pasaules radītājs. Pateicoties viņam, Visums parādījās mums pazīstamajā formā. Senie slāvi vēlējās nedomāt par to, no kurienes Rods nācis, jo augstākā dieva parādīšanās nav vienkārša mirstīgā prāta tēma. Pirms Rodas parādīšanās nebija ne gaismas, ne tumsas, nebija nekā. Pateicoties viņam, viss dzīvais parādījās uz zemes. Pēc pasaules radīšanas Rods to sadalīja Yav, Rule, Nav. Ģints ir visu slāvu dievu un prabogu priekštecis. Senie slāvi īpaši cienīja šo dievu, tāpēc mūsu valodā tik daudzi vārdi, kas saistīti ar visdārgāko, sakņojas no vārda “ģints”. Ģints simbols ļoti atgādina mūsdienu mūsu Galaktikas attēlu no kosmosa - stilizētu svastiku (no kurienes radies tik precīzs attēls, tas ir vēsturnieku un teologu jautājums). Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡
Semargl.
Šis dievs vienmēr ir simbolizējis sākotnējo uguni un auglību. Viņa vadībā visi Svarožiči kļuva par neuzvaramu spēku, kamēr viņš bieži palīdzēja Svarogam un Perunam cīņā pret tumsu. Par Semargla spēku ir zināms maz, taču visi avoti uzsver, ka viņš bija sava veida katalizators citiem dieviem. Pēc daudzu domām, tieši viņš darbojās kā dievu sūtnis, nosūtot Javam visiem nepieciešamo informāciju. Semargls tika pasniegts dažādos veidos - vai nu karavīra, vai ugunīga suņa, vai pasakaina putna (visbiežāk piekūns, kas nes uzvaru kaujā) formā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡
Simbols ➡
Veles
Viens no gudrākajiem dieviem, kas bija vilkacis, patronēja mākslu. Veles valdīja pār burvību, jo tikai viņam izdevās pazīt gan gaišos, gan tumšos spēkus. Jūs varat runāt par slepenajām zināšanām, kas viņam piederēja stundām ilgi, jo īpaši tāpēc, ka Veles paklausīja elementiem un varēja mainīt Visuma noteikumus. Seno slāvu kultūrā Veless tika īpaši novērtēts kā ģimenes ekonomikas, labklājības un auglības patrons. Ceļotāji ne mazāk cienīja šo dievu, jo viņš viņiem atnesa veiksmi ceļā. Cilvēkiem viņš parādījās sirma veca vīra vai lāča izskatā. Starp citu, sešstaru zvaigzne, ko visi pazīst kā Dāvida zvaigzni, vienmēr tika uzskatīta par Veles simbolu. Senie slāvi lūdza šo dievu daudzu iemeslu dēļ - viņi lūdza veiksmi ceļā, labu miegu, pateicās par dažu notikumu panākumiem. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Yarila vai Yarilo
Diezgan bieži šo dievu sauca par Jaromiru un viņš simbolizēja kaislību, neatgriezenisku enerģiju un pavasari. Šis nelikumīgais Veles dēls iemiesoja pavasara siltumu un sirsnīgās jūtas. Jarilo ir saules dievs slāvu mitoloģijā, bet pavasara saule ir silta un patīkama. Dieva vārdu slāvi sāka lietot kā aukstuma atkāpšanās simbolu. Šī dieva simbols ir piecstaru zvaigzne, kas slāvu mitoloģijā tika izmantota ne mazāk kā okultajās zinātnēs. Eiropas kultūras. Jaunības un miesīgo prieku dievs Jarilo mīl visas sievietes, iepriecinot viņas ar pavasara saules siltumu un sirsnīgām jūtām. Jaromirs vienmēr tika attēlots kā jauns puisis, kurš ir visu meiteņu sapnis, gan zemes, gan debesu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Rūna ➡ 
Stribogs
Stribogs bija viens no pirmdzimtajiem no dievu dzirkstelēm vai no Ģimenes elpas (versijas nedaudz atšķiras, taču visi ir vienisprātis par vienu - tas ir viens no augstākajiem dieviem). Stribogs pamatoti tiek uzskatīts par vienu no kareivīgajiem dieviem, kas cīnās pasaules pusē. Viņš vienmēr simbolizēja vēju, viņš patronizēja putnus un vienkārši gaisa elementus. Senči Stribogu cienīja ne mazāk kā Perunu, jo viņš ir no vecākās dievību paaudzes. Viņi viņu pārstāvēja tikai kā sirmu vecu vīru ar loku rokās, ne pārāk runīgu, bet tajā pašā laikā spēcīgu un taisnīgu. Sakarā ar to, ka Stribogs tika uzskatīts par vēja dievu, tirgotāji un tirgotāji viņu īpaši cienīja, jo tieši viņš piepildīja viņu buras. Šo dievu cienīja arī par to, ka viņš varēja būt nevaldāms, ar viesuļvētru iznīcināt visu, kas viņam nepatika. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Dazhdbog
Dazhdbog ir auglības dievs un saules dievs slāvu mitoloģijā, un viņa pieminēšana kā saules dievs ir atrodama daudzos avotos, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām. Protams, to vienmēr simbolizēja Saules disks, no kura atrašanās vietas debesīs ir atkarīga raža. Dievs vienmēr tika uzskatīts par miermīlīgu, bet sākotnējā karā viņš piedalījās pasaules pusē. Viņš vienmēr tika attēlots kā varens varonis zelta bruņās. Dazhdbog pamatoti tika uzskatīts par vienu no augstākajiem dieviem, tāpēc viņa elki atradās gandrīz visās apmetnēs, jo slāviem bija ļoti svarīgi iegūt laba raža un labklājību. Dievam bija sava rūna, ko bieži uzklāja uz instrumentiem, no kuriem bija atkarīga raža. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Rūna ➡ 
Dzīvs
Šī ir Ģimenes sievišķā iemiesojums, kas patronizē Atklāsmi un dod dzīvību. Saskaņā ar daudziem avotiem, Živai bija spēks, kas līdzīgs Rod spēkam. Dzīvs varētu mainīt matēriju, piešķirot enerģiju visiem, kas to ir pelnījuši. Ja paskatās uz to, tad tieši viņa ir pirmais sievietes tēls slāvu dievu panteonā, kura shēma ir diezgan daudzveidīga. Živai bija pietiekami daudz gudrības un zināšanu, lai neiejauktos cilvēku dzīvēs, tāpēc nav tik daudz atsauču uz viņu kā uz citiem dieviem. Sieviešu dievu tēli - Lelya, Lada un Makosh - ir Alive interpretācija trīs dažādos vecumos, jo tie simbolizē sievietes, kā ģimenes pēcteces, veidošanās posmus. Alive tika pārstāvēta kā pusmūža sieviete, kas patronizēja visu dzīvo, īpaši augus. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Lada
Daudzi avoti šaubās, vai viņa bija Svaroga vai viņa sievas meita, taču tajā pašā laikā visi piekrīt, ka viņa bija skaistuma, mīlestības un laimes dieviete. Ģimenes pavardu sargāja arī Lada, personificējot sievietes ideālu, bet ne sievieti-māti (svarīgi neapjukt). Lada ir sievietes tēls, kas ir gatava laulībām, ir gatava mīlēt, ir gatava dot savu siltumu karotājam. Šī dieviete savāca sevī visu jasunu saules spēku. Viņas tēlā ir savākti gandrīz visi pozitīvas iezīmes gaismas dievi - gudrība, godīgums, sirsnība. Lada zvaigzne pamatoti tika uzskatīta par simbolu sievišķīgs un tika izgatavota no zelta, vara, bronzas, un sievietes to valkāja visu mūžu, jo gudrībai un apdomībai viņai vienmēr vajadzētu būt.
Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡Simbols ➡ 
Svarogs
Svarogs pamatoti tika uzskatīts par pirmo Ģimenes zemes tēlu un bija pirmās slāvu dievu paaudzes tēvs. Viņam tiek piešķirts nopelns par zemes veidošanu, uz kuras dzīvo cilvēki. Svarogs jau sen simbolizēja pieredzējušu karavīru-aizstāvju, kurš briesmu gadījumā visus spilgtos dievus savāca zem saviem baneriem. Svaroga simbols ir visu iznīcinoša un tajā pašā laikā dzīvību dodoša uguns. Slāvu mitoloģijā viņš bija darba patrons, jo tikai darbs ļauj radīt kaut ko lielu un nozīmīgu. Zvaigzne ar astoņiem stariem ir Svaroga simbols, kas ļoti bieži apzīmēja svēto akmeni Alatyr. Dievs vienlaikus bija miermīlīgs kalējs un spēcīgākais karotājs, kurš neatlaida āmuru, kas no instrumenta pārvērtās par milzīgu ieroci. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Lelija
Kopš seniem laikiem pavasaris slāvu vidū ir bijis dzīvības atmodas simbols un līdz ar to arī viņas jaunās dievietes Lelijas tēls, kas apvieno pavasari, meitenīgu mīlestību un skaistumu. Lelijas tēls ir tīra jauna meitene, kura gatavojas apprecēties. Lelya reti tika identificēta ar ikdienas dzīvi, jo viņa vairāk domā par garīgo, nevis par materiālo. Pat nosaukums "Lelya" tulkojumā no sanskrita tiek tulkots kā "spēle". Šo dievieti simbolizēja slāvu skatienam pazīstams bērzs - trausls, dzīvespriecīgs un rotaļīgs. Lelija patronizēja visas jaunās meitenes, kuras sapņoja apprecēties, sniedza viņām patiesas jūtas un izvēlējās pāri, ar kuru viņi varēja bezrūpīgi nodzīvot visu savu dzīvi. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Rūna ➡ 
Zirgs
Saules dievs slāvu mitoloģijā, ziemas saule kopā ar Jarilu un Daždbogu. Dievs ir pozitīvs, sargājot cilvēkus aukstajā sezonā no Černbogas. Viņu var saistīt ar Ziemassvētku vecīti - viņš ir sārts, dzīvespriecīgs un nedaudz skumjš, jo nevar pastāvīgi pasargāt cilvēkus no tumšajiem spēkiem. Horsu ir ziemas pavēlnieks, kurš spēj nomierināt puteni, padarīt ziemu siltāku vai aukstāku. Khors baudīja īpašu godu zemnieku vidū, jo ziemāju raža bija tieši atkarīga no dieva noskaņojuma. Senie slāvi centās šo dievu nesadusmot, jo uz ceļa viņš varēja sūtīt sniega vētru un piemeklēt stipru sals, ja izturējās pret viņu ar cieņu, viņš piešķīra siltu ziemu ar daudz sniega.
Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡Simbols ➡ 
Belobogs 
Belobogam slāvu mitoloģijā bija daudz vārdu, kas simbolizēja viņu kā augstākā panteona gaišo dievu. Belobogam ir skaidrs pretstats - Černoboga, bet tajā pašā laikā iemieso labestību, godu un taisnīgumu. Viņš vienmēr tika attēlots kā sirms, gudrs vecis baltā halātā. Šis, iespējams, ir vienīgais dievs, kuram nav nekāda sakara ar militārām lietām – viņš nepiedalījās dievu cīņās. Beloboga tēls atspoguļo Visuma pamatprincipus, pasaules uzbūvi un tās mērķi. Saskaņā ar seno slāvu mītiem viņš palīdzēja tiem, kas strādāja uz lauka un mājās, nebija slinki un caur šķēršļiem devās uz paredzēto mērķi. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Skaitļu purvam piedēvēta Velesa uzsāktās kustības sistematizēšana un sakārtošana, tāpēc viņš pieder pie augstākajiem dieviem. Tieši Chislobogs senajiem slāviem deva ne tikai kalendāru, bet arī veselu notikumu prognozēšanas sistēmu, kuras pamatā ir zemes un kosmosa enerģija. Numberbog ir stabilitātes un pārmaiņu patrons, dievs, kas aizsargā cilvēku rasi, dievs, kurš pārvalda sirdsapziņas tiesu pēc nāves, nosakot cilvēku pēc viņa darbībām. Čislobogas priesteri tika īpaši cienīti, jo viņi spēja paredzēt nākotni un viņiem bija unikālas zināšanas. Avotos ir grūti atrast šī dieva tēlu, jo viņš īpaši centās sevi neizrādīt cilvēkiem, kontrolējot laika upi, kas ir nežēlīga. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Černboga
Senie slāvi Černbogu bieži sauca par Melno čūsku, kurā tika savākti visi tumšie spēki. Viņu reti cienīja, un elki netika uzstādīti. Ja mēs runājam par absolūto ļaunumu, tad tieši viņš to personificē, jo viņa galvenā misija ir visas dzīvības iznīcināšana. Viņš tika attēlots dažādos veidos - un baziliska formā, un čūskas formā, un kraukļa formā. Pēc savām spējām un spēka viņš nav zemāks par nevienu dievu, tāpēc Javi dievi spēja viņu uzvarēt, tikai apvienojoties. Bet tajā pašā laikā mūsu senči saprata, ka katrā cilvēkā ir daļa no Černbogas - tā ir viņa tumšā puse. Nevar viennozīmīgi teikt, ka Černobogas darbi bija vērsti tikai uz iznīcināšanu, jo bez vecā iznīcināšanas nav iespējams uzbūvēt jaunu. Der atcerēties, ka labais pastāv tikai ļaunuma klātbūtnē, tieši tāpēc nav iespējams uzvarēt Černbogu, jo katrā cilvēkā ir daļa no viņa. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Rūna ➡ 
Ruevit
Ruevit pamatoti tiek uzskatīts par karavīru patronu, kuri aizstāv savas zemes. Viņš sargā Yarila un Mokosh zvaigznes un zemes. Dieva galvenais mērķis ir cīņa pret tumšajiem spēkiem, kurā viņam palīdz ne mazāk kareivīgi dievi. Ruevita galvenais ierocis ir zobens un uguns, ko viņš ir gatavs izmantot brīdī, kad nepieciešams aizsargāt vājos un aizvainotos. Šis dievs neaizsargāja visas robežas starp Javu un Naviu, bet tikai atsevišķus, grūtākos posmus, dodot Perunam un viņa brāļiem iespēju pievērst lielāku uzmanību citām jomām. Ruevits ir idealizēts karotājs, kurš kopš dzimšanas ir bijis paraugs slāvu vīriešiem. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Simbols ➡ 
Radogost
Radegastu (uzticamāka Radegast vai Radogost versija) mēdz saukt par Radegastu – tas ir dievs, kurš bija slavens ar viesmīlību, palīdz tirdzniecībā un nes bagātīgu ražu. Pēc ekspertu domām, Radegasts ir viena no Svetovita interpretācijām. Dievs izskatījās ļoti interesants – jauns puskails jauneklis ar dzīvnieku simboliem un bruņots ar cirvi. Diezgan bieži karotāji pielūdza Radogostu kā kareivīgu dievu, nevis kā dzīvības un bagātības dievu. Bet Dievu nevar saukt par ļaunu, viņš palīdzēja tirdzniecībā un diplomātijā. Senie slāvi ļoti bieži Radegastu uzskatīja par laipnības un atvērtības iemiesojumu. Arheologi apstiprina, ka teritorijās, kur dzīvoja senie slāvi, Radogostam bijis daudz svētvietu, kas liecina par viņa godu un cieņu pret viņu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Baba Yaga
Senā slāvu Baba Yaga (dieviete) bija leģendārās krievu pasaku varones priekštece. Viņa bija tumšā burve, Vija meita. Nedomājiet, ka viņa bija briesmīga veca sieviete, viņu bieži raksturo kā jaunu sievieti, kas pēc skaistuma ir salīdzināma ar Ladu. Baba Yaga saprata dzīvnieku, dzīvnieku un augu valodas. Jaga bija vienaldzīga pret gaismas un tumsas kariem, uzskatot tos par savas uzmanības cienīgiem. Viņa bija Veles sieva, kura viņu patiesi mīlēja tādu, kāda viņa bija. Yaga pārvaldīja augšējo pazemes karaļvalsti Navi, kas vairs nepiederēja dzīvo pasaulei, bet nebija mirušo pasaule. Baba Yaga nebija ne dievs, ne cilvēks, viņa drīzāk bija nezināmu spēku kolektīvs tēls, ko nevarēja attiecināt ne uz labo, ne uz ļauno. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Kosčejs
Koščejs, kuru pareizi sauc par Kaščeju, ir viens no slavenākajiem varoņiem mūsu senču mitoloģijā. Kaščejs ir Černobogas dēls, kurš izceļas ar gudrību un ļaunprātību pret visu dzīvo. Viņš praktiski nepiedalījās cīņās starp tumsu un gaismu, dodot priekšroku intrigām savā tumšajā valstībā. Kosčejs izskatījās pēc sirma, ļauna veca vīra, kurš varēja pārvērsties par vārnu. Kaščeja īpatnība ir tāda, ka viņš varēja kontrolēt mirušos, kuri bija gatavi izpildīt jebkuru, pat visnežēlīgāko, plānu. Koščeja tēls atrada cienīgu vietu slāvu pasakās un leģendās kā visnegatīvākais varonis, kuram bija dziļš prāts un īpašs cinisms. Viņš staigāja pašas Māras runātajās bruņās, kas nebaidās no neviena zemes ieroča. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡
Volhs ir Ugunsčūskas un Zemes dēls. Viņš bija vilkacis, identificējot sevī slāvu drosmi un niknumu. Saskaņā ar leģendu, Uguns čūska maldināja māti neapstrādātu zemi, un, kad Volhs piedzima, viņa dzīves mērķis bija atriebība mātei, visiem aizvainotajiem un pazemotajiem. Volha tēls bija saistīts ar jaunu karotāju, kurš ir gatavs aizsargāt savu dzimto zemi no nelaimēm un briesmām. Pastāv leģenda, ka bruņas un ieročus kaldināja pats Svarogs, un šis dievs visas prasmes saņēma no labākajiem skolotājiem - Mokosh, Veles, Yaga. Volhs simbolizēja karotāju, kurš ne tikai neapdomīgi steidzas kaujas biezumā, bet arī pieņem vispārbaudītākos lēmumus un spēj kontrolēt jebkuru cīņu biedru armiju. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Višens ir viens no lielās Ģimenes iemiesojumiem, kuru visos laikos īpaši cienīja slāvi, kuri mīlēja gara, dvēseles un domu brīvību. Šis dievs bija saistīts ar Visumu un tā bezgalīgajiem plašumiem. Višens pamatoti tika uzskatīts par visu slāvu un āriešu patronu uz zemes. Bet tajā pašā laikā Dievs bija īpaši stingrs pret tiem, kas mēģināja nepareizi izmantot ceļu garīgo attīstību bāzes nolūkiem. Viņš ir īpaši labvēlīgs tiem, kas meklē jaunas zināšanas un cenšas aptvert visu nesaprotamo. Godīgs un cēls cilvēks vienmēr varēja paļauties uz šī dieva atbalstu. Ja mēs pievēršamies hronikām un leģendām, tad Višens ir gudrības simbols, kas darbojas visās pasaulēs. Sirmbārdains sirmgalvis, turot rokās zobenu, vienmēr ir gatavs palīdzēt ticīgajiem un sodīt tos, kas nomaldījušies. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Šī dieviete patronēja visu dzīvo, īpaši mežus. Laipnība un sirsnība ir būtiskas Taras rakstura iezīmes. Cilvēks viņai nav tikai radījums, bet gan savvaļas dabas sastāvdaļa, kas ir visa apkārtējā pamatā. Ap attēlu ir daudz strīdu, taču visi piekrīt vienam viedoklim - šī ir jauna meitene ar tumšiem matiem, kas lielāko daļu laika pavada ārstniecisko augu un sakņu meklējumos. Taru var saukt par īstu raganu, kura lieliski zina visus meža noslēpumus un ne tikai par tiem. Viņai ir fundamentālas zināšanas par Visuma uzbūvi, taču viņa nevienam nestāsta. Bieži viņu sauc par Daru, jo viņa deva slāviem siltumu, mīlestību un prieku, neko neprasot pretī. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Pat augstākajiem dieviem ir palīgi, Perunam ir Indra, kas viņam vienmēr palīdz gaismas un tumsas cīņās. Indra simbolizē drosmi, drosmi un naidu pret visiem ienaidniekiem – iekšējiem un ārējiem. Indra ir debesu karotājs, kurš nenolaižas uz zemes, bet atrodas pastāvīgā cīņā starpzvaigžņu telpā. Indra ir Atmaksas ieroča aizbildne, kas nes uzvaru gaismas spēkiem, savukārt viņš ir galvenais starp 30 dieviem aizsargiem. Karotāji īpaši cienīja Indru, jo viņš personificēja drosmi un nelokāmību cīņā par taisnīgu mērķi - savas mājas un tuvinieku aizsardzību. Tas apvieno spēku un gudrību, kas piemīt visiem slāvu karotājiem, kuri cīnās par taisnīgu lietu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Šī ir Perunas, Velesas un daudzu citu augstāku dievu Dieva māte. Zimun ir kolektīvs mīlošas mātes tēls, kas gaida savus bērnus un ir gatava atdot visu, kas viņai ir viņu laimei. Laiku pa laikam dieviete pārvērtās par Debesu govi, jo šādā attēlā ir daudz vieglāk kontrolēt debesu ganāmpulkus. Kopš seniem laikiem Zimuns slāvu skatījumā izskatījās skaista sieviete vecumā, kas izdvesa siltumu un laipnību. Īpaši tika uzsvērtas viņas mātišķās jūtas pret visiem cilvēkiem, ne tikai pret saviem bērniem. Ja mēs runājam par govs tēlu, tad tas simbolizēja labklājību un labklājību, ko šādi lopi nes mājās. Lūgšanas Zimunam visbiežāk uzrunāja sievietes, kuras gaidīja savus dēlus no militārām kampaņām un novēlēja labklājību un ērtu dzīvi saviem pēcnācējiem. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡ Nav konkrētas informācijas par to, no kurienes Hovala cēlies, zināms tikai tas, ka viņš izskatījās pēc sirma veča, kurš nemitīgi bija ceļā pa bezgalīgo pasauli. Viņš nekad ne ar vienu nerunā, tikai smaida un visus nopēta ar savu caururbjošo skatienu. Šī padieva galvenais mērķis ir nest gaismu, dzīvību un prieku ikvienam. Ar savu skatienu viņš sadedzina ļaunumu un viltību, priekšmeti un cilvēki, uz kuriem viņš skatās, var pārvērsties putekļos. Khovalu bieži sauc par atriebīgo dievu, kas ir sods, kas agrāk vai vēlāk pārņem vainīgo. Nav iespējams viennozīmīgi pateikt, vai tas pieder gaismai vai tumsai, tas nav iespējams, jo par tā izskatu ir maz zināms. Khovala ir taisnīguma un cēlas atmaksas simbols. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Dieviete Karna ir neviennozīmīga figūra slāvu mitoloģijā. Iespējams, šo dievieti mūs cienīja Vēlākā periodā senie romieši godināja dievieti Karnu ar vārdu Karda un pat Kordēliju. Viņa tika cienīta kā durvju slēdzeņu dieviete. Protams, nedaudz dīvains liktenis dievietei, taču neaizmirstiet, ka vārdus, kurus mēs šodien uztveram tiešā nozīmē, mūsu senči iepriekš uztvēra dziļāk. Ja slāvu vidū dieviete Karna bija dvēseles atdzimšanas dieviete, tad viņa veda dvēseles no vienas pasaules uz otru un atpakaļ. Vārti bija vajadzīgi pārejai, sauc durvis kā gribi. Iespējams, seno romiešu izpratnē Karna bija dieviete, kas sargāja ejas uz citu pasauli. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡
Daudzi cilvēki zina, ka romiešu mitoloģijā medību dieviete ir Diāna, bet slāvu mitoloģijā Devana. Šī jaunā slaidā medniece tika uzskatīta par mednieku un visas meža pasaules patronesi. Bet viņai nepatika medības prieka pēc, nevis ēdiena dēļ (tie, kas to darīja, nomira no kodumiem indīgas čūskas). Devanai vienmēr rokās bija loks un bultas, plecos apmetnis ar lāča vai vilka galvu. Neskatoties uz tuvību dabai, Devana netika simbolizēta ar totēma dzīvniekiem, jo viņa nebija karotāja, bet gan medniece. Šīs dievietes svētvietas joprojām atrodas vecos mežos, kuros nevarēja iekļūt mēness naktī, kad viņa devās medībās. Tajā pašā laikā Dewana palīdz meža dzīvniekiem izdzīvot ziemā, izvairīties no briesmām un nenoķert cilvēkus. Taču medniekus uzmanība neapvainoja – tie, kas mīl dabu un medī ēdienu, varēja paļauties uz dievietes palīdzību. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡ Krišens ir Rodas jaunākais brālis, lai gan daudz jaunāks. Šī dieva mērķis ir palīdzēt cilvēkus atbrīvot no Černbogas varas. Saskaņā ar leģendu, Černobogas valdīšanas laikā cilvēki palika bez uguns, un Krišens spēja atgriezt uguni cilvēkiem, bet viņš pats tika sagūstīts ledus cietumā. Ar to viņš ļoti atgādina pazīstamo Prometeju, kurš paveica to pašu varoņdarbu. Saskaņā ar slāvu leģendām Krišens bija jauns un spēcīgs jauneklis, kas bija saules siltuma patrons. Bieži Krišens tiek attēlots kā patruļš gaisā uz milzu putna. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡ Slāvu dievi nav tikai citu reliģiju un uzskatu dievu interpretācijas, tā ir atsevišķa uzskatu kategorija, ko mūsu senči attīstīja tūkstošiem gadu. Ikvienam, kurš interesējas par savas tautas vēsturi, pēc dzimšanas datuma jāzina ne tikai savi slāvu patronu dievi, bet arī visi pārējie, jo tie ir mūsu vēstures neatņemama sastāvdaļa. Daži skeptiķi var teikt, ka slāvu mitoloģijā slāvu dievu simboli un paši dievi ļoti atgādina seno grieķu un romiešu simbolus, taču ir vērts padomāt, kurš no kā ir aizguvis uzskatus un tradīcijas. Un tas nav visi dievi, sadaļa tiks papildināta pēc informācijas uzkrāšanās.
Vyshen
Tara
Zimun
HowalDieviete Karna
priekšteči, kas atbildīgi par dvēseļu atdzimšanu, par pastāvīgo visuma loku. Vēsturiskajā traktātā "Svētā Gregora vārds" dieviete Karna minēta ar vārdu Koruna. Ir pieminēta arī Karnas pavadone, dieviete Jelly. Pilnīgi iespējams, ka viņi personificēja likteni un likteni cilvēka liktenī.
Dieviete Karna atrodas arī Romas panteonā, un senie romieši to cienīja kā cilvēka miesas dievieti. Šo versiju apstiprina fakts, ka dievietes Karnas vārda iespējamā etimoloģija sakņojas vārdā "kukurūza", kas nozīmē "gaļa", "gaļa".
Jumta virsmaSecinājums