Slāvu-āriešu dievi. Slāvu vēdisms (vēdas, vēdas — zināšanas)

20. gadsimta otrā puse iezīmējās ar vēdiskās kultūras atdzimšanu un tās iespiešanos Rietumu valstīs. Tas sāka notikt, pateicoties Rēriha un Blavatska darbu popularizēšanai. Tas ir saistīts arī ar Vēdās radušos mācību izplatību.

augstākais dievs

Dievam ir kolektīvs tēls. Atšķirībā no citām reliģiskajām kultūrām, Vēdas skaidri nosaka, kas ir Dievs un kādas viņam ir izpausmes.

Pirmā, saprotamākā izpausme ir Absolūts. Tas ir visu lietu kopums. To, ko var redzēt ar sajūtu palīdzību, un to, kas neizpaužas. Sanskritā šo dievišķo izpausmi sauc par Brahmanu.

Otrā izpausme ir virsdvēsele jeb virsapziņa. Sanskritā to sauc paramatma, kas nozīmē Augstākā dvēsele. Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, virsapziņa darbojas matērijas pasaulē un iekļūst katrā atomā. Katras dzīvas būtnes sirdi caurauž šī dievišķā apziņa. Tāpēc ir aforisms, ka Dievs ir cilvēka sirdī un, lai Viņu atrastu, ir jāskatās iekšā.

Trešā Dievišķās apziņas izpausme ir Viņa personiskā izpausme. Visaugstais Kungs. Šādā veidā Absolūtam patīk parādīt pasaulei daudzas pārsteidzošas un skaistas spēles. Svētie raksti saka, ka Absolūta personiskās izpausmes ir neskaitāmas, piemēram, viļņi uz okeāna virsmas.

Dievišķie iemiesojumi

Vēdu literatūrā ir aprakstīti vairāki Visaugstā Kunga iemiesojumi matērijas pasaulē. Katram Viņa iemiesojumam bija noteikti mērķi un tas harmoniski iederējās dievišķās spēles plānā. Šeit ir daži no tiem:

Īss apraksts par pasaules radīšanu

Vēdu literatūrā teikts, ka aiz matērijas pasaules atrodas garīgā realitāte, kas stiepjas līdz bezgalībai, kur nav ne pagrimuma, ne nāves. Sanskritā šo pārpasaulīgo pasauli sauc par Vaikunthu, vietu, kur nav trauksmes. Vietējos iedzīvotājus laiks neskar – viņi ir mūžīgi skaisti un jauni. Katrs viņu solis ir deja, un katrs vārds ir dziesma. Vēdās teikts, ka šīs ir mūsu mājas, kur tiecas katra dvēsele.

Galvenā garīgās pasaules dzīvo būtņu īpašība ir pilnīga neieinteresētība. Dzīvot Dievam un citiem ir viņu eksistences jēga.

Bet kā ir ar tiem, kas vēlas dzīvot paši? Viņiem ir sagatavota naidīguma un trūkuma pilna pasaule – matērijas pasaule. Šeit ikviens var apmierināt savas egoistiskās vēlmes un pilnībā izjust to sekas.

No dievišķā ķermeņa porām iznira neskaitāmas materiālo visumu, kas paredzētas dvēselēm, kuras vēlas dzīvot sev. Bet, lai šīs dvēseles nepaliktu bez garīgās vadības, Kungs caur Savu izplešanos ienāk šajā pasaulē. Un Viņa vārds ir Višnu, kas nozīmē visu caurstrāvojošs. Viņš rada pirmo dzīvo būtni Visumā – Brahmu, kurai viņš uztic materiālās pasaules radītāja misiju.

Vēdu dievu panteons, viņu vārdi un spēks

Sīkāk analizēsim dievu hierarhiju, kas atspoguļota Vēdu rakstos. Vēdu dievi ir tieši saistīti ar Višnu. Viņi paklausa Viņam kā šī Visuma augstākajam kontrolētājam un saglabātājam.

Hierarhijas augšgalā ir trīs Višnu un Šivas, kuri ir atbildīgi par visa radīšanu, uzturēšanu un iznīcināšanu šajā pasaulē. Viņi pārstāv arī neatvairāmus spēkus: kaislību, labestību un neziņu. Jo vairāk labestības cilvēka dzīvē, jo viņš ir apgaismotāks un tuvāk savas dievišķās dabas apzināšanās.

Zemāku līmeni ieņem dievības, kas kontrolē jebkurus radīšanas aspektus. Tradicionāli vielu var iedalīt elementos: ēteris, uguns, gaiss, ūdens, zeme. Šo primāro elementu kombinācijas kalpo par pamatu visam, kas mūs ieskauj.

Svētajos tekstos ir aprakstīti 33 miljoni Vēdu dievu. Ne visi no tiem ir zināmi, bet šeit ir to cilvēku vārdi, kuri minēti Rigvēdas svētajās himnās:

1. Vēdu reliģijā Indra ir dievu karalis. Viņš valda pār debesīm un visiem debesu valstības dieviem. Zīmīgi, ka Indra nav vārds. Šis ir amata nosaukums. Svētajos rakstos teikts, ka viņš šo amatu ieguva savas lielās dievbijības rezultātā.
2. Vēdu reliģijā Agni ir uguns dievs. Tas ir atbildīgs par uguns elementu mūsu Visumā.
3. Varuna ir ūdens dievs. Ūdens stihijas pavēlnieks.
4. Vivasvans ir saules dievs.
5. Kubera ir neskaitāmu dārgumu glabātājs. Dievu mantzinis. Viņam paklausa daudzi ļaunie gari, kurus sauc par jakšām.
6. Jama ir nāves dievs. Viņu sauc arī par taisnīguma dievu. Tas ir tas, kurš nosaka, ko cilvēks ir pelnījis pēc viņa dzīves beigām.

Uguns dievs

Agni - Vēdu uguns dievs, ieņēma vienu no centrālajām lomām cilvēku dzīvē. Pielūdzot Kungu, cilvēki vienmēr vispirms minēja Agni, jo. viņš, personificējot upura uguni, bija Augstākā komandiera mute. Tāpēc svētās Rigvēdas himnas sākas ar Agni slavināšanu.

Cilvēkus, kas piederēja āriešu kultūrai, uguns pavadīja no dzimšanas līdz nāvei. Visi tā laika rituāli bija uguns upuri, neatkarīgi no tā, vai tā bija: dzimšana, laulība vai nāve. Runāja, ka cilvēks, kura ķermenis tika sadedzināts svētajā ugunī, nepiedzims no jauna nāves pasaulē.

Ājurvēda arī piešķīra Vēdu uguns dievam nozīmīgu vietu cilvēku veselībā. Tiek uzskatīts, ka uguns stihija ir atbildīga par domas spēku, kā arī par gremošanas procesiem. Agni pavājināšanās cilvēka organismā izraisa nopietnas kaites.

Dievu ietekme uz cilvēka dzīvi

Āriešu kultūrā Vēdu dievi personificēja dažādus cilvēku dzīves aspektus. Tāda sena zinātne kā astroloģija ņēma vērā arī dievu ietekmi uz cilvēka liktenis. Fakts ir tāds, ka Vēdu astroloģijā katrai planētai ir personiska personifikācija ar noteiktu īpašību kopumu.

Piemēram, tāpat kā Vivasvans ir Saules dievs, tā katrai planētai ir sava valdošā dievība:

• Mēness - Čandra;
• Merkurs - Budha;
• Venera - Šukra;
• Marss - Mangala;
• Jupiters - Guru;
• Saturns - Šani;
• Ziemeļu Mēness mezgls - Rahu. Rietumu astroloģijā to sauc par pūķa galvu.
• Mēness dienvidu mezgls ir Ketu. Viņi to sauc par pūķa asti.

Visas šīs dievības bija arī Vēdu dievi. Viņi visi tika pielūgti īpašiem mērķiem. Horoskops tika uzskatīts par stundu plānu, kas bija jāiziet dvēselei, kas iemiesojusies cilvēka ķermenī.

Cilvēka negatīvie dzīves periodi, kas saistīti ar noteiktu planētu ietekmi, tika samazināti vai likvidēti ar rituālu palīdzību, kas saistīti ar šo dievību pielūgšanu. Šādas metodes sauca par upayas.

Dievišķā dabas personifikācija un tās izpausmes

Iepriekš minētie vēdiskie dievi pēc būtības ir vīriešu kārtas. Kā ar sieviešu dievišķajām izpausmēm?

Saskaņā ar svētajām tradīcijām katram dievišķajam personiskajam iemiesojumam ir pavadonis, kas personificējas sievišķā enerģija(šakti).

Piemēram, Višnu sieva ir Lakšmi, veiksmes un labklājības dieviete. Ārēji viņa ir ļoti skaista, ģērbjas sarkanā krāsā. Rokās viņš tur lotosu un krūzi ar zelta monētām. Tiek uzskatīts, ka viņa dod priekšroku tam, kurš pielūdz viņas dzīvesbiedru.

Sarasvati ir gudrības dieviete un Kunga Brahmas sieva. Viņa tiek pielūgta, lai iegūtu zināšanas un gudrību.

Parvati - mātes daba, ir Šivas mūžīgais pavadonis, un tai ir daudz dažādu aizsegumu. Personificējot dabu, viņa var būt gan bezgala skaista radītāja, gan briesmīga iznīcinātāja. Viņa bieži tiek attēlota ar dažādiem ieročiem un asiņainu galvu rokās. Pēc analoģijas Parvati atbrīvo cilvēku, kas iet pa garīgo ceļu, no pieķeršanās matērijai.

Dievu ietekme uz cilvēka dzīves jēgas iegūšanu

Saskaņā ar Vēdu tekstiem, nozīme ir četros nolūkos:

1. Dharma ir sava pienākuma izpilde, sekojot savai dabai.
2. Artha - savas ekonomiskās labklājības uzturēšana.
3. Kama - baudas un baudas gūšana.
4. Mokša ir atbrīvošanās no samsāras (dzimšanas un nāves cikla).

Vēdu perioda dievu darbība ir arī apstākļu nodrošināšana, lai cilvēks sasniegtu 4 dzīves mērķus. Ar savu neredzamo rīcību, reizēm maigi, reizēm rupji, viņi mudina cilvēkus saprast, ka materiālā pasaule nav viņu mājas un vienmēr būs kaut kāds satraukums. Tā cilvēks tiek vadīts pie izpratnes par eksistences augstāko jēgu — mīlestības pret Dievu iegūšanu.

Slāvu vēdiskie dievi

Slāvu Vēdas apliecina monoteistisku reliģiju, ka pasauli ir radījis viens radītājs, no kura cēlies viss.

Viņi viņu sauc par Svarogu. Sagrauta pasaule. Saukts arī par Rod. Dažreiz Viņš sūta Savus dēlus, lai ar laiku dievišķais likums nepazustu.

Krievijas vēdiskie dievi ir Svaroga dēli: Kryshen, Vyshen, Dazhbog, Kolyada.

Saskaņā ar slāvu leģendām Krišens ir zemes cilvēku debesu patrons. Materiālajā pasaulē Viņš iemiesojas, lai atjaunotu senās zināšanas un mācītu cilvēkiem reliģiskos rituālus. Stāsts par Krišena piedzīvojumu ir aprakstīts slāvu Koljadas grāmatā.

Kultūru paralēles

Šodien ir daudz strīdu par tēmu, kura Vēdas ir patiesākas. slāvu vai indiešu. Un šie strīdi rada tikai starpetnisku naidu. Bet, ja paskatās cieši uz slāvu Vēdu dievu un Indijas Vēdu dievu panteonu, kļūst skaidrs, ka tiek aprakstītas vienas un tās pašas personības:

Ja skatāties ar atvērtu prātu, ir viegli saprast, ka ir tikai viens zināšanu avots. Jautājums tikai, kur šīs zināšanas ir vispilnīgāk pārstāvētas.

Secinājums

Nav daudz dievišķo iemiesojumu un izpausmju. Dažādās kultūrās Visaugstais Kungs tiek aprakstīts savā veidā, bet tomēr garīgās attīstības principi un likumi ir doti atsevišķi. Cilvēks, kurš ir pacēlis savu apziņu, katrā dzīvā būtnē saskata vienotu dievišķo dabu, katru uzskatot par Dieva Dēlu.

Slāvu dievi ir Lielās slāvu dzimtas priekšteči, un ikviens, kurš jūt radniecīgu garīgo saikni ar gudro senču ticību, intuitīvi tiek piesaistīts dzimtās ticības izcelsmei.

Vai jāsaka, ka krievu tautas debesu patroni vienmēr ir tuvumā? No nelielas rasas lāsītes no rīta līdz kosmiskam saules vējam, no gaistošas ​​domas par katru no mums līdz lieliskiem sasniegumiem sacīkstēs - tas viss ir slāvu dievu un dievietes stingrā uzmanībā, kas sniedz drošu aizsardzību visiem. laiks tiem, kas dzīvo saskaņā ar lielo Dievu un Senču priekšrakstiem. Ja jums nepieciešama Vietējo dievu palīdzība, jums jāiemācās cienīt visu dzīvo, jo viss dzīvais ir dzīves turpinājums.

Slāvu mitoloģijas dievi atbalsta visu veidu matērijas dzīvi, uzturot harmoniju savā dzīvē, pamatojoties uz lielā Radītāja mantojuma vienotajiem likumiem. Katrs no viņiem ir atbildīgs par savu raksturīgo misiju, no kuras izpratnes veidojas slāvu dievu nozīmes. Grūtās dzīves laikā izveidosies nesatricināma cieņpilna attieksme pret dzimtajiem dieviem, un, saņemot brīdinājumus un padomus, varēsiet iet pareizo ceļu.

Slāvu dievu panteons ir milzīgs, un nav iespējams nosaukt visus vārdus, jo katrs vārds ir liels darbs Visuma plašumos. Par spilgtākajām un saglabājamākajām zināšanām uzzināsiet slāvu informācijas portālā "Veles". Un arī jūs varat iegādāties no koka.

Dievs Rods

Dievs Rods- visu Gaismas dievu un mūsu daudzo gudro senču daudzuma personifikācija.

Augstākais Dievs Rods ir viens un daudzi tajā pašā laikā.

Kad mēs runājam par visiem senajiem dieviem un mūsu dižajiem un gudrajiem senčiem: senčiem, vecvectēviem, vectēviem un tēviem, mēs sakām - tas ir mans LAIPS.

Mēs vēršamies pie viņa, kad ir vajadzīgs Gaismas dievu un senču garīgais un dvēseles atbalsts, jo mūsu Dievi ir mūsu Tēvi, un mēs esam viņu bērni.

Augstākais Dievs Rods ir mūžīgs radniecības simbols, visu slāvu un āriešu klanu un cilšu neaizskaramības iemiesojums, to pastāvīgā mijiedarbība un savstarpēja palīdzība viens otram.

Kad Midgardā-Zeme piedzima cilvēks no Lielās rases vai Debesu klana pēcnācējs, viņa turpmākais liktenis ir ierakstīts klana Dieva Santii jeb Haratja, ko sauc arī par Klana grāmatu.

Tāpēc visos pareizticīgo senču klanos viņi saka: "Tas, kas rakstīts ģimenē, neviens nevar izbēgt!" vai "Kas ir rakstīts Labā Dieva Haratijā ar pildspalvu, to nevar izgriezt ar cirvi"

Augstākais Dievs Rods ir Svaroga apļa Buslas (stārķa) zāles patrons. Tas kalpoja, lai radītu tautas allegorisku tēlu, ka Busel

(Stārķis) no Svargas Vistīrākā atved bērnus, lai pagarinātu mūsu slāvu un āriešu klanu.

Himna-Pravoslavlenie:

Lielais Dievs Rod, Tu esi mūsu patrons! Glorious un Trislaven mosties! Mēs jūs mūžīgi cildinām, mēs slavējam visas mūsu dzimšanas! Lai Jūsu palīdzība neizsīkst visos mūsu LABOS un radošos darbos, tagad un mūžīgi un no Apļa uz Apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieva māte Rožana

Dieva māte Rožana- (Māte Rodiha, Rožanitsa). Mūžīgi jauna Debesu Dieva Māte.

Ģimenes bagātības, garīgās bagātības un komforta dieviete. Dievmāte Rožana nesa īpašus pārtikas upurus: pankūkas, pankūkas, maizes, graudaugus, medu un medus kvasu.

Senais slāvu-āriešu Jaunavas Rožanas kults, tāpat kā citi Jaunavām un Dievietēm veltītie kulti, ir saistīts ar sieviešu priekšstatiem par Ģimenes turpināšanu un jaundzimušā mazuļa likteni, kuram ir noteikts liktenis.

Debesu Dieva Māte Rozhana vienmēr patronizēja ne tikai grūtnieces, bet arī jaunas meitenes, līdz viņas divpadsmit gadu vecumā nokārtoja pilngadības un vārda došanas rituālus.

* divpadsmit gadu vecumā - 12 gadu vecumu mūsu senči nav izvēlējušies nejauši, tie ir slāvu-āriešu kalendāra 108 mēneši, pieaugšanas un sākuma perioda iegūšana dzīves pieredze. Turklāt bērna augšana šajā vecumā sasniedza 124 cm jeb, kā senos laikos teica, septiņus laidumus pierē. Pirms rituālu pieņemšanas jebkurš bērns neatkarīgi no dzimuma tika saukts par bērnu un atradās savu vecāku aizsardzībā, kuri bija par viņu atbildīgi. Pēc vecuma un vārda došanas rituālu iziešanas 12 gadu vecumā bērns kļuva par pilntiesīgu kopienas locekli un bija atbildīgs par visiem saviem vārdiem un darbiem.

Līdakas zāles patrones dieviete Svaroga aplī. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Saule atrodas Līdakas debesu zālē, dzimst cilvēki, kuri visur jūtas kā zivs ūdenī.

Himna-Pravoslavlenie:

Trisvetla Rožana-Māte! Neļaujiet mūsu Ģimenei kļūt nabadzībā, svētiet visu mūsu sievu un līgavu dzemdes ar savu žēlastības pilno spēku tagad un mūžīgi un no apļa uz apli!

Dievs Višens

Dievs Višens- Mūsu Visuma Patrons Dievs Navi Gaismas Pasaulēs, t.i. slavas pasaulēs. Gādīgs un varenais Dieva tēvs Svarogs. Taisnīgs tiesnesis, risinot jebkādus strīdus, kas rodas starp dažādu pasauļu dieviem vai starp cilvēkiem.

Viņš patronizēja mūsu Gudros Senčus viņu vēlmēs virzīties uz priekšu pa Ceļu Garīgā attīstība un Pilnība, kā arī patronizē visus pareizticīgo senčus, kad viņi seko savu Lielo senču pēdās.

Dievs Višens ir Svaroga apļa Finistu zāles patrons.

Augstākais ir stingrs attiecībā pret tiem, kas cenšas izkropļot garīgās attīstības un pilnības ceļus, pret tiem, kas melus nodēvē par Patiesību, zemiski pret Dievišķo un melno pret balto. Bet tajā pašā laikā Viņš ir laipns pret tiem, kas ievēro Visuma Debesu likumus un neļauj citiem tos pārkāpt. Tas palīdz nelokāmajiem uzvarēt cīņā pret tumšajiem spēkiem, kas nes ļaunumu un nezināšanu, glaimi un viltu, vēlēšanos pēc kāda cita un vienas dzīvas būtnes pazemošanu no citas pasaules.

Dievs Augstākais apveltī cilvēkus, kas virzās pa Garīgās attīstības un Pilnības ceļu, ar spēju pārdomāt dažādus Dzīves aspektus, gan Zemes, gan turpmākos, un izdarīt pareizos atbilstošus secinājumus; sajust, kad cilvēki runā nepatiesi vai tīši, dzenoties uz kādām savtīgām interesēm, melo.

Himna-Pravoslavlenie:

Lielisks Višens, slava visiem patroniem! Uzklausi mūsu aicinājumu, Tu slavinošais! Palīdzi mums mūsu darbos un atrisināt mūsu strīdus, jo Tu esi labs mūsu klaniem tagad un mūžīgi un no apļa uz apli!

Dieviete Lada

Dieviete Lada - māte(Māte Swa) - Lielā Debesu Māte, Dieva Māte.

Mīlošā un maigākā Lielās rases Gaismas dievu Māte, Dieva Māte – visu Lielās Rasēnijas tautu patrone (teritorijās, kurās apmetās Lielā Rase, ti, slāvu un āriešu ciltis un tautas) un slāvu zāle. Alnis Svaroga lokā.

Debesu Dieva Māte Lada - Māte - ir skaistuma un mīlestības dieviete, kas aizsargā Lielās rases klanu ģimenes savienības un visu Debesu klana pēcteču ģimenes.

Lai saņemtu pastāvīgas rūpes un sirsnīgu uzmanību no Māmiņas Ladas, katrs jaunlaulāto pāris kā dāvanu Debesu Dievmātei nes košākos un smaržīgākos ziedus, medu un dažādus ziedus. ogas, kā arī jaunie laulātie cep pankūkas Ladai ar ogu pildījums, medus pankūkas un gulēja Elka vai Viņas tēla priekšā.

Augstākā Dieva Māte Lada vienmēr sniedz jaunajiem laulātajiem visu, ko viņi lūdz, lai viņi varētu sākt laimīgu dzīvi kopā.

Viņa ienes cilvēku dzīvēs mājas komforts, draudzīgums, savstarpēja sapratne, mīlestība, Ģimenes turpināšana, daudz bērnu, savstarpēja palīdzība, ģimenes dzīve, savstarpēja cieņa un cieņa. Tāpēc par šādām savienībām viņi teica, ka tajās valda tikai Saskaņa un Mīlestība.

Himna-Pravoslavlenie:

Ak, tu, māte Lada! Svētā Dieva Māte! Neatstāj mūs nesot mīlestību un laimi! Sūti mums savu žēlastību, kā mēs Tevi godinām un slavējam tagad un mūžīgi un no apļa uz apli, līdz laika beigām, kamēr mums spīd Yarilo-Saule!

Dievs Svarogs

Dievs Svarogs- Augstākais Debesu Dievs, kurš kontrolē mūsu Dzīves gaitu un visu Visuma Pasaules Kārtību Eksplicitajā Pasaulē.

Lielais Dievs Svarogs ir Tēvs daudziem seniem Gaismas dieviem un dievietēm, tāpēc pareizticīgo senči viņus visus sauca par Svarožičiem, t.i. Dieva Svaroga bērni.

Dievs Svarogs kā mīlošs Tēvs rūpējas ne tikai par saviem Debesu bērniem un mazbērniem, bet arī par cilvēkiem no visiem Lielās rases klaniem, kuri ir seno Svarožiču, gaišo debesu dievu pēcteči uz Midgardas zemes.

Bet mūsu lielie un gudrie senči, papildus Augstākā Dieva Svaroga bērniem un mazbērniem, saukti arī par debesu spīdekļiem - saulēm un zvaigznēm *, kā arī jebkuram debess ķermenim, kas parādījās debesīs un dažreiz nokrita no debesīm uz Zemi. (meteorīti, ugunsbumbas utt.) d.).

* Saules un zvaigznes - slāvu un āriešu vidū šie divi jēdzieni bija atšķirīgi. Saules sauca par gaismekļiem, ap kurām savās orbītās riņķoja vairāk nekā 8 Zemes (planētas), bet par gaismekļiem – zvaigznes, ap kurām savās orbītās negriezās vairāk kā 7 Zemes (planētas) vai mazas Gaismas (pundurzvaigznes).

Augstākais Dievs Svarogs ļoti mīl savvaļas dzīvniekus un aizsargā dažādus augus un skaistākos, retākos ziedus.

Dievs Svarogs ir Debesu Vyrijas (slāvu-āriešu Ēdenes dārza) glabātājs un patrons, kas iestādīts ap Debesu Asgardu (Dievu pilsētu), kurā ir visu veidu koki, augi un skaistākie, retākie ziedi no visiem skatītājs (ti, kontrolē) viņam Visumu.

Bet Svarogs rūpējas ne tikai par Debesu Vyriju un Debesu Asgardu, bet arī rūpējas par Midgardas-Zemes dabu un citām tai līdzīgām Gaismas zemēm, kas atrodas uz Gaismas un Tumšās pasaules robežas, uz kurām Viņš izveidoja skaistus dārzus. līdzīgs Debesu Vyrijai.

Jarilas-Saules staru un lietus lietusgāzes auglīgais spēks, ko Svarogs sūta uz Midgard-Earth, sasilda un baro zemes dārza-Vyriya floru un faunu netālu no Asgard Iriysky, kā arī sasilda un baro visas floras un faunas. Midgards.

Augstākais Dievs Svarogs dod putniem un dzīvniekiem nepieciešamo augu barību. Viņš norādīja cilvēkiem, kāda barība viņiem ir jāaudzē, lai pabarotu savus klanus, un kāda barība ir nepieciešama, lai barotu pieradinātus putnus un dzīvniekus.

Vyrijs Sads robežojas ar Debesu Asgardu (Dievu pilsēta), kuras centrā atrodas Svarogas majestātiskās savrupmājas.

Lielais Dievs Svarogs ir pastāvīgais Lāča debesu zāles turētājs Svaroga aplī.

Augstākais Dievs Svarogs noteica debesu pacelšanās likumus gar garīgās attīstības zelta ceļu. Visas gaišās harmoniskās pasaules ievēro šos likumus.

Himna-Pravoslavlenie:

Svarogs priekštecis, visas Svargas vistīrākais aizbildnis! Glorious un Trislaven mosties! Mēs jūs visus laipni slavējam, piesaucam jūsu tēlu! Lai tu esi nešķirams ar mums tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Makoša

Dieviete Makoša- Debesu (Sva) Dievmāte, laimīgā daudzuma un likteņa godīgā dieviete.

Kopā ar savām meitām Šāru un Nedolju viņš nosaka Debesu dievu likteņus, kā arī visu Lielās rases cilvēku un visu Debesu klana pēcteču likteņus, kas dzīvo uz mūsu Midgardas Zemes un visās citās skaistajās zemēs. no Svargas Vistīrākās, aužot katram no tiem Likteņa pavedienus.

Tāpēc daudzi cilvēki vērsās pie dievietes Makošas, lai uzticētu viņai likteņa pavedienu iepīt viņas jaunākās meitas dievietes Doles kamoliņā.

Dieviete Makoša vienmēr bija ļoti uzmanīga un gādīga aušanas un visu veidu rokdarbu patrone, kā arī rūpējās, lai laukos, kur orači (zemnieki) ielika savu dvēseli smagajā darbā, izaugtu laba raža.

Jāatceras, ka lielā Debesu dieviete Makoša ir ne tikai izaugsmes un auglības patrones dieviete, kā daudziem varētu šķist, bet arī Dieviete, kas strādīgiem un centīgiem cilvēkiem dod labu ražu.

Tiem Lielās rases klaniem un visiem Debesu klana pēctečiem, kuri nebija slinki, bet strādāja laukos, dārzos un dārzos vaigu sviedros, ieliekot savu dvēseli viņu smagajā darbā, dieviete Makoša atsūtīja savu jaunāko meitu - blondo Dalas dievieti.

Tie paši cilvēki, kuri slikti un nolaidīgi strādāja savos laukos (neatkarīgi no kāda veida viņš bija), ieguva sliktu ražu. Tāpēc ļaudis teica, ka "no Makoša Dolja nāca mērīt ražu" vai "Makoš Nedolja sūtīja ražu izmērīt".

Strādīgiem cilvēkiem dieviete Makoša ir visu svētību devēja, tāpēc uz dievietes Makošas tēliem un elkiem viņa ļoti bieži tika attēlota ar pārpilnības ragu vai tā simbolisko attēlu septiņu zvaigžņu debesu spaiņa formā. *.

* Septiņu zvaigžņu Debesu spainis ir zvaigznājs Ursa Major, slāvu-āriešu kosmogoniskajā sistēmā šo zvaigznāju sauc par Makosh, t.i. Kausa māte.

Pareizticīgo senči, vienmēr ievērojot visus dievietes Makošas norādījumus, tiecas pēc mierīgas un mērenas dzīves, pēc seno tradicionālo dzīvesveidu, juteklisku empātiju un smagu darbu.

Dieviete Makoša kontrolē Debesu gulbja zāli Svarogas aplī. Tāpēc dieviete Makoša ļoti bieži tiek attēlota kā Baltais gulbis, kas peld pa bezgalīgo Jūru-Okeānu, t.i. debesīs.

Par godu Gudrajai Debesu Dieva Mātei slāvi un Ārijas uzcēla lielus priekus un tempļus, jo dieviete Makoša iemiesoja ne tikai likteni, veiksmi, labklājību slāvu klanos, kas ievēro seno gaismas dievu likumus un baušļus, cilvēki arī vērsās pie viņas ar lūgumu palielināt savu Seno rasi, t.e. lūdza vēl bērnus, mazbērnus un mazmazbērnus.

Himna-Pravoslavlenie:

Ķeizariene Makoša-māte! Debesu Māte, Dieva Māte, aust mums strukturētu dzīvi, kopīgu dzīvi, diženi, krāšņu dzīvi. Mēs slavējam Tevi, Māte-mentore, tikumīgā un uzcītīgā, tagad un mūžīgi un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Veles

Dievs Veles- lopkopju un lopkopju patrons, kā arī rietumslāvu ģimenes patrons - skoti (skoti), tāpēc viņi visiem no neatminamiem laikiem teica, ka "liellopu Dievs Veles".

Pārcēlušies uz Britu salām, senie slāvu klani - skoti nosauca visas apdzīvotās provinces - par skotu zemi - Skotiju (Skotiju), un par godu savam senču patronam Dievam Velesam nosauca zemes ar labākajām ganībām. viņam - Velsa (Velsa, ti, Veles ).

Tā kā Veless ir patrons un Vilku debesu zāles pārvaldnieks Svarogas aplī, kas atrodas blakus debesu robežai, kas atdala Gaismas un Tumsas pasauli, Augstākie dievi Velesam uzticēja būt augstākajam debesu sargam. Starppasaules vārti. Šie Debesu vārti atrodas uz Garīgās attīstības Zelta ceļa, kas ved uz Debesu Asgardu, kā arī uz Debesu Vyry un Volhallas Gaismas zālēm.

Dievs Veles vienmēr personificē vispusīgu gādību, cītīgu radošo centību, godīgumu un apņēmību, neatlaidību, noturību un saimnieka gudrību, spēju būt atbildīgam par visiem saviem darbiem, runātajiem vārdiem un izdarītajiem darbiem.

Dievs Veles, sargājot starppasaules Debesu vārtus, ielaiž Svargā tikai tos mirušos, vistīrākās dvēseles, kuras nežēloja savu dzīvību, aizstāvot savus klanus, aizstāvot tēvu un vectēvu zemes, aizstāvot Senā Ticība, kas cītīgi un radoši strādāja savu klanu labklājības labā un kas no visas sirds piepildīja divus lielos principus: Ir svēts godināt mūsu Dievus un Senčus un tos, kuri dzīvoja saskaņā ar Sirdsapziņu saskaņā ar Māti dabu.

Himna-Pravoslavlenie:

Velese Bose-Patron! Svarga Dvara aizbildne! Un mēs slavējam Tevi, visnotaļ, jo Tu esi mūsu aizbildnis un atbalsts! Un neatstājiet mūs nesot ieslodzīto, un sargājiet mūsu resnos ganāmpulkus no sērgas un piepildiet mūsu klētis ar labu. Jā, esiet kopā ar jums vienā, tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Marēna (Māra)

Dieviete Marena (Māra)- Lielā ziemas, nakts un mūžīgā miega un mūžīgās dzīves dieviete.

Dieviete Marena jeb Marena Svarogovna ir viena no trīs nosauktajām Gudrā Dieva Peruna māsām.

Ļoti bieži viņu sauc par nāves dievieti, kas izbeidz cilvēka zemes dzīvi skaidrajā pasaulē, taču tā nav pilnīgi taisnība.

Dieviete Marena neaptur cilvēka dzīvi, bet dod Rases ļaudīm Mūžīgo dzīvību Godības Pasaulē.

Tiek uzskatīts, ka lielajai dievietei Marēnai tālu ziemeļos no Midgardas-Zemes ir ledus halles, kurās viņai patīk atpūsties pēc klejojumiem pa Vistīrāko Svargu.

Kad dieviete Medera ierodas Midgard-Zemē, visa daba aizmieg, dodas atpūsties, ieslīgstot ilgā trīs mēnešu miegā, jo Perunas Vēdas Santijā teikts: ar savu Balto apmetni” (Santia 5. sloka 3).

Un, kad Marena Svarogovna dodas uz savām Ledus hallēm, otrajā dienā pēc pavasara ekvinokcijas dienas mostas daba un daudzveidīgā dzīve. Par godu dievietes Madderas aizbraukšanai uz ziemeļiem katru gadu tiek svinēti arī Krasnogoras svētki, Masļeņicas-Marena diena, ko dēvē arī par Ziemas dievietes ieraudzīšanu (mūsdienu nosaukums ir Krievu ziemas redzēšana).

Šajā dienā tiek dedzināta no salmiem izgatavota lelle, kas simbolizē nevis dievieti Marēnu, kā daudzi domā, bet gan sniegoto ziemu. Pēc salmu lelles dedzināšanas rituāla pelnu sauja tika izkaisīta pa lauku, dārzu vai sakņu dārzu, lai iznāktu laba, bagāta raža. Jo, kā teica mūsu senči: “Dieviete Vesta ieradās Midgardā-Zemē, Krasnogorā. jauna dzīve atnesa, iekura uguni un izkausēja ziemas sniegu, deva visu zemi dzert ar dzīvu spēku un pamodināja Marenu no miega. Māte Zemes siers mūsu laukiem dos dzīvības spēku, mūsu laukos dīgs selektīvās labības, lai visiem mūsu Klaniem būtu laba raža.

Bet dieviete Marena, ne tikai vērojot pārējo dabu uz Midgard-Zemes, kad māte daba gūst dzīvības spēkus pavasara atmodai un augu un dzīvnieku dzīvībai, vēro arī cilvēku dzīvi. Un, kad pienāk laiks cilvēkiem no Lielās rases klaniem doties tālā ceļojumā pa Zelta ceļu, dieviete Marēna dod norādījumus katram mirušajam saskaņā ar viņa zemes garīgo un pasaulīgo dzīvi, kā arī saskaņā ar gūtā radošā pieredze, kurā virzienā viņam jāturpina pēcnāves Ceļš uz Navi pasauli jeb Slavas pasauli.

Dieviete Marena ir Svaroga apļa Lapsas zāles patronese.

Himna-Pravoslavlenie:

Madder-Mother, Glorious un Trislavna mosties! Mēs mūžīgi paaugstinām Tevi, bezasins Prasības un Dāvanas Tev laipni iededz! Dod mums labklājību visos mūsu darbos un glāb mūsu lopus no mēra, un neļauj mūsu klētiņām palikt tukšām, jo ​​Tava dāsnums ir liels tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Jumts

Dievs Jumts- Debesu Dievs-senās gudrības patrons. Viņš ir Dievs, kurš pārvalda seno rituālu, rituālu un svētku izpildi, ievērojot, ka bezasinīgo dārgumu un dāvanu upurēšanas laikā par dedzināmiem upuriem nebija asiņainu upuru.

Miera laikos Krišens sludina seno gudrību dažādās Vistīrākās Svargas zemēs, un grūtos laikos Lielās rases klaniem viņš ņem rokās ieročus un darbojas kā karavīrs Dievs, aizsargājot sievietes, vecus cilvēkus, bērnus, kā arī visi vājie un trūcīgie.

Tā kā Krišens ir Svaroga apļa tūres zāles patrons, viņu sauc par Debesu ganu, kurš ganās Debesu govju un tūru ganāmpulkus.

Himna-Pravoslavlenie:

Bose Spade, lielisks jumts! Jūs, visu Svargas gaišās zemes, patrons! Mēs Tevi slavējam, saucam pie sevis, lai Tava Gudrība nāk ar visiem mūsu Senajiem Klaniem tagad un mūžīgi un no Apļa uz Apli!

Dieviete Rada

Dieviete Rada– Atmiņas, laimes un prieka, garīgās svētlaimes, dievišķās mīlestības, skaistuma, gudrības un labklājības dieviete. Viena no tā nozīmēm ir saules dāvana. Hara ir cits dievietes Radas vārds, kas iemieso mīlestības, prieka un mīlestības pilnās kalpošanas enerģiju Krišnam.

Tas palīdz sasniegt iekšējo un ārējo līdzsvaru, sakārtot visas cilvēka dzīves sfēras, atrast Dvēseles līdzsvaru. Saules salā dzīvoja Rada, Jūras dāmas un Saules Dieva Ra meita. Rada bija tik skaista, ka viņi sāka teikt, ka viņa ir skaistāka par spožāko Sauli. Uzzinājis par to, Saules Dievs Ra sarīkoja konkursu ar savu meitu – kurš spīd spožāk? Un pēc sacensībām visi nolēma, ka debesīs spožāk spīd Saule, bet uz Zemes – Rada.

Radu var redzēt pēc spēcīgām vasaras lietavām un pērkona negaisiem zilajās debesīs - šajos brīžos Rada uz īsu brīdi ierodas vienā no saviem svarīgākajiem un spilgtākajiem tēliem, septiņu krāsu varavīksnes formā, kas stiepjas pusceļā debesīs un priecē. ar savu skaistumu visi tie, kas raugās uz varavīksni.

Jāsaka, ka Radas galvenais aicinājums ir sagādāt cilvēkiem prieku. Un pats viņas vārds vēlāk radīja šo vārdu - "prieks". Un tomēr varavīksne nav šīs spilgtās dievietes patiesais izskats. Radas patiesais izskats ir skaista jauna meitene. Parasti tas parādās kaut kur mežā vai pļavā, bieži pie upes vai ezera, kas uzsver ūdens stihijas tuvumu, rītausmā vai pirms saulrieta. Rada smaida ikvienam, ko viņa pastaigās satiek.

Dievs Jarilo-Saule (Yarila)

Dievs Jarilo-Saule (Yarila)- Visrāmākais debesu Dievs-zemes dzīves patrons. Jarila ir visu gaišo, tīro, laipno, sirsnīgo un cilvēku domu patrons.

Yarila ir labo un tīro siržu un mūsu dienas gaismekļa glabātājs, kas dāvā sildošu siltumu, mīlestību un pilnvērtīgu dzīvi visiem, kas dzīvo uz Midgard-Earth. Jarilas-Saules tēls ikdienā bieži tiek attēlots dažādu svastikas simbolu un zirgu formā.

Dievs Zirgs

Dievs Zirgs- Saules dievs-laba laika patrons, sniedzot graudkopjiem bagātīgu Ražu. lopkopjiem veselīgs lopu pēcnācējs, medniekiem veiksmīgas medības, zvejniekiem bagātīgs loms. Dievs Zirgs patronizēja daudzpusīgu tirdzniecību un apmaiņu starp klaniem un ciltīm. Zirgs ir Zirgu Zemes (planētas Merkurs) Dievs-sargs.

Dievs Indra

Dievs Indra- Augstākais Dievs. Gromovņiks, Augstākā Dieva Peruna palīgs Debesu cīņās Vistīrākās Svargas un visu Zvaigžņoto Debesu aizsardzības laikā no tumsas spēkiem.

Indra ir Gaismas debesu un Augstāko Dievu Debesu Zāļu tūkstošacīgais sargs.

Viņš ir dievišķo zobenu un svētā dievišķā taisnīgas atmaksas ieroča glabātājs, ko viņam dāvājuši trīsdesmit Gaismas pasaules Dievi aizsargi, kad tie atpūšas no Debesu cīņām ar tumšajiem spēkiem.

Šie trīsdesmit Gaismas aizsargu dievi veido Pērkona Dieva Indras vareno Debesu komandu, kuras mērķis ir sargāt Gaismas pasauļu robežas.

Augstākais Dievs Indra vienmēr ir bijis patrons izcīnītajiem Tēvzemes aizstāvjiem, kā arī visiem Priesteriem-Priesteriem no plkst. senie klani kurā glabājas Senās Svētās Vēdas.

Indra piedalās ne tikai Debesu cīņās ar Tumšajiem spēkiem - senatnē Viņš palīdzēja slāvu un āriešu armijām un komandām godīgās cīņās ar ienaidnieka spēkiem, kas uzbruka dažādām Lielās rases pilsētām un ciemiem.

Turklāt tiek uzskatīts, ka Dievs Indra no mākoņainajiem kalniem nolaiž lejā straujas lietus straumes un, savācot tās īpašās tvertnēs, rada zemes avoti, strautiem un upēm, vairo to ūdeņus, augšana tiem plašus kanālus un virza to gaitu.

Himna-Pravoslavlsnie:

Ak Indra! Klausies tos, kas Tevi sauc! Glorious un Trislaven mosties! Un palīdziet mums cīņās ar mūsu ienaidniekiem! Un sniedz mums palīdzību trimdinieku darbos! Un mēs runājam Tev Slava un sakām: Lieliskā Indra! Un Slavas diženums, lai tā ir Pērkona loze tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Peruns

Dievs Peruns(Perkunas, Pērkons, Pērks, Puruša) - visu karotāju un daudzu klanu patrons Dievs no Lielās rases, zemju un Svjatoru klana (krievi, baltkrievi, igauņi, liti, lati, latgaļi, zemgaļi, glādes) aizsargs, serbi u.c.) no tumšajiem spēkiem, Dievs Pērkons, kurš pārvalda Zibeni, Dieva Svaroga dēlu un Dieva Māti Ladu, Visvarenā Dieva mazdēlu. Ērgļu zāles patrons Dievs Svaroga aplī. Dievs Peruns jau trīs reizes ir ieradies Midgard-Earth, lai aizsargātu to un Lielās rases klanus no elles pasaules tumšajiem spēkiem.

Tumšie spēki nāk no dažādām elles pasaules zālēm, lai maldinātu, glaimotu un viltīgi pievilinātu cilvēkus no Lielās rases klaniem savā vietā, un, ja tas nepalīdz, tad nolaupa cilvēkus, lai pārvērstu viņus visus paklausīgi vergi savā tumšajā pasaulē un nedod iespējas garīgi attīstīties un virzīties pa Zelta ceļu, kā to noteicis Dievs Svarogs.

Tumšie spēki iekļūst ne tikai Midgard-Zemē, bet arī citās Gaismas Zemēs Vistīrākajā Svargā. Un tad notiek cīņa starp Gaismas un Tumsas spēkiem. Peruns jau reiz atbrīvoja mūsu senčus no elles gūsta un ar Kaukāza kalniem piepildīja Starppasaules vārtus, kas veda uz elli Midgard-Zemē.

Šīs Gaismas un Tumsas cīņas notika noteiktos intervālos: “Pēc Svarožas apļa un deviņdesmit deviņu dzīves loku termiņa beigām” tie. pēc 40 176 gadiem.

Pēc pirmajām trim Debesu cīņām starp Gaismu un Tumsu, kad uzvarēja Gaismas spēki, Dievs Peruns nolaidās uz Midgardu Zemi, lai pastāstītu cilvēkiem par notikušajiem notikumiem un to, kas Zemi sagaida nākotnē, par tumšo laiku iestāšanos un gaidāmie Lielie ēzeļi, t.e. Debesu cīņas.

Svārstības laikā starp Trešo un gaidāmo izšķirošo Ceturto Gaismas un Tumsas kauju papildus Peruna norādītajam laikam var būt tikai viens Dzīvības loks, t.i. 144 gadi.

Ir arī tradīcijas, ka Dievs Peruns vēl vairākas reizes apmeklēja Midgardu Zemi, lai Svētās rases priesteriem un klanu vecākajiem pastāstītu apslēpto gudrību, kā sagatavoties tumšajiem, grūtajiem laikiem, kad mūsu svastikas galaktikas roka. iet cauri telpām, kas pakļautas spēkiem no Dark Worlds of Hell.

Tumšie spēki, kas slepeni iekļuva Midgard-Earth, rada visa veida viltus reliģiskus kultus un īpaši cenšas iznīcināt vai nomelnot Dieva Peruna kultu, izdzēst to no tautu atmiņas, lai līdz ceturtajai cīņai starp Gaismu notiktu izšķiroša cīņa. un Tumsa, kad Peruns ierodas Midgard-Earth, cilvēki nezināja, kas Viņš ir un kādam nolūkam Viņš ieradās.

Mūsdienās ir parādījies liels skaits “patiesu” pareģojumu par pasaules galu vai laiku beigām, īpaši Mēness kultos, par Augstākā Dieva Glābēja atnākšanu uz Midgardu-Zemi. Vienas pasaules reliģijas sekotāji viņu sauc par Kristu, bet citas reliģijas sauc par Mesiju, Mošehu, Budu, Matreju utt. Tas viss tiek darīts, lai Perunas nākšanas laikā uz Zemi baltie cilvēki Viņā neatzītu savu Augstāko Dievu un noraidītu Viņa palīdzību, tādējādi nolemjot sevi pilnīgam pazemojumam un nāvei.

Savas Trešās vizītes laikā Midgard-Zeme, pirms aptuveni 40 000 gadu, Peruns stāstīja cilvēkiem no dažādiem Lielās rases klaniem un Debesu klana pēctečiem Asgarda Irijskā par nākotni, ko Belovodjes priesteri pierakstīja ar Kh'Aryan Runes. un saglabāts pēcnācējiem deviņos apļos "Perunas Vēdu Santii" (deviņās "Perunas Dieva gudrības grāmatās").

Himna - Pravslavs Ļeņije:

Perun! Klausies tos, kas Tevi sauc! Glorious un Trislaven mosties! Miera Gaismas svētības visā Svētajā Rasē dodiet! Atklāj savu skaisto seju saviem pēcnācējiem! Pamāci mums par labiem darbiem, dod sēnēm vairāk slavas, drosmes. Atlaidiet mūs no izvirtības mācības, dodiet mūsu klaniem daudz cilvēku tagad un uz visiem laikiem, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Dodola-Jaunava

Dieviete Dodola-Jaunava (Perunitsa)- Debesu bagātīgās auglības dieviete, kas kontrolē lietu, pērkona negaisus un zibens, Augstākā Dieva Peruna sieva un palīgs.

Debesu dievietei Dodolai-Jaunavai bija tiesības vērsties ar lūgumiem tikai pie viņas kalpojošām priesterienēm. Tāpēc, kad cilvēkiem bija vajadzīgs lietus, lai laistītu laukus un pļavas, dažādu klanu pārstāvji nesa bagātīgas dāvanas Dodolas-Jaunavas templim, lai priesterienes veiktu seno lietus rituālu.

Senā dievietes piesaukšanas rita priekšnesuma laikā priesterienes uzvilka baltās kleitas ar īpašu ornamentu un ar zelta bārkstīm apakšā un izpildīja seno rituālu lietus deju, lūdzot diženo dievieti Dodolu-Jaunavu sūtīt lejā. svētīgs lietus uz laukiem un pļavām. Un nekad manā dzīvē nebija neviena gadījuma, kad dieviete Dodola-Jaunava atteicās no savām uzticīgajām priesterienēm.

Dazhdbog

Dazhdbog- Dievs Tarkhs Perunovičs, senās Lielās Gudrības Dievs glabātājs.

Viņš tika nosaukts par Dazhdbog (dāvā Dievu), jo viņš Lielās rases cilvēkiem un Debesu klana pēcnācējiem dāvināja deviņus santi (grāmatas).

Šīs Santias, ko pierakstījušas senās rūnas, satur Svētās Senās Vēdas, Tarkha Perunoviča baušļus un viņa norādījumus. Ir dažādi elki un attēli, kas attēlo Dievu Tarku.

Daudzos attēlos viņš tur gaitanu ar svastiku rokā.

Tarku ļoti bieži sauc par gudro Dieva dēlu Peruna, Dieva Svaroga mazdēlu, Dieva Višena mazmazdēlu, kas atbilst patiesībai *.

* atbilst patiesībai - lai gan pastāv kļūdains viedoklis: Tarkh Dazhdbog daudzos senos avotos ļoti bieži tiek saukts par Svarozhich, t.i. Debesu Dievs un daudzi senatnes pētnieki to interpretē tā, ka Dazhdbog ir Dieva Svaroga dēls.

Dazhdbog ir visu svētību, laimes un labklājības devējs. Tarkh Dazhdbog tika slavināts svētajos un tautas dziedājumos un himnās ne tikai laimīgiem un pieklājīga dzīve Lielās rases dzemdības, kā arī atbrīvošanās no Tumšās pasaules spēkiem. Tarkhs neļāva uzvarēt tumšajiem spēkiem no Pekelnijas pasaules, kurus Koščejs savāca uz tuvākā Mēness - Lelē, lai ieņemtu Midgardu Zemi.

Tarkh Dazhdbog iznīcināja Mēnesi kopā ar visiem tumšajiem spēkiem, kas uz tā atradās. Tiek ziņots "Santii no Perunas Vēdām. Circle One": "Tu mierīgi dzīvoji Midgardā, kopš seniem laikiem, kad pasaule tika nodibināta... Atceroties no Vēdām par Daždboga darbiem, kā viņš iznīcināja Koščejevu cietokšņus, kas atradās uz tuvākā mēness. .. Tarhs neļāva mānīgajam Koščejam iznīcināt Midgardu, kā viņi iznīcināja Deju... Šie Koščei, Pelēko valdnieki, gāja bojā kopā ar Mēnesi pusstundas laikā... Bet Midgards samaksāja par brīvību, Dāriju paslēpa Lielie plūdi ... Mēness ūdeņi radīja šos plūdus, tie nokrita uz Zemi no debesīm kā varavīksne, jo Mēness sadalījās daļās un metinātāju armija nolaidās Midgardā.(Santia 9, slokas 11-12). Šī notikuma piemiņai sava veida Rite ar dziļu nozīmi ** visu izpildījumā Pareizticīgie cilvēki katru vasaru, lielajos pavasara slāvu-āriešu svētkos - Lieldienās.

** Rituāls ar dziļu nozīmi - šis rituāls ir labi zināms visiem. Lieldienās (Lieldienās) krāsainas olas sit viena pret otru, pārbaudot, kura ola ir stiprāka. Salauzto olu sauca par Koščejeva olu, t.i. iznīcinātais Mēness (Lelei), un visu olu sauca par Tarkh Dazhdbog spēku.

Dazhdbog Tarkh Perunovičs ir Svaroga apļa sacensību zāles patrons.

Ļoti bieži dažādos senajos Vēdu tekstos Tarkhs Perunovičs lūdz savai skaistajai māsai, zeltmatainajai dievietei Tarai, palīdzēt cilvēkiem no Lielās rases klaniem. Kopā viņi veica labus darbus, palīdzēja cilvēkiem apmesties Midgard-Earth bezgalīgajos plašumos. Dievs Tarkhs norādīja, kur vislabāk būtu izvietot apmetni un būvēt templi vai svētnīcu, un viņa māsa, dieviete Tara, stāstīja cilvēkiem no Lielās rases, kurus kokus vajadzētu izmantot celtniecībai. Turklāt viņa mācīja cilvēkiem nocirsto koku vietā iestādīt jaunus meža stādījumus, lai pēctečiem izaugtu jauni būvniecībai nepieciešamie koki. Pēc tam daudzi klani sāka saukt sevi par Tarkha un Taras mazbērniem, un teritorijas, kurās šie klani apmetās, sauca par Lielo Tartari, t.i. Taras un Taras zeme.

Himna-Pravoslavlenie:

Daždbogs Tarkhs Perunovičs! Glorious un Trislaven mosties! Mēs pateicamies Tev, visu svētību, laimes un labklājības devējam. Un mēs sludinām Tev lielu slavu par palīdzību mūsu labajos darbos un par palīdzību mūsu militārajos darbos, bet pret tumšajiem ienaidniekiem un visu netaisnīgo ļaunumu. Lai jūsu lielais spēks nāk ar visiem mūsu klaniem tagad un mūžīgi un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Živa (Jaunava Dživa, Dīva)

Dieviete Živa (Jaunava Dživa, Dīva)- Mūžīgās universālās dzīves dieviete, jauno un tīro cilvēku dvēseļu dieviete.

Dieviete Dživa katram cilvēkam no Lielās rases jeb Debesu klana pēctecei, piedzimstot Atklāsmes pasaulē, piešķir tīru un gaišu Dvēseli, un pēc taisnīgas zemes dzīves viņa dod cilvēkam dzert Dievišķo Suritsu no Mūžīgās dzīvības biķeris.

Dzīvā dieviete ir dzīvības auglīgā spēka, mūžīgās jaunības, jaunības un mīlestības personifikācija, kā arī visas dabas un cilvēka augstākā skaistuma.

Jaunavas zāles patrones dieviete Svaroga aplī. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Saule atrodas Jaunavas debesu zālē, bērni piedzimst, apveltīti ar īpašām sajūtām, piemēram: lielu izmaiņu prognozēšana cilvēku dzīvē un briesmīgu dabas parādību pareģošana, spēja izprast jebkuru. mulsinoša situācija.

Dieviete Dživa ir Tarkh Dazhdbog labsirdīgā sieva un glābēja. Ar maigumu, labestību, sirsnību un vērību viņa apveltī arī grūtnieces un barojošās māmiņas no Lielās rases klaniem, kuras ievēro senās ģimenes tradīcijas un gadsimtiem seno cilšu dzīvesveidu.

Himna-Pravoslavlenie:

Dživa māte! Dvēseles sargs! Jūs esat visu mūsu dzimušo patronese! Mēs Tevi piesaucam, Mēs Tevi slavējam, Mēs Tevi paaugstinām kā Gaismas Dvēseļu devēju! Sniedziet cilvēkiem visu mierinājumu un dzemdiniet mūsu senās paaudzes. Un jūs ieradīsieties mūžīgi mūsu sirdīs, tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli. Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Agni (karaļa uguns, dzīvā uguns)

Dievs Agni (karaļa uguns, dzīvā uguns)- Debesu Dievs-Radīšanas svētās uguns patrons.

Dievs Agni vada svētku rituālus ar ugunīgiem, bezasins upuriem.

Viņš tiek cienīts visos pareizticīgo vecticībnieku klanos-Iiglings, un katrā altārā, netālu no Dieva elka Agni, vienmēr ir uzturēta dzīva Svētā uguns.

Tiek uzskatīts, ka, ja svētā uguns nodzisīs Dieva Agni altārī, tad šo klanu zemes pārstās nest labu ražu, amatnieki aizmirsīs, kā izgatavot nepieciešamos piederumus, audējas pārstās aust labu, labu- kvalitatīvs audums, stāstnieki aizmirsīs visas savu Seno klanu senās tradīcijas. Tumši laiki ilgs, līdz cilvēki iedegs Dieva Agni svēto uguni altārā un savās sirdīs.

Dievs Semargls (Uguns Dievs)

Semargla apraksts, kas sastādīts, pamatojoties uz A. Khineviča darbiem "Slāvu-āriešu vēdas"

Dievs Semargls (Uguns Dievs)- Augstākais Dievs, Mūžīgi Dzīvās Uguns glabātājs un visu Ugunīgo rituālu un Ugunīgo Attīrīšanas precīzas ievērošanas sargs.

Semargls pieņem Ugunīgas dāvanas, Trebus un bezasins upurus seno slāvu un āriešu svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un Dieva Peruna augstākajā dienā, būdams starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.

Uguns Dievs Semargls ir Svaroga apļa Debesu čūskas zāles patrons.

Uguns Dievs ar prieku svētī visus cilvēkus no Lielās rases klaniem, kuri ar tīru dvēseli un garu ievēro visus Debesu likumus un daudzos gudros Gaismas dievu un senču baušļus.

Semargls tiek izmantots arī slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu slimos no dažādām kaitēm un slimībām. Kad cilvēkam paaugstinājās temperatūra, viņi teica, ka Uguns Dievs apmetās slimā cilvēka dvēselē. Jo Semargls kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu pazemināt pacienta paaugstinātu temperatūru. Labākā vieta attīrīšanai no slimībām tiek uzskatīta par vannu.

Himna-Pravoslavlenie:

Semargls Svarožičs! Lielisks ugunsdzēsējs! Sāpes-sāpes gulēja, attīri dzemdi, no cilvēka bērna, no katras radības, no veca un jauna, Tu, Dieva prieks. Attīrot ar uguni, atverot Dvēseļu spēku, glābiet Dieva bērnu, lai zari iet bojā. Mēs jūs slavinām, aicinām pie sevis tagad un mūžīgi un no Apļa uz Apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Semargla dzimšana!

Ir atsauces uz Semargla parādīšanos liesmas gaismā. Viņi saka, ka reiz pats debesu kalējs Svarogs, sitis ar burvju āmuru, no akmens izcirtis dievišķas dzirksteles. Dzirksteles uzliesmoja spoži, un to liesmās parādījās ugunīgais dievs Semargls, sēdēdams sudraba tērpa zeltainajā zirgā. Bet, šķitis kluss un miermīlīgs varonis, Semargls atstāja apdegušas pēdas, kur vien gāja viņa zirga pēda.

Ar Semarglu saistīti ticējumi

Uguns Dieva vārds nav precīzi zināms, visticamāk, tāpēc, ka viņa vārds ir ārkārtīgi svēts. Svētums izskaidrojams ar to, ka šis Dievs dzīvo nevis kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp zemes cilvēkiem! Viņi cenšas retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, parasti aizstājot to ar alegorijām.

Kopš seniem laikiem slāvi cilvēku rašanos ir saistījuši ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām, slāvu dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls arī nelaiž ļaunumu pasaulē.

Naktīs Semargls stāv sardzē ar ugunīgu zobenu un tikai vienu dienu gadā pamet savu amatu, atsaucoties Peldnieces aicinājumam, kura aicina viņu uz mīlas rotaļām Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā pēc 9 mēnešiem bērni piedzimst Semarglā un peldvietā - Kostromā un Kupalo.

Semargls starpnieks starp cilvēkiem un dieviem

Semargls pieņem Ugunīgas dāvanas, Trebus un bezasins upurus senos svētkos, it īpaši Krasnogorā, Dieva dienā, kas peldēts un augstākajā Dieva dienā, Peruns ir starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.

Semargls tiek izmantots slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu slimos no dažādām slimībām un slimībām. Kad cilvēka temperatūra paaugstinās, viņi saka, ka Uguns Dievs apmetās slimā cilvēka dvēselē. Jo Semargls kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu pazemināt pacienta paaugstinātu temperatūru. Labākā vieta attīrīšanai no slimībām tiek uzskatīta par vannu.

Purvs Semargls slāvu mitoloģijā:
Dievs Semargls pagānu mitoloģijā bija viens no lielā dieva Svaroga dēliem. Svaroga bērnus sauca par Svarozhichi, un viņa dēls Semargls pēc dzimšanas kļūst par zemes uguns dievu.
Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažreiz kļūdaini uzskata tikai par debesu suni, sēklu aizbildni. Šī (sēklu uzglabāšana) pastāvīgi nodarbojās ar daudz mazāku dievību - Pereplutu.

Semargla vārda pieminēšana hronikās

Semargla vārds ir minēts krievu hronikās - Prinča panteonā. Vladimirs, tas notika, domājams, no vecā krievu "smag" ("Es saukšu Karnu pēc viņa, un Žļa lec pāri krievu zemei, Smags mouļo rožu liesmā", ti, uguns, liesmas mēle, Uguns-Svarožičs - pa pusei suns,pa pusei čūska.Iespējams ,starpnieks starp reālo pasauli un pasauli zem debesīm,kas vēdiskajā tradīcijā ir uguns dievs -Agni.Viņš ir arī peņežnija (ugunīga) čūska no sazvērestībām.Pieminēts Paisevska kolekcijā Gregorija (14. gadsimts) un 1271. gada Hrizostoma kolekcija. Firebog - Yognebozhe, saskaņā ar Verkoviča "Slāvu vēdu", starp Pomakas bulgāriem:

Fala ti Yogne Dievs!
Fala ti Yasnu Sun!
Tu sasildies uz zemes.
Nocepis cāli līdz zemei...
Pokrivash e Tsyrna muglis,
ka sa niša un izskats.

Viņš, ļoti iespējams, ir Rarogs, Rarožeks ir Svaroga dēls, saskaņā ar čehu viduslaiku avotiem.
Šī dieva identificēšana ar Irānas Senmurvu (milzu burvju putnu) tiek uzskatīta par nepamatotu, taču, iespējams, pastāv saikne ar ugunsputnu (ugunīgo laimes vēstnesi), kas viņam nes laimi.

Simargls (citādi krievu Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - austrumu slāvu mitoloģijā dievība, kas bija viena no septiņām (vai astoņām) senkrievu panteona dievībām (skat. rakstā Slāvu mitoloģija), kuras elki tika uzstādīti g. Kijeva kņaza Vladimira vadībā (980). Nosaukums Semargl acīmredzot cēlies uz seno *Sedmor(o)-golvъ, "Semiglav" (salīdziniet slāvu dieviem raksturīgo policefāliju, jo īpaši septiņgalvainajam Ruevit). Saskaņā ar citu, pretrunīgāku hipotēzi (K. V. Trevers u.c.), Semargla vārds un tēls ir irāņu aizguvums un aizsākās mītiskajā putnā Senmurv. D. Vērts savieno Semarglu ar baložu putnu. Semargl funkcijas ir neskaidras; tie, iespējams, ir saistīti ar svēto skaitli septiņi un septiņu locekļu senkrievu panteona iemiesojumu. Raksturīgi, ka dažos "Kuļikova cikla" tekstos Semargla vārds ir sagrozīts Rakli, un šī dievība tiek uzskatīta par pagānu, tatāru. Lit .: Trevers K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobsons R., Lasot vasmera vārdnīcu, In Izvēlētie raksti, v. 2, Hāga-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, grāmatā: East Slavic and General Linguistics, M., 1978, lpp. 127-32.
"Pasaules tautu mīti"

Semargls - noslēpumainākā slāvu dievība

Šis kults izveidojās slāvu vidū skitu ietekmes ietekmē apmēram pirms 3 tūkstošiem gadu. Semargls, visticamāk, nozīmēja "sēklu". Šī dievība seno slāvu vidū nebija vispopulārākā, bet, iespējams, joprojām ir noslēpumainākā līdz mūsdienām. Simargls ir svēts spārnotais suns, kas sargā sēklas un ražu un tiek cienīts līdzvērtīgi senajām Krievijas piekrastes līnijām. Pat bronzas laikmetā slāvu cilšu vidū ir lēkšana un kūleņošana ap jauniem suņu asniem. Acīmredzot šie suņi sargāja ražu no maziem liellopiem: zamšādas, stirnas, savvaļas kazas. Semargls slāvu vidū bija bruņota labuma, “laba ar zobiem”, kā arī spīļu un pat spārnu iemiesojums. Dažās ciltīs Semarglu sauca par Pereplutu; šīs dievības kults bija saistīts ar svētkiem par godu nārām, kā arī putnu jaunavām, kas bija lauku apūdeņošanas dievības ar lietu. Rituāli par godu Semarglam un nārām notika janvāra sākumā, un tie sastāvēja no lūgšanām pēc ūdens jaunajai ražai. Vēl viens nozīmīgs Semarglas un nāru svētki bija nāru nedēļa no 19. līdz 24. jūnijam, kas noslēdzās ar Kupalas svētkiem. Arheologi daudzos sieviešu apbedījumos 10.-11.gs. Tika atrastas sudraba stīpiņu rokassprādzes, kas stiprināja sieviešu kreklu garās piedurknes. Rituālo pagānu rotaļu laikā sievietes pirms dejošanas novilka rokassprādzes un dejoja “slīdošu”, attēlojot nāras. Šī deja bija veltīta spārnotam sunim Semarglam, un, acīmredzot, leģenda par varžu princesi nāca no viņa. Rituāla laikā visi dalībnieki dzēra svēto dzērienu, kas pagatavots ar garšaugiem. Semarglu-Pereplutam, viņa attēliem suņa formā tika atnestas dāvanas, visbiežāk kausus ar labāko vīnu. Retos izdzīvojušos attēlos svētais suns Semargls bija attēlots tā, it kā tas augtu no zemes. No rakstiskiem avotiem kļūst skaidrs, ka Semarglu rituāls notika ar obligātu bojāru un princešu piedalīšanos, kas atnesa elkam bagātīgas dāvanas.

Pasaules kulti un rituāli. Seno spēku spēks un spēks." Sastādījis Ju.A.Matjukhina. -M.: RIPOL klasika, 2011. lpp. 150-151.
Daži pētnieki Simarglu salīdzina ar Irānas dievību Simurgu (Senmurvu), svēto spārnoto suni, augu turētāju. Saskaņā ar B.A. Rybakova, Simargl Krievijā in XII-XIII gadsimts tika aizstāts ar Pereplut, kam bija tāda pati nozīme kā Semargl. Acīmredzot Semargls bija kādas cilts dievība, kas bija pakļauta lielajam Kijevas kņazam Vladimiram.
Baljazins V.N. “Krievijas neoficiālā vēsture. Austrumslāvi un iebrukums Batu. - M .: OLMA Mediju grupa, 2007., 46.-47.lpp

Šeit ir mans redzējums par slāvu dievu Semarglu, kas dzimis, pamatojoties uz personisku leģendu un tradīciju pētījumu:

Semargl Firebog, iespējams, ir viens no noslēpumainākajiem gaismas dieviem slāvu pasaulē.

Tās noslēpums slēpjas apstāklī, ka daudzus slāvu dievus cilvēks radīja “savā līdzībā” un tiem bija pilnīgi cilvēcisks izskats, un Semarglam bija spārnota ugunīga vilka tēls.

Visticamāk, Semargla tēls ir vecāks par “humanizētajiem” dievu tēliem……. Un tas var būt jūsu iekšējā spēka atslēga. Paskatieties apkārt, jūs neredzēsit ugunsvilkus lidojam, un ārā nav, kamēr neatradīsiet to iekšā. Mūsu ārējā pasaule ir iekšējā atspulgs, nemeklējiet dievus ārpusē, atrodiet tos sevī un tad tie parādīsies ārpusē.

Semargls dzīvo tevī - tā ir tava garīgā uguns, kas saspiež neziņas ķēdes, šī ir svēto dusmu uguns, kas savā ceļā aizslauka ienaidnieka priekšposteņus, tas ir ķermeņa siltums, uzvarot ķermeņa slimības. , tas ir uguns krāsnī, kas tevi sasilda .... mūsdienu skatījumā - tā ir pat kodolenerģija. Tas viss ir dievs Semargls vai drīzāk tā izpausmes

Saskaņā ar leģendu Semargls dzimis no Svaroga āmura trieciena Alatīra akmenim: no izšļakstītajām dzirkstelēm uzšāvās liesma, un ugunī parādījās jātnieks ar zelta krēpēm.

Senās valodas tēlainība runā par dievišķo spēku mijiedarbību, ko nav jēgas atklāt, jo viņu dievišķums zudīs. Valoda ir mūsu ierobežotais instruments, īpaši pēc tās tēlu apgraizīšanas un boļševiku veiktās reformas. Semargla parādīšanos veicina vairāki spēki, un visos būtības līmeņos tie ir līdzīgi: tas ir berzes un trieciena spēks. Svaroga āmura sitiens pa Alatira laktu izraisa Semarglu, jūsu dusmu viļņa sitiens pret nepārvaramiem apstākļiem iededzina tevī svētu niknumu, krama un krama un krama sitiens viens pret otru izraisa uguni. materiālā pasaule, divu kodolu mijiedarbība izraisa kodolsprādzienu ... .. jūsu garīgo un materiālo principu mijiedarbība izraisa garīgo uguni.

Semargla misija ir vienkārša un tajā pašā laikā sarežģīta: Spārnotais Vilks neielaiž tumšo sākumu no manifestētās pasaules Valdības pasaulē, stāvot sardzē pār Reveal ar “degošu” zobenu. Viņš ir modināšanas un valdīšanas starppasaules turētājs, lai gan viņam ir pieejams arī Nav, viņš var nākt arī no Navi ... ..

Viņš ir cilvēku pasaules vairogs un zobens - viņš var aizsargāt, sildīt, aizsargāt, dziedēt un var iznīcināt, iznīcināt visu, kas viņa ceļā.

Atslēgas un savienojums ar Semarglu tiek glabāti jūsu zemapziņā. Un tu tos saņemsi tikai tad, kad kļūsi vesels un neizmantosi šo spēku savtīgiem mērķiem, kad tava apziņa būs attīrīta no tumši plankumi nezināšana, tad iemācīsies apzināti izmantot tās spēku. Slāvu dievi neuzticēs kodolbumbu bērnam, un Semargla spēks slēpjas aiz septiņiem zīmogiem, kas atvērsies tikai tīrai apziņai.

Uzņemiet Semargla tēlu, sajūtiet dievišķo uguni savā dvēselē, palīdziet citiem saprast un pieņemt Vietējos dievus. Palīdzi Semarglam izplest spārnus katrā no mums, palīdzi modināt spēku, niknumu un vilka veiklību. Par godu Dieviem un mūsu senčiem!

Stribogs

Stribogs- ir Dievs, kurš kontrolē zibens, viesuļu, viesuļvētras, vējus un jūras vētras uz Midgardas zemes. Mēs vēršamies pie viņa, kad nepieciešams lietus mākonis sausā periodā vai otrādi, lietainā periodā, kad nepieciešams, lai Stribog izkliedētu mākoņus un Yarilo-Sun sasilda mitruma piepildītos laukus, dārzus un augļu dārzus.

Stribogs arī kontrolē vējus un smilšu vētras uz Zemes Orejas (Marsa). Turklāt Stribogs ir Stribogas (Saturna) Zemes patrons Jarila-Saules sistēmā. Bet visvairāk mūsu senči cienīja Stribogu kā visu veidu zvērību iznīcinātāju un ļauno nodomu iznīcinātāju.

Dievs Varuna (pasaules ūdeņu dievs)

Dievs Varuna- Dievs, kurš kontrolē Zvaigžņotās debess kustības elementu un vēro svētos ceļus, kas savieno Starppasaules vārtus dažādās Vistīrākās Svargas zālēs.

Varuna – Dievs, kurš pārvalda Cilvēka Likteņa ceļus. Tikai Dievs Varuna var noteikt garīgās veidošanās spēku un cilvēka dzīves mērķa piepildījuma pilnīgumu.

Krauklis ir putns Veshaya, uzticamais Dieva kontrolētāja Varuna pavadonis. Viņš pavada mirušo dvēseles līdz Vyrijas vārtiem Vistīrākajā Lielajā Svargā un informē Navyam dvēseles par to, kādus augstus mērķus viņi ir sasnieguši savā garīgajā un dvēseles attīstībā un piepildīšanā. dzīves mērķis uz Midgardas zemes.

Ja Dievs Varuna nolemj, ka cilvēkam ir jādod iespēja pabeigt viņa iesākto darbību, kuru viņam nebija laika pabeigt pēkšņas nāves dēļ, tad viņš nosūta savu palīgu Ravenu uz Dunju.

Krauklis - Dzīvā un mirušā ūdens glabātājs, ļauj mirušā dvēselei atgriezties savā ķermenī, lai cilvēks, atgriežoties Atklāsmes pasaulē, varētu pabeigt savus nepabeigtos darbus.

Atklāsmes pasaulē viņi saka par šādu cilvēku: “viņš izdzīvoja klīnisko nāvi” vai “viņš atgriezās no citas pasaules”. Lai cik dīvaini tas neliktos, bet pēc tam, kad Dieva Kontrolieris Varuna cilvēku atgriež savā iepriekšējā dzīvē, cilvēks maina savu uzvedību, veltīgi sadedzina savu dzīvi un pabeidz darbu, kuru viņam nebija laika pabeigt.

Ja cilvēku nevar atgriezt savā ķermenī tā pilnīgas iznīcināšanas dēļ, tad Debesu Dievs Varuna lūdz dievieti Karnu atrast šai Navi dvēselei piemērotu ķermeni.

Dievs Koljada

Dievs Koljada- Augstākais Dievs, kurš kontrolē Lielās Rases Klanu un Debesu Klana pēcnācēju lielās pārmaiņas.

Senatnē Augstākais Dievs Koljada daudziem klaniem, kas pārcēlās uz rietumu zemēm, piešķīra lauku darbu sezonas laika aprēķināšanas sistēmu - Kalendāru (Koļadas dāvanu), kā arī savas Gudrās Vēdas, baušļus un norādījumus.

Koljada ir militārpersonu un priesteru patrons. Koļada bieži tika attēlots ar zobenu rokā, un zobena asmens bija vērsts uz leju.

Zobens, kas vērsts uz leju, senatnē nozīmēja dievu un senču gudrības saglabāšanu, kā arī nesatricināmu Debesu likumu ievērošanu, ko Dievs Svarogs noteicis visām Svaroga apļa zālēm.

Svētki par godu Dievam Koljadai iekrīt ziemas saulgriežu dienā, šos svētkus sauc arī par Menari, t.i. Pārmaiņu diena. Svētku dienās pa pagalmiem staigāja dažādu dzīvnieku ādās tērpti vīriešu pulciņi (mammuļi), kurus sauca par Koljadas pulkiem. Viņi dziedāja Koljadu slavinošās himnas un sarīkoja īpašas apaļas dejas ap slimiem cilvēkiem, lai tos dziedinātu.

Himna-Pravoslavlenie:

Bose Koljada! Glorious un Trislaven mosties! Mēs pateicamies par žēlastības pilno palīdzību mūsu piedzimšanai! Un lai Tu esi aizbildnis visos mūsu darbos tagad un mūžīgi, un no apļa līdz aplim! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Sventovits

Dievs Sventovits– Augstākais Debesu Dievs, kurš ienes Valdības pasaules tīro garīgo labestības, mīlestības, apgaismības un apgaismības gaismu visu balto cilvēku dvēselēs no Lielās rases klaniem, kā arī to pēcnācēju dvēselēs. Debesu klans.

Pareizticīgo senči no dažādām slāvu-āriešu kopienām godina Dievu Sventovitu par viņa ikdienas garīgo palīdzību visos labos radošos darbos un uzņēmumos, kas ir vērsti uz mūsu seno klanu labklājību un labklājību.

Svētku dienās par godu Dievam Sventovitam notika seno gudrību izzināšanas konkursi jauniešu vidū. Senās gudrības zināšanās drīkstēja sacensties tikai tie jaunieši, kuri jau bija sasnieguši Gadu apli*.

* sasniedza Gadu apli – t.i. vecums 16 gadi.

Svētku priesteri rīkoto konkursu mērķis bija noskaidrot, cik ļoti jaunajā paaudzē ir attīstīta ģimenes atmiņa, tēlainā domāšana, intuīcija, veiklība un atjautība.

Jau pašā konkursa sākumā Sventovitas priesteri jauniešiem uzdeva jautājumus par dažādām tēmām un mīklas. Uzvarēja tas, kurš ātrāk un asprātīgāk atbildēja uz vairāk jautājumiem un mīklām. Tālāk notika sacensības pirmo sacensību uzvarētājiem, kas noteica jauniešu veiklību un meistarību dažādās cīņas mākslās, prasmi rīkoties ar zobenu un nazi un precizitāti loka šaušanā.

Tie, kas izturēja augstākminētos pārbaudījumus, tika pārbaudīti arī uz izturību; par to jaunieši devās uz mežu trīs nedēļas vai, kā senos laikos teica, uz tālām dienām.

Himna-Pravoslavlenie:

Sventovit, mūsu Light Bose! Mēs slavējam un Trislavu tevi All-Natively! Un tu apgaismo mūsu dvēseles un sūti apgaismojumu mūsu sirdīs, jo tu esi labs Bose, bet visiem mūsu klaniem. Mēs mūžīgi paaugstinām un piesaucam mūsu Dzemdības, lai mūsu Dvēseles ir ar Jums tagad un mūžīgi un no apļa uz apli, un vienmēr, kamēr mums spīd Yarilo-Saule!

Dievs Kupala (Kupala)

Dievs Kupala (Kupala)- Dievs, kurš dod iespēju cilvēkam veikt visa veida nomazgāšanos un veic Telesa, Dvēseles un Gara attīrīšanas rituālus no dažādām slimībām un slimībām. Dievs vada uz priecīgu un laimīgu dzīvi.

Kupala ir dzīvespriecīgs un skaists Dievs, ģērbies gaiši baltos tērpos, kas rotāti ar ziediem. Uz Dieva Kupalas galvas ir skaistu ziedu vainags.

Kupala tika cienīta kā vasaras siltā laika, savvaļas ziedu un savvaļas augļu Dievs.

Daudzi slāvu-āriešu klani, kas nodarbojās ar audzēšanu uz lauka, godināja Dievu Kupalu kopā ar dievieti Makošu un dievieti Taru, kā arī dievus Perunu un Velesu.

Pirms ražas novākšanas un lauka augļu novākšanas par godu Dievam Kupalam tika svinēti svētki, kuros tika pienesti bezasinīgi upuri Dievam Kupalam, kā arī visiem Senajiem dieviem un senčiem.

Svētkos pareizticīgo senči, viņu bezasinīgie upuri un drebuļi tiek iemesti Svētās svastikas altāra ugunī, lai viss upurētais parādās svētku galdi Dievi un senči.

Nesuši bezasins upurus no Svētās Svastikas altāra dzīvās uguns, kopienas dalībnieki aizdedzina sveces un liesmas, kuras tiek piestiprinātas vainagos un plostos un sūtītas pa upēm.

Tajā pašā laikā pareizticīgo senči no dažādām kopienām uz sveces vai liesmas nomelno savu visdziļāko vēlmi vai lūgumu pēc atbrīvošanās no slimībām, slimībām, visādām neveiksmēm, dažādām problēmām utt. Šo rituālu var izskaidrot šādi.

Degoša svece vai uguns gaisma izgaismo Kopienas lūgumu vai vēlmi, upes ūdens tos atceras un, iztvaikojot, paceļas debesīs, nesot Dieviem visus pareizticīgo senču lūgumus un vēlmes.

Svētkos katram no pareizticīgo senčiem ir jāveic pilnīga attīrīšana, lai pilnībā attīrītos sāktu vākt lauka augļus un sāktu lauka ražu. Pilnīga tīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā attīrīšana (ķermeņa attīrīšana). Ikvienam, kas piedalās svētkos Dieva dienā Kupalas, ir jānomazgā savs ķermenis svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, ūdenskrātuvēs utt.), lai nomazgātu nogurumu un netīrumus.

Otrā tīrīšana (Dvēseles tīrīšana). Lai Dieva Kupalas svētkos klātesošie varētu attīrīt savu dvēseli, viņi aizdedzina lielus ugunskurus un visi, kas vēlas lēkt pāri šiem ugunskuriem, jo ​​Uguns sadedzina visas kaites un attīra cilvēka auru un dvēseli. persona.

Trešā attīrīšana (Gara attīrīšana). Ikviens svētkos Dieva Kupalas dienā, kā arī tie, kas vēlas, var attīrīt un stiprināt savu Garu. Lai to paveiktu, no liela ugunskura degošām oglēm tiek izveidots Ugunīgs aplis, pa kuru basām kājām staigā cilvēki no dažādām cilšu, slāvu un āriešu kopienām. Vēlētājus, kuri pirmo reizi nolēma staigāt pa oglēm, lai attīrītu un stiprinātu savu Garu, kopienas dalībnieki ved aiz rokas cauri Ugunīgajam lokam.

Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senatnes notikumu. Senatnē Dievs Peruns atbrīvoja savas māsas no gūsta Kaukāzā un sūtīja viņas attīrīties Svētā Irija (Irtišas) ūdeņos un Skābā krējuma tīrajā ezerā (Zaisanas sala). Šis notikums tiek stāstīts arī Gamayun Bird dziesmu piektajā ballē.

Sakarā ar to, ka Kupala ir Svaroga apļa Zirga debesu zāles patrons, šajā dienā ir ierasts peldēt zirgus, pīt krāsainas lentes to krēpēs un izrotāt ar savvaļas ziediem.

Himna-Pravoslavlenie:

Kupala, mūsu Bose! Glorious un Trislaven uz visiem laikiem mosties! Mēs jūs visus slavinām dzimtā, aicinām uz mūsu zemi! Dod mums visiem attīrīšanu par mūsu Bozehu pareizticībā! Dodiet mūsu dzimušajiem bagātīgu ražu ciešanu laukos un pilnas tvertnes mūsu savrupmājās. Tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Numberbog

Numberbog- Gudrais, Augstākais Dievs, kurš kontrolē Laika upes gaitu, kā arī Daārijas apļa un dažādu slāvu-āriešu hronoloģijas priesteru sistēmu aizbildnis.

Kreisajā rokā Numberbogs tur uz leju vērstu zobenu, kas simbolizē pastāvīgu aizsardzību un vispusīgu saglabāšanu. labā roka Numberbogs tur savu vairogu, uz kura ir ierakstīts seno rūnu kalendārs, ko sauc par Daari (Daar) Krugolet Numberbog.

Saskaņā ar Daariysky Krugolet no Numbersbog, dažādi aprēķini iepriekš tika veikti visās slāvu un āriešu zemēs. Šīs sistēmas tika izmantotas pirms Krievijas un Eiropas tautu piespiedu kristianizācijas un pirms jaunas Kristus dzimšanas hronoloģijas ieviešanas (Krievijas zemēs tika atcelta slāvu-āriešu hronoloģijas sistēmu izmantošana saskaņā ar Daar Krugolet Chislobog cars Pēteris Aleksejevičs Romanovs 7208. gada vasarā no Pasaules radīšanas Zvaigžņu templī (1700 . AD).

Pašlaik tikai Vesevas garīgo administrāciju priesteri-priesteri un Veckrievu pareizticīgo vecticībnieku baznīcas slāvu, āriešu un cilšu kopienu vecākie izmanto dažādas hronoloģijas sistēmas saskaņā ar Čislobogas Daariysky Krugolet.

Himna-Pravoslavlenie:

Glorious un Trislaven mosties, mūsu numurs! Tu, dzīvības plūsmas sargs Vistīrākajā Svargā, apvelkot mūsu vēderu ar Mūsu Javnago Pasaules izpratnes termiņu, un Tu norādi, kad uzlec Jarila-Saule, kad spīd Mēness un Zvaigznes. Un dod mums, pēc Tavas lielās Labestības, redzēt mūsu klanu mazbērnus un mazmazbērnus, Bozemu un senčus, lai dziedātu mūsu Lielo slavu, jo Tu esi labs cilvēks un filantrops. Un mēs dziedam jums visu dzimto godību tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Karna

Dieviete Karna– Debesu dieviete – visu jaundzimušo un cilvēku reinkarnāciju aizbildne**.

** cilvēku reinkarnācijas - t.i. jaundzimšana uz Midgard-Earth, lai izpildītu savu dzīves mācību līdz galam. Dievietes Karnas vārdā parādījās vārdi, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām, tie ir: iemiesojums - īslaicīga iemiesošanās uz Midgardas Zemes, lai pabeigtu savu zemes stundu, kas pārtraukta nelaimes gadījuma rezultātā, pārvietojoties ķermenī. citas personas; reinkarnācija ir jauna cilvēka iemiesošanās uz Midgard-Earth jaundzimušā bērna ķermenī, lai turpinātu savu pārtraukto dzīves ceļu un pabeigtu zemes mācību.

Dieviete Karna katram cilvēkam dod tiesības atbrīvoties no kļūdām, kas pieļautas savā skaidrā dzīvē, nepiedienīgajiem darbiem un piepildīt savu likteni, ko sagatavojis Augstākais Dievs Rods.

Tas ir atkarīgs no Debesu dievietes Karnas, kurā mūsu Midgardas Zemes apgabalā, kurā no senajiem Lielās rases klaniem, kādos apstākļos un kādos vēsturiskais laiks būs jauns cilvēka iemiesojums. Lai cilvēks to cienīgi, ar godu un ar tīru sirdsapziņu citā Pasaulē varētu pabeigt.

Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- Dieva Tarkhas jaunākā māsa, vārdā Dazhdbog, Debesu Dieva Peruna meita.

Dieviete Tara vienmēr mirdz ar laipnību, mīlestību, maigumu, rūpēm un uzmanību. Viņas žēlastība tiek izlieta ne tikai pār dabu, bet arī uz cilvēkiem.

Mūžīgi skaistā dieviete Tara ir svētbiržu, mežu, ozolu mežu un Lielās rases svēto koku – ozola, ciedra, gobas, bērza un oša – debesu aizbildne.

Sakarā ar to, ka dieviete Tara kopā ar savu vecāko brāli Tarkhu Daždbogu aizsargā neierobežotās Belovodjes un Svētās rases zemes, šīs teritorijas sauc par Tarkha un Taras zemēm, t.i. Lielā Tartaria (Grand Tartaria).

Dieviete (Srecha)

Dieviete (Srecha)- laimīga likteņa, laimes un veiksmes dzīvē un radošos darbos debesu dieviete. Šis ir mūžīgi skaists, jauns Debesu vērpējs, kas vērpj brīnišķīgu cilvēka dzīves pavedienu.

Dieviete Doļa ir augsti kvalificēta amatniece un rokdarbniece. No viņas smaragda vārpstas izplūst vienmērīgs un stiprs, zeltains cilvēka dzīves un likteņa pavediens, ko viņa stingri tur savās maigajās un maigajās rokās.

Dieviete Dolja ir Debesu Dievmātes Makoši jaunākā meita un dievietes Nedoljas jaunākā māsa.

Dieviete Nedolija (Nesreča)

Dieviete Nedolija (Nesreča)- Debesu dieviete, kura apvelta dažādus cilvēkus un viņu bērnus ar neveiksmīgu likteni par RITA likumu (Debesu likumi par radinieku un asiņu tīrību) un Asins baušļu pārkāpšanu. Viņa ir vecāka gadagājuma sieviete, kas vērpj īpašu cilvēka dzīves pavedienu.

No tās vecās granīta vārpstas plūst līks, nelīdzens un trausls pelēks pavediens par Dieva mācības sodīta cilvēka dzīvi un likteni. Kad cilvēks pilnībā izpilda Dievu mācību, Nedolija nogriež viņa dzīves pelēko pavedienu, un cilvēks, atbrīvots no neveiksmīga likteņa, dodas uz Senču pasauli vai ieauž liktenī savas jaunākās māsas zelta pavedienu. no personas.

Dieviete Nedolija ir Debesu Dievmātes Makoši vecākā meita un dievietes Doli vecākā māsa.

Dieviete Lelija

Dieviete Lelija“Mūžīgi jauna un mūžīgi skaistā Debesu dieviete. Lelija ir mūžīgas, savstarpējas, tīras un pastāvīgas Mīlestības aizbildne.

Viņa ir gādīga un maiga sēklu laimes, laulības piekrišanas un visa veida labklājības dieviete ne tikai visos Lielās rases klanos, bet arī visos Debesu klana pēcteču klanos.

Dieviete Lelija ir Augstākā Dieva Svaroga un Debesu Dieva Mātes Ladas mātes paklausīgā meita.

Viņa ir laipna, gādīga un maiga Volkha sieva, Volkhallas debesu zāles glabātāja. Lelija sargā Viņa mieru un komfortu, un dieviete Valkīrija viņai palīdz.

Šajās zālēs Viņa rūpējas ne tikai par savu mīļoto dzīvesbiedru, bet arī uzņemas pienākumu pacienāt Volhallas viesus, kaujās kritušos karotājus un Debesu dievus — sava vīra pavadoņus.

Senos laikos Lielās rases cilvēki viņai par godu nosauca vienu no tuvākajiem Midgardas-Zemes pavadoņiem - Lelei.

Dieviete Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Dieviete Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Debesu dieviete - rītausmas valdniece un labas, bagātīgas ražas patrone.

Šo dievieti īpaši cienīja ciema iedzīvotāji, jo viņa veicina bagātīgu ražu un augļu agrīnu nogatavošanos, tāpēc viņai par godu tika veikti sabiedriskie dievkalpojumi un viņi lūdza viņai labu ražu.

Senatnē tika uzskatīts, ka šai labvēlīgajai debesu dievietei-valdniecei ir savas skaistās, mirdzošās zāles uz otrās Zemes no Jarilas-Saules (mūsdienu astronomiskajā sistēmā tā ir planēta Venēra), un tāpēc viņi viņu sauca visos klanos. no Lielās rases Rītausmas zeme — mirgo.

Turklāt Mertsana ir mīlestības patrones dieviete agrā jaunībā. Pārsvarā pie Zarjas-Mertsanas vēršas jaunas meitenes, kuras iemīlas jaunos vīriešos salidojumos un brīvdienās.

Dievietes Flikeres templī meitenes nesa dažādas Dāvanas, no pērlītēm un dzintara austas rotaslietas, skaistus košu lauka un meža ziedu pušķus, lai no Dievietes Flikeres priesterienēm uzzinātu, kādu saderināto būs Debesu dievi. dod viņiem.

Dieviete Vesta

Dieviete Vesta- Debesu dieviete-augstāko dievu senākās gudrības glabātāja. Dievietes Marēnas jaunākā māsa, kura atnes uz Zemi mieru un ziemu.

Dieviete Vesta tiek saukta arī par Atjaunojošās pasaules patronesi, labo pavasara dievieti, kas kontrolē Svētās Rases - Pavasara atnākšanu uz zemes un Midgardas-Zemes dabas pamošanos.

Pavasara ekvinokcijas dienā viņai par godu tika rīkoti valsts mēroga svētki, obligāti tika ceptas pankūkas kā Jarilas-Saules simbols; Lieldienu kūkas, bageles un bageles ar magoņu sēklām, kā simbols zemes atmodai pēc ziemas miega; piparkūkas cīruļu un cepumu formā ar svastikas simboliem.

Turklāt dieviete Vesta simbolizēja ne tikai to, ka slāvu un āriešu klanu pārstāvji ieguva Seno Augstāko Dievu Gudrību, bet arī patīkamu, labu ziņu saņemšanu katrā Lielās Rases Klanā.

Belobogs

Belobogs- Debesu sargs Dievs Senās Zināšanas Augstākās pasaules. Viņš ir dāsns visu labo darbu, laimes un prieka devējs visiem strādīgajiem cilvēkiem no seno slāvu un āriešu klaniem. Belobogs senatnē mācīja mūsu daudzajiem gudrajiem senčiem radošu darbu visu Lielās rases klanu godam un majestātei. Gudrais Belobogs dāvāja senās zināšanas par augstākajām pasaulēm labajiem radītājiem, ejot pa garīgās attīstības Zelta ceļu, un viņi radīja tik brīnišķīgus darbus, ko neviens nevarēja atkārtot dzīvības pastāvēšanas laikā uz Midgardas-Zemes.

Belobogs ne tikai sargāja Senās Zināšanas par Augstākajām pasaulēm, savācis spožu Debesu Hostiņu, no ļaunā Černoboga un viņa tumšā saimnieka iebrukumiem, t.i. no visiem mantkārīgajiem viņa ideju sekotājiem no Tumsas pasaulēm, bet arī vēroja, kā Senās Zināšanas maina Robežpasaules, pie kurām pieder mūsu Midgarda Zeme, iedzīvotāju apziņu.

Pateicoties Belobogam, cilvēki-radītāji dzimst skaidrās pasaules zemēs, piepildot dzīvi ar skaistumu, mīlestību, labestību un harmoniju, bez kuras cilvēka dzīve būtu pelēks un neērti.

Černboga

Černboga- Dievs, kurš pārvalda materiālās pasaules zināšanas un auksto saprātu, vienkāršu, bet dzelžainu loģiku un pārmērīgu egoismu. Viņš vēro, kā Senās zināšanas par Arlegs pasauli izplatās citās pasaulēs un realitātēs.

Černobogs aizbēga no savas pasaules uz tumšajām pasaulēm, jo ​​viņš pārkāpa Debesu likumus, ko noteicis Augstākais Dievs Svarogs. Viņš nodevīgi atlauza zīmogu no slepenajām senajām zināšanām par savu pasauli, ko sargāja Belobogs. Un Senās zināšanas par Arleg pasauli skanēja visās zemākajās pasaulēs, līdz pat pašām tumši dziļumi Pekelny pasaule. Viņš to darīja, lai saskaņā ar universālās atbilstības likumu saņemtu Senās Zināšanas par Augstākajām pasaulēm. Lai attaisnotu sevi un savu rīcību Debesu Dieva Svaroga priekšā, Černoboga pulcē savus atbalstītājus no visām Navi un Reveal pasaules zemēm. Viņš cenšas savos atbalstītājos attīstīt alkatību, visatļautību, aukstu saprātu, dzelžainu loģiku un pārmērīgu egoismu.

Chernobog mūsu pasaulē uz Midgard-Earth vispirms dod iespēju cilvēkam pieskarties viņa Pasaules Seno zināšanu mazākajām daļiņām un novēro, kā cilvēks izturēsies šādā situācijā.

Ja cilvēks, kurš ir saņēmis Augstākās Pasaules Zināšanas, sāk sevi paaugstināt pār citiem, pārkāpj cilvēciskos un Debesu likumus, tad Černobogs sāk piepildīt visas viņa zemiskās vēlmes.

Skatījumi: 12 685

Šis ieraksts tika publicēts , atzīmēts .

Hinduisti un slāvi pielūdza vienus un tos pašus dievus.

Katras kultūras pamatā ir garīgā būtība. Tas slēpjas izpratnē, ka cilvēks nav viens uz šīs zemes. Mums apkārt ir jaunieši, kurus pakļaujam savai ietekmei, un vecāki mentori, no kuriem mēs jau esam atkarīgi. Turklāt katra kultūra pēc savas būtības ir rituāla. Galu galā rituāls ir savienojošs pavediens, kas vieno paaudzes un pat tautas.

Neredzamais spuldzes, santehnikas un ... Visuma īpašnieks.

Turpināsim analizēt slāvu un indiešu debesu vārdus. Vēl viens raksturs, kas ir piemērots abām kultūrām vispārīga nozīme, ir Varuna. Tāpēc viņu sauca gan Indijā, gan Krievijā. Viņš, tāpat kā Indra, valdīja pār ūdens stihiju. Vēl viens izplatīts vēdiskā un slāvu panteona dievs ir Krišens, kurš Indijā ir labāk pazīstams kā Krišna. Un viņš parasti tiek saistīts ar Mīlestības un Gudrības iemiesojumu. Mīlestības dieviete ir arī slavenā Rada (jeb Lada slāvu panteonā). Hinduisti viņu sauc par Radhu, kas runā pats par sevi: šī ir dieviete, kas sagādā prieku.

Vēl viena izplatīta vēdiskā un slāvu panteona dievība ir Surja, saules iemiesojums. Krievu valoda saglabā daudzas paralēles, kas saistītas ar šī dieva vārdu. Piemēram, vārds suritsa, kas nozīmē kvass, ir dzēriens, ko gatavo no saulē ielietām maizes garozām. Atcerieties arī - saulainas oranžas krāsas krāsvielu agrāk sauca par "sarkano svinu".

Monoteistiskā panteona augstākais prezidents.

Nedaudz augstāk nosaucu dievu vārdus, pēc kuriem var novērot pilnīgu vai daļēju sakritību kultūrās. Protams, ir arī atšķirīgāki nosaukumi, taču kopumā tiem ir viena sakne. Bet pat iepriekš minētie piemēri daiļrunīgi runā par šo interesanto līdzību pārpilnību. Tik plaša dievību virkne var neviļus likt domāt, ka vēdiskā kultūra ir pagāniska, sludina politeismu, tas ir, daudzdievību. Bet tā šķiet tikai pirmajā un virspusējā mirklī.

Lai to pierādītu, pievērsīsimies Veles grāmatai. Ir pārliecinoši pierādījumi, ka šis politeisms nav pagānisms tā tīrākajā formā. Tas ir tāpēc, ka šādai debesu hierarhijai ir savs absolūti skaidrs sadalījums, kas veidots varas piramīdas formā, kuru vada Višnu jeb Augstākais. Turklāt viņa vārds, kas nozīmē "augstākais pāri visam", runā pats par sevi.

Citas dievības ir viņa spēka personifikācija, bet tikai samazinātā līmenī. Tas ir, viņi ir kā Višnu ministri, ja mēs pēdējo iedomājamies kā prezidentu, kurš pārstāv savu varu caur daudziem kanāliem. Veles grāmatā par to teikts: "Kļūdās tie, kas skaita dievus un dala svargu (tas ir, augšējo pasauli - red.). Vai Augstākais (vai Svarogs) ir vairāku dievību iemiesojums?" Tāpat kā kristīgajā teoloģijā, Svarogs ir viens un vienlaikus daudzi. Nav nepieciešams šo kopu sadalīt un uzskatīt, ka mums ir daudz Dievu.

Šis teiciens norāda, ka monoteisms vai monoteisms nepavisam nenozīmē, ka Dievam nav aizstājēju. Galu galā tas ir pieņemts kopš seniem laikiem, kad cilvēki jebkuru procesu, kas notiek uz mūsu zemes, projicēja uz prototipu garīgajā pasaulē. Tātad jebkurā sistēmā, vai tas būtu liels uzņēmums vai Visums, ir priekšnieks, kuram ir vietnieki. Galu galā galvenajai personai vienmēr ir ērtāk sazināties ar cilvēkiem, kuri ar viņu sazinās ar viņa starpnieku starpniecību. Tas ir, pati "galva" vēlas, lai viņai būtu palīgi, un tāpēc ir dažādi dievi, kuri ir atbildīgi par noteiktām enerģijām.

Šāda doma nav pretrunā ar monoteisma apgalvojumu, tas vienkārši ir jāredz un jāsaprot dialektiski: tā kā mēs katrs personīgi apzināmies, ka Dievs ir daudzpusīgs un vienlaikus viens. Atcerieties slaveno trīsvienību kristietībā, kur ir Dieva Tēva, Dēla un Svētā Gara vienotība, daži paskaidroja, izmantojot sārta piemēru, kur visas trīs lapas aug no viena centra.

Slāvu-indiešu kosmogonija: trīs pasaules līmeņi.

Bet ko par šīm pasaulēm saka Vēdas? Augstākajā jeb Augšējā pasaulē valda žēlastības enerģija. Mūsu vidējais slānis ir iegrimis dažādās kaislībās, un zemākais slānis ir neziņā vai neziņā. No šādas līdzīgas pasaules uzbūves interpretācijas rodas vienota dzīves motivācija jeb dzīves filozofija. Viņa saka, ka ir jācenšas iekļūt Patiesības, Patiesības (tas ir, Noteikuma) vai Labestības valstībā.

Un šim nolūkam ir jārīkojas pareizi, tas ir, saskaņā ar Dieva likumu. Galu galā noteikums dod patiesību, jo pats par sevi tas nāk no saknes "labie", un no tiem veidojas tādi izteicieni kā valdīšana, valdība, vadība un, protams, vārds patiesība. Likuma galvenā nozīme izriet no tā, ka tai ir jānāk no augstākās Patiesības, realitātes vai Noteikuma jēdziena, ko var saprast, atrodoties zemes realitātē vai vidējā līmenī.

Šādas paralēles runā ne tikai par slāvu mitoloģijas un Vēdu filozofijas līdzību, bet arī par taisnīgo dzīves filozofiju, pie kuras turējāmies mēs, gan hinduisti, gan slāvi: meklēt un atrast dzīves Patiesību. Un mēs to varam izdarīt, izmantojot slāvu tradīcijas un zināšanas, kas iegūtas no Indijas Vēdām.



pastāsti draugiem

Slāvu dievi- iemiesota pasaules ideja un pasaules noteikumi. Iepazīt Slāvu ticība un tradīcijas, protams, nevar ignorēt slāvu dievi. No viņu raksturu zināšanām sākas dziļa izpratne par mūsu senču ticību.

Mūsdienās ir dažādas idejas par to, kas ir slāvu dievi. Dažos avotos ir uzskaitīti daudzi dievi, un pat tie, kas mums ir zināmi no Indijas vai Ēģiptes mītiem, tiek klasificēti kā slāvi. Gluži pretēji, citos avotos ir nosaukti tikai daži slāvu dievi, uzskatot, ka mūsu senči nav izstrādājuši attīstītu mitoloģiju. Mēs runāsim par mitoloģiju un slāvu dieviem, kā viņi saka par to Krievijas ziemeļos. Šeit ir saglabājušās daudzas senās tradīcijas, bylichki, pasakas, slāvu mīti, par kuriem mēs to zinām.

Slāvu dievu dalījums gaišajā un tumsā

Ziemeļu leģendas vēsta, ka Rods, Dievs Radītājs, radījis slāvu pasauli un sadalījis to trīs daļās: Rule, Yav un Nav. Spilgti slāvu dievi dzīvo Pravā. In Reveal - cilvēki un elementārie dievi. Navi valodā - tumšie dievi.

Šis dalījums ir vienkāršs, tomēr mūsdienu cilvēks to bieži pārprot. Mēs esam pieraduši korelēt "gaismu" ar "labo" un "tumsu" ar "ļauno". Tāpēc daudzi kļūdaini uzskata, ka tikai Valdības pasaules slāvu dievi ir pelnījuši godbijību. Senie slāvi pret Navi dieviem izturējās ar ne mazāku cieņu kā pret Valdības pasaules dieviem, kaut arī no viņiem baidījās. Tomēr slāvu pasaules attēlā Navnye, Dark Gods ir nepieciešami, bez tiem nevar iztikt.

Pasaules slāvu dievi

Mēs, pirmkārt, atsaucamies uz slāvu valdīšanas dieviem, Svarogs, Debesu Tēvs, un satraukt, Debesu Māte. Viņu bērni, Svarozhiči- viens no galvenajiem slāvu mitoloģijas varoņiem. Tomēr ne visi viņu bērni dzīvo Rule pasaulē. Piemēram, Stribog un Semargl biežāk parādās Reveal pasaulē, starp cilvēkiem.

Protams, viens no nozīmīgākajiem slāvu dieviem valdīšanas pasaulē - Belobogs, Baltās gaismas Dievs, Radīšanas Dievs. dvīņu brāļi Belobogs un Chernobog simbolizē radīšanas un iznīcināšanas spēkus, kuru līdzsvars ir nepieciešams slāvu pasaules attīstībai, virzoties uz priekšu.

Dieva Svaroga zīme "Konegon"

Dievietes Ladas zīme "Ladas zvaigzne"

Lada

Slāvu dieviete Lada- Dievu māte, Dieva Svaroga sieva. Slāviem šī Dieviete kļuva par visu spilgtāko, laipnāko lietu iemiesojumu, kas var būt ģimenē - harmoniju starp laulātajiem, labiem bērniem, harmoniju un visas mājas dzīves labklājību. Saldākā, žēlsirdīgākā un saprotamākā slāvu dieviete. Kad mēs domājam par slāvu sievieti - dzīvesbiedru, māti, māsu, Dievišķās mātes Ladas seja būs vispiemērotākā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti Ladu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Dieviete Lada - slāvu mīlestības un skaistuma dieviete»

Dieva zīme Beloboga "Gaisma"

Belobogs

Slāvu Dievs Belobogs- Dieva Černoboga dvīņubrālis. Mūsu pasaules pamatā ir šī divu brāļu mīlestība un cīņa, kā ticēja mūsu senči. Šāda ideja ir līdzīga globālajai idejai par pretstatu vienotību un cīņu. Belobogs - tas, uz kura balstās visa pasaule (to var redzēt pat pēc viņa vārda). Ne Saule, ne Mēness, bet visaptverošs priekšstats par dzīvi, izaugsmi, attīstību, kustību. Tādējādi Dievs Belobogs ir visa tā personifikācija, kas veido skaidras dzīves pamatu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Belobogu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Belobogs - slāvu patrons»

Dieva zīme Čura "Sargnieka amulets"

Chur

Slāvu Dievs Chur pazīstams visiem, pat neinteresē slāvu mitoloģija. Plaši pazīstams izteiciens ir talismans: "Chur, chur me!" aicina mūsu seno Dievu-Sargu, Dievu Čuru. Tiek uzskatīts, ka šis Dievs patur to, kas cilvēkam pieder pēc tiesībām, novelk robežu starp "manu, mūsu" un "kāda cita". Pievēršanās šim Dievam palīdzēja saglabāt viņu īpašumus, pasargāt no nepareizām darbībām, izglābt no nepatikšanām un ienaidniekiem. “Novērsties” mūsu valodā joprojām nozīmē “attapties no kaut kā nepareiza un nelietderīga”. Dievs Čurs dažreiz tiek uzskatīts par Pirmo priekšteci, no kura cēlušies visi slāvu klani - panteonā viņš netiek cienīts kā Dieva Dazhdbog dēls, bet ir kopīgs vienojošs simbols. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Čuru, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Čurs - slāvu klanu aizbildnis»

Dzīvās dievietes zīme "Vasaras slīpais krusts"

Dzīvs

Slāvu dieviete Dzīvs- brīnišķīgā dievietes Ladas meita. Dieva sieva Dazhdbog, no viņas bērniem aizgāja slāvu klani. Dzīvā dieviete slāviem ir kā dzīva ūdens elpa, kas izlej cilvēkā iespēju dzīvot, mīlēt, dzemdēt savējos. Tas ir plūsmas iemiesojums vitalitāte kas ļauj mazulim izaugt, zēnam un meitenei kļūt par tēvu un māti. No aicinājuma pie dievietes Živas dziedē brūces, atgriežas veselība, ieplūst dzīvesprieks. Vārdu sakot, šī ir Dieviete, kas nes Dzīvību. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti Živu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Živa – lielā dzīvības dieviete, vasaras dieviete»

Dievietes Lelijas zīme "Lelniks"

Liolja

Jauna un skaista slāvu dieviete Liolja- tas, kas slāviem iemieso visu jauna smaida šarmu, skanīgu balsi un vieglu soli. Dieviete Lelija ir tas pavasaris, kas nolaižas uz zemes kopā ar Yarilo-Sauli. Šo plaukstošo dabas spēku iemiesojums, atjaunojot cilvēku pēc garās un tumšās ziemas, mūsu kultūrā ir saglabājies Aizbildņu dievietes veidolā. Dievietes Leli zīme bieži sastopama tradicionālajos izšuvumos un tiek saukta par "piekrasti". Visi pavasara zvani, apaļās dejas un skanīgās dziesmas ir veltītas viņai - smaidīgajai un sirsnīgajai dievietei Liolai. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti Lelu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Slāvu dieviete Lelija - pavasara dieviete»

Dieva Lela un Dieva Polela zīme "Palmu amulets"

Lels un Polels

Daudzi cilvēki zina slāvu Dievu Lelija pēc pasakas "Sniega meitene" motīviem, kur viņš ganu veidolā uz vienkārša raga spēlēja mīlestības melodijas. Un tas, iespējams, ir vienīgais tēls, ko pieļauj oficiālā kultūra. Tikmēr gadsimtiem ilgi tautas atmiņā tika glabāts Dieva tēls, skaists jauneklis, kurš cilvēku sirdīs iededzināja mīlestību. Dievs Lels ir skaists kā mīļotā tēls iemīlētas sievietes acīs. Kas ir svarīgi – Dievs Lels vienlaikus ir arī Dieva dvīņubrālis Paulels. Šis Dievs valda jau saderinātu cilvēku sirdīs, kuri ir izveidojuši savu ģimeni, patronizē laimīgu laulību. Tātad brāļi iemieso tās attiecības, kas veicina laimi: Dievs Lels ir mīlestības Dievs, Dievs Polels ir laimīgas ģimenes Dievs. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dieviem Lele un Polele, par viņu simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Lels un Polels – divi dievi, bez kuriem laime nav iedomājama»

Dieva zīme Kvasura "Oberezhnik"

Kvasura

Slāvu Dievs Kvasura iemieso nu jau aizmirsto kultūru izklaidēties bez alkohola reibuma, ēšanas bez rijības, brīvdienām bez "sačīkstēšanās". Mērena attieksme pret ķermeniskām baudām, vienlaikus saglabājot dzīvesprieku - tas ir tas, kas tiek ieguldīts Dieva Kvasura tēlā. Būt veselam, dzīvespriecīgam, piekopt veselīgu dzīvesveidu, neizmantojot uzjautrinošas un apreibinošas vielas – par to atgādina slāvu jautrības Dievs. Tieši šim tēlam ir visvieglāk pievērsties, kad vēlies sakārtot savu dzīvi, iegūt veselību un brīvību no atkarībām!Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Kvasuru, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Kvasura - slāvu prieka un atturības dievs»

Dieva zīme Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Slāvu Dievs Kitovras- pārsteidzošs radījums no veciem mītiem. Šīs pasakainās tautas pārstāvis, ko mēs zinām no grieķu mītiem - Dievs Kitovras ir aprakstīts kā kentaurs, pa pusei cilvēks, pa pusei zirgs. Šķiet, ka tas viss ir tālu no mūsu zemēm, bet tieši ziemeļos joprojām tiek izgatavota Kargopoles māla rotaļlieta “Polkan”. Šī figūriņa, dīvainā kārtā, ir kentaurs. Lūk, ko tauta saka par Polkānu jeb, citiem vārdiem sakot, par Kitovrasu: viņi saka, ka viņš bija tik stāstnieks, ka cilvēki un dzīvnieki, viņā klausoties, atstāja savas domas un pēc tam arī ķermeņus pasaulē, par kuru šis. Bajuns dziedāja. Tas, viņi saka, pirms Kitovras bija lielisks karotājs - burvis un pat komandieris, un uzvarēja daudzas cīņas un nezaudēja nevienu; bet pēkšņi savas godības zenītā viņš visu nometa un kā krīts gāja pa zemēm un ciemiem un sāka stāstīt pasakas. Un viņa pasakas bija tik dziļas un saprātīgas, ka tās pamazām sāka saukt Polkānu par Gudrības Dievu. XVai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Kitovru, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Kitovras - slāvu gudrības dievs»

Atklājiet pasaules slāvu dievus

Reveal pasaulē dzīvo arī slāvu dievi! Pirmkārt, elementārie dievi: Agidels, Ūdens dieviete; Semargl, uguns Dievs; Stribogs, Vēja Dievs, viņa bērni un mazbērni, piemēram, silts vējiņš Dogoda; Zemes mātes siers, viena no cienījamākajām slāvu dievietēm.

Ir arī citi slāvu dievi, kuri visbiežāk parādās Reveal pasaulē. Saules Dievs Zirgs un viņa māsa Divya, Mēness dieviete. Tara- Slāvu vadošās zvaigznes (polārās zvaigznes) dieviete, tā ir viņas spilgtā gaisma vecajos laikos, kas neļāva ceļotājiem apmaldīties. Mēs bieži redzam zibeni Javā Perun un bagātīgās lietusgāzes, ko sieva sūta Dīva Dodola.

Dieva zirga zīme "Ugunsgrēks"

Zirgs

Slāvu Dievs Zirgs- Valdības Dievs, kuru, par laimi, mēs redzam savā pasaulē debesīs. Kad paskatās uz Sauli, uz tās spožo attēlu, jūs redzat slāvu Dieva Khorsa izpausmi. Ir arī citi Saules dievi (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) un baltās gaismas Dievs Belbogs un atstarotās gaismas Dievs Dazhdbog, bet tikai Dievs Zirgs ir tā pati Saule tās ķermeniski izteiktajā formā. Skaistas pasakas par Dievu Zirgu stāsta, ka reiz Radītājs Rods savā varā nodevis dienu, un katru Dieva rītu Dievs Zirgs ar dzirkstošajiem ratiem brauc uz debesīm un katru vakaru nokļūst melnā laivā, pa melnu pazemi upe atgriežas savā. savrupmājas - lai no rīta atkal spīdētu un sniegtu siltumu visam dzīvajam uz zemes.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Zirgu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Khors - slāvu saules dievs disks»

Dievietes Divijas zīme "Lunnitsa"

Divya

Slāvu dieviete Divya mūsu skaistā draudzene Luna. Tā ir šīs Dievietes izpausme, ko mēs savā pasaulē redzam vai nu tieva sirpja vai pilna apļa formā. Dieviete Divja-Mēness ir noslēpumainības, mainīguma un paredzamā spēka iemiesojums. Šī dieviete ir zīlnieku, zīlnieku un visu zinātāju patronese. Manifestētajā pasaulē viņas ietekme attiecas uz sievietēm, nosakot dzīves ritmus. Skaistā dieviete ir Dieva Zirga dvīnis, kuram pēc Radītāja gribas ir dota nakts kontrole. Katru nakti Dieviete-Mēness dodas uz saviem baltajiem ratiem uz debesīm un katru rītu atgriežas savā vietā, dodot ceļu savam brālim debesīs. Bet, saskaņā ar leģendu, viņa lūdza Debesu Dievam Dijas atļauju dažreiz redzēt savu brāli - tāpēc dažreiz mēs redzam viņu tikšanos virs mūsu galvām.Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti Dīvu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Divia - slāvu Mēness dieviete»

Dieva zīme Dyya "Bagātības amulets"

Dyy

Slāvu Dievs Dyy mūsu mitoloģijā - neviennozīmīga personība. Visticamāk, atšķirīgā attieksme pret bagātību radīja dažādus šī Dieva īpašību un iemiesojumu skaidrojumus. No mītiem mēs zinām, ka Dievs Dijs ir Dieva Vija dvīņubrālis, viens no tumšākajiem un noslēpumainākajiem Navi dieviem. Tiek uzskatīts, ka Dievu Diju piedzima gaišs Dievs laika rītausmā un ir Debesu iemiesojums virs mūsu galvām. Tiek uzskatīts, ka Dievs Dūms vienlaikus ir arī bagātības un labklājības patrons – un mēs to varam saprast, jo mūsu senčiem debesīs notikušais tieši ietekmēja cilvēku dzīvi un katras ģimenes labklājību. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Diju, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Dyi - slāvu bagātības un labklājības dievs»

Dieva zīme Svjatogors "Bogovnik"

Svjatogors

Slāvu Dievs Svjatogors mītos pazīstams kā milzīgas izaugsmes Dievs-varonis. Vēlīnās atsauces uz viņu atrodamas pat eposos par Iļju Murometu. Iespējams, šī Dieva tēlā atrodam kādas atmiņas par kādreizējo milzīgi pieaugošo cilvēku rasi – daudzu tautu mitoloģijas vēsta par milžiem. Slāvu eposā Dievs Svjatogors ir pazīstams kā tas, kurš tur debesis uz saviem pleciem. Grieķu mitoloģijā viņš ir pazīstams kā atlants — tas, pie kura Herakls ieradās, lai paveiktu vēl vienu varoņdarbu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Svjatogoru, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā “Svjatogors - slāvu debesu sargs »

Dieva Striboga zīme "Amulets putns"

Stribogs

Slāvu Dievs Stribogs- stihijas Gaisa Dievs, ap māti Zemi pūšošo vēju iemiesojums. Saskaņā ar slāvu mitoloģiju Stribogs ir varenā Svaroga dēls, kurš viņam piedzima pirmās Rules un Navi kaujas laikā. Šī slavenā cīņa notika, kad Rods nolēma sadalīt dievus dažādiem uzdevumiem. Tajā laikā Svarogs ar āmuru iesita Alatīra akmenim, un no šīm dzirkstelēm piedzima divi dvīņu brāļi: Vēja dievs Stribogs un Uguns dievs Semargls. Tādējādi Dievs Stribogs ir viens no vecākajiem dieviem, vēju tēvs. Dievs Stribogs tiek uzrunāts kā acīmredzams elements, kas palīdz cilvēkam dzīvot harmonijā ar dabu.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Stribogu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Stribogs - slāvu gaisa stihijas dievs, vēja dievs»

Dieva zīme Semargla "Rarog"

Semargl

Slāvu Dievs Semargl- elementārais Uguns Dievs, zemes uguns un debesu uguns spēku iemiesojums. Saskaņā ar slāvu mitoloģiju Semargls ir varenā Svaroga dēls, kurš viņam piedzima pirmajā kaujā pie Pravas un Navi, vēja Dieva Striboga dvīņubrāļa.Tādējādi Dievs Semargls ir viens no vecākajiem dieviem, visas uguns īpašnieks. Dievs Semarglu tiek uzrunāts kā skaidrs elements, kas palīdz cilvēkam dzīvot saskaņā ar Dabu.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Semarglu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Semargls - slāvu uguns stihijas dievs»

Dieva zīme Peruna "Pērkons"

Perun

Slāvu Dievs Perun- milzīgais kalēja Svaroga dēls, varenais Atklāsmes aizstāvis, Dievs Pērkons un Lada, Debesu māte. Dievs Peruns ir viens no slavenākajiem slāvu dieviem, viņš tiek cienīts kā karavīru patrons, Atklāsmes pasaules aizsargs. Viņi pārraida stāstus par dažādajiem Dieva Peruna darbiem, no kuriem viens no svarīgākajiem ir cīņa ar Haosa radījumu, kapteiņa čūsku. Ar šī slāvu Dieva spēku ir zināmas daudzas zīmes, Perunas svētki tagad tiek svinēti kā militārās varenības diena. Mēs redzam Peruna fenomenu pērkona negaisa laikā – dzirkstošu zibeni un debesu pērkonu.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Perunu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Peruns - slāvu pērkona un taisnības dievs»

Dievietes Dīvas Dodolas zīme "Perunitsa"

Dīva Dodola

Slāvu dieviete Dīva Dodola, pazīstama arī kā Perunica – slāvu negaisa dieviete, kareivīgā Peruna sieva. Saskaņā ar slāvu priekšstatiem, tieši pērkona negaisa laikā šī dieviete parādās debesīs, savu priesterienes ieskauta, viņas spožo virzību pa debesīm pavada lietusgāzes un slikti laikapstākļi, bet tas vienmēr iet uz skaidrām debesīm un varavīksnes tilts. Šī dieviete izpaužas kā dabiska parādība un kā pasaules attīrīšanas spēks, kas ved uz mieru vētras laikā.Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti Dīvu-Dodolu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Dīva-Dodola - slāvu pērkona dieviete»

Dieva zīme Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Slāvu Dievs Jarilo (Yarila)- slāvu pavasara saules dievs, Dieva Veles dēls. Par Dievu Jarilu ir saglabājušās daudzas mitoloģiskas idejas, galvenokārt tāpēc, ka cilvēku vidū viņa godināšana bija slēpta zem Svētā Jura kulta. Tādējādi Dievs Jarilo izpaužas kā pavasara saule, kas rada dzinumus, kā dabas dzīvības zelts un, kas ir svarīgi, kā aizsargājošs spēks, vīriešu dusmas, kā mīlestības un dzīvības spēka iemiesojums. Dievs Yarilo ir pazīstams kā cilvēku patrons un, kas ir interesanti, kā vilku kungs.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Jarilo, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Yarilo - slāvu pavasara saules dievs»

Dieva zīme Dazhdbog "Tiešais krusts"

Dazhdbog

Slāvu Dievs Dazhdboga (Dazhboga) daudzi cilvēki zina no labi zināmā paziņojuma "Igora kampaņā": "Mēs esam Dazhdbog mazbērni!". Tiek uzskatīts, ka Ārijs dzimis no Dieva Dazhdbog un dzīvās dievietes laulības, no kuras aizgāja slāvu klani. Viņi godināja Dievu Daždbogu kā slāvu ģimenes priekšteci, kā karotāju-aizstāvi, bet visvairāk - kā gaismas, auglības un līdz ar to arī dzīves svētības dievību. Tieši saules atstarotās gaismas izpausmē mēs redzam Dievu Dazhdbog programmā Reveal. Daži uzskata, ka slāvu Dieva vārds Dazhdbog ir saistīts ar lietu, taču tā nav taisnība. Šī Dieva vārds ir atvasinājums no vārda "nedod Dievs". Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Dazhdbog, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lielajā rakstāDazhdbog - slāvu saules dievs»

Dievietes Taras zīme "Vaiga"

Tara

Slāvu dieviete Tara tiek uzskatīta par Dazhbog dvīņu māsu, kuru dažreiz sauc par Tarkh Perunoviču. Tāpat kā dvīņi Zirgs un Divija, kas izpaužas pretēju parādību veidā (Saule un Mēness), tā Dazhdbog un Tara parādās dažādos diennakts laikos: Dazhdbog pieder atstarotā saules gaisma, un Tara izpaužas naktī kā vadošā Polārā zvaigzne. Dieviete Tara tika cienīta kā ceļotāju patronese, kas atklāja ceļus un palīdzēja izvēlēties virzienu. Tā kā ceļotāju ceļi var iet cauri mežiem, tajā pašā laikā dieviete Tara tika uzskatīta par svēto ozolu mežu patronesi. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Taru, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Slāvu dieviete Tara - vadošās zvaigznes dieviete »

Dieva Dogoda zīme "Vratok"

Dogoda

Slāvu Dievs Dogoda maz pazīstams starp lielajiem slāvu panteona dieviem. Tomēr šis nedaudz vieglprātīgais, veiklais un dzīvespriecīgais Striboga dēls tika cienīts kā laba laika dievs. Mūsu senču dzīve bija atkarīga no dabas un laika apstākļiem, tāpēc šī dabiskā Dieva žēlsirdības izpausme iepriecināja cilvēkus. Par viņu ir maz leģendu, taču šodien vairāk nekā jebkad esam gatavi sveikt skaisto Dievu Dogodu! Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Dogodu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit, pie lielā raksta “Slāvu Dievs Dogoda - laba laika dievs, sauksim viņu kopā!»

Dievietes Agidelas zīme "Debesu bezdibenis"

Agidels

Slāvu dieviete Agidels, Dieva Svaroga mazmeita, ziemeļos pazīstama kā ūdens dieviete. Mūsu senči bija atkarīgi no ūdenstilpnēm, ziemeļos zvejniecība bija viena no galvenajām nozarēm, tāpēc dažādi ūdens veidi bija apveltīti ar dažādām dievišķām īpašībām. Slāvu mitoloģija zina Ūdensvīrus, Nāras, pat jūras karali, dievieti Danu un lielo upju dievus (piemēram, Dievu Donu). Dieviete Agidela, pirmkārt, ir mitoloģiskā zemes glābēja no sausuma, kas atklāja pasaules ūdeņus, meitene, kas pārvērtās par upes ūdeni. Tādējādi dieviete Agidela nav noteiktas ūdenstilpes dieviete, bet gan ūdens stihijas dievišķo īpašību izpausme, kas ir žēlsirdīga pret cilvēku. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Agidelu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā " Agidels - slāvu ūdens dieviete»

Dieva zīme Avsenja "Tausen"

Avsens

Slāvu Dievs Avsens galvenokārt pazīstams kā rudens saules dievs. Rudens ražas svētki, pateicība Dieviem par ražu, atvadas no vasaras - mūsu senčiem tas nozīmēja rudens un Avsenijas atnākšanu. Dievs Avsens bija apveltīts ar mierīgu gudrību – šis ir vecākais (un vecākais) no Saules dieviem, kas valda pār pasauli ceturtdaļu gada. Ziemas saulgriežu dienā Dievs Avsens nodod valdības grožus savam brālim Koļadam, jaunajai ziemas saulei. Tādējādi Dievs Avsens parādās kā rudens gada periods, kā Saule un kā kādreiz jaunatnes nokalšanas likums. Pārsteidzoši, ka tajā pašā laikā Dievs Avsens ir tiltu būvētājs uz nākotni. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Avsenu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā "Avsens (Ovsens) - slāvu rudens dievs"

Dieva zīme Kupalo "Papardes krāsa"

Kupalo

Slāvu Dievs Kupala (Kupala) izpaužas mūsu pasaulē gada īsākajā naktī. Dievs Kupalo pārņem pasauli un ir Dievs Vasaras saule, gada perioda līdz rudens ekvinokcijas valdnieks. Dieva izpausme ir dabisks kritums no tās pašas robežas, no vislielākā augstuma līdz miera stāvoklim, "pļaujot augļus". Slāvu mitoloģijā Dievs Kupalo ir dievietes Kostromas brālis, kurš bērnībā piedzīvoja šausmīgu burvestību, kas noteica turpmākos sarežģītos dzīves apstākļus. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Kupalo, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lielajā rakstā "Dievs Kupalo jeb Kupala - slāvu vasaras saules dievs"

Navi pasaules slāvu dievi

Navi pavēlnieks - Černboga, Beloboga brālis. Šis tumšais Dievs nemaz necīnās ar savu brāli, viņš tikai dara savu darbu, ļoti svarīgu, bet daudzu nenovērtētu: Černobogs iznīcina to, kam Atklāsmes pasaulē vairs nav vietas.

Pastāv arī citi Navi pasaules slāvu dievi, lai novērstu pasaules attīstības apstāšanos. Turklāt tie ir Navnye dievi, kas aizsargā mirušo pasaule un stāvēt uz robežas starp sakārtoto pasauli un haosu. Mēs atsaucamies uz slāvu Navi dieviem Morena, Koščeja, Vija. Pat slāvu ziemas saules dievs Koljada lielāko daļu sava laika pavada Navi pasaulē.

Dieva Vija zīme "Visu redzošā acs"

Viy

Slāvu Dievs Viy zināms no N.V. darba. Gogols, kur Vijs ir htonisks briesmonis, visu redzošs briesmonis. Man jāsaka, ka šim literārajam tēlam nav gandrīz nekā kopīga ar slāvu dievību, kuru atceras mūsu cilvēki. Saskaņā ar senajiem slāvu mītiem, kurus mēs šobrīd atjaunojam, Dievs Vijs ir viens no vecākajiem Dieviem, ko radījis Radītājs Rods laika rītausmā. Dievs Vijs dod priekšroku Nav - Garu pasaulei, kurp dodas dvēseles un no kurienes tās nāk uz Javu. Dievs Vijs ir spēcīgs burvis, drūms, bet tiecas atjaunot kārtību. Slāvu mīti uzskata Dievu Viju par "dvēseļu ganu" - pašu spēku, kas liek dvēselēm attīrīties no acīmredzamām grūtībām, iziet uguns attīrīšanu un atdzimt no jauna. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Viju, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā "Dievs Vijs ir dvēseļu sargs slāvu vidū"

Dieva zīme Černobogas "Navnik"

Černboga

Slāvu Dievs Černboga daži uztver kā ļaundari un cilvēces ienaidnieku. Tiek uzskatīts, ka gaismas Dieva dvīņu brālis Belobogs, iemiesojot visu gaišo un labo, Černobogs iemieso pretēju principu - tumsu un ļaunumu. Tas ir pārāk vienkāršs un nepareizs priekšstats par diviem pretējiem principiem. Tātad pārī Khors-Divia vai Dazhdbog-Tara jūs varat atrast gaismu un tumsu. Bet kurš teica, ka tas ir labs un ļauns? Černobogas ideja būs pareiza, ja domāsim par viņu kā par mūsu pasauļu postošo sākumu, par to, kurš uzņemas vecā un novecojušā iznīcinātāja lomu. Černobogs ir vadošais spēks Navi pasaulē, un tāpēc mūsu senči viņu cienīja līdzvērtīgi Belobogam. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Černobogu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā "Dievs Černobogs - slāvu iznīcināšanas dievs"

Dievietes Morenas zīme "Ziemas slīpais krusts

Morēna

Slāvu dieviete Morena (Marena, Mora)- svētkos daudziem ir pazīstams karnevāls, kurā viņi aizdzina "Morena-ziemu" un sadedzina salmu tēlu. Ziemas dieviete Morena ir arī nāves dieviete, kas ir saprotams. Šī ir dieviete Navi, kas tiek uzskatīta par šīs pasaules valdnieka Dieva Černoboga sievu. Dievieti Morenu nevajag iztēloties šausmīgas vecenes izskatā – gluži otrādi, slāvu mītos viņa ir jauna melnmataina skaistule, spēka un ideju pilna. Tāpat nevienkāršojiet šīs dievietes uztveri - no slāvu mītiem ir zināms, ka viņa ir Svaroga, Valdības pasaules augstākā Dieva un skaistās un laipnās Ladas meita. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Morenu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā “Dieviete Morena - slāvu ziemas un nāves dieviete »

Dieva Koščeja zīme "Koschyun"

Kosčejs

Slāvu Dievs Kosčejs bieži uztverta kā tā pati "Koša" no padomju pasaku filmas. Slāvu mitoloģija ir daudz dziļāka un gudrāka nekā masu klišejas. Kosčeja Dievs ir Černobogas Dieva līdzgaitnieks, kurš kopā ar viņu aizgāja Gaismas un Tumsas kaujas laikā, kas notika senatnē. Dievs Kosčejs ir rati vojevoda, kura uzdevums ir attīrīties no netaisnīgajiem dzīvajiem; katru vakaru viņš atstāj Navi uz Yav, lai atjaunotu taisnīgumu un aizvestu dvēseles, lai tām būtu iespēja sākt dzīvot no jauna. Slāvu Dievs Kosčejs ir taisnīgs, sodošs nāves dievs. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Kosčeju, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā "Nemirstīgais Kosčejs - slāvu nāves dievs"

Dieva Trojas zīme "dziednieks"

Trojas zirgs

Slāvu Dievs Trojas zirgs rada interesi un apjukumu vienlaikus. “Trīs seju elks” ir zināms Rugen (Ruyan) salā, taču tas nav par viņu. No slāvu mītiem mēs zinām Dieva dēlu Velesu un cilvēku sievieti, kura tik ļoti vēlējās iegūt zināšanas par dziedināšanu, ka galu galā Trojanu salīdzināja ar dieviem. Pēc aiziešanas uz Nav Trojans atdzima un Dievs viņu atzina. Kopš tā laika Nav God Trojas zirgs ir pazīstams kā dziedināšanas Dievs. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Trojas zirgu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā "Dievs Troyan - slāvu dziedināšanas Dievs"

Dieva zīme Kolyada "Kolyada"

Koljada

Slāvu Dievs Koljada daudziem zināms ar dziesmām, kas tiek svinētas ziemas saulgriežos. Šo svētku simbolika sakrīt ar Dieva Koljadas tēlu slāvu skatījumā. Dievs Koljada ir jauniešu Dievs ziemas saule izbraucot šajā laikā no Navi. Dievs Koljada mitoloģijā ir saules gaisma un zināšanu gaisma (vārds "apgaismība" piešķir šim saules tēlam, gaismai, zināšanām, izaugsmei). Dievs Koljada ir Avsenjas brālis, no kura viņš pārņem varas grožus uz ceturtdaļu gada, lai pēc tam pavasara ekvinokcijas dienā tos nodotu spožajai Jarilai. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Koljadu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā "Dievs Koljada - ziemas saules dievs"

Kostromas dievietes zīme "Krusts"

Kostroma

Slāvu dieviete Kostroma pazīstama no slāvu mitoloģijas kā Dieva Kupalo māsa. Viņas absurdā rakstura dēļ viņas brālim Kupalo bērnībā notikusi nelaime un lāsts, ko Kostroma uzlika viņiem abiem. pilngadība noveda pie lielākas traģēdijas. Šie smagie notikumi noveda pie brāļa Kupalo un māsas Kostromas garīgās atdzimšanas. Reiz Navi pasaulē Kostroma ir mainījusies un tagad ir to spēku iemiesojums, kas atbalsta mīlestību šajā pasaulē. Dieviete Kostroma slāviem ir mīļotāju patronese. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Kostromu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit, lielajā rakstā “Dieviete Kostroma ir mīlētāju slāvu patronese »

Dievietes Devanas zīme "Zvaigžņu amulets"

Devana

Slāvu dieviete Devans pazīstama kā medību dieviete. Tāpat kā daudziem slāvu dieviem, viņai bija sarežģīta vēsture - kā zināms no mītiem, šī lepnā un pašmērķīgā Peruna meita vēlējās kļūt par vissvarīgāko Rules pasaulē un izraisīja sacelšanos pret Svarogu. Pēc tam, kad Peruna nomierināja nesaprātīgo meitu, viņa kļuva par Dieva Svjatobora sievu, taču viņu laulība bija neveiksmīga. Devana pameta vīru un sāka laupīt garos ceļos. Dievi nolēma apturēt Devanu un nosūtīja viņu uz Navu. Atdzimšana Navi noveda pie tā, ka pēc tam dieviete Devana kļuva gudra, piesardzīga, bet joprojām mīlēja klaiņošanu un medības. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Devanu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Slāvu dieviete Devana - medību dieviete »

Pārtraukuma Dieva zīme "Spirāle"

Padoms

Slāvu Dievs Padoms Rietumslāvu vidū maz zināms, bet Pomerānijas ziemeļos, gluži pretēji, tas ir viens no cienījamiem un slavenajiem Dieviem, jūrnieku patrons. Tā ir viņa ietekme pasaulē, kas rada godīgu vēju un paver ceļu jūrniekiem atgriezties mājās. Dievs Perepluts ir Navi dievs, un tāpēc viņš var palīdzēt jūrniekiem, kuri riskē šķērsot robežu starp pasaulēm, dodoties garā jūras ceļojumā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dieva pārtraukumu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lielajā rakstā "Dievs Perepļuts - Ceļotāju Dievs"

Slāvu dievi, kas atšķiras viens no otra

Īpaša vēsture Veles, Trīs pasauļu Dievs. Šī slāvu Dieva vārds liek domāt, ka viņam ir atvērti ceļi uz visām trim pasaulēm, tāpēc mēs nevaram viņu piedēvēt nevienai no tām. Veless ir īpaši cienīts Krievijas ziemeļos, apbrīnojamo stāstu par šo Dievu noteikti ir vērts mācīties. Dieviete arī izceļas atsevišķi Makosh, Likteņa un maģijas dieviete.

Dievietes Makošas zīme "Rodovik"

Makosh

Slāvu dieviete Makosh pazīstams un mīlēts kā neviens cits. Šī ir likteņa un maģijas dieviete, kurai pieder gan likteņa pavedieni, gan vīrieši un sievietes, cilvēki un dievi. Pateicoties lielajai darbībai un ietekmei uz cilvēku labklājību, dievietes Makošas godināšana tika sajaukta ar siera zemes dievietes, arī svētību devējas, kultu. Bet Makosh ir svētības devējs lielā nozīmē visai ģimenes līnijai, un Siera-Zemes māte ir “ikdienišķāka” labklājība noteiktam periodam. Mitoloģijā nav minēts fakts, ka Dievs Rods, kurš radīja mūsu dzimteni, pasaules, dievus, jebkad ir radījis dievieti Makošu. Šis klusums var norādīt, ka dieviete Makoša ir spēks, kas nāca no ārpuses. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Makošu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā “Slāvu dieviete Makoša - likteņa un maģijas dieviete »

Dieva zīme Veles "Buļļa galva"

Veles

Slāvu Dievs Veles zināms tiem, kas nav pazīstami ar slāvu mitoloģiju kopumā. Dieva Veles godināšana ir saistīta ar to, ka viņš vienlaikus iemieso visus spēkus trīs pasaules- tieši tāds bija Radītāja veida nodoms attiecībā pret viņu. Tāpēc Dieva Veles ietekme uz cilvēka dzīvību un nāvi ir liela. Dievs Veless tiek cienīts kā dabas patrons, savvaļas un mājdzīvnieku valdnieks, vārdu sakot, no viņa spēka ir atkarīga cilvēku acīmredzamā labklājība. Turklāt tiek uzskatīts, ka Dievs Veles palīdz mirušo dvēselēm iekļūt baltajā Nav un pēc tam pārvieto bērnu dvēseles pāri Berezinas upei, lai tās piedzimtu Javā. Dievs Veless, kas ir gudrības un maģijas Dievs, it īpaši stāv slāvu dievu panteonā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu Dievu Velesu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Veles - slāvu trīs pasauļu dievs »

Dieva veida zīme "Svaor"

Ģints

Un pēdējais, ko mēs šeit atceramies, būs Pirmais Dievs, Rod-Radītājs kurš radīja Dzimteni Haosa vidū, radot pasaules kārtības kārtību. Saskaņā ar slāvu mitoloģiju Dievs Rods nav gluži Visuma Augstākais Radītājs; viņš ir tas, kurš radīja trīs pasaules, kurās pastāv mūsu ķermeņi un dvēseles. Dievs Rods ir tas, kurš radīja pasaules kārtību un uztur noteikumus, viņš ir spēks, kas piešķir jēgu mūsu eksistencei. Tas bija tas, kurš radīja Dievus un deva tiem dažādas izpausmes, organizējot virkni attīstības un pieturas, gaismas un tumsas. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Rodu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavēšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit, lieliskajā rakstā “Dievs Rods - slāvu radītājs Dievs »

Vēdas un Indijas dievi

Vēdas (no sanskrita veda - "zināšanas") tika radītas II-I tūkstošgades mijā pirms mūsu ēras. e. Tie pārstāv tā saukto vēdisko tekstu korpusu, kas sastādīts hronoloģiskā secībā un veltīts senindiešu mitoloģijai un literatūrai. Vēdas ir sadalītas vairākās daļās:

– 4 tikšanās senās Vēdas(Sajahieši);

– 4 reliģisko himnu un rituālu formulu kolekcijas (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda);

- teoloģiskie traktāti, Vēdu skaidrojumi, komentāri par priesteru rituālu, mīti un leģendas (brāmīni);

- prozas un dzejas darbi, kas saistīti ar brahminiem (aranjakas un upanišadas).

Tie ir brahmanisma sakrālie teksti, tādēļ tie tiek uztverti kā Dieva atklāsme (no sanskrita "shruti" - "dzirdēti"), tiek pārraidīti mutiski un tiek pavadīti ar īpašu runas ritmu. Gandrīz visi darbi ir sinkretistiski: interpretācija un ieteikumi rituāliem tajos apvienoti ar filozofisku un morālu spriešanu, maģisko darbību detaļas - ar zinātniskām idejām, mītiem un tautas eposu - ar agrīno literatūras žanru elementiem.

Vispārējs priekšstats par Indijas mitoloģiju rodas, apvienojot informāciju, kas iegūta no Vēdu, budistu un hinduistu reliģiskajām tradīcijām, kas ir ģenētiski saistītas viena ar otru. Galvenā iezīme Indijas reliģijas ir politeisms. Katrā no tiem ir daudzu dievu kulti, kas apveltīti ar cilvēka īpašībām. Galvenā dieva lomu pēc vēdiskās mitoloģijas pilda pērkona dievs un karotājs Indra. Varuna ir taisnības dievs, pasaules kārtības glabātājs, ūdeņu kungs. Un Agni ir uguns dievs un sargs pavards. Lai gan indieši vienmēr upurēja savām dievībām, lūdza viņiem veselību un labklājību, kā arī rūpīgi sargāja kultu, vēdiskās himnas skaidri izseko domai, ka pasaulē nav nekā mūžīga, ka dievi ir mirstīgi un Visuma pirmsākumos ir kaut kāda bezsejas dievība ir abstrakta viela.

Vēdu dievu panteons sastāv no 33 dieviem, kurus parasti iedala debesu, atmosfēras un zemes. Debesu dievi ir Ašvins, Varuna, Vivasvats, Višnu, Djauss, Mitra un citi aditji, Sūrja, Savitars, Pušāns, Ušas. Atmosfēras ir Apas, Aja Ekapad, Apam Napat (Agni), Ahi Budhnya, Vayu, Vata, Indra, Matarishvan, Maruts, Rudra, Parjanya, Trita Aptya. Par zemes dievībām tiek uzskatītas Brihaspati, Lie, Saraswati, Soma, Prithivi u.c.. Vēlākajos tekstos ir ietverta cita šo dievu kvalifikācija - tie ir apvienoti 3 lielās grupās atkarībā no tā, ko tie personificēja: vasus (dabas parādības un elementi), rudras ( dzīvībai svarīgie orgāni) un aditya (gada mēneši). Ir zināma vēl viena klasifikācija, kas veidota pēc sociālās lomas principa: maģiski-juridiskā grupa, militārā grupa un auglību aizbildējošās dievības.

Galvenās upes nosaukums valsts ziemeļrietumos (Sindhu-Hind-Ind) ir saistīts ar vārdiem "Indija" un "hinduisms" (hinduisms). Indieši savu valsti sauc par Bharat, bet galveno reliģiju (hinduismu) - dharmu, kas nozīmē "reliģisks likums". Tas attiecas uz visa veida sociālajām aktivitātēm: politisko, sociālo, juridisko, reliģisko, ētisko, kultūras u.c.

Saskaņā ar Vēdu kosmogoniskajiem mītiem pirms Visuma valdīja haoss, kurā nekas neeksistēja, viss bija neatšķirami šķidrs, bet kaut kas vienots pastāvēja. Pasaules radīšana tika veikta ūdeņu ietekmē, kas radīja Visumu un kļuva par tā pamatu. Saskaņā ar vienu versiju, ūdeņi, sabiezējot un sacietējot, radīja zemi. Cita Visuma teorija liecina, ka vispirms no ūdens parādījusies ola, no kuras izcēlies radītājs dievs Brahmans, tad ola sadalījusies zelta un sudraba pusītēs, kas vēlāk pārtapa debesis un zeme. Saskaņā ar citu versiju, zeme un saule parādījās no lotosa, kas aug ūdeņos. Visbeidzot, vēlākie mīti apgalvo, ka Visums tika izveidots no dažādām pirmā cilvēka Purušas ķermeņa daļām, kas notika senās cilvēku upurēšanas prakses dēļ.

Vēdās centrālo vietu ieņem mīti par radītā Visuma reorganizāciju, kas aprakstīja dieva Indras cīņu ar dēmoniem, kas bija primārā haosa iemiesojums, un viņa veikto jaunas pasaules sakārtošanu. Indra uzvarēja briesmoņus, kas slēpa sauli, ūdeni un lopus, un viņa uzvara tika interpretēta kā kosmosa atjaunošana, kurā galvenā loma bija auglībai, pēcnācējiem un bagātībai.

Hinduisms veidojās mūsu ēras 1.-2. gadsimtā. e., absorbējot Vēdu kultūru, brahmanismu un daļēji budismu. Tā bija dažādu reliģisku kustību (tostarp Vēdisma) kombinācija, kuras pamatā bija politeisms, monoteisms un panteisms.

Kā reliģija senās Indijas sabiedrības attīstībā jaunā stadijā, hinduisms pieņēma Dieva Radītāja izskatu, piešķīra viņam dominējošu lomu un izveidoja stingru hierarhisku sistēmu panteonā. Pamazām Brahma, Šiva un Višnu sāka izcelties no daudzajiem dieviem. Tie tika uztverti kā vienas dievības - trimurti - izpausmes. Brahma, toreiz viscienījamākais Indijā, tika uzskatīts par pasaules radītāju, sociālo likumu un sabiedrības sadalīšanas kastās (varnas) radītāju. Bet pamazām trimurti izcēlās Šiva (iznīcinātājs) un Višnu (aizbildnis), kā rezultātā hinduismā radās 2 galvenie virzieni - Šaivisms un Višnuisms. Attīstības procesā tos papildināja dažādi kulti. Piemēram, Višnu tēlu sāka saistīt ar iemiesojumu doktrīnu – vairākām Dieva reinkarnācijām viņa nolaišanās laikā cilvēku pasaulē, un Šiva, kas personificēja auglību, tika pārveidota par šamaņa tēlu, kas pārstāv dažādus vietējos uzskatus (dejošana). Šiva, jogs meditācijas stāvoklī, vientuļnieks nobružātās drēbēs) .

Indijā populārs ir mātes dieviešu kults jeb tantrisms. Tas attiecas uz senais periods Indijas civilizācija - protoindiešu. Ja Vēdismā sieviešu tēliem tika pievērsta maza uzmanība, un in agrīnais periods Hinduisma attīstībā dieviete Devi tika uzskatīta tikai par Šivas sievu, pēc tam vēlīnā periodā līdzīgs attēls(Maha-devi) tika izstrādāta vispilnīgāk, jo tā absorbēja daudzas dieviešu formas - no augstajām priesterienēm līdz mazām lauku dievībām.

Kā redzams no kosmogoniskajiem mītiem, galvenā loma Visumā piederēja ūdenim.

No Šri Čaitanjas Šikšamritas grāmatas autors Thakurs Bhaktivinoda

Vēdas Sākotnējie raksti, kurus Viņš pats stāstīja cilvēkiem

No grāmatas Jaiva-dharma (1. sējums) autors Thakurs Bhaktivinoda

autors Thakurs Bhaktivinoda

No grāmatas Reliģijas un Austrumu slepenās mācības autors Atkinsons Viljams Vokers

Vēdas Vispārīgi runājot, Vēdas ir jāsaprot kā Indijas svētās grāmatas, kas sastāv no šādiem rakstiem, proti: Rigvēda, Jadžurvēda, Samavēda, Atharvavēda, kā arī Brahmani un Upanišadas; tas ietver arī dzejoļus, himnas, garīgo literatūru, baznīcu

No Pitagora grāmatas. II sējums [Austrumu gudrie] autors Bjazirevs Georgijs

VĒDAS Predikātu pasaulē Pirmais noslēpums: Meli ir pierādāmi, Patiesība nav…. Ravinda teica, ka vēdiskais ir reliģisks pasaules uzskats, kam ir zinātnisks un filozofiskais pamats. No Vēdām mēs varam iegūt zināšanas par trim svarīgām tēmām: par dvēseli, par dabu un par Dievu. Tas,

No grāmatas Karmas spēks. Nepārtraukta reinkarnācija autors Nikolajeva Marija Vladimirovna

Vēdas Senākie indiešu teksti ir četras Vēdas, ko radījuši ārieši, kuri ieradās valstī otrās tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Tās ir himnu kolekcijas, kas komponētas īpašā ritma mērītājā un paredzētas reliģiskiem

No grāmatas Volanda noslēpums autors Buzinovskis Sergejs Borisovičs

OTRĀ DAĻA. "DIEVI, MANI DIEVI!.." - Vai tiešām viens vārds var nozīmēt tik daudz lietu! Alise domīgi sacīja. "Kad es dodu vārdu daudz darba," sacīja Hamptijs Dumptijs, "es vienmēr maksāju viņam virsstundas. L. Kerols, "Alise caur skata stiklu" - 1. "BALTOS ROŽU MATOS ..." Caur muti

No grāmatas Jaiva-dharma (2. sējums) autors Thakurs Bhaktivinoda

No grāmatas Slāvu karmiskā numeroloģija. Uzlabojiet savu likteņa matricu autors Maslova Natālija Nikolajevna

Vēdas un numeroloģija Īpaši interesanti ir tas, ka katram cilvēkam bija savi garuma mēri, personīgie svara mēri, personīgi laika mēri, kas korelēja tikai personīgi ar viņu. Bet viņa dzimšanas datums palika nemainīgs katram, kurā tas bija pilnībā

No Adeptu grāmatas. Austrumu ezotēriskā tradīcija autors Halle Manly Palmer

Vēdas Vārds Vjasa, kas apzīmē cilvēku, kurš pilnveido vai attīsta, atklāj vai interpretē noslēpumu profānajiem, senatnē tika piešķirts kā goda nosaukums Indijas augstākajiem iesvētītajiem skolotājiem. Purānās kā ieceltie aizbildņi ir minēti divdesmit astoņi Vjasas un

No grāmatas No kurienes tas radās, kā pasaule tika organizēta un aizsargāta autors Ņemirovskis Aleksandrs Josifovičs

Vēdas māceklis Tajā laikā brāhmanam Vēdam bija paklausīgs māceklis Uttanka, kurš viņu ieveda mājā. Reiz Vēdu divi kšatriju izvēlējās par savu mājas priesteri un, dodoties pie viņiem upurēt, viņš sacīja jauneklim: - Paliec pie manis, bet lai māja nejūtas.

No Šri Aurobindo grāmatas. Garīgā atdzimšana. Raksti bengāļu valodā autors Vēdu mitoloģija Kā jau minēju, Angirasa leģenda un Vritras mīts ir divi galvenie Vēdas mitoloģiskie sižeti; tie tajā sastopami visur, tie iet cauri visām himnām, kā divi cieši saistīti simbolisku tēlu pavedieni, un ap tiem ir austs visa simbolika audekls.

No autora grāmatas

Vēdu atbildes uz kritiku interpretācija Līdztekus pateicībai par mana darba augsto novērtējumu, kas izskanēja jūsu recenzijā par žurnālu Arya, es vēlos lūgt atļauju izmantot žurnāla lapas - ja, protams, varat veltīt viņiem