reconocimiento del derecho a existir de una religión extranjera, tolerancia a su libre práctica. V. difiere de las religiones. o el relativismo de la cosmovisión, no es idéntico al reconocimiento de la importancia relativa, la insignificancia de las diferencias entre religiones. B. es bastante compatible con la confesión verdad absoluta su religión y las calificaciones de otras religiones. sistemas y opiniones como parcial o completamente erróneos.
El concepto de V. se refiere históricamente al ámbito jurídico y caracteriza el estatus legal de las religiones. comunidades en un estado confesional, es decir, que apoyan una religión en particular, así como una religión. política estatal autoridades. Debido al hecho de que en el presente. Estados legales, incluso en la Federación de Rusia, la religión plena está garantizada por la legislación. libertad, libertad de conciencia, el concepto de V. evoluciona: en el uso cotidiano, el aspecto legal es suplantado por el sociopsicológico; En el presente El tiempo habla más a menudo de V. de una religión en particular. comunidad o individuo en relación con personas de otras religiones y con estas mismas creencias. En este sentido, el concepto de V. está siendo reemplazado cada vez más por el concepto de "tolerancia religiosa" (en la actualidad, también se utiliza el concepto de papel de calco "tolerancia religiosa").
La libertad de religión declarada constitucionalmente en ciertos estados no siempre se corresponde con el estado real de las cosas, la religión real. política. Esto se aplica, en particular, a los regímenes totalitarios donde se pueden proclamar las religiones. libertad e igualdad de los ciudadanos independientemente de su actitud hacia la religión, pero en realidad todas las religiones. comunidades sufren discriminación, el sistema de legislación en su totalidad coloca a los creyentes en una posición desigual con respecto a los no creyentes. Por ejemplo, en la URSS, solo pertenece al Partido Comunista con sus oficiales. La ideología atea abrió la oportunidad para la participación plena en vida política país y dio acceso a la ocupación de estado clave. publicaciones.
Tradits., Legal, el significado del término V. se conserva en aquellos estados, donde, junto con el estado. religión legalmente hay otras religiones, el estatus legal de las religiones. las comunidades no son las mismas y no existe una religión completa. libertad. La medida de V. de tal estado se caracteriza por el estatus legal de religiones y confesiones no estatales o menos privilegiadas. La ausencia total de V. en relación con K.-L. religión en el país significa el estatus ilegal de esta religión (un ejemplo de un estado donde V. estuvo ausente en relación con cualquier religión fue Albania durante la dictadura comunista).
En pl. state-wah V. en relación con las comunidades de religiones legalmente existentes. minorías no excluye una prohibición legal de la transición de una religión a otra, especialmente cuando se trata de apartarse del estado. religión. Por ejemplo, en Grecia se aleja del Estado. ortodoxia la religión está protegida por el art. 13. Constitución que prohíbe el proselitismo. En los estados islámicos, donde el sistema legal se basa en la Sharia, Cristo existe legalmente. y heb. comunidades, pero el traslado de un musulmán a otra confesión no puede ser legal y es perseguido de la forma más severa, hasta la pena de muerte.
V. en el Imperio Romano
V. en países católicos y protestantes
En la Edad Media, con el poder más alto del poder de los obispos romanos, católico. La Iglesia fue estatizada. El estado de los no católicos en Zap. Europa dependía del cap. arr. de los papas y, en menor medida, de las religiones. política de los gobernantes seculares.
Católico. autoridades eclesiásticas y seculares, el pariente V. se manifestó en relación con los ortodoxos, orientales. cristianos no calcedonios, así como no creyentes, judíos y musulmanes, pero solo para aquellos que no eran anteriormente católicos. Alejándose de lo católico. Las iglesias de heterodoxia o incredulidad eran, por regla general, castigadas con la muerte. No católico. Los cristianos, judíos y musulmanes tenían todo tipo de restricciones religiosas. la vida, los derechos políticos y civiles. Judíos, que a menudo disfrutaban del patrocinio y la protección de los católicos. soberanos, en otras ocasiones fueron perseguidos y expulsados (por ejemplo, de Inglaterra en 1290, de España en 1492). Los musulmanes que gozaron de relativa libertad religiosa en Castilla y Aragón durante la reconquista fueron expulsados de la España unificada en el siglo XV. Durante la era de las Cruzadas en los estados cruzados, los musulmanes, así como los cristianos ortodoxos y no calcedonios podían practicar legalmente sus religiones, pero estaban sujetos a diferente tiempo discriminación.
En Sicilia y en el sur de Italia, especialmente en Calabria, donde en los siglos XI-XII. todavía existían numerosos ortodoxos. Población de habla griega, fue perseguida y esencialmente convertida a la fuerza al catolicismo. En el Gran Ducado de Lituania (más tarde en la Commonwealth), en el que los católicos dominaban políticamente, los ortodoxos antes de la Unión de Lublin (1569) tenían total libertad de religión y solo estaban limitados en pequeña medida en derechos políticos, después de la Unión de Brest. (1596) fueron sometidos a una severa discriminación y su propia existencia legal se vio amenazada.
Estado legal ortodoxo Iglesias y otras confesiones en los tiempos modernos. Rusia está establecida principalmente por una serie de disposiciones de la Ley Fundamental: la Constitución de la Federación de Rusia, adoptada el 12 de diciembre. 1993 De forma indirecta, el papel de la Iglesia Ortodoxa. La iglesia, sin mencionarla directamente, se menciona en el preámbulo, que dice que "el pueblo multinacional de la Federación de Rusia" adopta la Constitución, "honrando la memoria de sus antepasados" y "reviviendo la condición de Estado soberano de Rusia". Así, se declara la continuidad de la nueva Rusia en relación a esa Rusia, en un corte de la ortodoxia. La iglesia disfrutó de un estatus excepcionalmente alto.
13º Art. Según la Constitución, según un recorte "la diversidad ideológica está reconocida en la Federación de Rusia", por lo que "ninguna ideología puede establecerse como estatal u obligatoria", implica la eliminación de las consecuencias legales del monopolio oficial. ateísmo. Relación directa con el estado tanto de la República de China como de otras iglesias y religiones. comunidades tiene la disposición contenida en el artículo 14: “La Federación de Rusia es un estado secular. Ninguna religión puede establecerse como estatal u obligatoria. Las asociaciones religiosas están separadas del estado e iguales ante la ley ". Falta de estado. la religión no constituye un obstáculo para las autoridades estatales en su política. las autoridades tuvieron en cuenta el peso social real de las diferentes religiones. asociaciones en Rusia, su contribución desigual a la herencia espiritual del pueblo ruso. El principio de laicismo del estado se contradice no solo con el establecimiento del estado. religión, pero también cualquier tipo de apoyo legal por parte del estado de ateísmo.
19o art. proclama la igualdad de los derechos del "hombre y ciudadano sin distinción de género, raza, nacionalidad, idioma", incluso desde la "actitud hacia la religión". El mismo artículo "prohíbe cualquier forma de restricción de los derechos de los ciudadanos por motivos de afiliación social, racial, nacional, lingüística o religiosa".
28º Art. La Constitución dice: "A todas las personas se les garantiza la libertad de conciencia, la libertad de religión, incluido el derecho a profesar, individualmente o conjuntamente con otros, cualquier religión o no profesar ninguna religión, elegir libremente, tener y difundir creencias religiosas y de otra índole y actuar de de acuerdo con ellos ". El derecho a no profesar religiones y difundir libremente opiniones relevantes no puede considerarse idéntico al derecho a propagar el ateísmo militante al estilo de la era soviética, porque dicha propaganda está prohibida por la segunda parte del artículo 29: o el odio y la enemistad religiosos. Se prohíbe la promoción de la superioridad social, racial, nacional, religiosa o lingüística ". La prohibición, de la que se dice en este artículo, solo puede significar la prohibición de promover la superioridad personal de los portadores de una religión en comparación con los portadores de otra confesión, así como insistir en los privilegios legales de los ciudadanos que dependen de la religión.
26 de septiembre En 1997, tras una larga y acalorada discusión tanto en el parlamento como en la sociedad, se aprobó la Ley federal "sobre libertad de conciencia y sobre asociaciones religiosas", que sustituyó a la Ley de la RSFSR "sobre libertad de religión" de 1990. 1997 La ley básicamente repite las normas de la ley anterior, pero su preámbulo contiene una disposición que estaba ausente en la ley de 1990, que reconoce el papel especial de la ortodoxia. Iglesia, así como algunas otras religiones en la historia de Rusia: “La Asamblea Federal de la Federación de Rusia, que confirma el derecho de toda persona a la libertad de conciencia y la libertad de religión, así como a la igualdad ante la ley, independientemente de su actitud hacia religión y creencias, basadas en el hecho de que la Federación de Rusia es un estado secular, reconociendo el papel especial de la ortodoxia en la historia de Rusia, en la formación y desarrollo de su espiritualidad y cultura, respetando el cristianismo, el Islam, el budismo, el judaísmo y otras religiones que forman parte integral del patrimonio histórico de los pueblos de Rusia, considerando importante promover el entendimiento mutuo, la tolerancia y el respeto en materia de libertad de conciencia y libertad de religión, adopta esta Ley Federal ”(Iglesia Ortodoxa Rusa y Law. M., 1999. S. 110-111).
En general, el régimen legal de la Iglesia Ortodoxa. Iglesias y para otras Iglesias y religiones. comunidades en el presente. Rusia, surgida de los actuales actos legislativos del estado, se caracteriza por ser un régimen de religiones completas. libertad que va más allá de V., que existía en el Imperio Ruso.
Lit .: Laurent F. La Papauté et l "Empire. P., 1860; Nicodemo [Milash], obispo de Dalmacia. Ley de la Iglesia Ortodoxa. San Petersburgo, 1897. S. 699-705; Reisner M. A. El Estado y el Creyente: Sat. Art. SPb ., 1905; Gidulyanov PV Separación de la Iglesia del Estado: Decretos del sábado. M., 19242; Iglesia ortodoxa rusa y el Estado comunista 1917-1941: Documentos y material fotográfico. M., 1996; Iglesia y derecho ortodoxos rusos. M., 1999; Tsypin Vl., Archpriest Church Law. M., 1996. S. 422-425.
Prot. Vladislav Tsypin
tema: "Tolerancia religiosa"
Terminado:
profesor de Geografía
Petrova Olga Gennadevna
Kholmsk, 2016
Tolerancia religiosa.
Contenido:
1. Introducción 2
2. Fundamentos y esencia histórica y filosófica
conceptos de tolerancia 4
3. La esencia de la tolerancia religiosa 8
4. Expresiones de tolerancia religiosa 9
5. Mecanismos para garantizar la tolerancia religiosa 10
6. Conclusión 14
7. Literatura 15
1. Introducción.
Ahora en Rusia, como en todo el mundo, hay graves problemas.
relaciones interétnicas, aislamiento nacional, separatismo.
La situación social en Rusia se ve agravada por el aumento de la migración étnica
población, un aumento de los contactos interculturales e interétnicos. Todo esto
puede conducir al desarrollo de tensiones y conflictos interétnicos.
Los jóvenes son especialmente vulnerables a esta situación.
todavía se están formando personalidades. Además, este proceso va en
estratificada en ricos, pobres y simplemente pobres, la sociedad con sus
imperial, autoritario y lumpen profundamente arraigado
estereotipos. Estas circunstancias se superponen a la inherente
maximalismo juvenil, escepticismo sobre el mundo de los adultos, el deseo
liberarse de su cuidado, falta de crítica hacia los jóvenes elegidos para ellos mismos
ídolos, la tendencia a unirse en grupos y clanes cerrados. Es por eso
los jóvenes son un público agradecido por cualquier propaganda que ataque
"Delitos" infligidos por la sociedad y personificación del delincuente en la imagen
otras personas o una persona especifica de una nacionalidad diferente. Todo esto
puede conducir a la aparición en la mentalidad de un joven
2
embriones de etnocentrismo, chovinismo, xenofobia, etnias y razas
perjudicar.
Se sabe que las actitudes que se afianzaron en la juventud, con gran dificultad
cambio en la edad adulta. Formado en el curso de socialización de hombres jóvenes.
los estereotipos, preferencias y orientaciones étnicas afectarán su
conciencia, comportamiento a lo largo de su vida y cómo él, en su
turno criará a sus hijos. En otras palabras, étnico
las orientaciones de la juventud de hoy son las orientaciones de los adultos del principio
Siglo XXI y generaciones posteriores. En una situación como esta,
el problema de la interacción intercultural, la tolerancia a una apariencia "diferente",
comportamiento, lenguaje, en general a otra cultura.
En estos días, la cuestión de la necesidad de formar no es solo
tolerancia, sino sobre el fomento de la tolerancia (incluidos los religiosos y
étnico) entre todos los habitantes del planeta. La comunidad global define
Tolerancia como respeto, aceptación y correcta comprensión de los ricos.
la diversidad de culturas del mundo moderno, formas de autoexpresión y formas
manifestaciones de la individualidad humana. La tolerancia es armonía en
diversidad. Y es muy importante que la Declaración de Principios de Tolerancia,
adoptada por la Conferencia General de la UNESCO destaca que
“La tolerancia no es concesión, condescendencia o connivencia.
La tolerancia es, ante todo, una actitud activa formada en
basado en el reconocimiento de los derechos humanos y las libertades fundamentales ”. La urgencia del problema
la tolerancia está asociada con el hecho de que hoy
valores y principios necesarios para la supervivencia general y libre
desarrollo (ética y estrategia de no violencia, la idea de tolerancia hacia los extraños y
posiciones, valores, culturas, la idea de diálogo y entendimiento mutuo, búsqueda
compromisos mutuamente aceptables, etc.).
3
“La tolerancia es lo que hace posible alcanzar la paz y
lleva de una cultura de guerra a una cultura de paz ”, dice la Declaración.
principios de tolerancia adoptados por la Conferencia General de la UNESCO en
1995 año.
La tolerancia es paz, tolerancia por lo étnico,
interpersonal
confesional,
religioso, politico,
desacuerdos
"Otro".
reconocimiento de la posibilidad de una existencia igual
La tolerancia es una virtud humana: el arte de vivir en paz
diferentes personas e ideas, la capacidad de tener derechos y libertades, aunque no
violar los derechos y libertades de otras personas. Al mismo tiempo, la tolerancia no es
concesión, descendencia o connivencia, y una posición de vida activa en
basado en el reconocimiento del otro.
2. Fundamentos históricos y filosóficos y esencia del concepto
tolerancia.
A principios del siglo XVIII, el concepto de tolerancia (del latín "tolerantia"),
identificado en ese momento con el concepto de "tolerancia", era suficiente
nuevo. Antes de esto, el original latino "tolerantia" tenía el mismo significado que
y "paciencia" en ruso, así como las palabras correspondientes en los idiomas europeos
hasta el siglo XVI. Luego, debido a factores socioculturales y políticos
tiene lugar la evolución léxica, que a lo largo de uno o dos siglos
conduce a la aprobación del concepto especial de "tolerancia" como un concepto de
léxico de la sociedad civil.
Ideas modernas sobre la tolerancia o, más precisamente, el reconocimiento de la misma
como factor que fortalece la paz civil y brinda protección contra
injusticia, fue preparada en gran parte por las actividades de los filósofos
Siglo XVIIXVIII. Contribución significativa al desarrollo del diseño y
introducción legislativa del principio de libertad de conciencia y tolerancia religiosa
4
traídos por los humanistas del Renacimiento, figuras de la Ilustración,
pensadores de la filosofía clásica alemana.
El inglés jugó un papel importante en el desarrollo de la filosofía de la tolerancia.
pensador D. Locke (16321704) y sus "Cartas de tolerancia" (1689,
1692) donde posiciones filosóficas y políticas determinaron su actitud hacia
religión. El autor defiende la más amplia tolerancia religiosa, así como
total no interferencia del estado y la iglesia en los asuntos de cada uno. Locke
vio el estado natural de la sociedad como un estado natural
igualdad. Las personas en su estado natural son "libres, iguales e independientes".
Solo una ley natural restringe la libertad humana, que dice:
“Nadie tiene derecho a restringir a otro en su vida, salud o
propiedad ".
A. Collins (1676-1729) en sus escritos "Discourse on
librepensamiento "(1713) y" Un estudio de la libertad humana "(1715)
ha fundamentado el derecho inalienable de toda persona a pensar libremente, porque
que es "... la mejor y más segura manera de encontrar la verdad". libertad
El pensamiento era para Collins la base de la virtud humana y actuaba
el garante de la protección de la crueldad de los fanáticos religiosos, de las batallas sangrientas,
devastación espiritual.
Fundamentos de la moral humana en la comprensión de la tolerancia
vio K. Shafsbury (16711713). Creía que la malicia, el engaño,
venganza, etc. todos estos son antinaturales, no apropiados
Afecta la "naturaleza humana". No solo dañan a las personas, sino también
haz que los que están dotados de ellos se sientan desdichados y solitarios.
Filósofos franceses del siglo XVIII. trabajo continuo para aprobar
principios de tolerancia, que se inició en el Renacimiento. Lo mas
Crítico constante del fanatismo religioso y defensor
la tolerancia era Voltaire (16841772). En las "Cartas filosóficas"
5
ganó fama por sus duras críticas a las fundaciones sociedad feudal, dirigió
fanatismo y
controversia filosófica con discordia religiosa,
injusticia. En su Tratado sobre la tolerancia, Voltaire no
no criticaba ninguna religión en particular, pero mostraba que todas las creencias
deben poder expresarse, sin dejar de notar que "montar
la locura debe considerarse la creencia de que todas las personas están obligadas a pensar lo mismo
sobre temas abstractos ".
Completamente armado con conocimientos científicos, Sh.
Montesquieu (1689-1755). Criticó el cristianismo, que afirma ser
ser considerada una religión de amor y mansedumbre. “Nunca ha habido un reino en
donde tuvieron lugar tantas enemistades, como en el reino de Cristo ", escribió
en las "Letras persas". Montesquieu desarrolló el concepto de funcional
el papel de la religión necesario para mantener el orden público y
preservación de la moralidad. Como educador, creía que las personas son iguales desde
nacimiento, que no hay superioridad de unas razas sobre otras.
La filosofía clásica alemana continuó y se llevó a
el fin lógico de las ideas fundamentales de tolerancia para lograr
libertad, en la formación y autodeterminación del individuo, en lo cognitivo
proceso. El fundador de la filosofía clásica alemana I.Kant (1724
1804) concluye que el logro de un control civil y controlado
leyes legales de una sociedad en la que cada ciudadano es libre de
los límites determinados por la libertad de sus ciudadanos es la tarea suprema
humanidad. En su opinión, la independencia del ciudadano y la igualdad
los ciudadanos ante la ley son características esenciales
libertad humana.
Fundamentación teórica del estado de derecho, democrático
La reorganización de la sociedad se convierte en el concepto de libertad de F. Schelling (1775
1854). Presupone un sistema de derecho que asegura la igualdad
6
todos los ciudadanos ante la ley establecida a través de su libre
expresión de voluntad.
Del ámbito de la ética se pasa al problema de la creación de un proyecto de social
transformaciones L. Feuerbach (18041872). El esta seguro de que decidir
los problemas sociales solo son posibles a través de una persona libre. Problema
la adquisición de la libertad por parte de una persona era para el pensador alemán no sólo
problema teórico, adquirió un significado práctico. Feuerbach
trató de restaurar la fe de una persona en sí misma, el principio del humanismo y, por lo tanto,
hacer libre a una persona.
Esto muestra que la idea misma de tolerancia se remonta a la historia.
pensamiento filosófico como solución al problema de las relaciones humanas y
implicaba los principios de las relaciones humanas con diferentes creyentes y
disidentes, incluidos componentes como la tolerancia,
lealtad, respeto por la fe y puntos de vista de otras personas, naciones. Estas
Los problemas no pierden su importancia hoy, cuando el problema
la tolerancia ha adquirido especial relevancia en relación con el proceso
globalización, chocando civilizacional, religioso, nacional y
identidades étnicas de diferentes culturas y pueblos.
Análisis de los conceptos de "tolerancia" y "tolerancia religiosa"
nos permite concluir que estos términos tienen una serie de
diferentes caracteristicas. Especificidad del concepto de "tolerancia religiosa"
radica en que, en primer lugar, se entiende como un tipo de tolerancia, en
sobre cuya base la adopción de "otros", por pertenecer a
la tolerancia puede
cualquier grupo religioso.
En segundo lugar,
considerado como un rasgo de personalidad que caracteriza la gama de personal
manifestaciones, mientras que la tolerancia religiosa se entiende como un complejo
actitudes hacia otros grupos religiosos. Basado en esto,
la tolerancia como rasgo de personalidad es más estable
7
característica, y tolerancia religiosa, debido tanto a
interno y factores externos, más fácil de cambiar.
Considerando la tolerancia religiosa como un complejo de actitudes,
En su estructura se pueden distinguir los siguientes componentes:
1. Cognitivo (ideas sobre otros grupos religiosos, su
cultura, relaciones interétnicas; conocimiento sobre el fenómeno de la tolerancia,
derechos de las personas independientemente de su afiliación religiosa);
2. Emocional (actitud hacia otros grupos religiosos);
3. Comportamiento (actos específicos de tolerancia / intolerancia
respuesta, manifestada en el deseo de comunicarse / distancia /
Demostrar agresión contra miembros de otras religiones.
grupos).
“La tolerancia desde un punto de vista religioso es que uno puede
soportar sin odio las imperfecciones y engaños de la religión ajena,
aunque siente disgusto al mismo tiempo. Que considera la verdadera religión
lo que es un engaño en mi religión no debería de ninguna manera
ser objeto de odio "escribió alguna vez en" Conferencias sobre ética "
famoso filósofo alemán I. Kant. En los días de Kant, el logro incluso
tolerancia religiosa, en el contenido que describió era una cuestión de muy
Complicado. Desde entonces, la humanidad ha avanzado significativamente en el camino
la formación de la tolerancia religiosa. Sin embargo, la globalización
migración masiva de la población, un aumento en la brecha en el bienestar entre
diferentes países y entre grupos étnicos dentro de los países
aumentó significativamente la amenaza de escalada de diversas formas de intolerancia,
que ha adquirido un carácter planetario. Tampoco pasaron por alto a Rusia.
Según el Centro de Investigación sobre Xenofobia y Extremismo de la Propiedad Intelectual
Nivel de xenofobia de RAS en los últimos cuatro años en comparación con
el período anterior aumentó casi 2 veces. Ha crecido significativamente
8
intolerancia religiosa. Entre la juventud moderna, se manifiesta en
más de dos veces más a menudo que en las personas mayores.
3. La esencia de la tolerancia religiosa.
La tolerancia religiosa se puede formular de la siguiente manera
manera: “esta es una actitud tolerante de los seguidores de una religión
comunidad confesional a los adeptos de otras religiones
comunidades. Todos siguen sus creencias religiosas y reconocen
el derecho similar de los demás ". Sin embargo, la tolerancia religiosa ...
el fenómeno es multifacético y significativo. Por tanto, no es casualidad que este
el concepto tiene diferentes interpretaciones y percepciones. Sin ahondar en ellos,
tenga en cuenta que se pueden dividir en dos tipos principales: positivos y
negativo.
En un positivo
presupone conocimiento, aceptación y respeto por los religiosos
valores e ideas de los gentiles.
En negativo
percepción tolerancia religiosa
presupone indiferencia a los puntos de vista religiosos y confesionales y
el sistema de valores de los demás, como resultado de lo cual la ausencia de
enemistades y enfrentamientos por motivos religiosos.
En ambos casos, independientemente de lo que el religioso
tolerancia hacia los no creyentes: por respeto o indiferencia,
asegura la estabilidad social y la convivencia de diversos
grupos religiosos y confesionales. Sin embargo, de los dos anteriores
tipos de tolerancia religiosa, la primera es preferible: aceptación y respeto
valores religiosos y confesionales de los demás, porque la indiferencia,
a menudo debido a la ignorancia, tarde o temprano puede conducir a
manifestaciones de intolerancia. No es coincidencia que G. Shlimova, hablando de
asegurando la consolidación social en un país caracterizado por etnias
9
y diversidad religiosa, enfatiza la importancia del papel de
labor educativa que debe tener como objetivo incrementar
el nivel de conocimiento mutuo de varios religiosos
grupos. De hecho, a menudo la causa de la intolerancia es
ignorancia. Sin conocer los valores y las ideas de los demás, una persona puede relacionarse con ellos con
negligencia e indiferencia, que pueden conducir a la intolerancia. Luego
cómo el conocimiento de los valores y las actitudes de los demás crea experiencias positivas tangibles
actitud hacia ellos.
4. Expresiones de tolerancia religiosa.
La tolerancia religiosa es de varios tipos, dependiendo de
objeto (en este caso, la sociedad humana) en relacin con el
se manifiesta.
1.
El primero es la tolerancia hacia otras religiones (Christian
Musulmanes, musulmanes budistas, cristianos budistas, etc.),
2.
El segundo es la tolerancia hacia los representantes de los demás.
confesiones (protestante católica, protestante, Departamento de la Iglesia Ortodoxa (en
Cristianismo), chiíta sunita (en el islam), etc.),
3.
El tercero es la tolerancia a los movimientos sectarios (así como
tolerancia de los movimientos sectarios entre sí),
4.
Finalmente, la tolerancia entre los creyentes en Dios y
incrédulos (creyente ateo).
5. Mecanismos para garantizar la tolerancia religiosa.
Mecanismos para asegurar la tolerancia religiosa, dependiendo de
los dos enfoques anteriores a la percepción de su contenido (negativo y
positivo) también se puede dividir en dos grupos:
Mecanismos negativos
lo que implica indiferencia hacia
ideas religiosas y confesionales y el sistema de valores de los gentiles.
10
Mecanismos positivos de conocimiento, aceptación y
respeto por las ideas religiosas y confesionales y los sistemas de valores
infieles.
De los mecanismos negativos, se pueden distinguir principalmente dos: el ateísmo y
secularización.
1. El ateísmo, aunque implica intolerancia hacia todos los religiosos
corrientes y confesiones, al mismo tiempo presupone mutuos
tolerancia entre adherentes de diferentes religiones y denominaciones, basada en
sobre el principio de negación de la religión en general. Los resultados del 2001 v
Los estudios sociológicos rusos han demostrado que, aunque con un pequeño
ventaja, pero, sin embargo, los no creyentes en Dios están dispuestos a
otros creyentes con mayor tolerancia y más apertura en términos de
contactos que los creyentes.
Un aumento de la tolerancia frente al ateísmo también se puede ver en
un ejemplo de las realidades armenias. Antes del establecimiento del sistema soviético, entre
adherentes de la Iglesia Apostólica Armenia y católicos armenios
había una enorme barrera psicológica. Fueron aislados cada uno
de un amigo, y la comunicación entre ellos era muy limitada. Reinó
una atmósfera de intolerancia mutua. Sin embargo, durante los años soviéticos, esta
la barrera psicológica se borró casi por completo, y entre los armenios
Los católicos y adherentes de la Iglesia Apostólica Armenia han establecido lo normal, no encadenado
diferencias confesionales de actitud. Este es quizás un
papel fue desempeñado por el
política del ateísmo, erradicando la barrera psicológica entre los dos
capas confesionales de armenios.
Así, a pesar de todos los aspectos negativos que imperan en
En el período soviético, la atmósfera de ateísmo jugó un papel positivo desde el punto de
visión de la consolidación nacional de los armenios, eliminando la barrera psicológica en
11
percepciones mutuas de católicos armenios y adeptos de la Iglesia Apostólica Armenia. Es posible que
la política de ateísmo llevada a cabo a nivel estatal durante el período soviético
tenía un claro meta politica... Ella apuntó a borrar
religiosamente
psicológico
varios
Entre
barrera
capas confesionales del heterogéneo soviético (polietnico,
sociedad polirreligiosa, multicultural), condicionada por
diferencias confesionales.
2. El papel de la secularización como factor que contribuye al aumento
nivel de tolerancia religiosa, pronunciado en occidente moderno
sociedades. Hay incomparablemente menos hostilidad y enfrentamientos que ocurren
sobre la base de diferencias religiosas. Esto, muy probablemente, no se debe
sólo por una cultura democrática, pero también por la secularización de la sociedad,
eclipsó cuestiones religiosas y confesionales y
priorizar relaciones y actividades
naturaleza secular. En este contexto, entre personas con diferentes
Se borran las opiniones y valores religiosos y confesionales.
antiguas barreras psicológicas. Separación clara
Estados de la iglesia, la no interferencia mutua en los asuntos de los demás,
la formación de la sociedad civil destinada a resolver problemas comunes
esfuerzos conjuntos en sociedades seculares eclipsados
diferencias religiosas y confesionales entre individuos y
en grupos.
Los mecanismos positivos tienen como objetivo implementar y asegurar
sociedades de tolerancia religiosa a través del conocimiento mutuo de diferentes
grupos religiosos y confesionales, percepción mutua y respeto mutuo
sistemas de valores. En este contexto esencial tiene un subrayado
estructuras que dan forma a la conciencia y la cultura públicas (escuela,
12
Medios de comunicación, etc.), que se convierte en la base no solo para los
tolerancia, pero también por la solidaridad pública y la consolidación.
Se hace hincapié en los puntos en común en los ámbitos religioso, nacional y
planos estatales y civiles.
1. En el plano religioso, el énfasis en las comunidades presupone
varios aspectos. Es importante enfatizar que:
todas las religiones (cristianismo, islam, budismo, etc.) tienen
comunidades ideológicas y de valores del sistema. En cuanto a las diferencias, entonces
son buenas condiciones previas para la complementariedad de las religiones.
En consecuencia, la diferencia de religiones crea serias condiciones previas para
complementariedad y enriquecimiento de diversos elementos religiosos y confesionales
grupos de la sociedad en el plan de valores del sistema ideológico. Finalmente,
las diferencias no implican necesariamente incompatibilidad.
Las diferencias y las incompatibilidades son fenómenos y conceptos completamente diferentes. A
diferentes religiones y confesiones pueden ser bastante compatibles,
convivir pacífica y eficientemente.
Las ideas de tolerancia religiosa también se establecen en las enseñanzas
religiones y confesiones. A pesar de que cada monopolio de la verdad
religión se atribuye a sí misma, al mismo tiempo también contiene elementos
Tolerancia y respeto por el sistema ideológico y el sistema de valores.
otros. En este sentido, aunque “cualquier tradición religiosa reivindica su propia
exclusividad y excelencia (o al menos implica
ellos) ", sin embargo," el potencial de tolerancia está contenido en todos
sistemas religiosos conocidos de la humanidad ”.
comunidad entre diferentes denominaciones dentro de la misma
pero la religión está en la religión y en la fe misma. El mejor ejemplo de esto
el problema es la comunidad armenia de Siria, tres capas confesionales
que (católicos armenios, protestantes armenios y adeptos de la
13
iglesias) se integran mutuamente y constituyen un todo único y cohesivo:
Comunidad armenia siria. Basado en la tolerancia religiosa
la integración y la solidaridad se han profundizado tanto que, por ejemplo, en
Las iglesias evangélicas de Siria también son visitadas por seguidores de la Iglesia Apostólica. Por
las palabras de los líderes espirituales de la comunidad evangélica armenia en Siria,
lo principal es la fe cristiana, la denominación (diferencias confesionales)
son de importancia secundaria.
2. En el plano nacional, destacando las comunidades de diversos
los estratos religiosos y confesionales enfatizan los no religiosos
confesional, pero de etnia. En este caso
enfatiza que “... la diversidad confesional no destruye
unidad nacional. La unidad debe buscarse en la armonía de aquellos
componentes, cuyo principal motivo debe ser el nacionalismo en su
el más alto sentido de la palabra ". Este enfoque significa que los representantes
la misma nación, ya sea cristiana o musulmana, ortodoxa,
Católico o Protestante, Creyente o Ateo, No Dejen de Ser Hijos
la misma gente. Por lo tanto, al tiempo que enfatiza el
comunidades de diversos estratos religiosos y confesionales que han
se fortalece la conciencia de pertenencia a un mismo grupo étnico
comunidad, que es una base seria para la tolerancia religiosa y
solidaridad y consolidación social nacional.
3.
En el estado civil
subrayado plano
comunidades entre diferentes grupos religiosos y confesionales
se destaca en los casos en que estos grupos al mismo tiempo
pertenecen a diferentes naciones. Es decir, en este caso, el subrayado
las comunidades en el plano étnico no funcionan. En lugar de esto
enfatiza la ciudadanía y la pertenencia a una misma sociedad.
Varios grupos religiosos y denominacionales son adoctrinados con la idea de que
14
enfrentan los mismos problemas y desafíos (sociales,
económicos, ambientales, políticos, etc.), tienen en común
intereses y necesidades y, por tanto, tareas comunes, que no es menos
un requisito previo importante para garantizar la solidaridad pública y
supresión de luchas y desastres en sociedades de religión
terreno confesional.
6. Conclusión
El análisis de la literatura indica una cierta tensión en
especialmente entre los jóvenes.
relaciones interétnicas,
Existe una tendencia al doble rasero en relación con
representantes de otras nacionalidades.
Este estudio reveló las características
religioso
tolerancia entre los jóvenes. El estado de cosas que
observada, requiere medidas para desarrollar la religión
Tolerancia como reconocimiento, aceptación, comprensión por parte de una persona de una persona.
otra fe. Es necesario desarrollar un programa de trabajo con
juventud, teniendo en cuenta los principales factores que contribuyen a la formación
tolerancia, así como las características de edad de los estudiantes. Cuál debería
consistió en bloques generales dirigidos al autoconocimiento y la búsqueda
identidad y bloques especializados dirigidos directamente
trabajar con actitudes religiosas.
1.
Krivosheev
CON.,
http://evrazia.org/article/1101
7. Literatura
Progresivo
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Iran
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Abuov A.P., el diálogo interreligioso como base
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3. Shlymova G.E., La tolerancia religiosa como factor de integración
sociedad moderna http://www.embkaztm.org/article/140
15
4.
En este plan situación difícil surge, en particular, para
la política de ateísmo llevada a cabo a nivel estatal. El mejor ejemplo es
LA URSS.
5.
Mchedlov
Religioso
tolerancia
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Iglesias de Damasco, Venerable Tatev Pasmachyan, Araks Pashayan,
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http://www.eanc.net/EANC/library/Fiction/Original/Raffi/Essays_9.htm?
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16
La coexistencia de diferentes creencias y culturas en un estado con entendimiento interreligioso e interétnico debería convertirse en el principio vital de la generación actual de jóvenes. El principio fundamental para lograr el entendimiento interreligioso e interétnico debería ser la educación de la tolerancia en el entorno juvenil.
La intolerancia es un problema humano común, inherente a muchas sociedades. En primer lugar, la intolerancia se manifiesta en la familia, en la escuela. Por lo tanto, es necesario identificar las manifestaciones de intolerancia a cualquier nivel para evitar que la intolerancia se transforme en un conflicto en llamas.
El concepto de tolerancia ha evolucionado a lo largo de los siglos y este proceso continúa hasta el día de hoy. Acumulando significados multifacéticos, el término "tolerancia" busca corresponder a la realidad en la que diversas manifestaciones de intolerancia requieren nuevos medios de superación.
La tolerancia es respeto, una correcta comprensión de la diversidad de las culturas del mundo. La tolerancia es armonía en la diversidad. Este no es solo un deber moral, sino un deseo político y legal. La tolerancia es, ante todo, una actitud activa, que se forma en base al reconocimiento de los derechos humanos universales y las libertades fundamentales, el respeto a los derechos humanos, no significa una actitud tolerante hacia la injusticia social, el rechazo de la propia o la concesión. a las creencias de otras personas.
La tolerancia religiosa es la base para garantizar la estabilidad interna y la integración de la sociedad. La tolerancia religiosa es una actitud tolerante de los adherentes de una comunidad religioso-confesional hacia los adherentes de otras comunidades religioso-confesionales. Cada comunidad religioso-confesional sigue sus convicciones religiosas y reconoce los derechos de los demás.
La religión desde tiempos inmemoriales ha sido y sigue siendo un factor que une o divide a las sociedades. La intolerancia religiosa, incluso en las sociedades modernas, se ha convertido en la causa de guerras fratricidas y desastres. El rechazo y la intolerancia de los sentimientos y valores religiosos de los gentiles llevaron a guerras sangrientas, la división de estados y naciones.
La cuestión de la tolerancia religiosa es extremadamente importante para garantizar la seguridad de las sociedades modernas. La tolerancia religiosa es la base para asegurar la estabilidad interna y la integración de las sociedades, mantenerlas alejadas de las conmociones, detener la división de naciones y estados y, finalmente, neutralizar los objetivos políticos de la influencia religiosa externa (trabajo misionero, introducción y difusión de movimientos sectarios). . En ausencia de tolerancia religiosa, la diversidad religiosa y confesional de una sociedad puede provocar conflictos.
La tolerancia religiosa es un fenómeno multifacético y significativo. Por tanto, no es casualidad que este concepto tenga diferentes interpretaciones y percepciones. Se pueden dividir en dos tipos principales: positivos y negativos:
En una percepción positiva, la tolerancia religiosa presupone el conocimiento, la aceptación y el respeto por los valores e ideas religiosos y confesionales de los gentiles.
En una percepción negativa, la tolerancia religiosa presupone indiferencia hacia los puntos de vista religiosos y confesionales y el sistema de valores de los demás, como resultado de lo cual se asegura la ausencia de hostilidad y enfrentamientos por motivos religiosos.
En ambos casos, independientemente de en qué se base la tolerancia religiosa - respeto o indiferencia - asegura la estabilidad social y la convivencia de diversos grupos religiosos y confesionales.
Sin embargo, de los dos tipos de tolerancia religiosa mencionados anteriormente, el primero es preferible: la aceptación y el respeto de los valores religiosos y confesionales de los demás, ya que la indiferencia, a menudo debida a la ignorancia, tarde o temprano puede conducir a manifestaciones de intolerancia.
La ignorancia es a menudo la causa de la intolerancia. Al no conocer los valores e ideas de los demás, una persona puede tratarlos con desdén e indiferencia, lo que puede llevar a la intolerancia. Considerando que el conocimiento de los valores y puntos de vista de los demás crea una actitud positiva tangible hacia ellos. Esto es importante a la hora de educar a la generación más joven.
La tolerancia religiosa es de varios tipos, dependiendo del objeto (en este caso, la sociedad humana) en relación con el cual se manifiesta:
- tolerancia hacia otras religiones (musulmana cristiana, budista musulmana, budista cristiana, etc.).
- tolerancia hacia los representantes de otras confesiones (protestante católico, adepto protestante de la Iglesia ortodoxa (en el cristianismo), chiíta sunita (en el islam), etc.).
- tolerancia a los movimientos sectarios (así como tolerancia a los movimientos sectarios entre sí).
- tolerancia entre creyentes y no creyentes (creyente ateo).
Los mecanismos para garantizar la tolerancia religiosa, en función de los dos enfoques antes mencionados para la percepción de su contenido (negativo y positivo), también se pueden dividir en dos grupos:
Mecanismos negativos que implican indiferencia a las ideas religiosas y confesionales y al sistema de valores de los gentiles.
Mecanismos positivos que presuponen el conocimiento, la aceptación y el respeto de las ideas religiosas y confesionales y del sistema de valores de los gentiles.
De los mecanismos negativos, básicamente se pueden distinguir dos: el ateísmo y la secularización.
- El ateísmo, si bien presupone intolerancia hacia todos los movimientos y confesiones religiosas, al mismo tiempo presupone la tolerancia mutua entre seguidores de diferentes religiones y confesiones, basada en el principio de negación de la religión en general.
- El papel de la secularización como factor que contribuye a un aumento del nivel de tolerancia religiosa se expresa claramente en las sociedades occidentales modernas.
Los mecanismos positivos tienen por objeto introducir y garantizar la tolerancia religiosa en las sociedades mediante el conocimiento mutuo de varios grupos religiosos y confesionales, la percepción mutua y el respeto mutuo de los sistemas de valores. En este contexto, es importante enfatizar las similitudes entre varios grupos religiosos y confesionales por estructuras que forman la conciencia y la cultura pública (escuela, medios de comunicación, etc.), que se convierte en la base no solo de la tolerancia religiosa, sino también de la solidaridad pública y consolidación.
El énfasis en las comunidades se da en los planos religioso, nacional y estatal-civil. En el plano religioso, el énfasis en las comunidades implica varios aspectos:
Todas las religiones tienen valores ideológicos y sistémicos en común. En cuanto a las diferencias, son buenos requisitos previos para la complementariedad de las religiones. En consecuencia, la diferencia entre religiones crea serias condiciones previas para la complementariedad y el enriquecimiento de varios grupos religiosos y confesionales de la sociedad en el sentido de valor ideológico-sistémico. Finalmente, las diferencias no implican necesariamente incompatibilidad. Las diferencias y las incompatibilidades son fenómenos y conceptos completamente diferentes. Y las diferentes religiones y confesiones pueden ser bastante compatibles, coexistir pacífica y eficazmente.
Las ideas de tolerancia religiosa también están arraigadas en las enseñanzas de las religiones y confesiones. A pesar de que cada religión se atribuye el monopolio de la verdad, al mismo tiempo también contiene elementos de tolerancia y respeto por el sistema ideológico y el sistema de valores de los demás.
La similitud entre las diferentes denominaciones dentro de la misma religión radica en la religión misma y en la fe.
En el plano nacional, el énfasis en las comunidades de varios estratos religiosos y confesionales enfatiza no el religioso-confesional, sino la etnia.
En el plano estatal-civil, el énfasis en las similitudes entre diferentes grupos religiosos y confesionales pasa a primer plano en aquellos casos en que estos grupos pertenecen al mismo tiempo a diferentes naciones.
El fomento de la tolerancia es de gran importancia preventiva en la realización de actividades para proteger a los jóvenes de manifestaciones negativas en el ámbito religioso y es un medio eficaz para prevenir la intolerancia. Fomentar la tolerancia comienza con enseñar a las personas cuáles son sus derechos y libertades comunes, es decir, para asegurar el ejercicio de estos derechos. Es necesario enseñar a los jóvenes a recordar no solo sus derechos, sino también sus responsabilidades.
No estatal institución educativa
educación profesional superior
"Instituto de Moscú de Educación Académica Moderna"
Instituto Federal de Estudios Avanzados y Reentrenamiento
Facultad de Educación Profesional Continuada
abstracto
por disciplina: "Educación patriótica de los escolares"
tema: "Tolerancia religiosa"
Terminado:
Estudiante de la Facultad de DPO
"Formación del profesorado:
profesor de historia "
Petrova Olga Gennadevna
Moscú, 2016
Tolerancia religiosa.
- Introducción 2
- Fundamentos y esencia histórica y filosófica
conceptos de tolerancia 4
- La esencia de la tolerancia religiosa 8
- Expresiones de tolerancia religiosa 9
- Mecanismos para garantizar la tolerancia religiosa 10
- Conclusión 14
- Literatura 15
1. Introducción.
Ahora en Rusia, como en todo el mundo, hay graves problemas de relaciones interétnicas, aislamiento nacional, separatismo. La situación social en Rusia se ve agravada por el aumento de la migración étnica de la población, el aumento de los contactos interculturales e interétnicos. Todo esto puede conducir al desarrollo de tensiones y conflictos interétnicos.
Los jóvenes, cuyas personalidades aún se están formando, se encuentran especialmente indefensos ante la situación actual. Además, este proceso tiene lugar en una sociedad fuertemente estratificada en ricos, pobres y simplemente pobres, con sus estereotipos imperiales, autoritarios y lumpen profundamente arraigados. Estas circunstancias se superponen al maximalismo propio de la juventud, el escepticismo sobre el mundo de los adultos, el deseo de escapar de su cuidado, la acrítica hacia los ídolos elegidos por los jóvenes para sí mismos, la tendencia a unirse en grupos y clanes cerrados. Por tanto, los jóvenes son un público agradecido de cualquier propaganda que pervierte los "agravios" infligidos por la sociedad y personifique al delincuente a imagen de otra nación o de una persona concreta de diferente nacionalidad. Todo esto puede conducir a la aparición de embriones de etnocentrismo, chovinismo, xenofobia, prejuicios étnicos y raciales en la mentalidad de un joven.
Se sabe que las actitudes arraigadas en la adolescencia cambian con gran dificultad en la edad adulta. Los estereotipos, preferencias y orientaciones étnicas formadas durante la socialización de un joven influirán en su conciencia, comportamiento a lo largo de su vida y cómo él, a su vez, criará a sus hijos. En otras palabras, las orientaciones étnicas de los jóvenes de hoy son las orientaciones de los adultos. principios del XXI siglos y generaciones posteriores. En tal situación, existe un problema de interacción intercultural, tolerancia por el "otro" - apariencia, comportamiento, lenguaje, en general a otra cultura.
Hoy en día, estamos hablando de la necesidad de formar no solo la tolerancia, sino de la educación de la tolerancia (incluso religiosa y étnica) entre todos los habitantes del planeta. La comunidad internacional define la tolerancia como el respeto, la aceptación y la correcta comprensión de la rica diversidad de culturas del mundo moderno, las formas de autoexpresión y las formas de manifestar la individualidad humana. La tolerancia es armonía en la diversidad. Y es muy importante que la Declaración de Principios de Tolerancia, adoptada por la Conferencia General de la UNESCO, enfatice que “la tolerancia no es concesión, condescendencia o connivencia. La tolerancia es, ante todo, una actitud activa formada sobre la base del reconocimiento de los derechos humanos y las libertades fundamentales ”. La relevancia del problema de la tolerancia está asociada al hecho de que hoy los valores y principios necesarios para la supervivencia general y el libre desarrollo (ética y estrategia de no violencia, la idea de tolerancia hacia posiciones, valores, culturas ajenas y ajenas, la idea de diálogo y entendimiento mutuo, la búsqueda de compromisos mutuamente aceptables, etc.).
“La tolerancia es lo que hace posible alcanzar la paz y lleva de una cultura de guerra a una cultura de paz”, dice la Declaración de Principios sobre la Tolerancia, adoptada por la Conferencia General de la UNESCO en 1995.
La tolerancia es la paz, la tolerancia por los desacuerdos étnicos, religiosos, políticos, confesionales, interpersonales, el reconocimiento de la posibilidad de una existencia igual del “otro”.
La tolerancia es una virtud humana: el arte de vivir en un mundo de personas e ideas diferentes, la capacidad de tener derechos y libertades, sin violar los derechos y libertades de otras personas. Al mismo tiempo, la tolerancia no es concesión, descendencia o complacencia, sino una posición de vida activa basada en el reconocimiento de otra cosa.
2. Fundamentos históricos y filosóficos y esencia del concepto de tolerancia.
A principios del siglo XVIII, el concepto de tolerancia (del latín "tolerantia"), que en ese momento se identificaba con el concepto de "tolerancia", era bastante nuevo. Antes de esto, la palabra originalmente latina "tolerantia" tenía el mismo significado que la palabra rusa "paciencia", así como las palabras correspondientes en los idiomas europeos hasta el siglo XVI. Luego, debido a factores socioculturales y políticos, se produce la evolución léxica, que en uno o dos siglos conduce al establecimiento de un concepto especial de "tolerancia" como concepto del vocabulario de la sociedad civil.
Las ideas modernas sobre la tolerancia, o, más precisamente, el reconocimiento de la misma como un factor que fortalece la paz civil y brinda protección contra la injusticia, fueron elaboradas en gran parte por las actividades de los filósofos de los siglos XVII-XVIII. Los humanistas del Renacimiento, figuras de la Ilustración, pensadores de la filosofía clásica alemana hicieron una contribución significativa al desarrollo del diseño y la introducción legislativa del principio de libertad de conciencia y tolerancia religiosa.
Un papel importante en el desarrollo de la filosofía de la tolerancia lo jugó el pensador inglés D. Locke (1632-1704) y sus "Cartas sobre la tolerancia" (1689, 1692), donde posiciones filosóficas y políticas determinaron su actitud hacia la religión. El autor defiende la más amplia tolerancia religiosa, así como la total no injerencia del Estado y la Iglesia en los asuntos de cada uno. Locke veía el estado natural de la sociedad como el estado natural de igualdad. Las personas en su estado natural son "libres, iguales e independientes". Sólo una ley natural restringe la libertad de una persona, que dice: "Nadie tiene derecho a restringir a otro en su vida, salud o propiedad".
A. Collins (1676-1729) en sus obras "Discurso sobre el pensamiento libre" (1713) y "Estudio de la libertad humana" (1715) fundamentó el derecho inalienable de toda persona a pensar libremente, porque este es "... el más seguro y la mejor manera de encontrar la verdad ". La libertad de pensamiento fue para Collins la base de la virtud humana y actuó como garante de protección contra la crueldad de los fanáticos religiosos, contra las batallas sangrientas y la devastación espiritual.
K. Shafsbury (1671-1713) vio los fundamentos de la moralidad humana en la comprensión de la tolerancia. Creía que la ira, el engaño, la venganza, etc. - todos estos son afectos antinaturales que no corresponden a la "naturaleza humana". No solo dañan a las personas, sino que también hacen que quienes están dotados de ellas se sientan infelices y se sientan solos.
Filósofos franceses del siglo XVIII. Continuó el trabajo sobre el establecimiento de los principios de tolerancia, que se inició en el Renacimiento. El crítico más consecuente del fanatismo religioso y defensor de la tolerancia fue Voltaire (1684-1772). En las "Cartas filosóficas" ganó fama por su aguda crítica a los fundamentos de la sociedad feudal, lideró una polémica filosófica contra la discordia religiosa, el fanatismo y la injusticia. En su "Tratado sobre la tolerancia" Voltaire no criticaba ninguna religión en particular, pero mostraba que todas las creencias deberían poder expresarse, al tiempo que señalaba que "el colmo de la locura debería considerarse la creencia de que todas las personas están obligadas a pensar lo mismo sobre lo abstracto asignaturas."
Totalmente armado con conocimientos científicos, C. Montesquieu (1689-1755) luchó contra el antiguo orden. Criticó el cristianismo, que afirma ser una religión de amor y mansedumbre. "Nunca ha habido un reino en el que haya tanta lucha civil como en el reino de Cristo", escribió en las Cartas persas. Montesquieu desarrolló el concepto del papel funcional de la religión, necesario para mantener el orden público y preservar la moral. Como educador, creía que las personas son iguales desde el nacimiento, que no hay superioridad de unas razas sobre otras.
La filosofía clásica alemana continuó y llevó a su conclusión lógica las ideas fundamentales de la tolerancia en el logro de la libertad, en la formación y autodeterminación del individuo, en el proceso cognitivo. El fundador de la filosofía clásica alemana I.Kant (1724-1804) llega a la conclusión de que la consecución de una sociedad civil regida por leyes legales, en la que cada ciudadano sea libre dentro de los límites determinados por la libertad de sus ciudadanos, es el más alto tarea de la humanidad. En su opinión, la independencia de un ciudadano y la igualdad de los ciudadanos ante la ley son las características esenciales de la libertad humana.
El concepto de libertad de F. Schelling (1775-1854) se convierte en el fundamento teórico del estado de derecho y la reorganización democrática de la sociedad. Presupone un sistema de derecho que asegura la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley establecida por su libre expresión de voluntad.
L. Feuerbach (1804-1872) sale del ámbito de la ética al problema de crear un proyecto de transformaciones sociales. Está seguro de que los problemas sociales solo se pueden resolver a través de una persona libre. El problema de la libertad del hombre no fue solo un problema teórico para el pensador alemán, sino que adquirió un significado práctico. Feuerbach buscó restaurar la fe del hombre en sí mismo, el principio del humanismo, y así liberarlo.
De esto se desprende que la idea misma de tolerancia se remonta a la historia del pensamiento filosófico como solución al problema de las relaciones humanas e implicaba los principios de las relaciones humanas con diferentes creyentes y disidentes, incluyendo componentes como la tolerancia, lealtad, respeto por la fe y puntos de vista de otras personas y naciones. Estos problemas no pierden su significado en nuestros días, cuando el problema de la tolerancia ha adquirido particular relevancia en relación con el proceso de globalización, chocando las identidades civilizacionales, religiosas, nacionales y étnicas de diferentes culturas y pueblos.
El análisis de los conceptos de "tolerancia" y "tolerancia religiosa" nos permite concluir que estos términos tienen una serie de características comunes y diferentes. La especificidad del concepto de "tolerancia religiosa" radica en que, en primer lugar, se entiende como un tipo de tolerancia, que se basa en la aceptación del "otro", condicionado por la pertenencia a un grupo religioso. En segundo lugar, la tolerancia se puede considerar como un rasgo de personalidad que caracteriza el espectro de manifestaciones personales, mientras que la tolerancia religiosa se entiende como un complejo de actitudes hacia otros grupos religiosos. En base a esto, la tolerancia como rasgo de personalidad es una característica más estable, y la tolerancia religiosa, condicionada tanto por factores internos como externos, es más fácil de cambiar.
Considerando la tolerancia religiosa como un complejo de actitudes, se pueden distinguir en su estructura los siguientes componentes:
1. Cognitivo (ideas sobre otros grupos religiosos, su cultura, relaciones interétnicas; conocimiento sobre el fenómeno de la tolerancia, los derechos de las personas independientemente de su afiliación religiosa);
2. Emocional (actitud hacia otros grupos religiosos);
3. Comportamiento (actos específicos de respuesta tolerante / intolerante, manifestados en el deseo de comunicarse / distanciarse / demostrar agresión hacia representantes de otros grupos religiosos).
“La tolerancia desde el punto de vista religioso consiste en que uno puede soportar sin odio las imperfecciones y errores de la religión de otro, aunque sienta disgusto al mismo tiempo. Quien considere que una religión verdadera es un engaño en mi religión, no debe ser en modo alguno objeto de odio ”, escribió el famoso filósofo alemán I. Kant en sus Lectures on Ethics. En la época de Kant, lograr incluso la tolerancia religiosa, en el contenido que describió, era un asunto muy difícil. Desde entonces, la humanidad ha avanzado significativamente hacia la formación de la tolerancia religiosa. Al mismo tiempo, la globalización, la migración masiva de la población y el aumento de la brecha de bienestar entre los diferentes países y entre los grupos étnicos dentro de los países han aumentado significativamente la amenaza de una escalada de diversas formas de intolerancia, que ha adquirido un carácter generalizado. carácter planetario. Tampoco pasaron por alto a Rusia. Según el Centro de Investigación sobre Problemas de Xenofobia y Extremismo, IS RAS, el nivel de xenofobia en los últimos cuatro años casi se ha duplicado en comparación con el período anterior. La intolerancia religiosa ha crecido significativamente. Entre los jóvenes modernos, se manifiesta más de dos veces más a menudo que entre las personas mayores.
3. La esencia de la tolerancia religiosa.
La tolerancia religiosa puede formularse de la siguiente manera: “es una actitud tolerante de los adherentes de una comunidad religioso-confesional hacia los adherentes de otras comunidades religioso-confesionales. Todo el mundo sigue sus convicciones religiosas y reconoce el derecho similar de los demás ". Sin embargo, la tolerancia religiosa es un fenómeno multifacético y significativo. Por tanto, no es casualidad que este concepto tenga diferentes interpretaciones y percepciones. Sin profundizar en ellos, observamos que se pueden dividir en dos tipos principales: positivos y negativos.
- En un positivo la percepción de la tolerancia religiosa presupone el conocimiento, la aceptación y el respeto de los valores e ideas religiosos y confesionales de otras religiones.
- En negativo La percepción de tolerancia religiosa presupone la indiferencia hacia las opiniones religiosas-confesionales y el sistema de valores de los demás, como resultado de lo cual se asegura la ausencia de hostilidad y enfrentamientos por motivos religiosos.
En ambos casos, independientemente de en qué se base la tolerancia religiosa - respeto o indiferencia - asegura la estabilidad social y la convivencia de diversos grupos religiosos y confesionales. Sin embargo, de los dos tipos de tolerancia religiosa mencionados anteriormente, el primero es preferible: la aceptación y el respeto de los valores religiosos y confesionales de los demás, ya que la indiferencia, a menudo debida a la ignorancia, tarde o temprano puede conducir a manifestaciones de intolerancia. No es casualidad que G. Shlimova, hablando de asegurar la consolidación social en un país caracterizado por la diversidad étnica y religiosa, enfatice la importancia en esta materia del papel de la labor educativa, que debe estar orientada a incrementar el nivel de conocimiento mutuo de varios grupos religiosos y confesionales. De hecho, la ignorancia es a menudo la causa de la intolerancia. Al no conocer los valores e ideas de los demás, una persona puede tratarlos con desdén e indiferencia, lo que puede llevar a la intolerancia. Considerando que el conocimiento de los valores y puntos de vista de los demás crea una actitud positiva tangible hacia ellos.
4. Expresiones de tolerancia religiosa.
La tolerancia religiosa es de varios tipos, dependiendo del objeto (en este caso, la sociedad humana) en relación con el cual se manifiesta.
- La primera es la tolerancia hacia otras religiones (musulmana cristiana, budista musulmana, budista cristiana, etc.),
- El segundo es la tolerancia hacia los representantes de otras confesiones (protestante católico, adepto protestante de la Iglesia Ortodoxa (en el cristianismo), chiíta sunita (en el Islam), etc.),
- El tercero es la tolerancia hacia los movimientos sectarios (así como la tolerancia hacia los movimientos sectarios entre sí),
- Y finalmente, tolerancia entre creyentes en Dios y no creyentes (creyente ateo).
5. Mecanismos para garantizar la tolerancia religiosa.
Los mecanismos para garantizar la tolerancia religiosa, en función de los dos enfoques antes mencionados para la percepción de su contenido (negativo y positivo), también se pueden dividir en dos grupos:
- Mecanismos negativos que implican indiferencia a las ideas religiosas y confesionales y al sistema de valores de los gentiles.
- Mecanismos positivos que presuponen el conocimiento, la aceptación y el respeto de las ideas religiosas y confesionales y del sistema de valores de los gentiles.
De lo negativo Básicamente, existen dos mecanismos: el ateísmo y la secularización.
1. Ateísmo, si bien presupone intolerancia hacia todos los movimientos religiosos y confesiones, al mismo tiempo presupone la tolerancia mutua entre seguidores de diferentes religiones y confesiones, basada en el principio de negación de la religión en general. Los resultados del 2001 En Rusia, los estudios sociológicos han demostrado que, aunque con pequeña ventaja, pero, sin embargo, los no creyentes en Dios están dispuestos hacia otros creyentes con mayor tolerancia y son más abiertos en términos de contactos que los creyentes.
Un aumento de la tolerancia en las condiciones del ateísmo también se puede ver en el ejemplo de las realidades armenias. Antes del establecimiento del sistema soviético, existía una enorme barrera psicológica entre los seguidores de la Iglesia Apostólica Armenia y los católicos armenios. Estaban aislados unos de otros y la comunicación entre ellos era muy limitada. Reinaba una atmósfera de intolerancia mutua. Sin embargo, en los años soviéticos, esta barrera psicológica se borró casi por completo, y se establecieron relaciones normales, no restringidas por diferencias confesionales, entre los católicos armenios y los seguidores de la Iglesia Apostólica Armenia. En esto, quizás, jugó un papel significativo la política de ateísmo llevada a cabo en el período soviético a nivel estatal, erradicando la barrera psicológica entre las dos capas confesionales de armenios.
Por lo tanto, a pesar de todos los aspectos negativos, la atmósfera de ateísmo imperante en el período soviético jugó un papel positivo en términos de consolidación nacional de los armenios, eliminando la barrera psicológica en las percepciones mutuas de los armenios católicos y los adherentes de la Iglesia Apostólica Armenia. Es posible que la política de ateísmo seguida a nivel estatal durante el período soviético tuviera un objetivo político claro. Su objetivo era borrar la barrera psicológica entre los diversos estratos religiosos y confesionales de la sociedad soviética heterogénea (polietnica, polirreligiosa, multicultural), condicionada por diferencias religiosas y confesionales.
2. El papel de la secularización como factor que contribuye a un aumento del nivel de tolerancia religiosa, se expresa claramente en las sociedades occidentales modernas. Hay incomparablemente menos hostilidad y enfrentamientos basados en diferencias religiosas. Esto, muy probablemente, se debe no solo a la cultura democrática, sino también a la secularización de la sociedad, que ha eclipsado las cuestiones religiosas y confesionales y prioriza las relaciones y esferas de actividad de carácter secular. En este contexto, las antiguas barreras psicológicas se han borrado entre personas con diferentes puntos de vista y valores religiosos y confesionales. Una clara separación entre el estado y la iglesia, la no injerencia mutua en los asuntos de los demás, la formación de la sociedad civil, los esfuerzos conjuntos destinados a resolver problemas comunes en las sociedades seculares dejaron atrás las diferencias religiosas y confesionales entre individuos y grupos.
Positivo los mecanismos tienen por objeto introducir y garantizar la tolerancia religiosa en las sociedades mediante el conocimiento mutuo de los diversos grupos religiosos y confesionales, la percepción mutua y el respeto mutuo de los sistemas de valores. En este contexto, es importante enfatizar las similitudes entre varios grupos religiosos y confesionales por estructuras que forman la conciencia y la cultura pública (escuela, medios de comunicación, etc.), que se convierte en la base no solo de la tolerancia religiosa, sino también de la solidaridad pública y consolidación. El énfasis en las comunidades se da en los planos religioso, nacional y estatal-civil.
1. En un religioso el plano del énfasis en los puntos en común implica varios aspectos. Es importante enfatizar que:
- todas las religiones (cristianismo, islam, budismo, etc.) tienen valores ideológicos y sistémicos en común. En cuanto a las diferencias, son buenos requisitos previos para la complementariedad de las religiones. En consecuencia, la diferencia entre religiones crea serias condiciones previas para la complementariedad y el enriquecimiento de varios grupos religiosos y confesionales de la sociedad en el sentido de valor ideológico-sistémico. Finalmente, las diferencias no implican necesariamente incompatibilidad. Las diferencias y las incompatibilidades son fenómenos y conceptos completamente diferentes. Y las diferentes religiones y confesiones pueden ser bastante compatibles, coexistir pacífica y eficazmente.
- las ideas de tolerancia religiosa también están arraigadas en las enseñanzas de las religiones y confesiones. A pesar de que cada religión se atribuye el monopolio de la verdad, al mismo tiempo también contiene elementos de tolerancia y respeto por el sistema ideológico y el sistema de valores de los demás. En este sentido, aunque "cualquier tradición religiosa pretende ser exclusiva y superior (o al menos las asume)", no obstante, "el potencial de tolerancia está contenido en todos los sistemas religiosos conocidos de la humanidad".
- la similitud entre las diferentes denominaciones dentro de la misma religión radica en la religión misma y en la fe. El mejor ejemplo en este asunto es la comunidad armenia de Siria, cuyos tres estratos confesionales (católicos armenios, protestantes armenios y adherentes de la Iglesia Apostólica) se integran mutuamente y forman un todo único y cohesionado: la comunidad armenia siria. La integración y la solidaridad basadas en la tolerancia religiosa se han profundizado tanto que, por ejemplo, los seguidores de la Iglesia Apostólica también van a las iglesias evangélicas de Siria. Según los líderes espirituales de la comunidad evangélica armenia en Siria, lo principal es la fe cristiana, mientras que la confesión (diferencias confesionales) son de importancia secundaria.
2. En el ámbito nacionalEn el plano, el énfasis en las comunidades de varios estratos religiosos y confesionales acentúa no los religiosos y confesionales, sino la etnia. En este caso, se enfatiza que “... la diversidad confesional no destruye la unidad nacional. La unidad debe buscarse en la armonía de esos componentes, cuyo motivo principal debe ser el nacionalismo en su más alto sentido de la palabra ". Este enfoque significa que los representantes de una misma nación, ya sean cristianos o musulmanes, ortodoxos, católicos o protestantes, creyentes o ateos, no dejan de ser hijos de un mismo pueblo. Así, al tiempo que se enfatiza la comunidad nacional de diversos estratos religiosos y confesionales, se fortalece la conciencia de pertenencia a una misma comunidad étnica, lo que constituye una base seria para la tolerancia religiosa y la solidaridad y consolidación nacional-social.
3. En el estado civilEn el plano, el énfasis en las similitudes entre diferentes grupos religiosos y confesionales se destaca en los casos en que estos grupos pertenecen al mismo tiempo a diferentes naciones. Es decir, en este caso, el énfasis en las comunidades en el plano étnico no funciona. En cambio, enfatiza la ciudadanía y la pertenencia a la misma sociedad. Diversos grupos religiosos y confesionales son adoctrinados con la idea de que afrontan los mismos problemas y retos (sociales, económicos, medioambientales, políticos, etc.), tienen intereses y exigencias comunes y, por tanto, tareas comunes, lo que no es menos un prerrequisito importante. para garantizar la solidaridad pública y reprimir las luchas y los desastres en las sociedades por motivos religiosos y confesionales.
6. Conclusión
El análisis de la literatura indica cierta tensión en las relaciones interétnicas, especialmente entre los jóvenes. Existe una tendencia al doble rasero en las relaciones con representantes de otras nacionalidades.
Esta investigación ha revelado las peculiaridades de la tolerancia religiosa entre los jóvenes. Este estado de cosas, que se observa, requiere la implementación de medidas para desarrollar la tolerancia religiosa como el reconocimiento, la aceptación, la comprensión por parte de una persona de una persona de otra fe. Es necesario desarrollar un programa de trabajo con jóvenes, teniendo en cuenta los principales factores que contribuyen a la formación de la tolerancia, así como las características de edad de los estudiantes. Los cuales estarían constituidos por bloques generales dirigidos al autoconocimiento y la búsqueda de la identidad, y bloques especializados dirigidos directamente a trabajar con actitudes religiosas.
"CURSO DE CONFERENCIAS" CONTRAACCIÓN AL EXTREMISMO RELIGIOSO-POLÍTICO "Libro de texto Makhachkala -2012 UDC -392 BBK-63.5 Revisores: Garunova Nina Nurmagomedovna, Doctora en Ciencias Históricas, ..."
- [Página 5] -
3. Extremismo religioso y político en Daguestán y el Cáucaso septentrional En Daguestán, el proceso de islamización de la sociedad se ha desarrollado de forma bastante intensa en los últimos años. La situación se caracterizó por un marcado aumento del interés público por la religión y su influencia en todos los aspectos de la sociedad. Indirectamente, esto se evidencia en los números. Si en 1985 había 27 mezquitas en la república solo en 13 distritos y ciudades, entonces en 2001 ya había 1594 funcionando en la república (según la Dirección Espiritual de los Musulmanes de Daguestán - más
2000) mezquitas, empleando a 3.500 imanes. Había 245 escuelas coránicas en las mezquitas. Cerca de 14 mil personas estudiaron en 132 madrazas y 17 instituciones de educación islámica superior y sus 45 sucursales. El número de daguestán que estudia en los países árabes crece anualmente. Como resultado de la intensificación de la vida religiosa en Daguestán y la liberalización de las leyes, en 1996, más de 1.500 fueron educados en instituciones educativas religiosas extranjeras: Pakistán, Malasia, Egipto, Arabia Saudita, Siria, Turquía, Túnez, Kuwait, Ucrania. , Irán y Jordania Dagestanis.
Varias organizaciones públicas religiosas, movimientos y partidos tuvieron la oportunidad de operar en la república: "Partido Islámico del Renacimiento", "Jamaat-ul-Muslimin (" Sociedad de Musulmanes "). Partido Islámico de Daguestán, rama de Daguestán de toda Rusia El movimiento público musulmán "Nur", rama de Daguestán de la Unión de Musulmanes de Rusia, una asociación de mujeres musulmanas "Muslimat" y otros. Todo esto atestigua el alto grado de penetración del Islam en la sociedad de Daguestán.
Había contradicciones entre parte del clero, los partidos políticos islámicos y el estado y la sociedad en su conjunto. Una situación se desarrolló cuando la sociedad y el estado se adhirieron a una estructura secular, y el clero y los partidos islámicos abogaron por la creación de una república islámica en Daguestán, aunque con algunas reservas. Esta circunstancia puso en duda el futuro de Daguestán como parte de Rusia, trajo preocupación a la conciencia de la población no musulmana, lo que la llevó a emigrar de la república.
Además, tal polarización de la sociedad ha llevado al hecho de que muchos analistas que inicialmente dieron la bienvenida al "renacimiento islámico" ahora se ven obligados a admitir que la religión no solo no se convirtió en un factor para estabilizar la situación sociopolítica en la república, sino en sí misma. comenzó a introducirle un elemento de tensión.
La presencia de todas estas dificultades y la inacción de las autoridades oficiales, así como la falta de información y protección ideológica de la población, crearon esa "inmunodeficiencia" política, que se convirtió en terreno fértil para la introducción y desarrollo de todo el Cáucaso Norte. y Daguestán en particular, de las ideas del panislámismo en su nueva modificación: el wahabismo más la idea de una "nación islámica" generada por los ideólogos de la guerra de Chechenia, centrada en la construcción de un estado islámico en la región.
Una breve historia de la formación política y organizativa del wahabismo en la región del Cáucaso Norte es la siguiente. 9 de junio de 1990 En g.
Astrakhan acogió el congreso fundador del Partido del Renacimiento Islámico (IRP), que se ha convertido en un exponente práctico de la ideología wahabí en la región.
Asistieron al Congreso 179 representantes de sociedades musulmanas, principalmente de Tayikistán, Daguestán, Checheno-Ingushetia. Se adoptaron el Programa y la Carta del Partido, así como el "Llamamiento a los musulmanes de la Unión Soviética". Se eligieron los órganos de gobierno de la IPV.
La Carta de la IPV declaró que las metas y objetivos del programa del partido son: “el triunfo de los ideales del Islam en todo el mundo a través de los medios de lucha legal de ideas y propaganda. Defender sus ideales, promover actividades científicas, que desarrolla los principios básicos espirituales y pacificadores del Islam ".
Se determinaron las principales formas de trabajo de la IPV: propaganda y campañas, publicaciones, actividades benéficas, participación en el proceso electoral. Entre las medidas prácticas específicas por iniciativa de la IPV, se inició el trabajo en la apertura de escuelas islámicas (madrazas), círculos islámicos, secciones, aulas de conferencias, seminarios, la publicación de literatura islámica, incluso en ruso, trabajos de mediación para prevenir conflictos entre Musulmanes.
En la estructura del partido, había organizaciones regionales en Uzbekistán, Tayikistán, Kirguistán, el Cáucaso y Rusia. El jefe de la rama del Cáucaso Norte de la IPV era un teólogo de Daguestán, nativo de la aldea. Distrito de Kudali Gunibsky de Daguestán Akhmad-Kadi Akhtaev, quien más tarde también fue elegido diputado de la Asamblea Popular de la República de Daguestán.
Según la información de los servicios especiales de la república, los wahabíes daguestaníes han delineado tres etapas para el establecimiento de un estado de la Sharia en la república. Estos incluyen: 1) la difusión de ideas del fundamentalismo utilizando todos los medios de propaganda disponibles, manteniendo el secreto de esta propaganda y las organizaciones que la llevan a cabo; 2) fortalecer la unidad de los musulmanes, que se lleva a cabo en presencia de la apertura de la propaganda y el continuo secreto de las actividades de las organizaciones wahabíes; 3) yihad, como resultado de lo cual se establece y fortalece el gobierno islámico en el estado.
En la etapa inicial de la propagación del wahabismo en Daguestán, a fines de los años 80 de 1991. - Prevalecieron las actividades educativas y benéficas generales. Las organizaciones wahabíes participaron en la introducción de las ideas islámicas más generales en la conciencia de masas de los daguestaníes. Esta etapa también se caracterizó por la transición de los wahabíes de las actividades semilegales a las legales y la creación en junio de 1990 en Astrakhan de la IPV de toda la Unión, que ya se mencionó.
A mediados de junio de 1991, bajo el liderazgo de líderes wahabíes, una multitud de creyentes fanáticos hizo un intento infructuoso de asaltar el edificio del gobierno de Daguestán. Solo después de la aparición en la plaza frente al edificio de vehículos blindados de transporte de personal y fuerzas especiales de la milicia local, la multitud de extremistas religiosos se dispersó. Todo esto testificaba que los wahabíes no se contentaban solo con el poder espiritual, sino que aspiraban al poder político supremo.
Las contradicciones canónicas entre tarikatistas y wahabíes, como han demostrado los acontecimientos de los últimos años, no fueron solo una lucha por influir en la conciencia pública. Los wahabíes de Daguestán pretendían tomar el poder político.
Los wahabíes se fijaron el objetivo de presentar los dogmas del Islam a la mayoría de los creyentes poco versados en la doctrina musulmana.
Se realizó un trabajo sistemático con jóvenes que trabajan y estudian. Se distribuyeron gratuitamente literatura religiosa, casetes de audio y vídeo, se brindó asistencia gratuita a las universidades islámicas y madrazas recién inauguradas, se crearon grupos de jóvenes de ideas afines que se reunieron y debatieron los problemas de la iluminación religiosa de la generación más joven. En su trabajo, los wahabíes utilizaron ampliamente lugares de reunión masiva de personas: mezquitas, bodas, funerales, etc.
El segundo período, organizativo, en la historia del wahabismo en Daguestán abarca desde 1991 hasta principios de 1999. En esta etapa se produjo la expansión y consolidación de las propias organizaciones wahabitas, la formación y educación de sus integrantes, con el objetivo de crear un contingente de futuros luchadores por la fe (muyahidines) con dotes militares y dispuestos a obedecer cualquier orden.
Los líderes de los grupos wahabíes lideraron trabajo activo para atraer nuevos seguidores a sus filas. Los jóvenes de Daguestán fueron reclutados y enviados a estudiar en centros islámicos extranjeros de orientación fundamentalista. Al mismo tiempo, se intentó infiltrarse en las instituciones educativas islámicas locales para subordinar gradualmente a los jóvenes creyentes a su influencia. En las ciudades de Makhachkala y Kizilyurt, los seguidores de esta tendencia comenzaron a construir sus propias mezquitas y madrazas con fondos recibidos de Arabia Saudita. En esta etapa de su propagación, los wahabíes pasaron de métodos de propaganda y agitación en sus actividades a tácticas de sabotaje y terrorismo. El 22 de diciembre de 1997 se llevó a cabo un ataque a una unidad militar estacionada en la ciudad de Buinaksk, como resultado del cual ocho tanques resultaron dañados.
Las actividades de los misioneros wahabíes en Daguestán pronto llevaron, primero a la delimitación ideológica y organizativa, y luego al enfrentamiento de los creyentes.
El tercer período violento de actividad de los wahabíes en el territorio de Daguestán comenzó a mediados de 1999.
Y continúa hasta el día de hoy. La tarea principal en esta etapa es tomar el poder político en Daguestán, cambiar el sistema constitucional de la república y establecer un estado islámico. Durante este tiempo, junto con los separatistas chechenos, cambiaron abiertamente al enfrentamiento armado con agencias gubernamentales en Daguestán. El final lógico de las provocaciones armadas fue un ataque traicionero de los wahabíes como parte de bandas internacionales lideradas por comandantes de campo chechenos en agosto de 1999 en los distritos de Tsumadinsky, Botlikhsky y Novolaksky de Daguestán. El resultado de esta aventura fue desastroso para el movimiento wahabí. El curso posterior de los acontecimientos mostró la unidad de los pueblos de Daguestán frente a un enemigo común, demostró claramente el deseo de los daguestán de vivir dentro de Rusia y defenderla, si es necesario, con las armas en la mano.
Los intentos de desestabilizar la situación religiosa y política continúan hasta el día de hoy. El wahabismo, que había sufrido una seria derrota en 1999, volvió a recurrir a métodos de terror.
Como resultado, podemos argumentar que el wahabismo en Daguestán sigue comprometido con la yihad como un método para resolver por la fuerza problemas religiosos y políticos. Y esta parte está siendo perseguida por las fuerzas del orden, se están llevando a cabo operaciones especiales contra ellos, se está librando en la república una lucha ideológica e informativa decidida contra el wahabismo. Sin embargo, el wahabismo sigue siendo la ideología y la práctica del extremismo religioso y político en Daguestán y el norte del Cáucaso. Y aunque la abrumadora mayoría de la población musulmana de la república se da cuenta de que los intentos de una solución militar a las aspiraciones teocráticas de los seguidores del wahabismo solo pueden tener consecuencias catastróficas, sus filas se reponen periódicamente a expensas de la parte engañada de la juventud de la república. . Los reclutadores del wahabismo aprovechan hábilmente la falta de conocimiento entre las capas marginales de la población de la república sobre la verdadera esencia del Islam, que se opone a la violencia en cualquier forma, incluso en la forma de extremismo y terrorismo.
Preguntas de control al tema
1. ¿Parte de qué tendencia ideológica en el Islam puede considerarse el wahabismo?
2. ¿Dónde y cuándo surgió el wahabismo? ¿Quién es el fundador del wahabismo?
3. ¿A quiénes consideran kafirs los seguidores del wahabismo?
4. ¿Cómo interpretan los representantes del wahabismo el shahidismo?
5. ¿Desde cuándo comenzó el proceso de islamización intensiva de la sociedad en Daguestán?
6. ¿Cuál es el principal objetivo perseguido por los seguidores del wahabismo en Daguestán y en todo el norte del Cáucaso?
Literatura
2. Sabitov R.A. Investigación de delitos extremistas:
3. De marca. ELLOS. Extremismo religioso. Moscú. 2008.
4. Khanbabaev KM, Yakubov M. El extremismo religioso y político en el mundo, Rusia: la esencia y la experiencia de la contrarrestación. Makhachkala. 2008.
5. Drobizheva L.M. El motivo del odio o enemistad nacional, racial o religiosa al cometer un asesinato. Moscú. 2008.
6. Ley Federal “Contra la Actividad Extremista”.
Moscú. 2007.
7. Aliev A.K., Arukhov Z.S., Khanbabaev K.M. Extremismo religioso y político y tolerancia etnoconfesional en el norte del Cáucaso.
Moscú. 2007.
8. Samsonov S.I. Rusia es un estado multiconfesional. Saratov.
Conferencia 10. Extremismo religioso y político en la Ummah islámica de Rusia
Plan:
1. Buscar vías de diálogo ideológico entre tarikatistas, modernistas y wahabíes en las condiciones del Daguestán moderno.
2. Islam contra el extremismo y el terrorismo.
1. Búsqueda de vías de diálogo ideológico entre tarikatistas, modernistas y wahabíes en las condiciones del Daguestán moderno En la vida política e ideológica de Daguestán hoy no hay problema más agudo que el enfrentamiento entre tarikatismo y wahabismo.
Es paradójico que en la república, donde la inmensa mayoría de la población se identifica con el Islam, no exista un enfrentamiento visible entre los seguidores del Islam, el cristianismo, el budismo, el judaísmo, por el contrario, las relaciones de entendimiento mutuo, armonía y tolerancia prevalecen en esta área. Pero en la comunidad sunita dominante, las contradicciones y los conflictos intraconfesionales son tan tensos que la situación sociopolítica a veces se vuelve explosiva.
En términos ideológicos, la disputa entre ellos es sobre el verdadero Islam original de la época del profeta Mahoma y sus subsiguientes distorsiones. Los partidarios del Islam, tradicional para Daguestán (tarikatistas), apoyados por la mayoría de la población, la Dirección Espiritual oficial y el poder estatal de Daguestán, acusan a los wahabíes de que para ellos la lucha por la pureza de la fe musulmana solo sirve como tapadera para lograr sus principales objetivos: la toma del poder político, el establecimiento de un estado islámico en Daguestán, la imposición por la fuerza de la fe musulmana a todos los ciudadanos del estado.
Por difícil y peligrosa que sea la situación real, en nuestra opinión, las posibilidades de un diálogo productivo entre corrientes ideológicas en conflicto no se han agotado. Para esto, debe mostrarse una voluntad de entendimiento mutuo de cada lado, excluyendo los ataques ofensivos entre sí, acusando al enemigo de todos los pecados.
De hecho, ¿por qué los defensores de las ideas wahabíes no deberían aparecer en la prensa abierta y justificar, si es posible, la veracidad de sus posiciones religiosas y políticas y las razones de sus conflictos con las autoridades? En nuestro tiempo, ese diálogo es bastante posible y necesario. Con tal enfoque, amplios estratos de la población de la república comprenderían de quién es la verdad, cuáles son las verdaderas razones de los incesantes actos terroristas por motivos religiosos, y tomarían una posición más objetiva frente a ellos.
Cualquier confrontación ideológica, por regla general, se basa en la absolutización de una posición, el punto de vista, olvidando el principio dialéctico de la identidad de los opuestos. Esta posición también se confirma en el enfrentamiento entre wahabismo y tarikatismo en la actual Daguestán y el norte del Cáucaso.
Para superar la confrontación intraconfesional, la Administración Espiritual de Daguestán debe desempeñar un papel importante, que debe realizar un trabajo educativo razonado y con propósito entre los creyentes, crear condiciones reales para la renovación del Islam y negarse a propagar creencias, rituales y ceremonias obsoletos. La administración espiritual de Daguestán, como todos los creyentes musulmanes, debe buscar constantemente formas y medios de un diálogo ideológico con su oposición ideológica a fin de fortalecer la tolerancia interreligiosa e intraconfesional en la sociedad.
2. Islam contra el extremismo y el terrorismo El extremismo y el terrorismo de hoy se han convertido en la principal amenaza no sólo para la sociedad rusa de Daguestán, sino para toda la humanidad. Representan un sistema mundial extenso y bien engrasado con enormes recursos materiales, financieros y humanos. Al poseer las últimas armas y tecnologías, el extremismo en el contexto de su internacionalización y globalización es capaz de socavar cardinalmente la estabilidad en una región particular del mundo.
El extremismo tiene muchas caras, está enmascarado y cubierto por diversas doctrinas ideológicas y políticas, incluida la religión del Islam. Varias organizaciones y grupos extremistas, principalmente Al-Qaeda, operan bajo lemas islámicos. La influencia de los líderes e inspiradores de los extremistas está determinada en gran medida por el hecho de que pretenden ser seguidores del verdadero Islam y luchadores por convertir sus ideales en realidad. En estas condiciones, se está formando en el mundo una visión distorsionada del Islam como una religión agresiva que justifica el extremismo y la violencia. Además, ciertos círculos utilizan hábilmente la situación emergente para desacreditar al Islam, sembrar la desconfianza de sus seguidores, dividir y oponerse a la gente por motivos religiosos y de civilización.
En el contexto de la intensificación del terrorismo internacional, en opinión de muchos, la religión misma debería convertirse en la principal fuerza de oposición a las ideologías extremistas. Las autoridades espirituales, los científicos-teólogos deben participar activamente en la propaganda antiterrorista, explicar y mostrar al mundo que las plataformas ideológicas y políticas de los terroristas son incompatibles con la verdadera misión de la religión, que el extremismo y el terrorismo son una perversión de los cimientos de la humanidad. es fundamentalmente incompatible con los principios morales de la religión.
Los teólogos musulmanes sobre el terrorismo argumentan que el terrorismo y el Islam son incompatibles. Los líderes del mundo islámico, destacados teólogos musulmanes, han expresado su actitud hacia el extremismo y el terrorismo de manera inequívoca y más de una vez.
En noviembre de 2004, el Mensaje de Ammán se difundió y recibió una amplia respuesta, escrito en nombre de la corte real de Jordania, el rey Abdullah II Ben Al-Hussein, descendiente del profeta Mahoma, y apoyado por líderes musulmanes de todo el mundo.
El mensaje principal de este llamamiento es que el extremismo y la religión son incompatibles. Cualquiera que crea en Dios, no importa cómo se le llame, no puede ser un extremista y un terrorista. “El Islam es una lucha diaria contra el extremismo, el radicalismo y el fanatismo, que impiden que la mente evalúe correctamente las consecuencias negativas de las acciones y fomenta impulsos no regulados fuera del marco religioso, ideológico y moral”, dice el mensaje. - Tales fenómenos no tienen nada que ver con rasgos característicos siempre un musulmán tolerante y de mente abierta. El Islam los rechaza, al igual que otras religiones monoteístas, considerándolos anormales y viéndolos como una forma de libertinaje. No son inherentes a un solo mundo islámico; todas las naciones, razas y religiones los han encontrado en un grado u otro, porque las razones de estos fenómenos son siempre las mismas.
Condenamos hoy el extremismo de la misma manera que nuestros antepasados lo estigmatizaron y se opusieron irreconciliablemente a lo largo de la historia del Islam. ... Es posible defender el Islam solo por métodos morales, partiendo del hecho de que en el Islam el fin no justifica los medios. La base de las relaciones entre musulmanes y representantes de otras religiones es la paz. Si no hay agresión, no hay batallas.
Y luego los musulmanes tratan a los demás con amor, con justicia y misericordia.
El mensaje de Ammán condena todas las formas de terror y enfatiza que resistir la opresión y restaurar la justicia solo puede ser legítimo mediante el uso de métodos legales. Condenamos, desde un punto de vista religioso y moral, la comprensión moderna del terror, una práctica viciosa, independientemente de su fuente y forma, expresada en una invasión grosera y contraria a la voluntad de Dios en la vida humana, aterrorizando a inocentes, atacando a civiles, rematando los heridos y los presos asesinados, utilizando prácticas inmorales, incluida la destrucción de edificios, el saqueo y la violencia.
Las ideas del "mensaje de Amman" fueron desarrolladas en el Documento Final de la Conferencia Islámica Internacional, celebrada en julio de 2005 en Amman (Jordania) - "Uulama líder del mundo islámico sobre la acusación de incredulidad y unidad de los musulmanes". Uno de los principales objetivos del documento es privar a los extremistas de la oportunidad de reclamar que tienen derecho a matar, argumentando que los musulmanes que no apoyan su corriente no son verdaderos musulmanes.
Además, el documento final de la conferencia enfatizó: “Tener conocimiento de los movimientos islámicos presupone la necesidad de adherirse a la metodología fundamental de la teología. Nadie tiene derecho a tomar decisiones sobre cuestiones religiosas sin comprender los detalles de cada una de las direcciones del Islam. A nadie se le permite participar en una actividad teológica independiente en una dirección u otra sin la formación adecuada, o proclamar el surgimiento de una nueva tendencia, así como emitir fatwas que llevarían a los musulmanes más allá de las reglas y principios de la doctrina establecidos por la Sharia. "
En el Mensaje de la Cumbre Mundial de Líderes Religiosos, celebrada en Moscú del 3 al 5 de julio de 2006 y que reunió a los jefes y enviados de las comunidades cristiana, musulmana, judía, budista, hindú y sintoísta de 49 países del mundo, Se dijo: “Condenamos el terrorismo y el extremismo en cualquier forma, así como los intentos de justificación religiosa. El uso de la religión como medio de incitación al odio o como pretexto para crímenes contra el individuo, la moral, la humanidad es uno de los principales desafíos de nuestro tiempo ”.
La conferencia internacional "El Islam derrotará al terrorismo" celebrada en Moscú en julio de 2008, que reunió a líderes musulmanes del mundo, también contribuyó a la lucha contra la retórica del extremismo político.
Entre las disposiciones más importantes de la resolución conjunta, se registra que un atentado contra la vida y la dignidad de una persona se considera un pecado grave, y los asesinos de personas inocentes no pueden considerarse shahids. Además, se consideró necesario condenar a "los inspiradores y patrocinadores del terrorismo que utilizan la situación para perseguir sus propios objetivos políticos y económicos".
Las ideologías del extremismo declaran incrédulo a todo aquel que peca;
aquellos en el poder que, en su opinión, no gobiernan de acuerdo con las leyes de Allah; gente corriente que obedece a tales autoridades; Los eruditos islámicos, por el hecho de que no declaran "yihad" contra gobernantes y ciudadanos incrédulos, etc. Los extremistas declaran incrédulos a todos los que no están con ellos y no están de acuerdo con sus puntos de vista, así como a los que están de acuerdo con ellos, pero no entran en su sociedad y no juran lealtad a su líder. Aquellos que aceptaron sus puntos de vista y entraron en su sociedad, juraron lealtad al imán y, posteriormente, por alguna razón abandonaron la sociedad, son declarados apóstatas, a quienes se les permite matar.
Los teólogos musulmanes no aceptan este enfoque. Acusar a una persona de incredulidad es un acto peligroso con consecuencias legales, sociales, financieras, rituales y políticas muy graves.
Preguntas de control al tema
1. ¿Cuál es el tema de la disputa en la comunidad sunita?
2. ¿Cuál es el papel de la Administración Espiritual de Daguestán en la superación de la confrontación intraconfesional?
3. ¿Cómo reaccionan los teólogos musulmanes ante la amplia difusión de sentimientos extremistas en el mundo islámico?
4. Ampliar la esencia del "mensaje de Ammán", aprobado en noviembre de 2004.
5. ¿Los suicidios cometidos por terroristas suicidas son compatibles con el Islam, en su opinión? Justifica tu respuesta.
Literatura
1. Lebedev V.Yu., Viktorov V.Yu. Estudios religiosos. Moscú. 2011.
metodología y calificaciones. Chelyabinsk. 2010.
Clase 11: Extremismo y tolerancia etnoconfesional
Plan:
1. La tolerancia como alternativa al extremismo religioso y político.
2. El problema del diagnóstico y la prevención del extremismo religioso y político.
1. La tolerancia como alternativa al extremismo religioso y político El problema de diagnosticar y prevenir el extremismo religioso y político es, ante todo, el problema de formar una sociedad tolerante que pueda contrarrestar eficazmente cualquier forma de hostilidad y que pueda crear las condiciones para la armonía. convivencia de culturas, religiones, ideologías. Hasta ahora, ni un solo estado, ni una de las religiones del mundo ha podido poner en práctica sus conceptos de construir una sociedad tolerante y en desarrollo dialógico.
La tolerancia suele definirse en la literatura como una alternativa positiva al extremismo religioso y político. Sin embargo, la interpretación de este concepto es ambigua. Consiste en la impunidad de cualquier opinión siempre que no dé lugar a acciones delictivas. Lo sabrá por las libertades democráticas. Prensa libre, pensamiento libre, propaganda libre. La libertad de leer lo que te gusta, la libertad de tener la religión que te gusta o la libertad de no tenerla.
V.S. Soloviev puso el concepto de tolerancia sobre una base cristiana.
El principio de tolerancia hacia otras ideologías, muy diferentes, independientemente de su contenido y la tolerancia hacia los intereses de otros pueblos y estados, se basó en el principio moral cristiano: "no hagas a otro lo que no deseas para ti".
Una comprensión liberal del principio de tolerancia aplicado a cuestiones de religión o ideología significa que el estado debe permitir no solo la libertad de practicar la ideología humanista, sino también la libertad de practicar y difundir públicamente cualquier ideología, incluida la más inhumana. de respeto a la libertad de conciencia en general. Tal tolerancia conducirá a la destrucción del estado.
Tal tolerancia no es aceptable en el estado. La tolerancia no puede consistir en una libertad abstracta en general o en una “libertad de” negativa. Debe ser una "libertad para" específica y positiva. En otras palabras, se necesita una medida de tolerancia. Y tal medida es el humanismo, que requiere, en aras de la tolerancia misma, una actitud irreconciliable hacia la ideología antihumanista y las restricciones legales a las actividades de sus representantes.
La justicia como base de la tolerancia no debe consistir en una actitud igualadora hacia todas las religiones y los derechos de todos los pueblos sin tener en cuenta su actitud hacia nuestra propia fe y hacia nuestro pueblo y Estado, sino en tratarlos con moderación humana y amistosa u hostil. dependiendo de su relación con nuestro pueblo y estado.
En el concepto de tolerancia, las personas expresan su actitud hacia las acciones que conducen a los contactos sociales y ayudan a lograr una variedad de objetivos que son significativos para ellos. La tolerancia se expresa en el deseo humano de lograr el mutuo entendimiento y acuerdo de motivos, actitudes, orientaciones, sin recurrir a la violencia, la supresión de la dignidad humana, sino por el contrario, utilizando las oportunidades humanitarias: diálogo, aclaración, cooperación.
La situación de la tolerancia es especialmente mala en la Rusia moderna. Nivel general La tolerancia en la sociedad rusa es significativamente menor que en los países desarrollados y tiende a disminuir aún más. Las violentas reformas del cambio de milenio, una caída en la producción y los niveles de vida, una enorme estratificación social de la sociedad, una crisis civilizatoria general, que puso en tela de juicio la supervivencia física de la civilización rusa en el siglo XXI, contribuyen poco al desarrollo. de tolerancia en nuestro país.
El mundo actual propenso a los conflictos en general y la sociedad rusa en particular necesitan tolerancia. La tolerancia comienza a actuar como elemento integral comprensión moderna de la libertad, que es el valor humano más alto.
Sin embargo, para establecer la tolerancia, es necesario transformar radicalmente una sociedad propensa a los conflictos, para eliminar el terreno de los conflictos sociales. Obviamente, la necesidad de tolerancia en la sociedad rusa por sí sola no producirá una tolerancia real si, en primer lugar, no es reconocida por la sociedad y, en segundo lugar, se inculca en los ciudadanos a través de los medios de comunicación, y especialmente a través del sistema educativo de los jóvenes. Al mismo tiempo, el método de formación de tolerancia no debe ser de naturaleza puramente educativa. No debe reducirse a la introducción de actitudes y cursos especiales en la educación que fomenten deliberadamente la tolerancia y aseguren la formación de una “persona de cultura”, es decir. persona tolerante.
Sin tolerancia, es imposible crear una sociedad pluralista, y una condición o entorno necesario para la tolerancia es la existencia de una sociedad pluralista. Una sociedad verdaderamente pluralista solo puede ser humanista, en la que no haya desigualdad social.
En tolerancia, como en todo, debe haber una medida. De lo contrario, se convierte al menos en una humildad de voluntad débil ante el mal y, en el peor de los casos, en una traición. Esto se aplica tanto a la vida personal como a la vida política del estado y las comunidades sociales. Por tanto, en la vida personal, el límite de la tolerancia es la devoción a las propias convicciones. En la vida política, el límite de la tolerancia es la lealtad a nuestra propia asociación política y social, a la que pertenecemos conscientemente.
Pero la verdadera tolerancia también tiene parte trasera definido por el humanismo como su medida. Esto es intolerancia a la ideología inhumana y las acciones inhumanas de nuestros oponentes. La tolerancia no es perdón o indiferencia moral ante el mal y la injusticia social. En este caso, se convierte en una humildad servil. Además, la tolerancia no es idéntica al derecho de todos a hacer lo que quieran, hasta el uso de la violencia contra los demás, partiendo de sus intereses puramente egoístas, oponiéndose a la sociedad y otras personas. Por tanto, la tolerancia como principio político no solo no permite, sino que incluso exige una estricta limitación de las manifestaciones de antihumanismo.
La base social de la tolerancia religiosa es la capacidad de varios grupos confesionales y sujetos religiosos que participan en el diálogo para comprometerse y concentrarse en lograr la paz social.
Si este no es el caso, la tolerancia no se puede realizar.
La verdadera tolerancia sólo puede existir en una sociedad humanista en la que las diferencias, ideológicas y sociales, no tienen el carácter fundamental de un conflicto de clases irreconciliable. En una sociedad propensa a los conflictos y generadora de conflictos, solo puede existir una forma de tolerancia falsa o ilusoria, falsa, en la que la tolerancia formal proporcionada por el sistema legal liberal actúa como una tapadera para un sistema social inhumano. Por lo tanto, enfatizamos una vez más que es imposible superar el extremismo como una de las formas de ideología antihumana sin una verdadera transformación humanista de la sociedad moderna. Debido a que el extremismo es un antivalor y un medio de incitación a conflictos políticos, nacionales, interreligiosos, un impulso a la violencia, es necesario aprender a erradicar las causas de su aparición y propagación.
2. El problema del diagnóstico y la prevención del extremismo religioso y político El diagnóstico y la prevención del extremismo religioso y político incluye toda la linea etapas y, sobre todo, un estudio teórico de la esencia de una forma específica de extremismo, de la que nos ocupamos. Debemos establecer las razones históricas y los fundamentos de esta forma de extremismo religioso y político, su base social, sus detalles. Además, se determinan las principales direcciones y tareas de la lucha contra el extremismo político y religioso. Luego debemos encontrar alternativas sociales positivas a la ideología extremista y la estructura mental extremista del individuo, y luego elegir los medios y métodos para introducir en la mente de la gente una ideología alternativa a la extremista. En la última etapa, es necesario elegir tales métodos para influir en las organizaciones religiosas extremistas con el fin de minimizar su daño social, así como para reeducar a los extremistas.
Las razones que dan lugar al extremismo religioso y político se pueden dividir en los siguientes grupos: 1) razones generales o condiciones psicológicas sociales e individuales que contribuyen a la formación del extremismo como estructura mental de una persona; 2) razones históricas específicas que estimulan directamente la realización del potencial para la formación y desarrollo de una comunidad extremista y una organización extremista en la práctica.
La razón común o la condición principal para la creación de un entorno social extremo es el tipo de sociedad en la que existe: estratificación social profunda, como resultado de la cual una parte significativa (si no la mayor parte) de la sociedad se ve privada de la oportunidad de el desarrollo libre y digno del individuo y la satisfacción de sus necesidades básicas; una alienación política significativa del pueblo del poder, como resultado de lo cual el poder pierde la orientación social de su política y el pueblo experimenta una vulneración de sus derechos y libertades políticas; Alienación ideológica de la población, cuya esencia es la manipulación de la conciencia y la psique de las personas por parte del Estado y las clases dominantes, en la separación de la población de la alta cultura espiritual humanista, como resultado de lo cual graves distorsiones y tensiones. se crean en la psique del grueso de la población, se deforma y simplifica.
En una sociedad así, existen suficientes requisitos previos para el surgimiento de tipos improductivos de carácter u orientaciones de personalidad, sobre cuya base se puede formar una estructura mental extremista de una personalidad como una forma extrema de deformación. desarrollo personal y como un tipo especial y más destructivo de carácter u orientación de personalidad.
Rasgos de personalidad psicológica individual asociados a condiciones y circunstancias desfavorables de la biografía personal, con deformaciones de la crianza, con algunas desviaciones en sistema nervioso, también influyen en la formación de una estructura mental extremista del individuo. Hacen de personas con un destino sumamente difícil, con acentuaciones de carácter y deformaciones extremas de educación, las más preparadas para la percepción de la ideología extremista. Es en medio de ellos donde suelen nacer los líderes y líderes extremistas. Sin embargo, debe recordarse que los factores psicológicos individuales solo en combinación con causas sociales dan lugar al extremismo.
Si la sociedad existente no crea las condiciones para la formación de formas humanistas y fructíferas de satisfacer las necesidades existenciales del individuo y la formación de impulsos, pasiones y carácter (la estructura mental de la personalidad) humanistas y fructíferos, entonces provoca que el individuo hacer una elección a favor de las pasiones y los personajes destructivos.
De lo anterior se desprende que la prevención del extremismo en general y del extremismo religioso y político, en particular, implica la solución de los siguientes grupos de tareas:
Eliminación de las causas sociales que dan lugar al extremismo (y esta es la principal y principal tarea, sin cuya solución ningún otro medio permitirá superar el extremismo);
Lucha contra la ideología religiosa extremista;
Reeducación social de miembros de organizaciones y comunidades extremistas;
Proporcionar condiciones que impidan la formación de extremismo religioso y político.
La condición más importante y necesaria para superar el extremismo religioso y político y el medio más eficaz para combatirlo es una transformación radical de la sociedad moderna, ya que esto es lo que crea la base del extremismo religioso. Esta transformación implica reforma económica que conduciría a la eliminación de la desigualdad económica y la explotación; reforma política, que debe eliminar la alienación del poder del pueblo; reforma espiritual, cambiando radicalmente el contenido de la ideología social y las necesidades. En general, estamos hablando de crear para cada persona no solo condiciones materiales dignas, sino también condiciones para la libre realización de su potencial creativo.
El programa ilusorio-destructivo de transformación social, que se encuentra en la base del extremismo religioso y político, pierde su poder sobre la mente y la psique de las personas, tan pronto como se llevan a cabo transformaciones reales en la sociedad, creando las condiciones para la existencia y el desarrollo normales. de cada individuo.
El segundo grupo de tareas para la prevención del extremismo religioso y político incluye un conjunto de áreas:
Represión o restricción represiva de las actividades de organizaciones y comunidades religiosas extremistas;
Luchar contra la ideología extremista por la conciencia de las personas que aún no son susceptibles al extremismo, la reeducación y la persuasión de las personas ya infectadas por el extremismo;
Desarrollar una alternativa ideológica positiva a la ideología extremista y crear un clima social y espiritual que evite la propagación de la ideología extremista;
Reestructurar el sistema de educación social para que excluya la formación de tipos de personalidad destructivos y anormales.
Las formas represivas de lucha contra la ideología extremista religiosa y política y las organizaciones extremistas se definen en la legislación moderna internacional y rusa. Prevén, en primer lugar, limitar las posibilidades de propaganda de ideología extremista y misantrópica; En segundo lugar, responsabilidad penal para las manifestaciones de agresión y destructividad social.
Otra de las tareas más importantes del trabajo práctico de los cuerpos de seguridad del Estado, el sistema legal y el poder ejecutivo es identificar oportunamente y aislar de la sociedad a los inductores y líderes del extremismo religioso y político, difusores de la ideología extremista, para perseguir legalmente y restringir las actividades de organizadores extremistas. Sin embargo, solo las medidas legales y represivas no pueden derrotar la ideología extremista. También es necesaria una lucha ideológica consciente y sistemática contra el extremismo religioso y político. Los medios de esta lucha son la cultura y la ideología humanísticas, el potencial positivo de la religión y el arte, así como el conocimiento científico.
En la lucha ideológica contra la ideología política y religiosa extremista, se pueden distinguir tres áreas:
Ilustración y educación encaminadas a prevenir la infección extremista de personas;
Contrapropaganda y persuasión de personas ya influenciadas por la ideología religiosa extremista;
Educación humanista del individuo, que lo hace inmune a la ideología religiosa extremista.
Todas las instituciones pedagógicas de la sociedad deben participar en la lucha ideológica contra el extremismo religioso: la familia, las instituciones educativas, así como los medios de comunicación y los organismos estatales pertinentes.
La lucha ideológica no debe limitarse a la ilustración.
Es necesario complementar las actividades puramente educativas con la reestructuración de la estructura mental de la personalidad de los extremistas, la formación de un sistema saludable de necesidades y orientación de la personalidad. El medio de esto último es la creación de colectivos saludables, pequeños grupos, donde una persona vive y tiene comodidad emocional y oportunidades para la plena revelación de su potencial creativo en un trabajo socialmente útil.
Las medidas para la prevención del extremismo religioso y político deben llevarse a cabo en un complejo. Si usamos algunos de ellos, olvidándonos de otros, podemos obtener el efecto contrario. Por ejemplo, si llevamos a cabo la democratización de la sociedad sin las reformas necesarias de orientación social, entonces la democratización solo se convertirá en un caldo de cultivo conveniente para la actividad política de organizaciones extremistas que inevitablemente crecen sobre la base del descontento social.
Si la represión no puede destruir el extremismo religioso y político, ¿cuál es la salida? ¿Quizás no debería utilizar la violencia y la represión contra los extremistas en absoluto?
La salida a este dilema imaginario de formas de combatir el extremismo consiste en un enfoque histórico-concreto de la elección de los medios, en el uso de aquellos que se adecuen a una determinada forma de extremismo y sean más efectivos en esta situación.
Además, el uso de los medios debe combinar una medida razonable, tanto de forma violenta como pacífica. Finalmente, es necesario diferenciar entre diferentes miembros de la comunidad extremista. Mejorar sus condiciones de vida, llevar a cabo reformas en su interés elimina el terreno para manifestaciones masivas de extremismo religioso y político, y luego la organización extremista pierde su fuerza con el retiro de ella de una masa de miembros ordinarios. Las medidas represivas excepcionales deben aplicarse solo a los líderes de organizaciones extremistas que han padecido patología mental.
Combatir el extremismo religioso y político ya existente es mucho más difícil que prevenir su aparición. Por tanto, la prevención del extremismo reviste especial importancia. Esta es la tarea de las clases dominantes, que pueden mostrar sabiduría histórica y no resistir el curso de la historia, sino realizar las transformaciones sociales necesarias a través de reformas pacíficas y graduales, reflexivas desde arriba, sin esperar una explosión social.
Entonces, la lucha contra el extremismo religioso y político consiste no tanto en la represión contra las organizaciones extremistas, sino en encontrar y cultivar intencionalmente la ideología humanista y la moralidad en la sociedad. El extremismo religioso y político sólo puede derrotarse finalmente en una sociedad verdaderamente humanista. Puede minimizarse en una sociedad que se acerque más o menos a este ideal social. El extremismo religioso y político se manifiesta menos en la sociedad, cuanto más justicia social se realiza en ella y cuanto mayor es la igualdad social real, y no la igualdad jurídica formal de los ciudadanos, más efectivamente se garantizan (y no solo se declaran) los derechos humanos básicos reales. para todos los ciudadanos y no para grupos seleccionados.
Preguntas de prueba al tema Dar una definición del concepto de "tolerancia".
¿Cuáles son los fundamentos sociales de la tolerancia religiosa?
¿Qué tres direcciones se pueden distinguir en la lucha ideológica contra 3.
ideología religiosa y política extremista?
¿Qué instituciones sociales deberían estar comprometidas en 4.
la lucha contra el extremismo religioso?
Describe la lucha ideológica contra los extremistas 5.
ideología religiosa.
Literatura
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Conferencia 12. Diagnóstico y prevención del extremismo religioso y político
Plan:
1. Problemas de la formación de la política estatal para contrarrestar el extremismo religioso y político en Rusia.
2. Experiencia en la prevención del extremismo religioso y político en Rusia.
1. Problemas de la formación de la política estatal de lucha contra el extremismo religioso y político en Rusia El extremismo religioso y político y el terrorismo son la ideología de la violencia y la práctica de influir en las autoridades estatales y municipales, las organizaciones internacionales asociadas con la intimidación de la población y otras formas de acciones violentas ilegales. La lucha contra el extremismo religioso y político y el terrorismo es la actividad de las autoridades estatales y municipales, empresas, organizaciones, instituciones de todas las formas de propiedad, organizaciones públicas y religiosas, la población, según:
Prevención de actividades extremistas y terroristas, incl. identificación y subsiguiente eliminación de las causas y condiciones que conducen a la comisión de actos terroristas (prevención del extremismo y terrorismo);
Detección, prevención, represión, divulgación e investigación de un acto terrorista (lucha contra el terrorismo);
Minimización y eliminación de las consecuencias de las manifestaciones de terrorismo.
El extremismo religioso y político es un fenómeno complejo, complejo, multifacético y multinivel, un medio de lucha por el poder, en cuyo proceso se manifiestan las relaciones de clase, de grupo, confesionales y nacionalistas.
La lucha contra el extremismo en la Federación de Rusia se basa en los siguientes principios básicos:
Legalidad;
Garantizar y proteger las libertades y los derechos humanos y civiles fundamentales;
Prioridad de protección de los derechos e intereses legítimos de las personas expuestas a amenazas terroristas;
Inevitabilidad del castigo por actividades terroristas;
Coherencia y uso integral de medidas políticas, de información y propaganda, socioeconómicas, legales, especiales y de otro tipo para combatir el terrorismo;
Cooperación del estado con asociaciones públicas y religiosas, organizaciones internacionales y de otro tipo, ciudadanos en la lucha contra el terrorismo;
La prioridad de las medidas de prevención del terrorismo;
Mando unipersonal en la gestión de las fuerzas y activos involucrados en la realización de operaciones antiterroristas;
Combinación de métodos abiertos y encubiertos de contrarrestar el terrorismo;
Confidencialidad de la información sobre medios, técnicas y tácticas especiales de implementación de medidas para combatir el terrorismo, así como sobre la composición de sus participantes;
Inadmisibilidad de concesiones políticas a terroristas;
Minimización y (o) eliminación de las consecuencias de las manifestaciones de terrorismo;
La proporcionalidad de las medidas de lucha contra el terrorismo con el grado de amenaza terrorista.
El extremismo en sus diversas manifestaciones amenaza cada vez más la seguridad de muchos países y sus ciudadanos, conlleva enormes pérdidas políticas, económicas y morales, ejerce una fuerte presión psicológica sobre grandes masas de personas, se lleva vidas humanas, en su mayoría civiles. Con la diversidad observada de la actividad extremista, su naturaleza se vuelve más compleja, la sofisticación y la escala de los actos terroristas están aumentando. Según algunas estimaciones, el ingreso anual total de los delincuentes que "trabajan" en el campo del terrorismo alcanza alrededor de $ 30 mil millones.
dólares, el número de ataques terroristas en los últimos 10 años se ha multiplicado por tres.
El terrorismo, como forma extrema de extremismo político y religioso, ha entrado firmemente en la realidad política de la mayoría de los países del mundo y se ha convertido en un verdadero factor catastrófico. En esta situación, los Estados que se han enfrentado al extremismo y el terror se ven obligados a desarrollar activamente estrategias y tácticas para combatirlos. También es posible destruir un sistema de terror bien engrasado sólo de manera sistemática, mediante esfuerzos integrados a todos los niveles, desde la interestatal hasta los eslabones primarios de la lucha contra los extremistas y el terrorismo.
Tanto la sociedad como el estado deben luchar contra el extremismo religioso y político.
Para superar el extremismo religioso y político, la mayoría diversas formas lucha: política, sociológica, psicológica, de poder, de información y otras. En las condiciones modernas, en lugar de formas contundentes, las formas de lucha política e ideológica pasan a primer plano. La práctica de hacer cumplir la ley está llamada a desempeñar un papel importante.
La especial importancia de los métodos de poder, políticos, ideológicos y de aplicación de la ley para combatir el extremismo significa que la lucha ideológica pasa a primer plano. Se invita a las asociaciones públicas, los medios de comunicación, las estructuras religiosas a participar activamente en él.
Monitorear sus manifestaciones, así como contrarrestar el uso de los medios de comunicación y las audiencias religiosas para difundir sus ideas, es de gran importancia para superar el extremismo. Al mismo tiempo, se debe tener en cuenta un factor característico de Rusia como un nivel insuficiente del estado general de todo el sistema de la cultura de la comunicación interétnica. Es esta situación la que es terreno fértil para el cultivo de la xenofobia, el cultivo de diversos tipos de prejuicios y prejuicios, se convierte en causa de conflictos en el ámbito de las relaciones entre los pueblos, contribuye a la manifestación del extremismo.
El pueblo ruso tiene valores culturales e históricos y normas sociales mucho más comunes que las diferencias entre los ciudadanos debido a su origen étnico.
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