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Introducción
2.2 Materia
2.3 Movimiento
2.4 Espacio y tiempo
3.2 Desarrollo
3.3 La idea de la ley
3.3.1 Ley dinámica
3.3.2 Ley estadística
3.4 Singular, especial y general
3.5 Parte y todo, sistema
3.7 Esencia y fenómeno
3.8 La idea de causalidad
3.9 Razón, condiciones y motivo
3.10 Determinismo dialéctico y mecanicista
3.11 Necesario y accidental
3.12 Posibilidad, realidad y probabilidad
3.13 Calidad, cantidad y medida
Conclusión
Bibliografía
Introducción
El pensamiento filosófico ruso es una parte orgánica de la filosofía y la cultura mundial. La filosofía rusa aborda los mismos problemas que la europea occidental, aunque el enfoque de ellos, las formas de entenderlos fueron de un carácter profundamente nacional. El famoso historiador del pensamiento filosófico ruso V.V. Zenkovsky señaló que la filosofía encontró sus propios caminos en Rusia: "sin alienar a Occidente, incluso aprendiendo de él constante y diligentemente, pero aún viviendo con sus inspiraciones, sus problemas ...". En el siglo XXI. "Rusia se ha embarcado en el camino del pensamiento filosófico independiente". Además, señala que la filosofía rusa no es teocéntrica (aunque hay un fuerte principio religioso en ella) y no es cosmocéntrica (aunque no es ajena a las búsquedas filosóficas naturales), pero sobre todo antropocéntrica, historiosófica y comprometida con los problemas sociales: destino y caminos, sobre el sentido y las metas de la historia ”. Las mismas características del pensamiento filosófico ruso fueron notadas por investigadores de la filosofía rusa como A.I. Vvedensky, N.A. Berdyaev y otros.
A pesar de que el pensamiento filosófico ruso está representado por una variedad de direcciones, orientaciones y escuelas, en la resolución de problemas filosóficos, un carácter creativamente activo, una actitud moral pronunciada, una apelación constante al destino histórico de Rusia, al lugar del ruso. dominaban los miembros de la familia de los pueblos europeos. Por lo tanto, sin dominar la herencia espiritual nacional, es imposible comprender la historia y el alma del pueblo ruso, comprender el lugar y el papel de Rusia en la civilización mundial.
Todo lo que una persona sabe sobre el mundo que le rodea y sobre sí mismo, lo sabe en forma de conceptos, categorías. Las categorías son los conceptos fundamentales más generales de una ciencia o filosofía en particular. Todas las categorías son la esencia de los conceptos, pero no todos los conceptos son categorías. Pensamos en el mundo como un todo, en la relación de una persona con el mundo en categorías, es decir. conceptos extremadamente generales.
Cada área de conocimiento tiene sus propias categorías específicas.
Las categorías están interrelacionadas y, en determinadas condiciones, se transforman entre sí: lo aleatorio se vuelve necesario, el individuo se vuelve común, los cambios cuantitativos conllevan cambios de calidad, el efecto se convierte en causa, etc. Esta fluida relación de categorías es un reflejo generalizado de la relación entre los fenómenos de la realidad. Todas las categorías son categorías históricas, de modo que no existe ni puede existir ningún sistema fijo de categorías.
1. Características generales y principales etapas de desarrollo de la filosofía rusa.
El pensamiento filosófico ruso es una parte orgánica de la filosofía y la cultura mundial. La filosofía rusa aborda los mismos problemas que la europea occidental, aunque el enfoque de ellos, las formas de entenderlos fueron de un carácter profundamente nacional. El famoso historiador del pensamiento filosófico ruso V.V. Zenkovsky señaló que la filosofía encontró sus propios caminos en Rusia: "sin alienar a Occidente, incluso aprendiendo de él constante y diligentemente, pero aún viviendo con sus inspiraciones, sus problemas ...". En el siglo XIX. "Rusia se ha embarcado en el camino del pensamiento filosófico independiente" 1. Además, señala que la filosofía rusa no es teocéntrica (aunque tiene un fuerte principio religioso) y no es cosmocéntrica (aunque no es ajena a las búsquedas filosóficas naturales), sino sobre todo antropocéntrica, historiosófica y comprometida con los problemas sociales: se ocupa sobre todo del tema del hombre, de su destino y de sus caminos, del significado y de los objetivos de la historia ". Los mismos rasgos del pensamiento filosófico ruso fueron notados por investigadores de la filosofía rusa como A.I. Vvedensky, N.A. Berdyaev y otros.
A pesar del hecho de que el pensamiento filosófico ruso está representado por una variedad de direcciones, orientaciones y escuelas, en la resolución de problemas filosóficos, una actitud moral pronunciada, una apelación constante al destino histórico de Rusia, dominó en él. Por lo tanto, sin dominar la herencia espiritual nacional, es imposible comprender la historia y el alma del pueblo ruso, comprender el lugar y el papel de Rusia en la civilización mundial.
La formación del pensamiento filosófico en la antigua Rusia se refiere a los siglos X-XII, la época de profundos cambios sociopolíticos y culturales en la vida. Eslavos orientales causado por la formación del antiguo estado ruso - Kievan Rus, la influencia de las culturas bizantina y búlgara, el surgimiento de la escritura eslava y la adopción del cristianismo por Rus. Estos factores han creado condiciones favorables por el nacimiento de la antigua filosofía rusa.
La etapa inicial en el desarrollo del pensamiento filosófico ruso está asociada con la aparición de las primeras obras literarias que contienen ideas y conceptos filosóficos originales. Las crónicas, "enseñanzas", "palabras" y otros monumentos de la literatura rusa reflejan el profundo interés de los pensadores rusos por los problemas historiosóficos, antropológicos, epistemológicos y morales.
Durante este período, se formó una forma peculiar de filosofar, que VV Zenkovsky describió como "realismo místico", debido al tipo de tradición filosófica percibida junto con el cristianismo. Las obras más significativas de este período incluyen "Palabra de ley y gracia" de Hilarión, "Historia de los años pasados" de Néstor, "Epístola a Tomás" de Clement Smolyatich, "La palabra de sabiduría" y "La parábola del alma y el cuerpo humanos". de Kirill Turovsky, "Conferencia" de Vladimir Monomakh, "Epístola a Vladimir Monomakh" del metropolitano Nicéforo, "Oración" de Daniel el Zatochnik.
La siguiente etapa en el desarrollo de la filosofía rusa antigua abarca los siglos XIII-XIV, la época de las pruebas más severas causadas por Invasión tártaro-mongol... Sin embargo, el enorme daño infligido a la Antigua Rus no interrumpió la tradición cultural. Los centros del desarrollo del pensamiento ruso siguieron siendo monasterios, en los que no solo se conservaron las tradiciones de la cultura espiritual de Rus, sino que se continuó trabajando en la traducción y el comentario de obras filosóficas bizantinas. Entre los monumentos del pensamiento ruso de este período, los más significativos en términos de contenido ideológico son "La palabra de la muerte de la tierra rusa", "La leyenda de la ciudad de Kitezh", "Palabras" de Serapion Vladimirsky, "Kiev -Pechersk Patericon ". Lo más importante para el pensamiento ruso de este período fueron los temas de estabilidad espiritual y mejora moral.
La nueva etapa en el desarrollo de la filosofía rusa abarca el período comprendido entre finales del siglo XIV y el siglo XVI, caracterizado por el aumento de la autoconciencia nacional, la formación de un estado ruso centralizado, el fortalecimiento de los lazos con el sur eslavo y los centros. de la cultura bizantina.
El hesicasmo, una corriente mística en la teología ortodoxa que surgió en Athos en los siglos XIII-XIV, arraigada en la enseñanza moral y ascética de los ascetas cristianos de los siglos IV-VII, tuvo un impacto significativo en el pensamiento filosófico ruso de este período. La tradición hesicast en el pensamiento ruso está representada por las enseñanzas y actividades de Nil Sorsky, Maxim el griego y sus seguidores.
Un lugar importante en la vida espiritual de la Rus moscovita lo ocuparon las polémicas de los josefitas y los no poseedores. En primer lugar, la lucha ideológica de sus líderes espirituales: Joseph Volotsky y Nil Sorsky, que cubrieron problemas morales, políticos, teológicos y filosóficos tan profundos como el servicio social y la vocación de la iglesia, las formas de transformación espiritual y moral de la personalidad, la actitud. hacia los herejes, el problema del poder real y su naturaleza divina.
Uno de los lugares centrales del pensamiento ruso de los siglos XV al XVI. ocupó el problema del estado, el poder y la ley. La visión del reino ortodoxo de Moscú, la Santa Rusia, como sucesor de Bizancio, llamado a cumplir una misión histórica especial, se reflejó en el concepto historiosófico “Moscú es la tercera Roma” formulado por el élder Philotheus. Los problemas del poder y la ley fueron los principales en las polémicas de Iván el Terrible y Andrei Kurbsky, están dedicados a las obras de Fyodor Karpov e Ivan Peresvetov, quienes defendieron la idea de fortalecer el gobierno autocrático.
Los problemas del hombre, la mejora moral, la elección de caminos de salvación personal y social fueron el centro de atención del destacado educador-humanista bizantino Maxim el griego, cuya obra filosófica se convirtió en el mayor logro de la filosofía medieval rusa.
Los representantes más destacados del libre pensamiento ruso fueron Fyodor Kuritsin, Matvey Bashkin, Feodosia Kosoy.
La etapa final en el desarrollo del ruso. filosofía medieval caracterizado por procesos contradictorios de formación de las bases de una nueva visión del mundo, el choque de la cultura espiritual tradicional con la creciente influencia de la ciencia y la educación de Europa occidental. Las figuras más significativas del pensamiento ruso de este período, el arcipreste Avvakum, el sucesor y estricto adherente de las tradiciones espirituales de la antigua cultura rusa y oponiéndose a él, Simeon Polotsky y Yuri Krizhanich, los conductores de la educación y la cultura de Europa occidental. Los temas más importantes de sus reflexiones fueron el hombre, su esencia espiritual y deber moral, el conocimiento y lugar de la filosofía en él, los problemas del poder y el papel de los diversos estratos sociales en la vida política de la sociedad.
Los mayores centros de educación y cultura desempeñaron un papel importante en la difusión del conocimiento filosófico: las academias Kiev-Mohyla y Slavic-Greek-Latin, en las que se enseñaron varias disciplinas filosóficas.
El comienzo del siglo XVIII fue el período final en la historia de la filosofía medieval rusa y el momento del nacimiento de los requisitos previos para su secularización y profesionalización, que sentó las bases para una nueva etapa en el desarrollo del pensamiento ruso.
Al caracterizar las características del desarrollo de la filosofía en Rusia, es necesario, en primer lugar, tener en cuenta las condiciones de su existencia, que fueron extremadamente desfavorables en comparación con las de Europa occidental. En un momento en que I. Kant, W. Schelling, G. Hegel y otros pensadores exponían libremente sus sistemas filosóficos en las universidades alemanas, en Rusia la enseñanza de la filosofía estaba bajo el más estricto control estatal, lo que no permitía ningún pensamiento libre filosófico para razones puramente políticas. La actitud de las autoridades estatales hacia la filosofía se expresa claramente en la conocida declaración del administrador de las instituciones educativas, el príncipe Shirinsky-Shikhmatov, "Los beneficios de la filosofía no han sido probados, pero el daño es posible".
Hasta la segunda mitad del siglo XIX. Los problemas filosóficos se dominaron en Rusia principalmente en círculos filosóficos y literarios fuera de las estructuras oficiales de la educación, lo que tuvo dos tipos de consecuencias.
Por un lado, la formación de la filosofía rusa tuvo lugar en el transcurso de la búsqueda de respuestas a aquellas preguntas que planteaba la propia realidad rusa. Por tanto, es difícil encontrar en la historia de la filosofía rusa un pensador que se dedique a teorizar puramente y no responda a problemas candentes.
Por otro lado, las mismas condiciones llevaron a un estado tan anormal para la filosofía misma, cuando, en la percepción de las enseñanzas filosóficas, las actitudes políticas adquirieron un significado dominante y estas enseñanzas mismas fueron evaluadas principalmente desde el punto de vista de su "progresividad". o "reaccionario", "utilidad" o "inutilidad" para resolver problemas sociales.
Por tanto, aquellas enseñanzas que, aunque no diferían en profundidad filosófica, pero respondían al despecho del día, eran ampliamente conocidas. Otros, que luego compilaron los clásicos de la filosofía rusa, como las enseñanzas de K. Leont'ev, N. Danilevsky, Vl. Solovyov, N. Fedorova y otros, no encontraron una respuesta de sus contemporáneos y eran conocidos solo por un círculo estrecho de personas.
Al caracterizar las características de la filosofía rusa, también se deben tener en cuenta los antecedentes culturales e históricos sobre los que se formó. En Rusia, a lo largo de su historia, hubo una especie de entrelazamiento de dos tipos diferentes de culturas y, en consecuencia, tipos de filosofar: racionalista, europeo occidental y oriental, bizantino con su percepción intuitiva del mundo y contemplación viva, incluida en la autoconciencia rusa a través de la ortodoxia. Esta combinación de dos tipos diferentes de pensamiento recorre toda la historia de la filosofía rusa.
La existencia en la encrucijada de diferentes culturas determinó en gran medida la forma de filosofar y los problemas de la filosofía rusa. En cuanto a la forma de filosofar, su especificidad ha sido definida con éxito por A.F. Losev, quien demostró que la filosofía rusa, a diferencia de la europea occidental, es ajena al deseo de una sistemática de ideas abstracta y puramente racional. En su mayor parte, "representa un conocimiento de las cosas puramente interno, intuitivo y puramente místico".
Desde el punto de vista sustantivo, la filosofía rusa también tiene sus propias características. Presenta, en un grado u otro, todas las direcciones principales del pensamiento filosófico: ontología, epistemología, ética, estética, filosofía de la historia, etc. Sin embargo, también hay temas principales para ella. Uno de ellos, que determinó la especificidad misma de la filosofía rusa, fue el tema de Rusia, comprendiendo el significado de su existencia en la historia. La formación del pensamiento filosófico ruso comenzó con este tema y siguió siendo relevante a lo largo de su desarrollo.
Otro tema principal fue el tema del hombre, su destino y el sentido de la vida. La mayor atención al problema del hombre determinó la orientación moral y práctica de la filosofía rusa. Una característica del pensamiento filosófico ruso no fue solo un profundo interés en las cuestiones morales, sino el dominio de una actitud moral en el análisis de muchos otros problemas.
La filosofía rusa original en sus búsquedas innovadoras estaba estrechamente relacionada con la visión del mundo religioso, detrás de la cual se encontraban siglos de experiencia espiritual de Rusia. Y no solo con una visión del mundo religiosa, sino con una ortodoxa. Al hablar de esto, V. V. Zenkovsky señala que “el pensamiento ruso siempre (y para siempre) ha permanecido conectado con su elemento religioso, con su suelo religioso.
En la actualidad, la invaluable experiencia espiritual obtenida por la filosofía rusa actúa como una base necesaria para el avivamiento espiritual.
Filosofía de Rusia en el Siglo de las Luces.
El siglo XVIII en la vida espiritual de Rusia se convirtió en el siglo de la secularización, es decir, Varias esferas de la sociedad dejaron la influencia de la Iglesia y adquirieron un carácter secular. El comienzo del proceso de creación de una nueva cultura secular fue establecido por las transformaciones de Peter, que están asociadas con la intensa influencia de la ideología occidental en la cultura rusa. La europeización no fue una simple transición de una influencia bizantina significativamente debilitada a una creciente influencia occidental. Después del préstamo mecánico inicial de los valores de Europa occidental, comenzó el triunfo de la espiritualidad nacional.
Un fenómeno importante durante este período fue la creación de un círculo, que recibió el nombre de "El escuadrón científico de Pedro I". Sus participantes destacados fueron F. Prokopovich (1681-1736), V.N. Tatishchev (1686-1750), A.D. Kantemir (1708-1744). Un representante importante de esta escuadra fue V.N. Tatishchev, quien sentó las bases de la filosofía secular como un área independiente de la actividad creativa humana. En filosofía y ciencias específicas, vio un medio importante para renovar la sociedad rusa. La filosofía, según Tatishchev, es la ciencia principal, que concentra en sí misma el conocimiento agregado más alto, porque solo ella es capaz de responder las preguntas más complejas de la vida. “La verdadera filosofía no es pecaminosa”, pero es útil y necesaria.
El Pensador propuso su propia clasificación de las ciencias sobre la base de su significado social. Destacó las ciencias "necesarias", "útiles", "dandy" (o "divertir"), "curiosas" (o "inútiles") y "dañinas". La categoría de ciencias necesarias incluía "habla" (lenguaje), economía, medicina, jurisprudencia, lógica y teología; útiles: gramática y elocuencia, lenguas extranjeras, física, matemáticas, botánica, anatomía, historia y geografía. Las ciencias dandy, en su opinión, solo tienen valor de entretenimiento, por ejemplo, poesía, música, baile, etc. La astrología, la alquimia, la quiromancia pertenecen a las ciencias curiosas, y la nigromancia y la brujería son dañinas. De hecho, Tatishchev atribuyó todo el conocimiento a las ciencias.
Destruyendo la explicación teológica de la historia, basó el desarrollo social en el nivel de conocimiento y la extensión de la difusión de la ilustración. La creencia en el poder de la razón y el historicismo lo unió a los ilustradores occidentales. Considerando que Rusia se enfrenta a la tarea de reformar radicalmente las instituciones educativas y crear otras nuevas, Tatishchev propuso su programa bastante elaborado para el desarrollo de la educación.
Resolvió el problema de la relación entre alma y cuerpo desde una posición dualista, declarando la organización corporal de una persona como un campo de la filosofía y remitiendo el alma a la competencia de la religión. Al mismo tiempo, se caracterizó por el escepticismo religioso y la crítica a la iglesia. Busca secularizar la vida pública, liberarla del control de la iglesia, mientras sostiene que la iglesia debe estar subordinada al control del estado.
Siendo un racionalista y partidario de la ley natural, Tatishchev vinculó el desarrollo de la sociedad con factores naturales como la agricultura, el comercio y la educación.
En un esfuerzo por fundamentar la "nueva intelectualidad", partió de la doctrina del "derecho natural", que reconoce la inviolable autonomía del individuo. Por primera vez en la literatura rusa, desarrolla la idea de utilitarismo, que emana del egoísmo racional.
El desarrollo intensivo de las ciencias naturales en Rusia contribuyó a la formación de la filosofía secular. El primer pensador ruso de importancia mundial fue M.V. Lomonosov (1711-1765), quien, según A.S. Pushkin, "nuestra primera universidad", "la mente más grande de los tiempos modernos". Como deísta, Lomonosov sentó las bases de la tradición materialista en la filosofía rusa. Su reconocimiento de Dios como el arquitecto del mundo, que no interfiere en el curso de los acontecimientos mundiales, lo llevó al reconocimiento de la teoría de la verdad dual. Según este último, el representante de las ciencias naturales y el maestro de teología no deben interferir en los asuntos del otro.
Comprometido en las ciencias naturales, Lomonosov concedió una importancia primordial a la experiencia. Creía que la ley de la experiencia debe estar llena de "conocimiento filosófico". Luchando por crear una filosofía de la naturaleza, no redujo el conocimiento de la naturaleza a una sistematización puramente empírica, sino que luchó por generalizaciones filosóficas.
Dando una definición de materia, el pensador ruso escribió: "La materia es lo que constituye el cuerpo y de lo que depende su esencia". Al mismo tiempo, evitó identificar materia y materia, reduciendo la materia a corporeidad. En su opinión, no existe un espacio absoluto: el mundo está completamente lleno y es una combinación de dos tipos de materia: "propia" y "ajena". La materia es eterna e indestructible y siempre permanece dentro de los límites de la existencia existente.
Según Lomonosov, todo lo que sucede en el mundo está asociado con los procesos de movimiento de la materia. Hay tres formas de movimiento: 1) traslacional, 2) rotacional, 3) oscilatorio, que pasan de uno a otro cuerpo. El movimiento lo entendía desde un punto de vista mecanicista: "Los cuerpos se ponen en movimiento empujando solo". Por lo tanto, la fuente del movimiento en sí quedó en la sombra.
Siguiendo a Lomonosov, las ideas materialistas en filosofía fueron desarrolladas por A.N. Radishchev (1749-1802), quien escribió la obra filosófica "Sobre el hombre, sobre su mortalidad e inmortalidad". Estando en la posición del deísmo, consideró a Dios "la primera causa de todas las cosas", que está fuera de las relaciones espacio-temporales de la naturaleza, ya que "el concepto y la información sobre la necesidad de la existencia de Dios puede tener un solo Dios". El mundo material, una vez puesto en movimiento por el impulso del creador, continúa moviéndose y desarrollándose de forma independiente.
Defendiendo posiciones materialistas, Radishchev escribió que "la existencia de las cosas, independientemente del poder del conocimiento sobre ellas, existe por sí misma". El hombre, en el proceso de interactuar con la naturaleza, la aprende a través de la experiencia, que es "la base de todo conocimiento natural". La experiencia sensual, según Radishchev, debe complementarse con la experiencia racional, ya que "el poder del conocimiento es uno e indivisible".
Radishchev prestó mayor atención a los problemas sociales y filosóficos, creando una doctrina única del hombre. El hombre, en su opinión, es un producto de la naturaleza, es "la más perfecta de las criaturas", que vive en unidad con las personas y el cosmos; posee inteligencia y habla, así como capacidad para la vida social. La mano humana desempeñó un papel importante en la formación del hombre y su actividad posterior como instrumento de actividad.
El pensador creía que el alma humana es inmortal y renace después de la muerte del cuerpo en otros cuerpos, lo que asegura la perfección infinita de la raza humana. El objetivo de la vida es luchar por la felicidad perfecta.
Radishchev ha notado repetidamente el efecto de las condiciones naturales en el desarrollo de la "inteligencia humana", en las costumbres y costumbres de la gente. La ubicación de las personas también se asoció con sus necesidades, cuya satisfacción se lleva a cabo a través de diversos inventos. Al mismo tiempo, el interés personal se consideró el principal motivo de las aspiraciones humanas.
Por tanto, la influencia de la ideología de Europa occidental contribuyó al desarrollo de la filosofía en Rusia, aunque no dejaba de ser ambigua. Uniendose cultura filosófica Los pensadores occidentales, por así decirlo, acortaron el camino de su propio ascenso a las alturas del pensamiento filosófico, por un lado, y por el otro, su propia creatividad se vio limitada por la influencia de la cultura occidental.
2. Las principales categorías de filosofía
Las categorías son formas de reflexión en el pensamiento de las leyes universales del mundo objetivo.
2.1 Génesis
En todos los sistemas filosóficos, sin excepción, el razonamiento de los pensadores de cualquier nivel de dotes intelectuales comenzó con un análisis de lo que rodea a una persona, lo que está en el centro de su contemplación y pensamiento, lo que está en la base del universo, lo que el El universo es, el Cosmos, de qué están hechas las cosas y qué están ocurriendo en su infinita variedad de fenómenos, es decir, aquello que en general constituye el fenómeno del Ser. Y ya mucho después, una persona comenzó a pensar en sí misma, en su mundo espiritual.
¿Qué es ser?
Ser en el sentido más amplio de la palabra significa un concepto extremadamente general de existencia, de existencia en general. Ser y realidad como conceptos que lo abarcan todo son sinónimos. Ser es todo lo que es. Estas son cosas materiales, estos son todos procesos (físicos, químicos, geológicos, biológicos, sociales, mentales, espirituales), estas son sus propiedades, conexiones y relaciones. Los frutos de la fantasía más violenta, los cuentos de hadas, los mitos, incluso el delirio de una imaginación enferma, todo esto también existe como una especie de realidad espiritual, como parte del ser. La antítesis del ser no es nada.
Incluso a simple vista, el ser no es estático. Todas las formas concretas de la existencia de la materia, por ejemplo, los cristales más fuertes, los cúmulos de estrellas gigantes, ciertas plantas, animales y personas, parecen salir flotando de la inexistencia (después de todo, no existían tales cosas al mismo tiempo) y convertirse en existencia real. La existencia de las cosas, por mucho que dure, llega a su fin y "flota" en la nada como una determinada determinación cualitativa. La transición al no-ser se concibe como la destrucción de un determinado tipo de ser y su transformación en una forma diferente de ser. Del mismo modo, la forma de ser emergente es el resultado de la transición de una forma de ser a otra: no tiene sentido intentar imaginar la autocreación de todo a partir de la nada. Entonces, el no ser se considera un concepto relativo, pero en el sentido absoluto no hay no ser.
El Libro del Génesis es el primer libro de la Sagrada Escritura (el primer libro de Moisés). En una zarza ardiente, pero no ardiente, una zarza ardiente, el Señor que se apareció en el monte Horeb a Moisés le anunció Su nombre: “YO SOY el que SOY (IEHOVAH). Y él dijo: Así digan a los hijos de Israel: Jehová me ha enviado a ustedes ”(Éxodo 3:14).
En el existencialismo, para la existencia humana, lo espiritual y lo material se fusionan en un solo todo: este es un ser espiritualizado. Lo principal en este ser es la conciencia de la temporalidad (la existencia es "estar hasta la muerte"), el miedo constante a la última posibilidad, la posibilidad de no ser, lo que significa que la conciencia de la invaluable personalidad de la propia personalidad.
2.2 Materia
la filosofía es el determinismo de la materia
Lo primero que llama la atención de una persona cuando observa el mundo que lo rodea es la asombrosa variedad de objetos, procesos, propiedades y relaciones. Estamos rodeados de bosques, montañas, ríos, mares. Vemos estrellas y planetas, admiramos la belleza de la aurora boreal, el vuelo de los cometas. La diversidad del mundo es incalculable. Necesitas tener un gran poder de pensamiento y una rica imaginación para ver su comunidad y unidad detrás de la diversidad de cosas y fenómenos del mundo.
Todos los objetos y procesos del mundo externo tienen una característica común: existen fuera e independientemente de la conciencia, reflejados directa o indirectamente en nuestras sensaciones. En otras palabras, son objetivos. En primer lugar, sobre esta base, la filosofía los une y generaliza en un concepto de materia. Cuando se dice que la materia se nos da en sensaciones, no solo significa percepción directa de los objetos, sino también indirecta. No podemos ver, tocar, por ejemplo, átomos individuales. Pero sentimos la acción de cuerpos hechos de átomos.
La materia no se puede ver, tocar, saborear. Lo que uno ve, toca es un cierto tipo de materia. La materia no es una de las cosas que existen junto a otras. Todas las formaciones materiales de hormigón existentes son materia en sus diversas formas, tipos, propiedades y relaciones. No existe un asunto "sin rostro". La materia no es la posibilidad real de todas las formas, sino su ser real. La única propiedad que es relativamente diferente de la materia es solo la conciencia, el espíritu.
Cualquier pensamiento filosófico algo consistente puede deducir la unidad del mundo ya sea de la materia o del principio espiritual. En el primer caso estamos tratando con materialista, y en el segundo - con monismo idealista (del griego. Uno, solo). Hay doctrinas filosóficas que se apoyan en la posición del dualismo (del latín. Dual).
Algunos filósofos ven la unidad de objetos y procesos en su realidad, en el hecho de que existen. Realmente es esa cosa común que une todo en el mundo. Pero el principio de la unidad material del mundo no significa similitud o identidad empírica de sistemas, elementos y propiedades y leyes específicas existentes, sino la comunidad de la materia como sustancia, como portadora de diversas propiedades y relaciones.
El universo infinito, tanto en lo grande como en lo pequeño, tanto en lo material como en lo espiritual, obedece implacablemente leyes universales conectando todo en el mundo en un solo todo. El monismo materialista rechaza los puntos de vista que distinguen la conciencia, la razón en una sustancia especial opuesta a la naturaleza y la sociedad. La conciencia es tanto conocimiento de la realidad como su parte constituyente. La conciencia no pertenece a ningún otro mundo, sino al mundo material, aunque se le opone como espiritualidad. No es un singular sobrenatural, sino propiedad natural materia muy organizada.
La materia en el sentido físico tiene una estructura variada y discontinua. Consta de partes de varios tamaños, definición cualitativa: partículas elementales, átomos, moléculas, radicales, iones, complejos, macromoléculas, partículas coloidales, planetas, estrellas y sus sistemas, galaxias.
De las formas "discontinuas" de materia, las formas "continuas" son inseparables. Estos son diferentes tipos de campos: gravitacionales, electromagnéticos, nucleares. Se unen a partículas de materia, les permiten interactuar y, por lo tanto, existir.
El mundo y todo lo que hay en el mundo no es un caos, sino un sistema regularmente organizado, una jerarquía de sistemas. La estructuralidad de la materia significa una integridad desmembrada internamente, un orden natural de conexión de elementos en el todo. La existencia y el movimiento de la materia son imposibles fuera de su organización estructural. El concepto de estructura es aplicable no solo a diferentes niveles de materia, sino también a la materia en su conjunto. La estabilidad de las principales formas estructurales de la materia se debe a la existencia de su organización estructural unificada.
Uno de los atributos de la materia es su indestructibilidad, que se manifiesta en la totalidad de leyes específicas de conservación de la estabilidad de la materia en el proceso de su cambio.
2.3 Movimiento
El movimiento es una forma de existencia para la existencia. Ser significa estar en movimiento, cambiar. No hay cosas, propiedades ni relaciones inmutables en el mundo. El mundo se está formando y decayendo, nunca es algo completo. El movimiento es increible e indestructible. No viene del exterior. El movimiento de los seres es auto-movimiento en el sentido de que la tendencia, el impulso a cambiar de estado es inherente a la realidad misma: es la causa de sí misma. Dado que el movimiento es increible e indestructible, es absolutamente, inmutable y universal, manifestándose en forma de formas concretas de movimiento.
Si el carácter absoluto del movimiento se debe a su universalidad, entonces la relatividad se debe a una forma específica de su manifestación. Las formas y tipos de movimiento son diversos. Corresponden a los niveles de la organización estructural de la existencia. Cada forma de movimiento tiene un portador específico: una sustancia.
El movimiento de cualquier cosa se lleva a cabo sólo en relación con alguna otra cosa. El concepto de movimiento de un cuerpo individual es una auténtica tontería. Para estudiar el movimiento de un objeto, es necesario encontrar un marco de referencia, otro objeto en relación con el cual se pueda considerar el movimiento que nos interesa.
En la corriente interminable del movimiento interminable de seres, siempre hay momentos de estabilidad, manifestados principalmente en la preservación del estado de movimiento, así como en la forma de equilibrio de fenómenos y reposo relativo. No importa cómo cambie el objeto, mientras exista, conserva su certeza. Encontrar la paz absoluta significa dejar de existir. Todo lo que está relativamente en reposo está inevitablemente involucrado en cualquier movimiento y, en última instancia, en las infinitas formas de su manifestación en el universo. La paz siempre tiene solo un carácter visible y relativo.
2.4 Espacio y tiempo
El espacio es una forma de coordinación de objetos coexistentes, estados de la materia. Consiste en el hecho de que los objetos se ubican uno fuera del otro (siguiente, lateral, inferior, superior, interior, posterior, frontal, etc.) y se encuentran en determinadas relaciones cuantitativas. El orden de coexistencia de estos objetos y sus estados forma la estructura del espacio.
Los fenómenos se caracterizan por la duración de la existencia, la secuencia de etapas de desarrollo. Los procesos tienen lugar simultáneamente, uno antes o después del otro; tales son, por ejemplo, la relación entre el día y la noche, el invierno y la primavera, el verano y el otoño. Todo esto significa que los cuerpos existen y se mueven en el tiempo. El tiempo es una forma de coordinación de objetos cambiantes y sus estados. Se basa en el hecho de que cada estado es un vínculo secuencial en el proceso y se encuentra en ciertas relaciones cuantitativas con otros estados. El orden en que estos objetos y estados cambian forma la estructura del tiempo.
El espacio y el tiempo son formas universales de existencia, coordinación de objetos. La universalidad de estas formas de ser radica en el hecho de que son formas de ser de todos los objetos y procesos que estuvieron, son y serán en el mundo sin fin. No solo los eventos del mundo externo, sino que todos los sentimientos y pensamientos ocurren en el espacio y el tiempo. Todo en el mundo se extiende y dura. El espacio y el tiempo tienen sus propias características. El espacio tiene tres dimensiones: largo, ancho y alto, y el tiempo es solo una: la dirección desde el pasado hasta el presente y el futuro.
El espacio y el tiempo existen objetivamente, su existencia es independiente de la conciencia. Sus propiedades y patrones también son objetivos, no siempre son producto del pensamiento subjetivo de una persona.
3. Relación de categorías
Las categorías están interrelacionadas y, en determinadas condiciones, se transforman entre sí: lo aleatorio se vuelve necesario, el individuo se vuelve común, los cambios cuantitativos conllevan cambios de calidad, el efecto se convierte en causa, etc. Esta fluida relación de categorías es un reflejo generalizado de la relación entre los fenómenos de la realidad. Todas las categorías son categorías históricas, de modo que no existe ni puede existir ningún sistema fijo de categorías dado de una vez por todas. En relación con el desarrollo del pensamiento y la ciencia, surgen nuevas categorías (por ejemplo, información) y las antiguas se llenan de contenido nuevo. Cualquier categoría en el proceso real de la cognición humana, en la ciencia, existe solo en el sistema de categorías y a través de él.
3.1 Comunicación e interacción universales
No hay nada en el mundo que esté solo. Cualquier objeto es un eslabón en una cadena sin fin. Y esta cadena universal no se rompe en ninguna parte: une todos los objetos y procesos del mundo en un solo todo, es universal. En la interminable red de conexiones: la vida del mundo, su historia.
Una conexión es la dependencia de un fenómeno de otro de alguna manera. Las principales formas de comunicación incluyen: espacial, temporal, genética, causa y efecto, esencial e insignificante, necesaria y accidental, natural, directa e indirecta, interna y externa, dinámica y estática, directa e inversa, etc. La comunicación no es un objeto, no una sustancia, no existe por sí mismo, fuera de lo conectado.
Los fenómenos del mundo no solo dependen mutuamente, sino que interactúan: un objeto actúa de determinada manera sobre otro y experimenta su efecto sobre sí mismo. Al considerar los objetos que interactúan, debe tenerse en cuenta que uno de los lados de la interacción puede ser principal, determinante y el otro, derivado, determinado.
El estudio de diversas formas de comunicación e interacción es la tarea principal de la cognición. Ignorar el principio de comunicación e interacción universales tiene un efecto perjudicial en cuestiones prácticas. Por lo tanto, la deforestación conduce a una disminución en el número de aves, y esto va acompañado de un aumento en el número de plagas agrícolas. El exterminio de los bosques va acompañado de la disminución de los ríos, la erosión del suelo y, por lo tanto, una disminución de los rendimientos.
3.2 Desarrollo
No hay nada definitivamente completo en el universo. Todo va camino de otra cosa. El desarrollo es un cambio direccional definitivo e irreversible de un objeto: ya sea simplemente de lo antiguo a lo nuevo, o de simple a complejo, de un nivel inferior a uno cada vez más alto.
El desarrollo es irreversible: todo pasa por el mismo estado una sola vez. Es imposible, digamos, que el cuerpo pase de la vejez a la juventud, de la muerte al nacimiento. El desarrollo es un proceso doble: lo viejo se destruye en él y lo nuevo surge en su lugar, que se afirma en la vida no a través del despliegue sin trabas de sus potenciales, sino en una dura lucha con lo viejo. Entre lo nuevo y lo viejo hay una similitud, común (de lo contrario tendríamos solo una multitud de estados no relacionados), y una diferencia (sin transición a otra cosa, no hay desarrollo), y convivencia, y lucha, y mutuo negación y transición mutua. Lo nuevo surge en el seno de lo viejo, luego alcanza un nivel que es incompatible con lo viejo, y este último es negado.
Junto con los procesos de desarrollo ascendente, también hay degradación, desintegración de sistemas: la transición de más alto a más bajo, de más perfecto a menos perfecto, bajando el nivel de organización del sistema. Por ejemplo, la degradación de especies biológicas que se están extinguiendo por la incapacidad de adaptarse a las nuevas condiciones. Cuando el sistema en su conjunto se degrada, esto no significa que todos sus elementos estén sujetos a descomposición. La regresión es un proceso contradictorio: el todo se descompone y los elementos individuales pueden progresar. Además, el sistema en su conjunto puede progresar y algunos de sus elementos pueden degradarse, por ejemplo, el desarrollo progresivo de las formas biológicas en su conjunto va acompañado de la degradación de especies individuales.
3 .3 La idea de la ley
La cognición del mundo nos convence de que el Universo tiene su propio "código de leyes", todo se introduce en su marco. La ley siempre expresa la conexión entre objetos, elementos dentro de un objeto, entre las propiedades de los objetos y dentro del marco de un objeto dado. Pero no toda conexión es una ley: una conexión puede ser necesaria y accidental. La ley son las conexiones y relaciones necesarias, estables, repetitivas y esenciales de las cosas. Indica un cierto orden, secuencia, tendencia del desarrollo de los fenómenos.
Es necesario distinguir entre las leyes de estructura, funcionamiento y desarrollo del sistema. Las leyes pueden ser menos generales, operando en un área limitada (la ley de selección natural) y más generales (la ley de conservación de la energía). Algunas leyes expresan una estricta relación cuantitativa entre fenómenos y están fijadas en la ciencia por fórmulas matemáticas. Otros desafían la descripción matemática, como la ley de selección natural. Pero tanto esas como otras leyes expresan una conexión objetiva y necesaria entre los fenómenos.
3 .3.1 Ley dinámica
Una ley dinámica es una forma de causalidad en la que el estado inicial de un sistema determina de manera única su estado subsiguiente. Las leyes dinámicas tienen diversos grados de complejidad. Son aplicables a todos los fenómenos en general ya cada uno de ellos por separado, por supuesto, de entre los que están sujetos a esta ley; así, toda piedra arrojada, obedeciendo la ley de la gravitación, cae.
3 .3.2 Ley estadística
La ciencia, incapaz de predecir el comportamiento de los componentes individuales de algunos sistemas, predice con precisión el comportamiento del conjunto. La aleatoriedad en el comportamiento del individuo obedece a las leyes de la vida del todo. La regularidad estadística caracteriza la masa de fenómenos como un todo, y no todas las partes de este todo. Si debe ocurrir un accidente en cada millón de kilómetros del camino, entonces esto no se aplica a todos los que han pasado por este camino: el accidente puede "adelantar" a una persona en el primer kilómetro.
3 .4 Singular, específico y general
3.4.1 Soltero
Un individuo es un objeto en la totalidad de sus propiedades inherentes que lo distinguen de todos los demás objetos y conforman su determinación individual, cualitativa y cuantitativa.
La idea del mundo solo como una variedad infinita de individuos es unilateral y, por lo tanto, errónea. La diversidad infinita es solo un lado del ser. Su otro lado radica en la similitud de las cosas, sus propiedades y relaciones.
3 .4.2 Singular y general - especial
Lo común es uno en muchos sentidos. La unidad puede aparecer en forma de similitud o comunidad de propiedades, relaciones de objetos, combinados en una determinada clase, conjunto. Las propiedades generales y las relaciones de las cosas se conocen sobre la base de la generalización en forma de conceptos y se designan con nombres comunes: "hombre", "planta", "ley", "causa", etc.
Cada individuo contiene lo general como esencia. Por ejemplo, la afirmación de que un acto dado es una proeza significa el reconocimiento de una acción única dada de cierta cualidad general. Lo general es, por así decirlo, el "alma", la esencia del individuo, la ley de su vida y desarrollo.
Los artículos pueden poseer grados variables comunidad. El individuo y el general existen en unidad. Su unidad concreta es especial. Al mismo tiempo, lo general puede actuar de dos maneras: en relación con el individuo, aparece como general, y en relación con un mayor grado de comunidad, como especial. Por ejemplo, el concepto de "ruso" aparece como singular en relación con el concepto de "eslavo"; este último aparece como general en relación con el concepto de "ruso" y como especial al concepto de "hombre". Entonces, lo singular, lo particular y lo general son categorías correlativas que expresan las transiciones mutuas de los objetos y procesos reflejados.
La acción de una regularidad general se expresa en el individuo y a través del individuo, y cualquier nueva regularidad aparece al principio en la realidad en forma de una única excepción a la regla general. El potencial común en forma de un solo, siendo al principio aleatorio, aumenta gradualmente en número y gana fuerza de ley, adquiriendo el estatus y el poder de lo común. Al mismo tiempo, esas "excepciones" individuales que corresponden a la tendencia de desarrollo que surge de todo el conjunto de condiciones se vuelven generales. Lo general no existe antes que lo singular y fuera de él; el singular no siempre puede generalizarse. Su unidad es especial. Esta categoría supera la unilateralidad, la abstracción de ambos y los integra en una unidad concreta.
La correcta contabilidad de lo singular, lo particular y lo general juega un enorme papel cognitivo y práctico. La ciencia se ocupa de generalizaciones y opera con conceptos generales, lo que permite establecer leyes y, por lo tanto, dotar de previsión a la práctica. Ésta es la fuerza de la ciencia, pero también su debilidad. Lo singular y lo particular son más ricos que lo general. Sólo mediante un análisis riguroso y un relato del individuo, especial por observación, experimentación, se logra la profundización, concretización de las leyes de la ciencia. Lo general se revela en el concepto sólo a través del reflejo de lo individual y lo particular. Gracias a esto, el concepto científico encarna la riqueza de lo especial y lo individual.
3 .5 Parte y todo, sistema
Un sistema es un conjunto integral de elementos, en el que todos los elementos están tan estrechamente relacionados entre sí que aparecen en relación con las condiciones circundantes y otros sistemas del mismo nivel como un todo único. Un elemento es la unidad más pequeña de un todo dado que actúa en él. función específica... Los sistemas pueden ser simples o complejos. Un sistema complejo es aquel cuyos elementos se consideran en sí mismos como sistemas.
Cualquier sistema es algo entero, que es una unidad de partes. Las categorías del todo y la parte son categorías relativas. No importa cuán pequeña sea una partícula de existencia que tomemos (por ejemplo, un átomo), es algo entero y al mismo tiempo parte de otro todo (por ejemplo, una molécula). Este otro todo es, a su vez, parte de un todo mayor (por ejemplo, el organismo de un animal). Este último es parte de un todo aún mayor (por ejemplo, el planeta Tierra), etc. Cualquier todo arbitrariamente grande que sea accesible a nuestro pensamiento es, en última instancia, sólo una parte de un todo infinitamente grande. Entonces, puedes imaginar todos los cuerpos en la naturaleza como partes de un todo: el Universo.
Por la naturaleza de la conexión de las partes, varios conjuntos se dividen en tres tipos principales:
Integridad desorganizada (o sumativa). Por ejemplo, una simple acumulación de objetos, como una manada de animales, un conglomerado, p. Ej. Conexión mecánica de algo heterogéneo (roca de guijarros, arena, grava, cantos rodados, etc.). En un todo desorganizado, la conexión entre las partes es de naturaleza mecánica. Las propiedades de tal todo coinciden con la suma de las propiedades de sus partes constituyentes. Además, cuando los objetos forman parte de un todo desorganizado o lo abandonan, no sufren cambios cualitativos.
2. integridad organizada. Por ejemplo, átomo, molécula, cristal, sistema solar, galaxia. Un todo organizado tiene un nivel de orden diferente, dependiendo de las características de sus partes constituyentes y de la naturaleza de la conexión entre ellas. En un todo organizado, sus elementos constituyentes están en una relación relativamente estable y natural.
Las propiedades de un todo organizado no pueden reducirse a la suma mecánica de las propiedades de sus partes: los ríos "se pierden en el mar, aunque estén en él y aunque sin ellos no existiría". El cero en sí mismo no es nada, pero en la composición de un número entero, su papel es significativo. El agua tiene la capacidad de extinguir el fuego, y sus partes constituyentes por separado tienen propiedades completamente diferentes: el hidrógeno mismo se quema y el oxígeno favorece la combustión.
3. integridad orgánica. Por ejemplo, un organismo, una especie biológica, una sociedad. Este es el tipo más alto de sistema de integridad organizada. Ella caracteristicas- autodesarrollo y autorreproducción de piezas. Las partes del todo orgánico fuera del todo no solo pierden algunas de sus propiedades significativas, sino que tampoco pueden existir en absoluto en esta determinación cualitativa: no importa cuán modesto sea el lugar de tal o cual persona en la Tierra y no importa cuán poco haga lo que haga. , todavía realiza el trabajo necesario para el conjunto.
El contenido es lo que constituye la esencia de un objeto, la unidad de todos sus elementos constitutivos, sus propiedades, procesos internos, conexiones, contradicciones y tendencias. El contenido incluye no solo los componentes, tal o cual objeto, elementos, sino también la forma de sus conexiones, es decir, estructura. En este caso, se pueden formar diferentes estructuras a partir de los mismos elementos. Por la forma en que los elementos están conectados en un objeto dado, reconocemos su estructura, que le da estabilidad relativa y definición cualitativa al objeto.
La forma y el contenido son uno: no hay y no puede haber contenido informe y forma desprovista de contenido. Su unidad se revela en el hecho de que cierto contenido se "reviste" de cierta forma. El partido principal, por regla general, es el contenido: la forma de la organización depende de lo que se esté organizando. El cambio generalmente comienza con el contenido. En el curso del desarrollo del contenido, es inevitable un período en el que la forma antigua deja de corresponder al contenido modificado y comienza a obstaculizar su posterior desarrollo. Surge un conflicto entre forma y contenido, que se resuelve rompiendo la forma obsoleta y surgiendo una forma correspondiente al nuevo contenido.
La unidad de forma y contenido presupone su relativa independencia y el papel activo de la forma en relación con el contenido. La relativa independencia de la forma se expresa, por ejemplo, en el hecho de que puede quedar algo atrás del contenido en desarrollo. La relativa independencia de forma y contenido también se revela en el hecho de que un mismo contenido puede revestirse de diferentes formas.
3.7 Esencia y fenómeno
La esencia es lo principal, básico, definitorio en el sujeto, estas son las propiedades, conexiones, contradicciones y tendencias esenciales del desarrollo del objeto. El lenguaje formó la palabra "esencia" a partir de la existencia, y el significado real de esencia se expresa más fácilmente mediante el concepto de "esencial", que significa importante, lo principal, determinante, necesario, natural. Cualquier ley del mundo que nos rodea expresa una conexión esencial entre fenómenos.
El fenómeno es un descubrimiento externo de una entidad, una forma de su manifestación. A diferencia de la esencia, que está oculta a la mirada de una persona, el fenómeno se encuentra en la superficie de las cosas. Pero un fenómeno no puede existir sin lo que aparece en él, es decir sin su esencia.
El fenómeno es más rico, más colorido que la esencia, porque está individualizado y ocurre en un conjunto único de condiciones externas. En un fenómeno, lo esencial se manifiesta junto con lo insignificante, accidental en relación con la esencia. Pero en un fenómeno holístico no hay accidentes, es un sistema (una obra de arte). El fenómeno puede corresponder a su esencia o no corresponder a ella, el grado de ambos puede ser diferente. La esencia se encuentra tanto en una masa de fenómenos como en un único fenómeno significativo.
3 .8 La idea de causalidad
Cuando un fenómeno en determinadas condiciones modifica o da lugar a otro fenómeno, el primero aparece como causa, el segundo como consecuencia. La causalidad es una conexión que convierte una posibilidad en realidad, reflejando las leyes del desarrollo. La cadena de relaciones de causa y efecto es objetivamente necesaria y universal. No tiene principio ni fin, no se interrumpe ni en el espacio ni en el tiempo.
Cualquier consecuencia es causada por la interacción de al menos dos cuerpos. Por tanto, la interacción fenómeno actúa como verdadera razón fenómenos-consecuencias. Sólo en el caso particular y límite más simple puede presentarse la relación causal como una acción unidireccional unilateral. Por ejemplo, el motivo de la caída de una piedra en la Tierra es su atracción mutua, que obedece a la ley de la gravitación universal, y la caída de la piedra en la Tierra misma es el resultado de su interacción gravitacional. Pero dado que la masa de la piedra es infinitamente menor que la masa de la Tierra, el efecto de la piedra en la Tierra puede despreciarse. Y como resultado, surge la idea de una acción unilateral, cuando un cuerpo (Tierra) es el lado activo y el otro (piedra) es pasivo. Sin embargo, en casos más complejos, no se puede abstraer el efecto recíproco del portador de la acción sobre otros cuerpos que interactúan con él. Entonces, en la interacción química de dos sustancias, es imposible distinguir los lados activo y pasivo. Esto es aún más cierto cuando se transforman el uno en el otro. partículas elementales.
La relación temporal entre causa y efecto consiste en que existe un intervalo de tiempo en forma de desfase entre el inicio de la acción de la causa (por ejemplo, la interacción de dos sistemas) y el inicio de la manifestación de la causa. efecto correspondiente. Durante un tiempo, la causa y el efecto coexisten, y luego la causa se desvanece y el efecto finalmente se convierte en una nueva causa. Y así ad infinitum.
La interacción de causa y efecto se denomina principio de retroalimentación, que opera en todos los sistemas autoorganizados donde tiene lugar la percepción, el almacenamiento, el procesamiento y el uso de la información, como en el cuerpo, el dispositivo electrónico, la sociedad. La estabilidad, el control y el desarrollo progresivo del sistema son inconcebibles sin retroalimentación.
La causa actúa como activa y primaria en relación con el efecto.
Distinga entre una causa completa y una causa específica, principal y no principal. La causa total es la totalidad de todos los eventos, en presencia de los cuales nace una consecuencia. Establecer la causa completa es posible solo en eventos bastante simples en los que está involucrado un número relativamente pequeño de elementos. Sin embargo, por lo general, la investigación tiene como objetivo revelar las causas específicas del evento. Una causa específica es una combinación de una serie de circunstancias, cuya interacción provoca una consecuencia. En este caso, razones específicas causan una consecuencia en presencia de muchas otras circunstancias que ya estaban disponibles en una situación dada antes del inicio de la investigación. Estas circunstancias constituyen las condiciones para la acción de la causa. Una causa específica se define como los elementos más esenciales de una causa completa en una situación dada, y el resto de sus elementos actúan como condiciones para la acción de una causa específica. La razón principal es la que juega un papel decisivo entre la totalidad de razones.
Las razones son internas y externas. Una causa interna opera dentro del marco de un sistema dado, y una causa externa caracteriza la interacción de un sistema con otro.
Las razones pueden ser objetivas y subjetivas. Las razones objetivas se llevan a cabo contra la voluntad y la conciencia de las personas. Las razones subjetivas residen en las acciones intencionadas de las personas, en su determinación, organización, experiencia, conocimiento.
Debe hacerse una distinción entre causas inmediatas, es decir las que causan y determinan directamente la acción dada, y las causas indirectas que causan y determinan la acción a través de una serie de vínculos intermedios.
3.9 Razón, condiciones y motivo
Para que una causa cause un efecto, se requieren ciertas condiciones. Las condiciones son los fenómenos necesarios para la ocurrencia de un evento dado, pero por sí mismos no lo causan. El modo de acción de una causa dada y la naturaleza del efecto dependen de la naturaleza de las condiciones. Al cambiar las condiciones, es posible cambiar tanto el modo de acción de la causa como la naturaleza del efecto.
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El contenido del artículo
FILOSOFÍA RUSA ya en su etapa inicial, se caracteriza por su inclusión en los procesos de civilización mundial. La tradición filosófica en la Antigua Rus se formó a medida que se desarrollaba la tradición cultural general. La aparición de la cultura rusa antigua estuvo determinada en gran medida por el acontecimiento histórico más importante: el bautismo de la Rus. La asimilación de la experiencia espiritual bizantina y eslava del sur, la formación de la escritura, nuevas formas de creatividad cultural: todos estos son vínculos de un solo proceso cultural, durante el cual se formó la cultura filosófica de la Rus de Kiev. Los monumentos del pensamiento ruso antiguo indican que en este giro sus caminos coinciden prácticamente con los “caminos de la teología rusa” (expresión del célebre teólogo e historiador del pensamiento ruso G.V. Florovsky). Como en la Europa medieval, en Kiev y luego en Moscú, Rusia, las ideas filosóficas encontraron su expresión principalmente en los escritos teológicos.
Del siglo XI. el centro ideológico de la ortodoxia en Rusia se convirtió en el Monasterio Kiev-Pechersky. En las vistas y actividades de los ascetas del Monasterio de las Cuevas, y sobre todo el más famoso entre ellos: Teodosio de las Cuevas, se puede encontrar rasgos específicos La religiosidad rusa en los siglos posteriores. Teodosio fue un campeón de la tradición místico-ascética de la teología griega, un severo crítico de las creencias no ortodoxas. Creía que el deber del poder principesco era defender la ortodoxia, seguir sus preceptos, y fue uno de los primeros en Rusia en formular el concepto de un "gobernante piadoso". Posteriormente, en los escritos del monje del Monasterio de Pechersk Nestor el Cronista, principalmente en su edición Cuentos de años pasados, este concepto, arraigado en la tradición bizantina, ya se basa en material histórico, revelado en evaluaciones de los hechos de la historia rusa y mundial. Presentar en Cuentos y la idea de la unidad de Rusia basada en la verdad religiosa.
Uno de los primeros monumentos del pensamiento teológico ruso es Una palabra sobre la ley y la gracia. el primer metropolitano ruso Hilarión (se convirtió en metropolitano en 1051). Criticando el nacionalismo religioso, el Metropolitano de Kiev confirmó el significado universal y universal de la gracia como un don espiritual, cuya adquisición es posible para una persona independientemente de su nacionalidad. Grace for Hilarion presupone la libertad espiritual de una persona que acepta libremente este regalo y se esfuerza por la verdad. La gracia "vive" la mente, y la mente aprende la verdad, creía el pensador religioso. Según su historiosofía, el acontecimiento central en la historia del mundo es el cambio de la era de la Ley a la era de la Gracia (Nuevo Testamento). Pero tanto la libertad espiritual como la verdad requieren mucho esfuerzo para establecerlas y protegerlas. Para ello, según Hilarión, son necesarios esfuerzos tanto morales como intelectuales, que implican "buenos pensamientos e ingenio", y medidas de política estatal: es necesario que la "piedad" "esté asociada al poder". En la composición del Metropolitano Hilarión se expresa con bastante claridad el ideal de la Santa Rusia, que fue de gran importancia para la conciencia religiosa rusa.
En el siglo XII. una de las figuras políticas más importantes de Rusia, el príncipe Vladimir Monomakh, aborda el tema del poder, su significado religioso. Papel central en los famosos Enseñanzas el príncipe de Kiev juega con la idea de la verdad. La verdad es lo que constituye la base de la legitimidad del poder y en este sentido es ley, justicia. Pero el significado moral de este concepto es Enseñanzas mucho más amplio: la verdad exige que el gobernante proteja al débil (“no dejes que el fuerte mate a una persona”) e incluso no permita la pena de muerte. El poder no saca de la esfera de la moral a quien está dotado de él, sino que, por el contrario, sólo refuerza su responsabilidad moral, la necesidad de vivir de acuerdo con la verdad. El hecho de que Monomakh claramente no apoyara la deificación del poder terrenal se debe a su comprensión del hombre como una individualidad específica: "Si el mundo entero se une, nadie terminará en una imagen, sino cada uno con su propia imagen". imagen, según la sabiduría de Dios ".
Otra importante figura eclesiástica y cultural de la antigua Rusia fue Kliment Smolyatich, que se convirtió en el segundo, después de Hilarion, el metropolitano ruso de Kiev. Clemente era un conocedor de las obras no solo de los autores bizantinos, sino también de los antiguos, Platón y Aristóteles, en sus palabras, "los hombres gloriosos del mundo helénico". Al referirse a la autoridad de los Santos Padres, Clement Smolyatich fundamentó en sus escritos la "utilidad" de la filosofía para comprender el significado Sagrada Escritura.
El círculo de intereses y actividades espirituales de AS Khomyakov (1804-1860) era extremadamente amplio: un filósofo y teólogo religioso, un historiador, un economista que desarrolló proyectos para la liberación de los campesinos, el autor de una serie de inventos técnicos, un políglota lingüista, poeta y dramaturgo, médico, pintor. En el invierno de 1838-1839, presentó a sus amigos su trabajo. Sobre lo viejo y lo nuevo... Este artículo-discurso, junto con la posterior respuesta de I.V. Kireevsky, marcó el surgimiento del eslavofilismo como una tendencia original en el pensamiento social ruso. En este trabajo, Khomyakov esbozó un tema constante de las discusiones Slavophil: "¿Cuál es mejor, el viejo o nueva Rusia? ¿Cuántos elementos extraterrestres han entrado en su organización actual? ... ¿Ha perdido muchos de sus principios fundamentales, y eran estos principios tales que podríamos lamentarlos y tratar de revivirlos? "
Las opiniones de Khomyakov están estrechamente relacionadas con sus ideas teológicas y, en primer lugar, con la eclesiología (enseñanza sobre la Iglesia). Por Iglesia, entendió ante todo una conexión espiritual, nacida del don de la gracia y que une "conciliarmente" a una multitud de creyentes "en el amor y la verdad". En la historia, el verdadero ideal de la vida de la iglesia, según Khomyakov, se conserva solo por la ortodoxia, combinando armoniosamente la unidad y la libertad y, por lo tanto, realizando la idea central de la Iglesia: la idea de la conciliaridad. Por el contrario, en el catolicismo y el protestantismo se viola históricamente el principio de conciliaridad. En el primer caso, en nombre de la unidad, en el segundo, en nombre de la libertad. Pero tanto en el catolicismo como en el protestantismo, como argumentó Khomyakov, la traición del principio católico sólo condujo al triunfo del racionalismo, hostil al "espíritu de la Iglesia".
La ontología religiosa de Khomyakov es consistentemente teocéntrica, su base es la idea de la "mente dispuesta" divina como el comienzo de todo lo que existe: "el mundo de los fenómenos surge del libre albedrío". En realidad, la filosofía de Khomyakov es, ante todo, la experiencia de reproducir la tradición intelectual de la patrística, que pretende ser más fiel al espíritu del modelo que a la originalidad. Es esencial la inextricable conexión entre voluntad y razón, "tanto divina como humana", afirmada por Khomyakov, que distingue fundamentalmente la posición metafísica del líder de los eslavófilos de varias versiones del voluntarismo irracionalista (A. Schopenhauer, E. Hartmann, etc. ). Al rechazar el racionalismo, Khomyakov fundamenta la necesidad de un conocimiento integral ("conocimiento vivo"), cuya fuente es el conciliarismo: "un conjunto de pensamientos ligados por el amor". Así, el principio religioso y moral juega un papel decisivo en la actividad cognitiva, siendo tanto un requisito previo como un objetivo final del proceso cognitivo. Como argumentó Khomyakov, todas las etapas y formas de cognición, es decir, "Toda la escalera recibe sus características del más alto grado: la fe".
La responsabilidad por el hecho de que la cultura occidental cayera bajo el dominio del racionalismo, él (como todos los eslavófilos) la atribuyó principalmente al catolicismo. Pero, al criticar a Occidente, Khomyakov no se inclinó a idealizar ni el pasado de Rusia (a diferencia de, por ejemplo, K.S. Aksakov), y mucho menos su presente. En la historia de Rusia, destacó períodos de relativa "prosperidad espiritual" (el reinado de Fyodor Ioannovich, Alexei Mikhailovich, Elizaveta Petrovna). La elección se asoció con la ausencia de "grandes tensiones, hechos de alto perfil, brillo y ruido en el mundo" durante estos períodos. Se trataba de las condiciones normales, según el entendimiento de Khomyakov, para el desarrollo orgánico y natural del "espíritu de la vida del pueblo", y no de las "grandes épocas" que se han hundido en el olvido. El futuro de Rusia, con el que soñaba el líder de los eslavófilos, iba a convertirse en la superación de las "rupturas" de la historia rusa. Esperaba la "resurrección de la antigua Rus", que, en su opinión, conservaba el ideal religioso de la conciliaridad, pero la resurrección era "en proporciones ilustradas y esbeltas", basada en la nueva experiencia histórica de construcción estatal y cultural de los últimos siglos. .
Ivan Vasilievich Kireevsky (1806-1856), como Khomyakov, se inclinó a asociar la experiencia negativa del desarrollo occidental principalmente con el racionalismo. Al evaluar los intentos de superar el racionalismo (Pascal, Schelling), creía que su fracaso estaba predeterminado: la filosofía depende del "carácter de la fe predominante", y en el Occidente católico-protestante (ambas denominaciones, según Kireevsky, están profundamente racionalista) la crítica del racionalismo conduce al oscurantismo y la "ignorancia" o, como sucedió con Schelling, a intentos de crear una nueva religión "ideal". Kireevsky se guió por el teísmo ortodoxo, y vio la "nueva" filosofía futura en las formas de una implementación ortodoxa, "verdadera" del principio de armonía de la fe y la razón, fundamentalmente diferente de su modificación católica y tomista. Al mismo tiempo, Kireevsky no consideró en absoluto insensata la experiencia del racionalismo filosófico europeo: "Todas las conclusiones falsas del pensamiento racional dependen únicamente de su pretensión de un conocimiento superior y completo de la verdad".
En la antropología religiosa de Kireevsky, el lugar dominante lo ocupa la idea de la integridad de la vida espiritual. Es el "pensamiento integral" el que permite al individuo y a la sociedad ("todo lo que es esencial en el alma humana crece en él sólo socialmente") evitar la falsa elección entre la ignorancia, que conduce a "la desviación de la mente y el corazón de las creencias verdaderas". ”, Y“ separados por el pensamiento lógico ”, capaces de distraer a una persona de todo en el mundo, excepto de su propia“ personalidad física ”. Segundo peligro para hombre moderno Si no logra la integridad de la conciencia, es especialmente relevante, creía Kireevsky, porque el culto a la corporeidad y el culto a la producción material, justificado en la filosofía racionalista, conduce a la esclavitud espiritual. El filósofo creía que solo un cambio en las "creencias básicas" podría cambiar fundamentalmente la situación. Como Khomyakov en la doctrina de la colegialidad, Kireevsky relacionó la posibilidad del nacimiento de un nuevo pensamiento filosófico no con la construcción de sistemas, sino con un giro general en la conciencia pública, la "educación de la sociedad". Como parte de este proceso, una nueva filosofía, superando el racionalismo, fue entrar en la vida social mediante esfuerzos intelectuales generales ("conciliares") más que individuales.
Occidentalismo.
El occidentalismo ruso del siglo XIX nunca ha sido una corriente ideológica homogénea. Entre las figuras públicas y culturales que creían que la única opción de desarrollo aceptable y posible para Rusia era el camino de la civilización de Europa occidental, había personas de una amplia variedad de convicciones: liberales, radicales, conservadores. A lo largo de sus vidas, las opiniones de muchos de ellos han cambiado significativamente. Así, los principales eslavófilos IV Kireevsky y KS Aksakov en sus años jóvenes compartían los ideales occidentales (Aksakov era miembro del círculo "occidentalizador" de Stankevich, que incluía al futuro radical Bakunin, los liberales KD Kavelin y TN Granovsky, el conservador M.N. Katkov y otros). Muchas de las ideas de finales de Herzen claramente no encajan en el complejo tradicional de ideas occidentalizantes. La evolución espiritual de Chaadaev, sin duda uno de los pensadores occidentales rusos más destacados, también fue difícil.
Un lugar especial en la filosofía rusa del siglo XX. está ocupado por la metafísica religiosa. Al definir el papel de la filosofía religiosa en el proceso filosófico ruso a principios de siglo, deben evitarse los extremos: en ese momento no era una “corriente principal” o la tendencia más influyente, pero no era un fenómeno secundario (no filosófico, literario-periodístico, etc.). En la cultura filosófica de la diáspora rusa (la primera emigración posrevolucionaria), el trabajo de los pensadores religiosos ya determina mucho y puede reconocerse como la dirección principal. Además, se puede afirmar con bastante certeza que el proyecto "metafísico" ruso original esbozado a principios de siglo (principalmente la colección Los problemas del idealismo, 1902, proclamando el futuro "giro metafísico") se realizó y se convirtió en uno de los experimentos más brillantes y creativamente exitosos en la "justificación" de la metafísica en la filosofía del siglo XX. Todo esto sucedió en circunstancias históricas extremadamente desfavorables: ya en la década de 1920, la tradición filosófica rusa se interrumpió, la emigración forzada no contribuyó en modo alguno a la continuación de un diálogo filosófico normal. Sin embargo, incluso en estas difíciles condiciones, el tema metafísico en el pensamiento ruso se desarrolló, y como resultado tenemos cientos de trabajos serios de naturaleza metafísica y una variedad significativa de posiciones metafísicas de los pensadores rusos del siglo XX.
El significado de esta experiencia metafísica rusa sólo puede entenderse en el contexto del proceso filosófico mundial. En la filosofía poskantiana, la actitud hacia la metafísica determinó la naturaleza de muchas tendencias filosóficas. Los filósofos, que vieron el peligro que las tendencias del empirismo radical y el subjetivismo filosófico representaban para la existencia misma de la filosofía, buscaron una alternativa en el resurgimiento y desarrollo de la tradición del conocimiento metafísico de principios suprasensibles y comienzos del ser. En este camino, tanto en Europa como en Rusia, se produjo a menudo la convergencia de la filosofía y la religión. Los pensadores religiosos rusos de los siglos XIX y XX, que definieron su propia posición como metafísica, utilizaron este término como una designación clásica de la filosofía que se remonta a Aristóteles. En el diccionario Brockhaus, Vl.S. Soloviev define la metafísica como "una doctrina especulativa sobre los fundamentos iniciales de toda la existencia o la esencia del mundo". En el mismo lugar, el filósofo escribe sobre cómo la experiencia metafísica de comprender el “ser en sí mismo” (Aristóteles) entra en contacto con la experiencia religiosa.
En la filosofía religiosa rusa del siglo XX. encontramos una variedad significativa de temas y enfoques, incluidos aquellos que se alejan bastante de los principios de la metafísica de la unidad de Vl.S. Solovyov. Pero sus argumentos en una disputa con el positivismo, que negaba la importancia de la metafísica, fueron tomados de la manera más seria. Por último, pero no menos importante, esto se aplica a la tesis de Solov'ev sobre la "necesidad de conocimiento metafísico" como un componente integral y más importante de la naturaleza humana. El filósofo fue bastante radical en sus conclusiones: en algunos aspectos, toda persona es un metafísico, experimenta una "necesidad de conocimiento metafísico" (en otras palabras, quiere comprender el significado de su propia existencia y del mundo), lo mismo, en su palabras, "que no tienen esta necesidad absolutamente, pueden verse como criaturas anormales, monstruos ". Por supuesto, el reconocimiento de un papel tan fundamental de la metafísica no es nada excepcional en la historia de la filosofía. "En la mente del hombre ... una cierta filosofía está establecida por la naturaleza", argumentó en diálogo uno de los fundadores de la metafísica europea, Platón. Fedro... El mayor reformador de la tradición metafísica, Immanuel Kant, escribió en Crítica de la razón pura que "la metafísica no existe como un edificio terminado, sino que actúa en todas las personas como lugar natural ”. En el siglo XX, M. Heidegger, muy crítico con la experiencia de la metafísica occidental, también insistió en el arraigo de la "necesidad metafísica" en la naturaleza humana: "mientras una persona siga siendo un ser vivo racional, es un ser vivo metafísico". . "
En el último tercio del siglo XIX. en Rusia, no es sólo Vl.S. Soloviev quien aboga por una apología de la metafísica y, en consecuencia, critica el positivismo. Por ejemplo, pensadores tan brillantes y autorizados como SN Trubetskoy (1862-1905), el mayor historiador de la filosofía en Rusia en ese momento, hicieron una elección consistente a favor de la metafísica, cercano en sus puntos de vista filosóficos a la metafísica de la unidad total. y LM Lopatin (1855-1920), quien desarrolló los principios de la metafísica personalista (durante varios años, estos filósofos editaron conjuntamente la revista Voprosy filosofii i psikhologii).
Se considera que el primer resultado visible del movimiento religioso de la intelectualidad rusa a principios de siglo son las Asambleas Religiosas y Filosóficas (1901-1903). Entre los iniciadores de este tipo de diálogo entre la intelectualidad y la iglesia se encontraban D.S. Merezhkovsky, V.V. Rozanov, D. Filosofov y otros. Ivanov, E. N. Trubetskoy, V. F. Ern, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov y otros). En 1907, la Sociedad Filosófica y Religiosa de San Petersburgo inició sus reuniones. Los temas religiosos y filosóficos se consideraron en las páginas de la revista Novy Put, que comenzó a aparecer en 1903. En 1904, como resultado de la reorganización del consejo editorial de Novy Put, fue reemplazada por la revista Voprosy Zhizn. Podemos decir que la famosa colección Hitos(1909) no fue tanto de naturaleza filosófica como ideológica. Sin embargo, sus autores, M.O.Gershenzon, N.A. Berdyaev, S.N.Bulgakov, A.Izgoev, B.Kistyakovsky, P.B. Struve, S.L. Frank, entendieron su tarea de esta manera. Hitos se suponía que iban a influir en el estado de ánimo de la intelectualidad, ofreciéndole nuevos ideales culturales, religiosos y metafísicos. Y, por supuesto, se resolvió la tarea de la crítica integral de la tradición del radicalismo ruso. Subestimar el valor Hito estaría mal, este es el documento más importante de la época. Pero es necesario tener en cuenta el hecho de que tomó mucho tiempo para que el mismo Berdyaev, Bulgakov, Frank pudieran expresar de manera completamente creativa sus puntos de vista religiosos y filosóficos. El proceso religioso y filosófico en Rusia continuó: la editorial filosófica "Put" fue fundada en Moscú, cuya primera edición fue la colección Sobre Vladimir Soloviev(1911). Los autores de la colección (Berdyaev, Blok, Vyach. Ivanov, Bulgakov, Trubetskoy, Ern, etc.) escribieron sobre varios aspectos del trabajo del filósofo y definitivamente se consideraron a sí mismos como los sucesores de su trabajo. La editorial "Put" también recurrió a las obras de otros pensadores religiosos rusos, publicando las obras de I.V. Kireevsky, los libros de Berdyaev sobre Khomyakov, Ern sobre Skovorod y otros.
La creatividad, incluida la creatividad filosófica, no siempre se presta a una clasificación estricta según direcciones y escuelas. Esto también se aplica a la filosofía religiosa rusa del siglo XX. Al señalar como la dirección principal de la última metafísica post-Solov'ev de la unidad total, podemos atribuir razonablemente a esta tendencia el trabajo de filósofos como E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov, S.L. Frank, L.P. Karsavin. Al mismo tiempo, es necesario tener en cuenta una cierta convencionalidad de tal clasificación, para ver diferencias fundamentales en las posiciones filosóficas de estos pensadores. Durante ese período, los temas tradicionales del pensamiento religioso mundial y doméstico se desarrollaron tanto en obras filosóficas propiamente dichas como en formas literarias que tenían poco en común con las versiones clásicas del filosofar. La era de la "Edad de Plata" de la cultura rusa es extremadamente rica en experiencias de expresión de ideas metafísicas en la creación artística. Un ejemplo sorprendente de una especie de metafísica "literaria" es el trabajo de dos figuras prominentes del movimiento religioso y filosófico de principios de siglo: DS Merezhkovsky y VV Rozanov.
Dmitry Sergeevich Merezhkovsky (1866-1941) nació en San Petersburgo en la familia de un funcionario, estudió en la Facultad de Historia y Filología de la Universidad de San Petersburgo. Como poeta e investigador de la literatura, estuvo en los orígenes de la poesía del simbolismo ruso. Merezhkovsky se hizo famoso por sus obras históricas y literarias: L. Tolstoi y Dostoievski (1901), Compañeros eternos(1899) y otros. Un simbolismo peculiar impregna la obra del novelista Merezhkovsky, principalmente su trilogía Cristo y el anticristo(1896-1905). Un período significativo de su actividad literaria recayó en la época de la emigración (emigró en 1920): El misterio de los tres(Praga, 1925), El nacimiento de los dioses(Praga, 1925), Atlantis - Europa(Belgrado, 1930) y otras obras.
DS Merezhkovsky vio en Vl.Soloviev un presagio de "una nueva conciencia religiosa". En toda la obra de Soloviev, destacó Tres conversaciones, o más bien la parte "apocalíptica" de este trabajo ( Una breve historia del anticristo). Como ningún otro pensador religioso ruso, Merezhkovsky experimentó la ruina y el callejón sin salida del camino histórico de la humanidad. Siempre vivió en anticipación de una crisis que amenazaba con una catástrofe universal fatal: a principios de siglo, en vísperas de la Primera Guerra Mundial, en el intervalo entre las dos guerras mundiales. Entonces, en el trabajo Atlantis - Europa Dice que este libro fue escrito "después de la Primera Guerra Mundial y, quizás, en vísperas de la Segunda, cuando nadie piensa todavía en el Fin, pero el sentimiento del Fin ya está en la sangre de todos, como un lento veneno de infección." La humanidad y su cultura, según Merezhkovsky, enferman inevitablemente y no hay curación posible: la "iglesia histórica" no puede desempeñar el papel de curandera porque, por un lado, en su "verdad sobre el cielo" está aislada del mundo. , ajeno a él, y por otro, en su práctica histórica es sólo una parte del cuerpo histórico de la humanidad y está sujeto a las mismas enfermedades.
La salvación de la humanidad moderna sólo puede residir en la trascendental "segunda venida". De lo contrario, según Merezhkovsky, la historia, que ya se ha agotado en su desarrollo rutinario y profano, sólo conducirá al triunfo del "Cam que viene", una civilización filistea sin espíritu en degeneración. En este sentido, la "nueva conciencia religiosa" proclamada por Merezhkovsky no es sólo una conciencia apocalíptica que espera el fin de los tiempos y la "religión del Tercer Testamento", sino también una conciencia revolucionaria, lista para abrirse paso en el futuro catastrófico anticipado. dispuesta a hacer de la manera más radical e irrevocable el "polvo del viejo mundo".
Merezhkovsky no desarrolló su idea de una “revolución religiosa mística” en ningún concepto historiosófico integral, pero escribió constantemente sobre la naturaleza catastrófica, la discontinuidad de la historia, sus rupturas revolucionarias y con el patetismo. “Navegamos de todas las orillas”, “sólo en la medida en que somos personas, desde que nos rebelamos”, “ha llegado el siglo de las revoluciones: políticas y sociales - sólo presagio de lo último, definitivo, religioso” - estas y similares declaraciones definen la esencia de la posición de la cosmovisión de Merezhkovsky, que fue anticipada por muchas tendencias revolucionarias y rebeldes en el pensamiento filosófico y religioso occidental del siglo XX.
Incluso en el contexto del genio literario general de las figuras de la cultura rusa de la "Edad de Plata", la obra de Vasily Vasilyevich Rozanov (1856-1919) es un fenómeno sorprendente. El filósofo de la "eterna feminidad" Vl.Soloviev pudo comparar el proceso real de la continuación de la raza humana con una cadena interminable de muertes. Para Rozanov, esos pensamientos sonaban a sacrilegio. Para Solovyov, el mayor milagro es el amor, que se enciende en el corazón humano y trágicamente "cae" en las relaciones sexuales, incluso si este último está asociado con el sacramento del matrimonio y el nacimiento de los hijos. Rozanov, sin embargo, consideró cada nacimiento un milagro: la revelación de la conexión entre nuestro mundo y el mundo trascendental: "el nudo del sexo en un bebé" que "viene del otro mundo", "de Dios su alma cae". El amor, la familia, el nacimiento de los hijos: para él, este es el ser mismo, y no hay otra ontología, excepto la ontología del amor corporal, y no puede haberla. Todo lo demás de una forma u otra es sólo una "distracción" fatal, un alejamiento del ser ... La disculpa de Rozanov por la corporeidad, su negativa a ver en el cuerpo, y sobre todo en el amor sexual, algo inferior y tanto más vergonzoso son. mucho más espiritualista que naturalista. El propio Rozanov enfatizó constantemente la orientación espiritual de su filosofía de vida: "No hay grano en nosotros, un clavo, un cabello, una gota de sangre que no tenga un principio espiritual en sí mismo", hay un cuerpo en absoluto, el el cuerpo gira alrededor y fuera de él ”, y así sucesivamente.
Para el difunto Rozanov, toda la metafísica del cristianismo consiste en una negación constante y radical de la vida y el ser: "Sólo el monasterio se sigue naturalmente del texto del Evangelio ... El monaquismo constituye la metafísica del cristianismo". Florovsky escribió que Rozanov "nunca entendió y no aceptó el ardiente misterio de la Encarnación ... y el misterio de la humanidad de Dios". En efecto, atado en corazón y mente a todo lo terrenal, a todo lo “demasiado humano”, que creía en la santidad de la carne, Rozanov anhelaba de la religión su salvación inmediata y su reconocimiento incondicional (de ahí la gravitación hacia el paganismo y el Antiguo Testamento). El camino a través del Gólgota, a través del "pisoteo" de la muerte por la Cruz, este camino "ardiente" del cristianismo significó para Rozanov la inevitable despedida de los más queridos y cercanos. Y esto le parecía casi equivalente a una negación del ser en general, una retirada al olvido. La disputa de Rozanov con el cristianismo no puede considerarse un malentendido: la metafísica del sexo del pensador ruso claramente no "encaja" en la tradición de la ontología y antropología cristianas. Al mismo tiempo, en la posición religiosa de Rozanov, a pesar de todas las contradicciones reales y los extremos típicamente de Rozanov, también hubo una protesta metafísica profundamente consistente contra la tentación de la "negación del mundo". En su crítica de las tendencias "de hablar del mundo" que se han manifestado repetidamente en la historia del pensamiento cristiano, Rozanov se acerca a la corriente general de la filosofía religiosa rusa, para la cual la tarea de justificación metafísica del ser, el ser del " creado "y, sobre todo, humano, siempre ha tenido una importancia decisiva.
Si la metafísica de Paul Rozanov se puede atribuir a las tendencias antiplatónicas en el pensamiento ruso a principios del siglo XX, entonces uno de los metafísicos-platónicos más brillantes de este período fue V.F. Ern (1882-1917). En general, el interés por la metafísica, incluidas las ideas religiosas y metafísicas, en Rusia en el período prerrevolucionario fue alto y se reflejó en varias esferas de la actividad intelectual. Entonces, por ejemplo, las ideas metafísicas jugaron un papel importante en la filosofía del derecho rusa, en particular, en el trabajo del más grande abogado teórico ruso P.I. Novgorodtsev.
Pavel Ivanovich Novgorodtsev (1866-1924) - profesor de la Universidad de Moscú, liberal figura pública(era diputado yo Duma estatal). Bajo su dirección editorial en 1902, se publicó la colección Los problemas del idealismo, que puede considerarse una especie de manifiesto metafísico. En su evolución ideológica, el jurista fue influenciado por el kantismo y las ideas morales y legales de Vl.S. Solovyov. Las principales obras de Novgorodtsev están dedicadas a la definición del papel de los principios metafísicos en la historia de las relaciones jurídicas, la conexión fundamental entre el derecho y la moral, el derecho y la religión: su tesis doctoral Kant y Hegel en sus enseñanzas sobre el derecho y el estado(1903), obras La crisis de la conciencia jurídica moderna (1909), Sobre el ideal social(1917) y otros Se puede decir que las ideas antropológicas, principalmente la doctrina de la personalidad, fueron de excepcional importancia en las opiniones filosóficas de Novgorodtsev. El pensador desarrolló consistentemente una comprensión de la naturaleza metafísica de la personalidad, insistiendo en que el problema de la personalidad no tiene sus raíces en la cultura o manifestaciones sociales de la personalidad, sino en las profundidades de su propia conciencia, en la moralidad y las necesidades religiosas de una persona. ( Introducción a la filosofía del derecho... 1904). En el trabajo Sobre el ideal social Novgorodtsev sometió varios tipos de conciencia utópica a una crítica filosófica radical. Desde su punto de vista, es el reconocimiento de la necesidad de un "ideal social absoluto" que no puede reducirse fundamentalmente a ninguna época, "etapa", "formación", etc. sociohistórica lo que permite evitar la tentación utópica, intenta implementar prácticamente los mitologemas e ideologemas del "paraíso terrenal". “No se puede insistir suficientemente en la importancia de esas proposiciones filosóficas que se derivan de la definición básica del ideal absoluto ... Sólo a la luz de los principios ideales más elevados se justifican las necesidades temporales. Pero por otro lado, precisamente por esta conexión con lo absoluto, cada paso temporal y relativo tiene su propio valor ... Exigir la perfección incondicional de estas formas relativas significa distorsionar la naturaleza tanto de lo absoluto como de lo relativo, y de mezclarlos juntos ". Obras tardías de Novgorodtsev - Sobre los caminos y tareas de la intelectualidad rusa., La esencia de la conciencia ortodoxa rusa., Restauración de santuarios y otros - testifican que sus intereses espirituales al final de su vida residían en el campo de la religión y la metafísica.
El profesor de la Universidad de Moscú, el príncipe Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920), destacado representante del pensamiento religioso y filosófico, uno de los fundadores de la editorial Put 'y de la Sociedad Religiosa y Filosófica Solovyov, también se ocupó de problemas de filosofía del derecho. . E.N. Trubetskoy, al igual que su hermano S.N. Trubetskoy, llegó a la metafísica religiosa bajo la influencia directa y significativa de Vl.S. Solovyov, con quien mantuvo relaciones amistosas durante muchos años. Entre las obras filosóficas de Trubetskoy - Filosofía de Nietzsche (1904), Historia de la filosofía del derecho (1907), (1913), Supuestos metafísicos de la cognición (1917), Significado de la vida(1918), etc. Fue autor de una serie de trabajos brillantes sobre la pintura de iconos de la antigua Rusia: Especulación en pinturas; Dos mundos en la pintura de iconos rusa antigua; Rusia en su icono... Sus obras reflejan los principios básicos de la metafísica de la unidad total de Vl.S. Solovyov. Al mismo tiempo, Trubetskoy no aceptó todo en la herencia del fundador de la metafísica rusa de la unidad total y en su investigación fundamental. Perspectiva mundial de Vladimir S. Solovyov profundamente crítico de las tendencias panteístas en la metafísica de Solov'ev, aficiones católicas y teocráticas del filósofo. Sin embargo, no consideró que el panteísmo de Solov'ev fuera una consecuencia inevitable de la metafísica de la unidad total, pero en la idea de la humanidad de Dios vio "el alma inmortal de su enseñanza".
EN Trubetskoy insistió en el significado definitorio e incluso en la "primacía" del conocimiento metafísico. Estas ideas se expresan claramente, en primer lugar, en su enseñanza sobre el Absoluto, Omni-Conciencia. El comienzo incondicional, absoluto, según Trubetskoy, está presente en la cognición como "un requisito previo necesario para cada acto de nuestra conciencia". Insistiendo constantemente en la “inseparabilidad y no fusión” de los principios divino y humano en el plano ontológico, siguió los mismos principios al caracterizar el proceso de cognición: “nuestra cognición ... es posible precisamente como indivisible y no fusión unidad del pensamiento humano y absoluto ”(“ supuestos metafísicos del conocimiento ”). La unidad completa de este tipo en el conocimiento humano es imposible, creía el pensador religioso, y, en consecuencia, es imposible comprender plenamente la verdad absoluta y el significado absoluto del ser, incluido el humano ("en nuestro pensamiento y en nuestra vida no hay lo que significa que estamos buscando "). La idea de Trubetskoy de la Conciencia Absoluta resulta ser una especie de garantía metafísica del propio afán por la verdad, justifica este afán y al mismo tiempo presupone esperanza y fe en la realidad del movimiento "contra", en la autorrevelación. del Absoluto, en Divino Amor y Gracia. En general, en la filosofía religiosa de Trubetskoy, se puede ver la experiencia de interpretar los principios de la metafísica de la unidad total en el espíritu de la tradición de la visión ortodoxa del mundo.
Otro famoso pensador religioso ruso, N.A. Berdyaev, estaba preocupado por el problema de la lealtad a los cánones religiosos en un grado incomparablemente menor. Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948) estudió en la facultad de derecho de la Universidad de Kiev. La pasión por el marxismo y los vínculos con los socialdemócratas llevaron al arresto, la expulsión de la universidad y el exilio. El período "marxista" en su biografía espiritual fue relativamente breve y, lo que es más importante, no ejerció una influencia decisiva en la formación de la cosmovisión y la personalidad de Berdyaev. Ya la participación de Berdyaev en la colección. Los problemas del idealismo(1902) mostró que la etapa marxista estaba prácticamente agotada. La evolución posterior de Berdyaev se asoció principalmente con la definición de su propia posición filosófica original.
Los dos libros de Berdyaev - Filosofía de la libertad(1911) y El significado de la creatividad(1916) - designó simbólicamente la elección espiritual del filósofo. El papel clave de estas ideas - libertad y creatividad - en la perspectiva filosófica de Berdyaev ya se definió en los años anteriores a la Revolución de Octubre de 1917. En el futuro se introducirán y desarrollarán otros conceptos de símbolos que son extremadamente importantes para él: espíritu, Cuyo "reino" se opone ontológicamente al "reino de la naturaleza", objetivación- La intuición de Berdyaev de la naturaleza dramática del destino de una persona que no puede salir de los límites del "reino de la naturaleza" por los caminos de la historia y la cultura, trascendente- un avance creativo, superando, al menos por un momento, los grilletes "esclavos" de la vida natural e histórica, tiempo existencial- la experiencia espiritual de la vida personal e histórica, que tiene un sentido metahistórico, absoluto y lo conserva incluso en una perspectiva escatológica, etc. Pero en cualquier caso, la libertad y la creatividad siguen siendo la base interior y el impulso de la metafísica de Berdyaev. La libertad es lo que en última instancia, a nivel ontológico, determina el contenido del "reino del espíritu", el sentido de su oposición al "reino de la naturaleza". La creatividad, que siempre tiene la libertad como base y objetivo, de hecho, agota el aspecto "positivo" de la existencia humana en la metafísica de Berdyaev y, en este sentido, no conoce fronteras: es posible no solo en la experiencia artística y filosófica, sino también en la religión. y experiencia moral. ("Ética paradójica"), en la experiencia espiritual del individuo, en su actividad histórica y social.
Berdyaev se llamó a sí mismo un "filósofo de la libertad". Y si hablamos de la relación entre libertad y creatividad en su metafísica, entonces la prioridad aquí es la libertad. La libertad es la intuición original de Berdyaev y, incluso podría decirse, no solo es una idea básica, sino también la única metafísica, la única en el sentido de que todos los demás conceptos, símbolos e ideas del lenguaje filosófico de Berdyaev no están simplemente "subordinados" a ella. , pero son reducibles a él ... La libertad es reconocida por él como una realidad ontológica fundamental, donde hay que esforzarse por dejar nuestro mundo, el mundo del “imaginario”, donde no hay libertad y, por tanto, no hay vida. Siguiendo esta intuición indudablemente básica, reconoció la existencia no solo de una fuente extranatural, sino también extradivina de la libertad humana. Su experiencia de justificar la libertad fue quizás la más radical de la historia de la metafísica. " libertad sin fundamento. Berdyaev argumentó que, en última instancia, esta libertad "arraigada en la Nada, en el Ungrund" es transformada por el Amor Divino "sin violencia contra él". Dios, según Berdyaev, ama la libertad literalmente pase lo que pase. Pero, ¿qué papel juega la libertad humana en la dialéctica de este mito de Berdyaev? (El Pensador consideró la creación de mitos como un elemento integral de su propia creatividad, declarando la necesidad de "operar con mitos".)
Berdyaev escribió sobre Heidegger como "el pesimista más extremo de la historia del pensamiento filosófico occidental" y creía que ese pesimismo es superado precisamente por una elección metafísica a favor de la libertad, y no de la existencia impersonal. Pero su propia libertad sin sujetos y sin fundamentos pone a una persona en una situación no menos trágica. En última instancia, Berdyaev, sin embargo, resulta ser "más optimista" que Heidegger, pero exactamente en la medida en que su obra está impregnada de patetismo cristiano. Deja a la persona con la esperanza de recibir ayuda externa, ayuda trascendental. Naturalmente, hay que esperarlo de un Dios cristiano personal, y no de una "libertad no fundamental". El destino del hombre "libre" de Berdyaev en el tiempo y la historia es desesperante e irremediablemente trágico. Esta percepción de la historia y la cultura determinó en gran medida la perspectiva del filósofo a lo largo de su vida. Con el paso de los años, se volvió cada vez más dramático, lo que sin duda fue facilitado por los acontecimientos de la historia rusa y mundial del siglo XX, de los que resultó ser testigo y participante. Siempre apelando a temas, ideas e imágenes cristianas, Berdyaev nunca reclamó la ortodoxia u "ortodoxia" de su propia comprensión del cristianismo y, actuando como un pensador libre, permaneció ajeno a la tradición teológica. El camino espiritual de su amigo S.N. Bulgakov fue diferente.
Sergei Nikolaevich Bulgakov (1871-1944) se graduó en la Facultad de Derecho de la Universidad de Moscú. En la década de 1890, le gustaba el marxismo, estaba cerca de los socialdemócratas. El significado de la evolución ulterior de la cosmovisión de Bulgakov se transmite definitivamente por el título de su libro. Del marxismo al idealismo(1903). Participó en compilaciones Los problemas del idealismo(1902) y Hitos(1909), en las revistas religiosas y filosóficas "New Way" y "Questions of Life", editorial "Put". La posición religiosa y metafísica de Bulgakov encontró una expresión completamente consistente en dos de sus obras: Filosofía de la economía(1912) y Luz no vespertina(1917). En 1918 se hizo sacerdote, en 1922 fue expulsado de Rusia. Desde 1925 hasta el final de sus días, Bulgakov dirigió el Instituto Teológico Ortodoxo de París.
En las obras filosóficas y teológicas de Bulgakov, la sofiología juega un papel central. Al ver en las enseñanzas de V.S. Solovyov sobre Sofía "el elemento más original" de la metafísica de la unidad total, pero "inacabado" y "no acordado", Bulgakov desarrolló el tema sofiano comenzando con Filosofía de la economía y hasta sus últimas creaciones teológicas - Edredón(1936) y Novia del cordero(1945). Su experiencia teológica de interpretar a Sofía como el "fundamento ideal del mundo", el Alma del mundo, el Eterno Femenino, la "imagen eterna" increada e incluso la "cuarta hipóstasis" fue tomada con dureza crítica en los círculos de la iglesia ortodoxa y condenada, tanto en Rusia como en el extranjero. En el sentido metafísico, la sofiología de Bulgakov es un sistema ontológico desarrollado en la corriente principal de la metafísica de la unidad total y que tiene sus raíces en el platonismo. En él, se intenta fundamentar radicalmente -dentro de los límites del paradigma cristiano- la realidad ontológica del mundo creado, un cosmos que tiene su propio significado, la capacidad de desarrollo creativo, "una unidad viva del ser". V A la luz de la noche se argumenta que "el fundamento ontológico del mundo reside en la sofianicidad continua, metafísicamente continua de su fundamento". En la sofiología de Bulgakov, el mundo no es idéntico a Dios: es precisamente el mundo creado, "convocado a ser de la nada". Pero a pesar de su naturaleza "secundaria", el cosmos posee "su propia divinidad, que es la Sofía creada". El cosmos es un todo viviente, una unidad total viviente, y tiene un alma ("entelequia del mundo"). Construyendo una jerarquía ontológica del ser, Bulgakov distinguió entre el ideal, la "eterna Sofía" y el mundo como "convertirse en Sofía". La idea de Sofía (en sus diversas expresiones) juega un papel clave en la sustanciación de la unidad (unidad total) del ser, una unidad que no reconoce en el análisis final ningún aislamiento, ningún límite absoluto entre lo divino y el mundo creado. , entre los principios espirituales y naturales (el pensador vio en su propia posición ideológica, una especie de "materialismo religioso", desarrolló la idea de "corporalidad espiritual", etc.) La sofiología de Bulgakov determina en gran medida la naturaleza de su antropología: la naturaleza en el hombre se "ve", y al mismo tiempo, el hombre conoce precisamente "como el ojo del Alma del Mundo". La personalidad humana está "apegada" al sofianismo "como su sujeto o hipóstasis". El significado de la historia es también "sophien": la creatividad histórica del hombre resulta estar "envuelta" en la eternidad, siendo una expresión de la "lógica" universal del desarrollo del cosmos vivo, animado (sophia). "Sofía gobierna la historia ...", declaró Bulgakov en Filosofía de la economía... "Sólo en la naturaleza sofisticada de la historia hay una garantía de que algo saldrá de ella". En la antropología y la historiosofía del pensador ruso, como, de hecho, en toda su obra, la frontera entre los puntos de vista metafísico y teológico resulta ser bastante arbitraria.
También encontramos una dialéctica compleja de ideas filosóficas y teológicas al considerar la “metafísica concreta” de PA Florensky. Pavel Alexandrovich Florensky (1882-1937) estudió en la Facultad de Física y Matemáticas de la Universidad de Moscú. Ya durante sus estudios, el talentoso matemático presentó una serie de ideas matemáticas innovadoras. En 1904 Florensky ingresó en la Academia Teológica de Moscú. Después de graduarse de la academia y defender su tesis de maestría, se convierte en su maestro. En 1911 Florensky fue ordenado sacerdote. Desde 1914 - Profesor de la Academia en el Departamento de Historia de la Filosofía. Desde 1912 hasta la Revolución de febrero de 1917, fue editor de la revista académica "Theological Bulletin". En la década de 1920, las actividades de Florensky se asociaron con diversas áreas de la vida cultural, científica y económica. Participó en los trabajos de la Comisión de Protección de Monumentos de Arte y Antigüedad de la Trinidad-Sergius Lavra, en la organización del Museo Histórico Estatal, en actividades de investigación en instituciones científicas estatales. Florensky enseñó en VKHUTEMAS (desde 1921 como profesor), editó la "Enciclopedia Técnica" y otros. En 1933 fue arrestado y condenado. Desde 1934 estuvo en un campamento en Solovki, donde le dispararon el 8 de diciembre de 1937.
La "metafísica concreta" de Pavel en general puede atribuirse a la dirección de la filosofía rusa de la unidad total con una orientación característica hacia la tradición del platonismo. Florensky fue un excelente investigador y conocedor de la filosofía de Platón. AF Losev señaló la excepcional "profundidad" y "sutileza" de su concepto del platonismo. V.V. Zenkovsky en su Historia de la filosofía rusa Destaca que "Florensky desarrolla sus puntos de vista dentro de los límites de la conciencia religiosa". Esta característica corresponde plenamente a la posición del propio Florensky, quien afirmó: “Hemos filosofado bastante encima religión y O religión, necesitas filosofar v religión - sumergirse en su entorno ". El deseo de seguir el camino de la metafísica, procedente de una experiencia religiosa viva y holística, la experiencia de la iglesia y la experiencia espiritual del individuo, era inherente en el más alto grado a este pensador religioso. Florensky criticó el racionalismo filosófico y teológico, insistiendo en el antinomianismo de principios tanto de la razón como del ser. Nuestra mente está "fragmentada y dividida", y el mundo creado también está "resquebrajado", y todo esto es consecuencia de la Caída. Sin embargo, la sed de la "Verdad eterna y todo-inclusiva" permanece en la naturaleza incluso de una persona "caída", y en sí misma es un signo, un símbolo de un posible renacimiento y transformación. "No lo sé", escribió el pensador en su ensayo principal. Pilar y declaración de la verdad, - ¿Existe la Verdad ... Pero con todas mis entrañas siento que no puedo vivir sin ella. Y sé que si lo es, entonces lo es todo para mí: tanto la razón como la bondad, la fuerza, la vida y la felicidad ". Criticando el tipo de cosmovisión subjetivista, que, en su opinión, ha dominado en Europa desde el Renacimiento, por el logicismo abstracto, el individualismo, el ilusionismo, etc., Florensky en esta crítica es menos inclinado a negar la importancia de la razón. Por el contrario, contrastó el subjetivismo del Renacimiento con el tipo medieval de creación del mundo como un camino "objetivo" de cognición, caracterizado por organicidad, conciliarismo, realismo, concreción y otros rasgos que implican un papel activo (volitivo) de la razón. . La Razón "participa del ser" y es capaz, apoyándose en la experiencia de la "comunión" con la Verdad en la "hazaña de la fe", de recorrer el camino de la comprensión metafísico-simbólica de las profundidades más recónditas del ser. El "daño" del mundo y la imperfección del hombre no equivalen a que Dios los haya abandonado. No existe un abismo ontológico que separe al Creador de la creación. Florensky enfatizó esta conexión con particular fuerza en su concepto filosófico, viendo en la imagen de Sofía de la Sabiduría de Dios, ante todo, una revelación simbólica de la unidad de lo celestial y lo terrenal: en la Iglesia, en la persona de la Virgen María. , en la belleza imperecedera del mundo creado, en el "ideal" en la naturaleza humana, etc. La verdadera eseidad como "naturaleza creada, percibida por el Verbo Divino" se revela en un lenguaje humano vivo, que es siempre simbólico y expresa el " energía ”del ser. La metafísica del padre Pavel Florensky fue, en gran medida, una experiencia creativa de superación de la actitud instrumental-racionalista hacia el lenguaje y una apelación a un nombre de palabra, un símbolo de palabra, en el que solo el significado de su propia vida y el la vida del mundo puede revelarse a la mente y al corazón de una persona.
Uno de los sistemas metafísicos más consistentes y completos en la historia del pensamiento ruso es la filosofía de S.L. Frank. Semyon Ludvigovich Frank (1877-1950) estudió en la Facultad de Derecho de la Universidad de Moscú, luego estudió filosofía y ciencias sociales en universidades de Alemania. Pasó del "marxismo legal" al idealismo y la metafísica religiosa. El primer trabajo filosófico significativo de Frank fue su libro El sujeto del conocimiento(1915, tesis de maestría). En 1922 fue expulsado de Rusia. Hasta 1937 vivió en Alemania, luego en Francia (hasta 1945) y en Inglaterra. Entre las obras más significativas de Frank durante la emigración: Conocimiento vivo (1923), El choque de los ídolos (1924), Significado de la vida (1926), Fundamentos espirituales de la sociedad (1930), Incomprensible(1939) y otros.
Frank escribió sobre su propia orientación filosófica que se reconocía a sí mismo como perteneciente a "la antigua, pero aún no obsoleta secta de los platónicos". Apreciaba mucho la filosofía religiosa de Nicolás de Kuzansky. La metafísica de la unidad total de Vl.S. Solovyov tuvo una influencia significativa en él. La idea de unidad total juega un papel decisivo en el sistema filosófico de Frank, y ya con esta circunstancia se asocia su carácter predominantemente ontológico. Esta unidad total tiene un significado absoluto, ya que incluye la relación entre Dios y el mundo. Sin embargo, la comprensión racional y, además, la explicación de la unidad total absoluta es imposible en principio, y el filósofo introduce el concepto de "metalología" como una intuición primaria capaz de una visión integral de las conexiones esenciales de la realidad. Este "conocimiento primario" obtenido de una manera tan "metalológica", Frank lo distingue del conocimiento "abstracto", expresado en conceptos lógicos, juicios e inferencias. El conocimiento del segundo tipo es absolutamente necesario, introduce a una persona en el mundo de las ideas, el mundo de las entidades ideales y, lo que es especialmente importante, se basa en última instancia en el conocimiento "primario", intuitivo (metalológico). Así, el principio de unidad total también es válido para Frank en el ámbito epistemológico.
Pero una persona dotada del don de la intuición y capaz de "vivir" el conocimiento (metalológico), sin embargo, con especial poder siente la profunda irracionalidad del ser. "Lo desconocido y el más allá se nos da precisamente en este carácter de lo desconocido y no con la misma obviedad ... que el contenido de la experiencia directa". Un tema irracionalista, claramente establecido ya en El sujeto del conocimiento, se convierte en protagonista en el libro de Frank Incomprensible... “El mundo cognoscible está rodeado por todos lados por un oscuro abismo de lo incomprensible”, argumentó el filósofo, reflexionando sobre la “terrible obviedad” con la que se revela la insignificancia del conocimiento humano en relación con la infinidad espacial y temporal y, en consecuencia, la "Incomprensibilidad" del mundo. Sin embargo, hay motivos para el optimismo metafísico y se asocian principalmente con la idea de la humanidad de Dios. El hombre no está solo, la divina "luz en las tinieblas" le da esperanza, fe y comprensión de su propio destino.
Vamos más allá de los límites de la tradición de la filosofía rusa de la unidad total, recurriendo al sistema metafísico de Nikolai Onufrievich Lossky (1870-1965). Se graduó en las Facultades de Física y Matemáticas y de Historia y Filología de la Universidad de San Petersburgo, y luego se convirtió en profesor en esta universidad. Junto con otras figuras culturales, fue expulsado de la Rusia soviética en 1922. Lossky enseñó en las universidades de Checoslovaquia, desde 1947 (después de mudarse a los Estados Unidos), en la Academia Teológica de San Vladimir en Nueva York. Las obras más fundamentales del filósofo - Justificación del intuicionismo (1906), El mundo como un todo orgánico (1917), Los principales problemas de la epistemología. (1919), Libre albedrío (1927), Condiciones para la bondad absoluta(1949) y otros.
Lossky caracterizó su propia enseñanza en términos epistemológicos como un sistema de "intuicionismo", y en términos ontológicos como "personalismo jerárquico". Sin embargo, estas dos esferas filosóficas tradicionales en su enseñanza están profundamente interconectadas, y cualquier límite entre la teoría del conocimiento de Lossky y la ontología es bastante convencional. La misma posibilidad de la cognición intuitiva como "contemplación de otras entidades tal como son en sí mismas" se basa en premisas ontológicas: el mundo es "una especie de todo orgánico", el hombre (sujeto, yo individual) es "ser supertemporal y supraespacial". ”, Asociado a este" mundo orgánico ". Así, "la unidad del mundo", en la versión de N.O. Lossky, se convierte en condición y base decisiva del conocimiento, recibiendo el nombre de "coordinación epistemológica". El proceso mismo de cognición está determinado por la actividad del sujeto, su actividad intelectual "intencional" (objetivo). La intuición intelectual, según Lossky, permite al sujeto percibir un "ser ideal" extraespacial y atemporal (el mundo del conocimiento teórico abstracto - "en el sentido platónico"), que es el principio constitutivo del "ser real" (en tiempo y espacio). En reconocimiento de la conexión entre los dos tipos de ser y, en consecuencia, la racionalidad esencial de la realidad, Lossky vio diferencia fundamental propio intuicionismo del intuicionismo irracionalista de A. Bergson. Además, la metafísica de Lossky afirma la existencia de un ser superracional, "metalológico", que asocia directamente con la idea de Dios.
El personalismo de Lossky se expresa principalmente en su doctrina de las "figuras sustanciales", el "yo" humano individual que no sólo conoce, sino que también crea "todo ser real". Lossky (refutando la opinión de Descartes) está dispuesto a reconocer "cifras sustanciales" la única sustancia, "esencia supraespacial y supratemporal", que va "más allá de los límites de la distinción entre procesos mentales y materiales". Es siempre la creatividad conjunta de los "hacedores" forma un "sistema unificado del cosmos", pero este sistema no agota el universo entero, de todo ser. Hay un "ser metalológico", que se evidencia en la "intuición mística", la experiencia religiosa viva y la especulación filosófica, que, según Lossky, llega a la idea de un "principio supra-cósmico" del ser. Es la lucha por la "plenitud absoluta" del ser lo que determina la elección del individuo, su experiencia de superación del "abismo ontológico entre Dios y el mundo". En la metafísica religiosa del pensador ruso, el camino del hombre y todo el mundo creado hacia Dios tiene un valor absoluto. Este principio se convirtió en la base de la "teoría ontológica de los valores" de Lossky y su sistema ético. Las acciones verdaderamente morales son siempre significativas, siempre llenas de significado por la misma razón que son la respuesta de una persona al Amor Divino, su propia experiencia de amor a Dios y a los demás, un acercamiento al Reino de Dios, donde solo la unidad de "Belleza, Bien Moral" es posible en perfecta plenitud. (Amor), Verdad, vida absoluta ".
La obra de Lev Isaakovich Shestov (Shvartsman) (1866-1938) es un ejemplo vívido de irracionalismo constante. En su juventud, experimentó una fascinación por las ideas de "izquierda", se ocupó de los problemas del estatus económico y social del proletariado. Más tarde (al menos ya en la década de 1890), Shestov entró en el mundo de la crítica literaria y el ensayismo filosófico. La mayor parte del período de emigración de su vida (en el exilio desde 1919) transcurrió en Francia.
Berdyaev se inclinó a creer que la "idea básica" de Shestov consistía en la lucha misma de este último "contra el poder de lo universalmente vinculante" y en la defensa del significado de la "verdad personal" que tiene toda persona. En términos generales, esto es, por supuesto, así: la experiencia existencial ("verdad personal") significaba para Shestov inconmensurablemente más que cualquier verdad universal. Pero con tal punto de vista, la posición de Shestov pierde su originalidad y, en esencia, difiere poco de la posición del propio Berdyaev. Shestov no estuvo de acuerdo con Berdyaev en la cuestión metafísica más importante para este último: la cuestión de la libertad. Para Shestov, la enseñanza de Berdyaev sobre la superación espiritual de la necesidad y la creación espiritual del "reino de la libertad" no es más que idealismo ordinario, e idealismo tanto en el sentido filosófico como en el cotidiano, es decir, algo sublime, pero no vital. Shestov contrasta la "gnosis" de Berdyaev de la libertad no creada con su propia comprensión de ella. "La fe es libertad", "la libertad no proviene del conocimiento, sino de la fe ..." - afirmaciones similares se encuentran constantemente en las obras posteriores de Shestov.
Es la idea de la libertad de fe la que da motivos para considerar a Shestov como un pensador religioso. Al criticar cualquier intento de una relación especulativa con Dios (filosófica y teológica en igual medida), Shestov los opone exclusivamente al camino individual, de vida (existencial) y libre de la fe. La fe de Shestov es libre a pesar de la lógica y a pesar de ella, a pesar de la obviedad, a pesar del destino.
Shestov criticó sincera y profundamente la "fe de los filósofos" por su tranquilidad filosófico-olímpica; Atacó, con su característica brillantez literaria e intelectual, la famosa fórmula de Spinoza: "No reír, no llorar, no maldecir, sino comprender". Pero los propios escritos de Shestov también hablan de la fe, que de ninguna manera es ajena a la filosofía y nace de un sufrimiento profundo, pero no menos profundamente meditado, de la imposibilidad de salvar la libertad humana sin la idea de Dios. En su radical irracionalismo, continúa manteniéndose firmemente sobre bases culturales, históricas y filosóficas. Shestov nunca se comparó a sí mismo con el Job bíblico (sobre cuya fe escribió de manera vívida y penetrante), así como su "doble" filosófico Kierkegaard nunca se identificó con el "caballero de la fe" Abraham.
Al exponer el racionalismo en sus pretensiones de universalidad, Shestov "dio lugar a la fe": sólo Dios puede, ya no en el pensamiento, sino en la realidad, "corregir" la historia, hacer que la primera no sea la primera. Lo que es absurdo desde el punto de vista de la razón es posible para Dios - afirmó Shestov el metafísico. "Para Dios, nada es imposible - este es el más preciado, el más profundo, el único, estoy dispuesto a decir, el pensamiento de Kierkegaard - y al mismo tiempo es lo que fundamentalmente distingue la filosofía existencial de la especulativa". Pero la fe presupone ir más allá de los límites de cualquier filosofía, incluso la existencial. Para Shestov, la creencia existencial es "creer en el Absurdo", que lo imposible es posible y, lo más importante, que Dios desea que esto sea imposible. Presumiblemente, el pensamiento de Shestov, que no reconocía límites, debería haberse detenido en esta última frontera: aquí solo podía creer y esperar.
El trabajo filosófico de L.P. Karsavin, un destacado historiador medievalista ruso, es una versión original de la metafísica de la unidad total. Lev Platonovich Karsavin (1882-1952) fue el autor de una serie de obras fundamentales sobre la cultura de la Edad Media europea: Ensayos sobre la vida religiosa en Italia, siglos XII-XIII. (1912), Los fundamentos de la religiosidad medieval en los siglos XII-XIII... (1915) y otros En 1922 fue elegido rector de la Universidad de Petrogrado. Sin embargo, ese mismo año, junto con otras figuras culturales, Karsavin fue expulsado del país. En el exilio (Berlín, luego París), Karsavin publicó una serie de obras filosóficas: Filosofía de la historia (1923), Sobre los inicios(1925) y otros En 1928 se convirtió en profesor en la Universidad de Kaunas. En 1949, Karsavin fue arrestado y enviado a los campos de Vorkuta.
Las fuentes de la metafísica de la unidad total de Karsavin son muy extensas. Podemos hablar de sus orígenes gnósticos, de la influencia del neoplatonismo, del "personalismo" del beato Agustín, de la Patrística Oriental, de las principales ideas metafísicas de Nikolai Kuzansky, de los pensadores rusos - A.S. Khomyakov y Vl.S. Soloviev. La originalidad de la metafísica de Karsavin se asocia en gran medida con los principios de la metodología de la investigación histórica desarrollada por él. El historiador Karsavin resolvió los problemas de reconstruir el mundo jerárquico de la cultura medieval, convirtiendo Atención especial sobre la unidad interna (principalmente socio-psicológica) de sus diversas esferas. Para identificar lo "colectivo" en la realidad cultural e histórica, introdujo el concepto de "fondo común" ( tipo general conciencia) y la "persona promedio" - un individuo en cuya conciencia dominan las actitudes básicas del "fondo común".
La idea de "unidad total" en la metafísica de la historia de Karsavin se revela en el concepto de la formación de la humanidad como el desarrollo de un único sujeto totalmente humano. La humanidad misma es vista como resultado de la auto-revelación del Absoluto, como teofanía (teofanía). Karsavin hace que el principio de la trinidad sea central en su ontología e historiosofía (unión primordial - separación - restauración). La historia en sus fundamentos ontológicos es teleológica: Dios, el Absoluto, es la fuente y el objetivo de la existencia histórica de la humanidad como "el sujeto de la historia todo unido". La humanidad y el mundo creado en su conjunto representan sistema jerárquico imperfecto. Sin embargo, este es precisamente un sistema único, cuya dinámica, su esfuerzo por volver a la plenitud divina, a la "deificación", está determinada por el principio de trinidad. Dentro de la humanidad-sujeto actúan (individualizan) sujetos de órdenes inferiores: culturas, pueblos, estratos y grupos sociales y, finalmente, individuos específicos. Todas estas asociaciones "todo-uno" que Karsavin llama personalidades sinfónicas (colectivas). Todos ellos son imperfectos en su unidad ("unidad restringida"), pero al mismo tiempo, el jerarquismo orgánico de varias comunidades históricas contiene la verdad e indica la posibilidad de unidad (sinfonía) de un orden inconmensurablemente superior. Resulta inevitable el camino de la "unidad" de lo mecánico, desprovisto de materia orgánica histórica e integridad metahistórica, asociado a la inevitable "atomización" del individuo en el marco de la ideología individualista o su despersonalización bajo la presión de ideologías de tipo totalitario. ser un callejón sin salida.
La metafísica religiosa jugó un papel muy importante en la cultura filosófica de la diáspora rusa (la primera emigración). También puedes llamar toda la linea brillantes pensadores-metafísicos.
IA Ilyin (1883-1954) - autor de profundas obras históricas y filosóficas ( La filosofía de Hegel como doctrina de la concreción de Dios y el hombre y otros), obras sobre filosofía del derecho, filosofía moral, filosofía de la religión ( Axiomas de la experiencia religiosa y otros), estética. El lugar central en el ensayo religioso y filosófico de Ilyin lo ocupó el tema de Rusia y su destino histórico.
B.P. Vysheslavtsev (1877-1954), cuyas principales ideas metafísicas quedaron reflejadas en su libro Ética del Eros transformado. Problemas de la ley y la gracia.
G.V. Florovsky (1893-1979) - un brillante teólogo y filósofo, historiador del pensamiento ruso ( Los caminos de la teología rusa).
Esta no es una lista completa. Es a la metafísica religiosa a la que muchos pensadores emigrados rusos han dado sus poderes creativos. En la Rusia soviética, tal tendencia filosófica en el mundo de la cultura oficial simplemente no podía existir. El destino de A.F. Losev, destacado filósofo, científico, investigador y teórico de la cultura y, posiblemente, el último metafísico ruso, fue dramático.
Alexey Fedorovich Losev (1893-1988) se graduó en la Facultad de Historia y Filología de la Universidad de Moscú, en 1919 fue elegido profesor en la Universidad de Nizhny Novgorod. A principios de la década de 1920, Losev se convirtió en miembro de pleno derecho de la Academia de Ciencias del Arte, enseña en el Conservatorio de Moscú, participó en el trabajo de la Sociedad de Psicología en la Universidad de Moscú, en la Sociedad Religiosa y Filosófica en memoria de Vladimir Solovyov. Ya en la primera publicación de Losev Eros en Platón(1916) marcó la conexión espiritual profunda y nunca interrumpida del pensador con la tradición del platonismo. Una cierta influencia sobre el joven Losev fue ejercida por la metafísica de la unidad total Vl.S. Solovyov, las ideas religiosas y filosóficas de P.A. Florensky. Muchos años después, Losev contó lo que apreciaba y lo que no podía aceptar en el trabajo de Vladimir Solovyov en el libro. Vladimir Soloviev y su tiempo(1990). A finales de la década de 1920, se publicó una serie de sus libros filosóficos: Espacio antiguo y ciencia moderna; Filosofía del nombre; Dialéctica de la forma artística; La música como tema de lógica; Dialéctica del número en Plotino; La crítica de Aristóteles al platonismo; ; Dialéctica del mito... Los escritos de Losev fueron objeto de graves ataques ideológicos (en particular, en el informe de L.M. Kaganovich en el 16º Congreso del PCUS (b)). En 1930 Losev fue arrestado y luego enviado a la construcción del Canal Mar Blanco-Báltico. Regresó del campo en 1933 como una persona gravemente enferma. Los nuevos trabajos del científico ya se publicaron en la década de 1950. En la herencia creativa del difunto Losev, una obra de ocho volúmenes Historia de la estética antigua- un profundo estudio histórico, filosófico y cultural de la tradición espiritual de la antigüedad.
La inmersión característica de Losev en el mundo de la filosofía antigua no lo dejó indiferente a la experiencia filosófica moderna. En el período inicial de su trabajo creativo, tomó los principios metodológicos de la fenomenología de la manera más seria. “El único apoyo que tenía entonces era el 'método fenomenológico de' Husserl '( Ensayos sobre simbolismo y mitología antiguos). Se puede decir que Losev se sintió atraído por la filosofía de Husserl por algo que, en cierta medida, la acercó a la metafísica de tipo platónico: la doctrina del eidos, el método de reducción fenomenológica, que presupone la "purificación" de la conciencia a partir de cualquier psicologismo y la transición a la "descripción pura", a la "discreción de las esencias". Al mismo tiempo, el metodologismo y el ideal de "cientificidad estricta", tan esencial para la fenomenología, nunca han tenido un significado autosuficiente para Losev. El pensador buscaba "describir" y "percibir" no sólo los fenómenos de la conciencia, aunque fuera "pura", sino también esencias verdaderamente existenciales, simbólicas y semánticas, eidos. El eidos de Losev no es un fenómeno empírico, pero tampoco un acto de conciencia; este es "el ser vivo de un objeto, impregnado de energías semánticas provenientes de sus profundidades y formando una imagen viva integral del rostro manifestado de la esencia del objeto" ( La música como tema de lógica).
Al no aceptar la naturaleza "estática" de la contemplación fenomenológica, Losev en su simbolismo filosófico recurre a la dialéctica, definiéndola con un patetismo excepcional como "un elemento genuino de la razón ... una imagen maravillosa y fascinante del significado y la comprensión autoafirmados". La dialéctica universal de Losev está llamada a revelar el significado de la existencia del mundo, que, según el filósofo, es "un grado diferente de ser y un grado diferente de significado, un nombre". El nombre "brilla" siendo, la palabra-nombre no es sólo un concepto abstracto, sino un proceso vivo de la creación y disposición del cosmos ("el mundo fue creado y mantenido por el nombre y las palabras"). En la ontología de Losev (el pensamiento del filósofo fue ontológico desde el principio, y en este sentido se puede estar de acuerdo con VV Zenkovsky en que “antes de cualquier método estricto ya es un metafísico”) la existencia del mundo y el hombre también se revela en el “ dialéctica del mito ”, que, en formas infinitamente diversas, expresa la igualmente infinita plenitud de la realidad, su inagotable vitalidad. Las ideas metafísicas de Losev determinaron en gran medida la originalidad filosófica de sus últimas obras fundamentales dedicadas a la cultura antigua.
Literatura:
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Levitsky S.A. Ensayos sobre la historia del pensamiento filosófico y social ruso... Fráncfort del Meno: Posev, 1981
Poltaratsky N.P. Rusia y la revolución. Pensamiento religioso-filosófico y nacional-político ruso del siglo XX... Tenaflay, Nueva Jersey, Hermitage, 1988
Shpet G.G. Ensayo sobre el desarrollo de la filosofía rusa.- Composiciones. M., 1989
Losev A.F. Vladimir Soloviev y su tiempo... M., 1990
Sobre Rusia y la cultura filosófica rusa... M., 1990
Zenkovsky V.V. Historia de la filosofía rusa, vols. 1-4. L., 1991
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Lossky N.O. Historia de la filosofía rusa... M., 1991
Florovsky G.V. Los caminos de la teología rusa... Vilna, 1991
Filosofía rusa... Diccionario. M., 1995
Filosofía rusa... Pequeño diccionario enciclopédico. M., 1995
Serbinenko V.V. Historia de la filosofía rusa de los siglos XI-XIX.... Curso de conferencias. M., 1996
Serbinenko V.V. Metafísica religiosa rusa (Siglo XX). Curso de conferencias. M., 1996
13. Especificidad del pensamiento filosófico ruso.
La filosofía rusa tiene mil años de existencia, diez siglos, desde el décimo hasta el veinte.
El desarrollo de la filosofía mundial es un proceso único, cuyas leyes están determinadas por el curso de la historia y están asociadas a la identificación de nuevos problemas que requieren comprensión filosófica.
El desarrollo histórico y cultural de Rusia siempre se ha caracterizado por la imprevisibilidad, no encajaba en los patrones y patrones tradicionales: muy a menudo, largos períodos de declive y estancamiento en su historia fueron reemplazados por períodos de florecimiento económico, político y cultural.
Esto se reflejó en el desarrollo de la filosofía.
Sobre el desarrollo del pensamiento socio-filosófico ruso .(artículo de S. Frank "La esencia y los motivos principales de la filosofía rusa", publicado por primera vez en Alemania en 1925.):
La filosofía rusa es "una enseñanza y una cosmovisión intuitivas supercientíficas".
Por lo tanto, la filosofía rusa también es ficción, impregnada de una profunda percepción filosófica de la vida (Dostoievski, Tolstoi, Tyutchev, Gogol), este también es un artículo escrito libremente sobre un tema filosófico,
La verdad se puede comprender de manera completamente innecesaria en "conexiones lógicas y una sistematización atractiva".
Frank dijo directamente: "Filosofía de la historia y filosofía social ... estos son los temas principales de la filosofía rusa".
Características de la identidad nacional del pensamiento filosófico ruso:
El interés por la sociedad y la persona en ella es orgánicamente inherente a la filosofía rusa, además, en la esencia misma de la percepción que la gente tiene del mundo.
En la filosofía rusa, ni las construcciones lógicas abstractas ni el individualismo se desarrollaron ampliamente.
Una característica distintiva muy importante de la filosofía rusa es el avance de la evaluación moral de las personas, sus hechos, así como los eventos, incluidos los sociales y políticos, en primer plano.
Es característico de los pensadores rusos que, además del concepto de "verdad", que está en todos los idiomas, también utilizan una palabra tan intraducible como "verdad". Contiene el misterio y el significado de la filosofía nacional rusa.
El pensador ruso siempre está buscando la "verdad". Después de todo, la "verdad" no es solo la verdad, una imagen teóricamente correcta del mundo. La "verdad" es el fundamento moral de la vida, es la esencia espiritual del ser. La "verdad" no se busca por el conocimiento abstracto, sino para "transformar el mundo, purificarlo y salvarse".
La búsqueda de la "verdad-verdad" también determinó las formas en que se denunciaba el pensamiento filosófico ruso. Siempre es una disputa, un diálogo. Fue en ellos donde nació la "verdad-verdad". De hecho - no poseedores y masones, materialistas, Pushkin y Chaadaev, eslavófilos y occidentalizadores, marxistas y narodniks - no había fin a las disputas en el pensamiento socio-filosófico ruso.
Características de la filosofía rusa.
La característica principal de la filosofía rusa es su carácter religioso y místico, el entrelazamiento y la oposición de los orígenes paganos y cristianos de la cultura rusa.
La filosofía rusa, a diferencia de la europea occidental, no tuvo un período precristiano y, por lo tanto, no pudo confiar en la herencia cultural de la antigüedad. Tomó forma en formas paganas. (La orientación hacia la cultura occidental se determinó solo con la adopción del cristianismo por Rusia).
La antigua admiración pagana por la naturaleza, el apego a la existencia material actual combinado con la sensación cristiana del mundo superior (otro), con el deseo de unión directa con Dios.
Algo similar se observó en la comprensión del hombre. Hombre ruso: por un lado, pertenece directamente al ser material; por el otro, conectado directamente, espiritualmente con Dios (enraizado en el ser espiritual eterno).
La conciencia de la inevitabilidad de la muerte llevó a pensar en el “sentido” de la vida, en lo importante y esencial en ella, en lo que sucederá “después de la muerte” o “después de la vida”.
La Filosofía Rusa es el esfuerzo del hombre, como ser racional y pensante, para superar su finitud, su limitación y mortalidad, su imperfección, y comprender lo absoluto, "divino", perfecto, eterno e infinito.
En Rusia, a diferencia de los países europeos avanzados, el surgimiento de una filosofía libre de religión se retrasó entre 200 y 300 años. La filosofía penetró en las instituciones educativas rusas solo en el siglo XVII, cuando Occidente ya poseía sistemas filosóficos de pura cepa.
La separación de la filosofía de la religión y su establecimiento como ciencia teórica comenzó en el siglo XVIII, gracias a los logros científicos de M.V. Lomonosov (1711-1765), el fundador de la tradición materialista en la filosofía rusa. La filosofía rusa se separó de la religión en 1755 cuando se inauguró la Universidad de Moscú, donde comenzó la enseñanza secular de la filosofía.
Como segundo rasgo distintivo de la filosofía rusa, es necesario señalar la especificidad del estilo ruso de filosofar.
El cristianismo llegó a Rusia desde Bizancio en su versión oriental, en forma de ortodoxia. (Este acto manifestó el deseo de mantener cierta distancia de Europa Occidental, de sus tradiciones culturales y religiosas).
Durante varios siglos, Rusia estuvo separada de los países de Europa occidental por la intolerancia religiosa entre las iglesias occidental y oriental.
El yugo tártaro-mongol de casi 300 años y sus consecuencias negativas también obstaculizaron la profundización de los lazos con Occidente.
Como resultado, el pensamiento ruso hasta el siglo XVII. desarrollado de manera cerrada.
En la filosofía occidental desde el siglo XVII. el método de presentación puramente racionalista y "científico" se hizo dominante, alcanzando su apoteosis entre los representantes de la filosofía clásica alemana.
En la filosofía rusa, el método racionalista nunca ha sido el principal; además, para muchos pensadores parecía falso, imposibilitando llegar a la esencia de los principales problemas filosóficos.
En la filosofía rusa, el estilo artístico-emocional-figurativo de filosofar resultó ser el principal, dando preferencia a imágenes artísticas vívidas, visiones intuitivas, en lugar de razonamiento lógico estricto.
La tercera característica de la filosofía rusa:
La filosofía rusa es más inherente a la conciencia comunitaria, la conciliaridad, el "sofianismo" ("la palabra sabiduría" es un hecho "), que presupone el planteamiento de cuestiones humanas completamente terrenales.
En Rusia, una filosofía desprendida de la vida, cerrada en construcciones especulativas, no podía contar con el éxito.
Por lo tanto, fue en Rusia, antes que en cualquier otro lugar, donde la filosofía se subordinó a la solución de los problemas prácticos que enfrenta la sociedad.
La comparación de las condiciones de la vida rusa con la vida de los países europeos avanzados ha dado lugar en nuestra filosofía a uno de los problemas más agudos del pensamiento social: la relación entre Rusia y Occidente.
Oposición "Rusia - Oeste". La búsqueda del pensamiento filosófico ruso se produjo en un enfrentamiento entre dos direcciones: 1) Eslavófilos , 2)Occidentales .Eslavófilos centró la atención en la originalidad del pensamiento ruso y asoció esta originalidad con la originalidad única de la vida espiritual rusa. Occidentales expresó el deseo de encajar a Rusia en el desarrollo de la cultura occidental (europea). Creían que, dado que Rusia se embarcó en el camino del desarrollo más tarde que otros países europeos, debería aprender de Occidente.
Los filósofos rusos superaron persistentemente el "complejo de inferioridad", la falsa creencia de que el pensamiento filosófico ruso no era independiente, y defendieron su originalidad.
Filosofía rusa - no una página lejana del pasado lejano, que ya está absorbido por el fluir del tiempo. Esta filosofía es un pensamiento vivo. Encontramos en los escritos de Illarion de Kiev, Lomonosov, eslavófilos y occidentalizadores, en las búsquedas filosóficas de F.M.Dostoevsky y L.N. Tolstoi, en el concepto filosófico e histórico de N.Ya.Danilevsky, en las visiones socio-filosóficas de I.A. en el El trabajo filosófico de EV Ilyenkov responde a muchas preguntas modernas.
Filosofía - esto es lo que distingue a una persona de un animal Los animales no filosofan. Como el hombre, son mortales, su idea del mundo también es imperfecta, pero no son conscientes de ello. Desconocen su existencia y su finitud. La capacidad de ser consciente de la propia existencia, la propia finitud y la propia imperfección es la base y la fuente de la filosofía rusa.
Los principales temas y características de la filosofía rusa. El pensamiento filosófico en Rusia se ha convertido en una cristalización de las peculiaridades de la cultura rusa en su conjunto, cuya singularidad del camino histórico determina al mismo tiempo la originalidad especial y la originalidad de la filosofía rusa y la demanda especial de su estudio.
Observemos algunas características de la filosofía rusa:
- fuerte susceptibilidad a la influencia religiosa, especialmente la ortodoxia y el paganismo;
- una forma específica de expresión de pensamientos filosóficos: creatividad artística, crítica literaria, periodismo, arte;
- el gran papel de los problemas de moralidad y ética.
El período del nacimiento de la filosofía rusa antigua y la filosofía cristiana primitiva de Rusia se remonta a los siglos IX-XIII. Este fue el período de la introducción de Rusia al mundo de la cultura cristiana oriental bizantina y le abrió la herencia filosófica de la antigüedad (Platón, Aristóteles, etc.). Entre los representantes más destacados de la filosofía de este período destacan:
– Hilarión (obra principal - "La palabra de la ley y la gracia", en el que se populariza y analiza el cristianismo, su papel en el presente y futuro de Rusia);
- Vladimir Monomakh (obra principal - "Instrucciones", una especie de código moral filosófico y ético, donde se imparten enseñanzas a los descendientes, se analizan los problemas del bien y del mal, el coraje, la honestidad, la perseverancia, así como otras cuestiones morales y éticas);
- Clement Smolyatich (obra principal - "Epístola al presbítero Thomas", el tema principal de la filosofía es el problema de la razón, la cognición);
- Felipe el Ermitaño (obra principal - "Lamento", afectando los problemas de la relación entre alma y cuerpo, carnal (material) y espiritual (ideal).
Un mayor desarrollo de la filosofía rusa está asociado con la formación del estado ruso centralizado (Rus moscovita) (siglos XIII-XVII). Entre los filósofos destacados de este período, es necesario destacar:
- Sergio de Radonezh (siglo XIV. - filósofo-teólogo), cuyos principales ideales eran la fuerza y el poder, la universalidad y la justicia del cristianismo; consolidación del pueblo ruso, derrocamiento del yugo mongol-tártaro;
- Filoteo (siglo XVI)- También se ocupó de cuestiones de teología cristiana, defendió la idea de la continuidad del cristianismo ("Moscú - la Tercera Roma") en la línea Roma - Constantinopla - Moscú.
El momento del surgimiento de la filosofía en Rusia en su sentido moderno puede considerarse 1755, el año de fundación de la Universidad de Moscú, es decir. La era de la ilustración . Durante este período, actúa y M.V. Lomonosov(1711-1765), por un lado, como gran científico y filósofo natural, y por otro, como poeta y pensador religioso. También en este momento, tales pensadores viven y actúan, como, M.M.Scherbatov, A.M. Radishchev, en cuyas obras prevalecieron las cuestiones sociales y morales.
La formación de la filosofía rusa propiamente dicha se remonta a mediados del siglo XIX. Empezando con P.Ya. Chaadaeva, La filosofía rusa se declara inicialmente como una filosofía de la historia con un problema central: « Rusia-Oeste ". Al declarar el "pasado oscuro" de Rusia, Chaadaev provocó una polémica entre occidentalizadores y eslavófilos sobre la originalidad histórica de Rusia y su estatus en la cultura humana universal.
Occidentales (V.G. Belinsky, A.I. Herzen, V.P. Botkin, K.D. Kavelin y otros) pidieron la reforma de Rusia según el modelo occidental con el objetivo de liberalizar las relaciones sociales, desarrollando la ciencia y la educación como factores de progreso.
Eslavófilos (I. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, I. S. Aksakov, N. Ya. Danilevsky y otros) idealizando la historia rusa, creía que Rusia, como guardiana de la ortodoxia, la autocracia y la nacionalidad, está llamada a mostrar a Europa y a toda la humanidad el camino de la salvación.
La línea de la filosofía religiosa de la segunda mitad del siglo XIX está asociada a los nombres de VSSoloviev, BN Chicherin, SN Trubetskoy, entre otros. Un lugar clave en ella pertenece a la metafísica de la unidad del gran pensador ruso VS Soloviev . Dominante en Soloviev son dos series de ideas: la doctrina del Absoluto y la doctrina de la humanidad de Dios.
El cambio de siglo XIX y XX se caracteriza como la "edad de oro" de la filosofía rusa, asociada con el trabajo de filósofos tan destacados como P.B. Struve, N.A. Berdyaev, S.N. Frank, L.I. Shestov, N.O. Lossky, P.A. Florensky y otros. La corriente de pensamiento original durante este período fue el cosmismo ruso (N.F. Fedorov, V.I.Vernadsky, K.I. Tsiolkovsky y otros) y el marxismo ruso (V. N. Plekhanov, V. I. Lenin y etc.).
El desarrollo de la filosofía rusa fue interrumpido por los acontecimientos de 1917, después de los cuales la filosofía se subordinó principalmente a la ideología del marxismo. Escenario moderno caracterizado por un retorno a la más rica herencia del pensamiento ruso.
Pensamiento filosófico de Bielorrusia. El pensamiento filosófico en Bielorrusia es un complejo de ideas que se han desarrollado en el proceso de desarrollo de Bielorrusia como país, los bielorrusos como nación, la cultura bielorrusa como una integridad única. El estatus y la especificidad del contenido de la filosofía bielorrusa están determinados por factores históricos, geopolíticos y socioculturales:
- la ausencia en la historia de una forma nacional independiente de estado (territorialmente, las tierras bielorrusas eran parte de otros sistemas estatales - el Gran Ducado de Lituania, la Commonwealth, Imperio ruso);
- situación fronteriza: Bielorrusia se encuentra en el espacio de interacción civilizatoria, política, económica y cultural entre Occidente y Oriente;
- Dificultades en la autoidentificación nacional-cultural de los pensadores, tk. algunos de ellos son igualmente de las culturas de otros países (por ejemplo, S. Budny, K. Lyshchinsky, S. Polotsky, G. Konissky, M. Smotritsky y otros);
- imposibilidad de una correlación inequívoca de los textos filosóficos con la lengua nacional, ya que durante mucho tiempo se escribieron principalmente en latín o polaco;
- la ausencia de temas nacionales para la comprensión filosófica, ya que solo a partir de la segunda mitad del siglo XIX. se actualizan los conceptos de nacionalidad bielorrusa, identidad nacional y cultural, aumenta la atención al estado del idioma bielorruso, etc.
Por lo tanto, el concepto de "filosofía bielorrusa" refleja en cierta medida las especificidades no tanto nacionales como geográficas y territoriales del filosofar.
- las fuentes del pensamiento filosófico de Bielorrusia se ven en la cultura de la Rus de Kiev durante el período de adopción del cristianismo (siglos 10-12). Las figuras icónicas de este período son K. Smolyatich, K. Turovsky, E. Polotskaya, ya que contribuyeron a la difusión de ideas y principios cristianos, pidieron la iluminación y el "culto a los libros", que se suponía que proporcionaba a una persona armonía espiritual y ayudaba a alcanzar la felicidad. El lado positivo de la adopción del cristianismo está asociado con la difusión de la educación, la publicación de libros escritos a mano, el desarrollo de la escritura y la creatividad literaria. Junto con el oficial Cultura cristiana, se ve un mérito especial en la cultura popular, que ha tenido un impacto notable en la vida espiritual de las personas.
- una etapa importante - el movimiento humanístico y de reforma (siglo XVI - primera mitad del siglo XVII), que se caracteriza por la formación de la nacionalidad y el idioma bielorrusos . La formación de una filosofía nacional original se asocia con el nombre de F. Skorina, humanista y primer impresor del 1er. mitad de XVI v. Su cosmovisión se distinguió por la tolerancia religiosa y el patriotismo. La creatividad pertenece al mismo período histórico. S. Budny, A. Volan, N. Gusovsky, hermanos Zizaniev, V. Tyapinsky. En el siglo XVII. prosiguieron las búsquedas filosóficas S. Polotsky, en el siglo XVIII. - G. Konissky... Un rasgo distintivo de la filosofía de esta época es el predominio de las búsquedas religiosas y éticas en ella, combinado con profundas reflexiones éticas y estéticas.
En el marco de los problemas ontológicos de la época, el problema del origen del mundo, divino y natural, despertó gran interés. En este sentido, el concepto racionalista-teológico es indicativo. S. Budny, reformador religioso, filólogo, maestro, poeta. Negando muchos dogmas de la religión, tendió a interpretar a Dios como una causa raíz cósmica, rechazó la Trinidad como una entidad fantástica: el espíritu no es una sustancia equivalente, sino un atributo de Dios, Jesucristo es un hombre elegido por Dios para la salvación de Dios. humanidad.
Un lugar especial lo ocupa la etapa del dominio de las ideas de la Ilustración en el pensamiento filosófico y sociopolítico (segunda mitad del siglo XVIII - primera mitad del siglo XIX). El pensamiento bielorruso se mueve en la corriente principal de la Ilustración europea, que afirma las ideas de la filosofía racionalista con su principio de soberanía de la razón, gracias al cual es posible no solo conocer, sino también transformar el mundo. La Ilustración bielorrusa está asociada con el funcionamiento de comunidades estudiantiles secretas: fisiócratas (partidarios de varios tipos de reformas), filomatos(amantes del conocimiento), filaretas(amigos de la virtud), quienes actualizaron cuestiones sociales y filosóficas (derechos humanos y libertades, dialéctica de la personalidad y la sociedad, formas de restaurar la condición de Estado, etc.). Estos importantes temas para el pensamiento bielorruso fueron considerados en las obras de K. Narbut, I. Stroinovsky, J. Chechot, A. Narushevich, B. Dobshevich, A. Mitskevich, T. Zahn y otros.
Una etapa significativa: las ideas nacional-democráticas en el pensamiento social bielorruso (segunda mitad del siglo XIX y principios del XX). Un rasgo distintivo es el énfasis en el problema del renacimiento nacional y la liberación del pueblo bielorruso, el estado de la cultura y el idioma nacionales, el despertar de la identidad nacional. Estas ideas fueron consideradas en creatividad F. Bogushevich, M. Bogdanovich, A. Pashkevich, Y. Kupala, Y. Kolas etc. El tema de la autoconciencia nacional y la identidad nacional en el trabajo se vuelve filosóficamente significativo I. Abdiralovich “Advechnyi shlakham: daslezins de bielorrusos a la luz” y el ensayo filosófico de V. Samoila-Sulima “Gettym peramozhash!”.
El desarrollo del pensamiento filosófico en Bielorrusia en los siglos XIX-XX. tuvo lugar en estrecho contacto con los procesos ideológicos y políticos en Rusia. Se distinguió por la búsqueda de criterios de identificación nacional y formas de desarrollar la identidad nacional. Desde finales de los años 20. Siglo XX la era de la filosofía soviética comenzó en Bielorrusia.
1. Ideas filosóficas P.Ya. Chaadaeva
Petr Yakovlevich Chaadaev desempeñó un papel destacado en el desarrollo de la filosofía rusa en el siglo XIX.
En la década de 1920, viajando por Europa, P.Ya. Chaadaev conoció a Schelling, cuya filosofía, especialmente sus motivos religiosos, tuvo una gran influencia en la formación de su cosmovisión y convicciones filosóficas. En 1829-1831. crea su principal obra filosófica "Cartas sobre la filosofía de la historia", más conocida como "Letras filosóficas".
Como regla general, las "Cartas filosóficas" se juzgan por la primera de ellas, publicada en "Telescopio", y por lo tanto se cree que Chaadaev razonó en ellas, en primer lugar, sobre el destino histórico de Rusia. Sin embargo, solo una de las ocho cartas está dedicada directamente a Rusia. Y en sus "Cartas filosóficas", Chaadaev no se preocupa solo por el destino de Rusia, sino que construye un sistema de filosofía cristiana de la historia y, partiendo ya de él, examina e interpreta la historia de Rusia. Las ideas relacionadas con el significado misterioso del proceso histórico, con el papel de Rusia en los destinos de toda la humanidad, constituyen el núcleo principal de la primera letra. En la segunda carta, despliega la evidencia filosófica y científica de su idea principal: "En el espíritu humano no hay otra verdad que la que Dios puso en él con su propia mano cuando lo sacó de la existencia".
Una parte significativa de la tercera carta filosófica está dedicada a la consideración de la subordinación de la comprensión humana de la vida a un principio superior, una fuerza externa.
En la cuarta carta filosófica, pasando al análisis del movimiento de los cuerpos físicos, Chaadaev concluye que la lógica inexorable nos obliga a hablar de ella como consecuencia de una fuente exterior. Y dado que el movimiento es una forma universal de existencia de cualquier fenómeno en el mundo, entonces el movimiento mental y moral también tiene un estímulo externo.
Las letras filosóficas sexta y séptima tratan del movimiento y la dirección del proceso histórico. En la octava y última carta filosófica, el autor concluye: “La verdad es una: el reino de Dios, el cielo en la tierra, todas las promesas del Evangelio; todo esto no es más que la intuición y la realización de la unificación de todos los pensamientos de Dios. la humanidad en un solo pensamiento; y este único pensamiento es el pensamiento de Dios mismo, en otras palabras, una ley moral implementada ".
El postulado original de su filosofía es que Dios es la Mente Absoluta, que, gracias a su ideal universal, la esencia espiritual, tiene en sí mismo el comienzo de toda existencia real. Es un Universo autoconsistente: "Todo tiene un comienzo en el pensamiento perfecto de Dios". El ser del mundo, el ser de la historia y el ser del hombre es el resultado de "la acción continua de Dios sobre el mundo", su procesión triunfal. El hombre nunca ha "caminado de otra manera que con el resplandor de la luz divina". La unidad absoluta de Dios se manifiesta en la totalidad de los seres humanos. La unidad absoluta de la mente divina se manifiesta más claramente a través de la revelación y la acción providencial, la creación y la creación del bien. Chaadaev parece inclinarse a pensar que la base de la mente divina es buena.
Chaadaev cree que la mente divina se puede representar de tres formas. En primer lugar, se nos aparece y aparece como Dios Padre, en quien desaparece toda contradicción. Él se reveló a nosotros (la humanidad) en la medida en que es necesario para que una persona pueda buscarlo en esta vida y encontrarlo en otra. Dios es la realidad absoluta, el ser absoluto. En segundo lugar, Dios aparece ante nosotros como el "Espíritu Santo", espíritu, mente, actuando sobre las almas de las personas a través de su mente. En él (el Espíritu Santo) están las fuentes y fundamentos del bien, la justicia, la verdad. En tercer lugar, se nos aparece y lo representamos en la persona de Dios Hijo, Jesucristo, en quien lo humano es inseparable de lo Divino. Por tanto, "si Jesucristo no hubiera venido, el mundo se habría convertido en" nada ".
Para que Dios se revele a nosotros, enfatiza Chaadaev, el creador, dotó al hombre de las habilidades necesarias: fe y razón. La fe nos revela la esfera del Ser de Dios en las tres hipóstasis de su unidad. Es un prerrequisito y condición necesarios para la relación de una persona con Dios. La razón te permite comprender, comprender la esencia de Dios. Por tanto, Fe y razón son indisolubles. Ser creyente es ser razonable. Además, "la tarea divina del fundador del cristianismo nunca ha sido imponer una fe muda y miope en el mundo". Está de acuerdo con el postulado de San Agustín de que la fe sin razón es ciega. Porque la fe ciega es la fe de la multitud, no del individuo.
La mente humana es un modo de la mente divina. El Creador lo dotó al hombre para que él (el hombre) lo entendiera. Chaadaev distingue dos propiedades, dos fundamentos de la mente humana. La primera propiedad de la mente humana es su religiosidad y moralidad. Por tanto, “para meditar, para juzgar las cosas, es necesario comprender el bien y el mal. Quitárselo a una persona, y no contemplará ni juzgará, no será un ser racional ”. Dios dotó al hombre de una razón moral por su voluntad. Este es el pensamiento central de Chaadaev sobre la esencia de la mente humana, que se manifiesta en la forma de un "vago instinto de bien moral", "un concepto informe sin un pensamiento obligatorio", "una idea imperfecta de distinguir entre el bien y el mal ", incomprensiblemente" incrustados en nuestra alma ".
Otra propiedad de la mente humana se expresa en su naturaleza creativa. La naturaleza creativa de la conciencia humana, según P.Ya. Chaadaeva, permite a las personas "crear la vida por sí mismas, en lugar de dejarla a su propio ritmo". La razón no es un sistema desapasionado, que lo contempla todo con indiferencia. Por lo tanto, el depósito de la inteligencia humana es el corazón, de naturaleza racional y que actúa por su propio poder. "Aquellos que se crean una cabeza con el corazón tienen éxito y hacen más, porque hay mucha más razón en el sentimiento que en la mente de los sentidos". El hombre es algo más que un ser puramente racional, P.Ya. Chaadaev. El centro de la vida racional-espiritual de una persona, su "cordialidad" es el amor cristiano, que es "razón sin egoísmo, razón que rechaza la capacidad de relacionarlo todo consigo mismo". Por tanto, la fe no es más que un momento de conocimiento humano. "Una condición necesaria para el desarrollo del hombre y su mente es la educación religiosa y moral basada en el dogma obligatorio de la Trinidad".
P.Ya. Chaadaev y la naturaleza contradictoria de la existencia humana, ya que la existencia humana se rige por dos tipos de leyes. Como ser vivo corporal, una persona obedece a la ley de la autoconservación, que requiere solo un bien personal, egoísta, en el que él (la persona) ve su libertad. "El funcionamiento de esta ley es visible y misterioso, la autoafirmación egoísta es venerada como libertad, una persona sacude todo el universo cada vez, y así es como se mueve la historia". La libertad terrenal es la libertad del "potro salvaje", enfatiza P.Ya. Chaadaev. Esta es la libertad negativa.
Otra ley de la existencia humana, el lado de la necesidad, según Chaadaev, es la Ley de la Razón Divina, que contiene la verdad y el bien. Ella (Mente Divina) se manifiesta y actúa como verdad y bien, adquiriendo la propiedad de la Providencia. Por tanto, la libertad de la existencia humana adquiere un carácter genuino cuando hay una "influencia externa continua sobre la mente humana" de Dios, que una persona no advierte. Dios guía al hombre por el camino de la verdadera libertad, que consiste en la combinación de libertad y bondad. Por lo tanto, una persona, tanto en su ser como en la historia, según Chaadaev, se enfrenta no tanto a la contradicción de la libertad y la necesidad, como a la contradicción entre la libertad y el bien, y el deseo de este último debería convertirse en una necesidad.
P.Ya. Chaadaev se adhiere al concepto providencial de la historia mundial de la humanidad: el significado de la historia está determinado por la mente divina (que lo ve todo) y la voluntad divina (que prescribe todo), que gobierna a lo largo de los siglos y conduce a la raza humana a los objetivos últimos. . Chaadaev cree que el tema de la historia es la humanidad o un pueblo separado y, en este sentido, asigna un lugar especial y papel especial Rusia en el mundo historia humana.
Por un lado, Rusia “no pertenece ... ni a Occidente ni a Oriente, no tiene tradiciones ni de uno ni de otro. Estamos, por así decirlo, fuera del tiempo, la educación mundial de la raza humana no se nos ha extendido ". Por otro lado, "Rusia está llamada a un inmenso trabajo intelectual: su tarea es dar en el momento oportuno la solución a todos los problemas y disputas en Europa". Ella debe tomar la iniciativa para llevar a cabo todos los pensamientos generosos de la humanidad, convertirse en un ejemplo para la mejora moral de la humanidad. Su misión es superar el egoísmo humano que "conquistó" Europa. El único inconveniente de Rusia para cumplir un papel tan mesiánico es la ausencia de libertad, república y servidumbre, P.Ya. Chaadaev.
De la filosofía de P.Ya. Chaadaev, dos corrientes, dos direcciones "crecieron" en la filosofía rusa. "Eslavófilos" que adoptaron las ideas de Chaadaev sobre "la fe y la conciliaridad del pueblo ruso". Los occidentales se pararon bajo la bandera de la "razón" predicada por Chaadaev. Ambas tendencias en la filosofía rusa surgieron casi simultáneamente y compitieron hasta finales del siglo XIX y principios del XX.
2. Occidentalizadores y eslavófilos sobre las formas de desarrollo de Rusia
"Eslavófilos" (Eslavofilismo) es una tendencia especial en el pensamiento filosófico ruso. El problema central de los eslavófilos es el destino y el papel de Rusia, su lugar especial en la historia humana mundial. Los líderes del eslavofilismo - A.S. Khomyakov (1804-1860), I.V. Kireevsky (1806-1856), K.S. Aksakov (1817-1860), Yu.F. Samarin (1819-1876) - hizo una justificación del camino original de desarrollo de Rusia. Partieron del hecho de que Rusia tiene su propio camino especial, determinado por su historia, posición en el mundo, la inmensidad del territorio y la población, la ubicación geográfica y especialmente las características peculiares de Rusia. caracter nacional, "Alma" rusa. Los eslavófilos consideraron la ortodoxia, la autocracia y la nacionalidad como los tres pilares del camino histórico especial de Rusia,
Uno de los fundadores del eslavofilismo es el filósofo y publicista religioso ruso Kireevsky Ivan Vasilievich (1806-1856). El principal objetivo de sus puntos de vista filosóficos es fundamentar la peculiaridad del camino. desarrollo historico Rusia, radicalmente diferente y diferente al desarrollo de Europa. Él ve los fundamentos del desarrollo de Rusia en la ortodoxia, la Iglesia ortodoxa, que ha mantenido pura la verdad original del cristianismo, distorsionada por el catolicismo. En la Ortodoxia y la Iglesia Ortodoxa, ve las bases para preservar la integridad espiritual tanto del individuo como del pueblo, la unidad de los principios cognitivos y morales, que son inseparables de la fe y la religión. Por tanto, la filosofía debe comprender los fundamentos fundamentales de la originalidad rusa, por lo que, a diferencia de la filosofía occidental, adquiere concreción, eliminando la abstracción de la filosofía occidental. Él ve otra base para la identidad de Rusia en el carácter comunitario de la vida social, el espíritu comunitario y la autoconciencia del pueblo ruso, basado en la ortodoxia. Propone la idea de la "conciliaridad" del pueblo ruso, y la Iglesia ortodoxa como una institución que realmente realiza la idea de la conciliaridad, ya que personifica la pureza del cristianismo. Por lo tanto, ya con Kireevsky, el patriotismo pasa a primer plano en la educación moral y religiosa del pueblo en su originalidad, requiriendo que el individuo sirva al objetivo de la unidad del pueblo, su conciliaridad. El valor de la personalidad conciliar es superior y preferible a la idea de una personalidad individual. Como persona educada e ilustrada, entendió el significado de "educación europea" como "el fruto maduro de todo desarrollo humano", pero necesita ser repensado y transformado sobre la base de la ortodoxia, la unidad de fe y religión, la unidad del individuo y de la Iglesia Ortodoxa. Solo en este caso Rusia no solo conservará su originalidad, sino que también abrirá el camino a la historia mundial.
Otro fundador del "eslavofilismo" fue el pensador, poeta y publicista ruso Aleksey Stepanovich Khomyakov (1804-1860). La idea principal de su obra fundamental "Notas sobre la historia mundial" es la búsqueda y fundamentación del destino histórico de Rusia, su originalidad y su papel en la historia mundial.
Considerando el ser como la realización del universo de Dios, que es una unidad integral, Khomyakov cree que este universo de Dios se proyecta de una manera especial en la historia humana. La base de la unidad de la vida pública y la historia es la "conciliaridad" (reunir en un solo conjunto no sólo a la Iglesia, sino también a las personas). La fe es una condición necesaria para tal unidad y conciliaridad, que incluye la diversidad de las fuerzas espirituales y espirituales de una persona, de individuos específicos. Además, la "fe verdadera", que se manifiesta en su plenitud en la ortodoxia. Además de la ortodoxia, la base de la conciliaridad es la comunidad campesina rusa, que actúa como una personalidad colectiva, una "persona viva" dotada de un carácter, alma, apariencia y vocación histórica especial únicos.
Khomyakov se caracterizó por la idealización de la era prepetrina, que tenía los verdaderos rasgos de una cultura nacional y una identidad nacionales originales.
Los motivos cristianos en la obra de los eslavófilos tuvieron una gran influencia en el desarrollo del pensamiento religioso y filosófico ruso. Muchos historiadores rusos de la filosofía a principios del siglo XX consideran el eslavofilismo como el comienzo del desarrollo de una filosofía rusa distintiva y original, que presentó una serie de ideas nuevas y originales. Los eslavófilos no negaron los logros de la cultura de Europa occidental. La disposición externa de la vida occidental fue muy apreciada y la ciencia de Europa occidental fue profundamente respetada. Pero su rechazo activo provocó el dominio del individualismo, la desunión, la fragmentación, el aislamiento del mundo espiritual de las personas, la subordinación de la vida espiritual a las circunstancias externas, el dominio de los intereses materiales sobre los espirituales.
En los años 40 del siglo XIX, surgió una dirección especial en el pensamiento filosófico ruso, que recibió el nombre "Occidentales", "Occidentalismo"... Surgió en el curso de polémicas con los "eslavófilos". En contraste con los eslavófilos, los "occidentalizadores" defendieron la idea no de la originalidad y exclusividad del papel histórico y el destino de Rusia en la historia mundial, sino la idea de que Rusia se entrelaza en un único proceso mundial evolutivo. Y desarrollo Europa Oriental y América es la expresión progresiva de la historia mundial. Por lo tanto, Rusia debería "seguir" objetivamente el camino occidental de desarrollo, y no aislarse de él y no resistirlo. El desarrollo del capitalismo, el establecimiento del libre desarrollo del individuo, la creación de la sociedad civil y la resistencia a todo tipo de despotismo, el desarrollo progresivo de la ciencia fueron características del modo de desarrollo "occidental". La libertad se entiende como un atributo necesario del desarrollo histórico. Los representantes del "occidentalismo" creían que las transformaciones económicas, políticas, sociales, industriales y técnicas, que deberían ser promovidas, y no prevenidas, naturalmente se esperan en Rusia. El espíritu de la transformación socioeconómica de Rusia se apoderó de las mentes de las personas, y la esencia de esta transformación debía comprenderse filosóficamente.
Los occidentalizadores consideraban que el principal obstáculo para el desarrollo progresivo de Rusia era la existencia de la servidumbre y la ausencia de libertades políticas y sociales del individuo. En esto los representantes - "occidentalizadores" no estaban en desacuerdo. Pero no estaban de acuerdo sobre las formas y los medios de transformar Rusia y el futuro de Rusia. Como tendencia única, el "occidentalismo" sobrevivió hasta finales de la década de 1860. Los mayores representantes de los "occidentalizadores" fueron A.I. Herzen, T.N. Granovsky, N.I. Ogarev, K. D. Kavelin y otros filósofos y publicistas. Las ideas del "occidentalismo" fueron apoyadas por V.G. Belinsky, I.S. Turgenev, P.V. Annenkov, I.I. Panaev. Pero la figura más grande en el pensamiento filosófico de Rusia de este período fue Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870).
La formación de sus puntos de vista filosóficos estuvo muy influenciada por la filosofía de Hegel, especialmente su doctrina de la dialéctica, la filosofía materialista de L. Feuerbach.
AI. Herzen desarrolla su comprensión del desarrollo de la historia, la esencia del proceso histórico. Señala que el desarrollo de la historia se basa en la lucha de contrarios. “En todo momento de la larga vida de la humanidad, se notan dos movimientos opuestos; el desarrollo de uno provoca el surgimiento del otro, al mismo tiempo la lucha y destrucción del primero ”. El origen de esta lucha es la contradicción entre el individuo, que lucha por el monopolio, y las masas, que busca "tomar el fruto de su trabajo, disolverlo en sí mismo". Son mutuamente excluyentes y complementarios al mismo tiempo. Y "esta polaridad es uno de los fenómenos del desarrollo vital de la humanidad, un fenómeno como un pulso, con la diferencia de que con cada latido del pulso, la humanidad da un paso adelante". Destaca que esta lucha en diferentes épocas y en diferentes países avanza a su manera, pero es una fuente real de desarrollo universal.
Una persona, un individuo, según Herzen, es participante y creador de su historia y de la historia de la humanidad en su conjunto, después de dejar el mundo animal. Hace la historia como un ser social, social, no biológico. El atributo del ser de una persona, como ser social, social, es la "libertad del rostro", entendida por él como una manifestación integral de los talentos, su mente y su conciencia. La libertad en sí misma es una manifestación de su conciencia y su razón Por libertad, él entiende "autocontrol". Una condición indispensable para la libertad humana, según Herzen, es el reconocimiento de la "autonomía personal", la independencia personal.
Comprender filosóficamente las perspectivas de desarrollo de la historia humana, cuyo motivo interno es, en su opinión, el logro de la libertad personal, la liberación de una persona de la opresión social y el establecimiento de Justicia social está convencido de la justicia de las ideas del socialismo, cuya implementación conducirá a la creación de una sociedad justa sin oprimir al hombre. Época revoluciones burguesas en el siglo XIX, que él presenció, fueron, en su opinión, una etapa natural en el movimiento hacia el socialismo. Cree que Rusia también avanza por este camino. Pero desilusionado con los resultados de las revoluciones burguesas en Europa Occidental, llega a la conclusión de que la transición al socialismo a través de la comunidad campesina rusa es más orgánica para Rusia. Y el campesino es la fuerza social capaz de resolver este problema histórico. "El hombre del futuro en Rusia es un hombre", A.I. Herzen. ¿Por qué ve en la comunidad rusa la base para el establecimiento del socialismo en Rusia? Primero, porque el campesino ruso se inclina instintivamente hacia la moral comunista, que niega no solo la injusticia de los terratenientes y el poder de los terratenientes, sino la injusticia, la desigualdad como tal. En segundo lugar, la comunidad rusa ha justificado históricamente la fortaleza de su estructura interna. "La comunidad salvó al pueblo ruso de la barbarie mongol ... Ella ..." resistió la intervención de las autoridades; vivió felizmente para ver el desarrollo del socialismo en Europa ". En tercer lugar, dado que el creador de la historia es el pueblo, y la mayoría del pueblo en Rusia es el campesinado, la conciencia y la psicología comunales del pueblo corresponden más plenamente a la afirmación de los principios del socialismo en la organización de la vida social. En su opinión, la misión histórica de Rusia se expresa en el hecho de que es capaz de afirmar el socialismo, que es una expresión de las exigencias de la propia historia mundial. Ideas y filosofía de A.I. Herzen influyó en la formación de un movimiento político en Rusia en el siglo XIX como la Voluntad del Pueblo.
El representante del movimiento liberal en el "occidentalismo" fue el historiador y filósofo ruso, un destacado jurista Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885). Para los occidentales-liberales, el principio general es el reconocimiento de la libertad humana y su realización como fuerza impulsora universal del desarrollo histórico. Desde estos cargos, exigió la abolición de la servidumbre, como principal obstáculo para el progreso socioeconómico de la sociedad rusa, impidiendo que Rusia se uniera naturalmente a un único proceso humano común de desarrollo civilizado. Consideraba la liberación de los campesinos con tierras a cambio de rescate como una condición necesaria para la formación de una "clase campesina" conservadora, dotada del derecho de propiedad privada, como la fuerza social que aseguraría el progreso socioeconómico de Rusia. Creía que los fundamentos patriarcales relaciones economicas y la exclusividad de las características nacionales de Rusia (por ejemplo, la religiosidad del pueblo ruso) se han agotado. Por lo tanto, las perspectivas históricas para el desarrollo de Rusia están asociadas con la convergencia del desarrollo de Europa Occidental sobre la base del reconocimiento de las libertades individuales liberales y los nuevos grupos y clases sociales que emergen en Rusia en ese momento. Al mismo tiempo, fue partidario de un compromiso entre la necesidad de reformas socioeconómicas liberales y la preservación de la autocracia basada en leyes liberales.
A pesar de todas las diferencias entre occidentales y eslavófilos, tenían mucho en común. Y lo que tenían en común era el amor por la libertad, el amor por Rusia, el humanismo. En primer lugar en la escala de valores, pusieron valores espirituales, estaban profundamente preocupados por el problema del crecimiento moral del individuo, odiaban a la burguesía.
Las diferencias de opinión se relacionan principalmente con estas cuestiones: cuál debería ser la forma de gobierno, las leyes; si se necesitan garantías legales de libertad personal; cuáles son los límites óptimos de la autonomía personal; qué lugar debe ocupar la religión; cuál es el significado de los elementos nacionales de cultura, tradiciones, costumbres, rituales.
3. La filosofía de V.S. Solovyov y N.A. Berdyaeva
Vladimir Sergeevich Soloviev(1853-1900) jugó un papel destacado en el desarrollo del pensamiento filosófico ruso en el siglo XIX. Creó su propio sistema filosófico original llamado "La filosofía de la unidad total" y "La enseñanza de la humanidad de Dios". Tenía un marcado carácter religioso y místico.
La idea inicial de la doctrina de la Todo-unidad es la proposición de que "Dios es todo, es decir, que todo en un sentido positivo o la unidad de todo constituye un objeto, su propio contenido, un objeto o una esencia objetiva". " En otras palabras, Dios es el Universo. Además, Dios es el sujeto Absoluto, que crea todo de sí mismo y da contenido a todo el mundo existente, incluido el mundo natural. Esta es la unidad de Dios.
El segundo postulado de su filosofía de "Todo-Unidad" es que Dios es el principio. Como esencia primaria, Dios aparece como Padre, lo que enfatiza su expresión absoluta como sujeto. El Absoluto de Dios como sujeto (Padre) se expresa de tres formas:
1) lo plantea todo (crea), pues ya posee el contenido de este acto de creación;
2) postularse es la realización del contenido absoluto de Dios como sujeto;
3) Dios como Absoluto se preserva y se afirma en este contenido, que es el resultado de la actividad de Dios como sujeto.
La unidad total de Dios en realidad se manifiesta en la forma de una trinidad:
1) como principio de todo, él es Dios, el padre;
2) Dios es la palabra por la cual se pronuncia la Sabiduría Divina, Sofía;
3) espíritu santo (esencia inmaterial de Dios.
Todas estas tres hipóstasis de Dios el Absoluto (la unidad total de Dios en sí mismo), y como su otro, se manifiesta a través de la voluntad como fuerza impulsora Dios.
Dios, como la Unidad Absoluta de Todo, adquiere una forma especial de ser en la forma del Alma del Mundo, que es tanto activa como independiente, pero que no tiene su propio comienzo en sí misma. Pero tan pronto como el Alma del Mundo trata de apartarse de la Divina unidad total del ser, pierde su libertad y su poder sobre sí misma. "Cuando se aísla, se aleja de todo, deja de unir a todos". Un papel importante pertenece al alma del mundo: unir a todos en torno a los valores de la Unidad Absoluta de Dios.
Como verdadero filósofo V.S. Soloviev plantea la cuestión de la esencia del proceso mundial. En su opinión, "la realización gradual del ideal de la unidad total es el significado del proceso del mundo", y la naturaleza es una etapa necesaria en este proceso. Después de que el Alma del Mundo y el mundo natural unido por ella se separaron de la idea Divina y su comienzo, la naturaleza se desintegró "en muchos elementos en guerra". Es decir, ha perdido su unidad dentro de sí mismo y su unidad con el principio Divino (Todo-unidad). Para que la unidad perdida reviva en la forma de un organismo absoluto, tres etapas deben pasar por el proceso natural mundial:
1) la materia cósmica bajo la influencia de las fuerzas gravitacionales es atraída hacia los grandes cuerpos cósmicos: la época estelar o astral;
2) cuando estos cuerpos se convierten en la base para el desarrollo de fuerzas más complejas (formas del proceso del mundo): calor, luz, magnetismo, electricidad, química. Se crea un sistema armónico integral;
3) finalmente, la tercera etapa, gracias al éter omnipresente, como ambiente puro de unidad, toma la forma de ser en forma de vida de un organismo (naturaleza viva).
Esta es una especie de filosofía natural de V.S. Solovyov, no exento de características evolutivas. Fue partidario de la creación de la unidad de las ciencias naturales (que él conocía bien), religión y filosofía, que a su manera revelan la Unidad del principio Divino en todo. Pero la naturaleza, incluida la naturaleza viva, es solo el comienzo, una capa exterior de la idea divina de la unidad total. Sólo en el hombre, como ser corpóreo, racional y espiritual, el Alma del Mundo está por primera vez unida interiormente con el Logos Divino. Y la conciencia humana es una esfera donde la naturaleza se sobrepasa a sí misma y pasa al área del Absoluto, posible logro de la Unidad Total. ¿Por qué es posible restaurar la Unidad Total perdida en el hombre y a través del hombre? En primer lugar, porque "el hombre es imagen y semejanza de Dios". En segundo lugar, “la conciencia de una persona lleva una idea divina eterna”, “en una conciencia ideal, una persona tiene el espíritu de Dios. El hombre tiene la libertad incondicional, pero formal, del infinito "yo" humano, ya que representa la semejanza de Dios ". En tercer lugar, porque "el hombre tiene la misma esencia interior de la vida: la unidad total, que también tiene Dios". Pero lo más importante es que el hombre, como ser activo y actuante, es libre de desear tenerla como Dios. "Quiere dominarlo él mismo o asimilarlo". Es decir, una persona como ser conscientemente espiritual puede potencialmente revivir la unidad total en sí misma.
El hombre como creación de Dios, el "primer hombre" Adán, aparece al principio como un ser integral corporal y espiritualmente consciente. Pero luego se apartó de la Idea de Dios, de Dios mismo, perdió su esencia original y por su propia voluntad. Alejarse de Dios y de su esencia es pecado. ¿Cuáles son las tentaciones que el "primer hombre" no pudo resistir? La primera tentación es el bien material, al que considera una meta y prefiere al bien espiritual. La segunda razón de la caída y el mal fue "la tentación de hacer de su poder, que le dio Dios, un instrumento de autoafirmación como Dios". La tercera, última y más poderosa tentación para el primer hombre fue la tentación de afirmar "su dominio sobre el mundo" a toda costa. El logro de este objetivo es posible por el único medio: la violencia contra el mundo y contra otras personas. Después de este acto de la Caída, realizado a través de muchos actos individuales, personales y separados, la vida humana misma y la historia humana misma adquirieron un carácter trágico. Y la gente misma sin nueva fuerza y el nuevo "ideal del hombre" no puede interrumpirlo, no pueden restaurar la unidad total con Dios.
Y, sin embargo, V.S. Soloviev cree en el progreso histórico, cuyo propósito es restaurar y revivir la unidad perdida con Dios, que es el verdadero significado y motivo de toda la historia del mundo. Pero esta tarea puede resolverse si aparece un nuevo tipo de hombre: "Dios-hombre", y la humanidad se convierte en "Dios-hombre", cuyos ejemplos encontramos en el disfraz y la personalidad de Jesucristo. Así es como V.S. El concepto de Solovyov de "Dios-hombre" y "Dios-hombre".
Según la versión filosófica de V.S. Solovyova Jesucristo es una persona especial. Encarna rasgos tanto divinos como humanos. Es el hijo de Dios, en quien el espíritu divino, la voluntad divina, la sabiduría divina, la verdad divina y el Verbo están encarnados en una forma concreta e individual. Pero, además, yo. Cristo y el Hijo del Hombre. También está sujeto a la tentación. Pero gracias al espíritu divino y la voluntad divina, los vence. Cada uno puede acercarse al ideal del Dios-hombre, encarnado en el rostro de Yo. Cristo. V.S. Soloviev observa perceptivamente que esto se puede lograr si una persona se transforma, no solo acepta libremente las ideas y enseñanzas de Yo Cristo, sino que encuentra un lugar para el principio Divino en sí mismo, en su alma.
V.S. Soloviev da amor, además, amor sexual, un sentimiento humano completamente terrenal. En su obra especial "El significado del amor", revela la conexión del amor sexual con la unidad total y la humanidad de Dios. Ampliando el horizonte de la acción del amor, V.S. Soloviev enfatiza que su extensión a la esfera de las relaciones interpersonales permite superar el atomismo y el individualismo, y así, se logra la realización real de la Unidad Total. Universaliza el amor dándole un carácter cósmico.
Un lugar especial en la encarnación de la idea de Unidad Total como el significado del proceso histórico de V.S. Soloviev se llevó las iglesias. En él, vio una institución especial diseñada para ayudar a las personas a encontrar la Unidad práctica. En la década de 1980, incluso abogó por una unión de las iglesias católica y ortodoxa. Más tarde, se apartó de esta idea, creyendo que solo la ortodoxia, la Iglesia ortodoxa y el pueblo ruso son capaces de realizar la causa de la Unidad Total.
Al final de su vida, las dudas sobre la realizabilidad de las ideas prácticas de la Unidad Total y el “ideal del bien en vida real". “El punto no es solo que el mal es un hecho de la historia humana, sino también que el bien de una persona buena no hace que una mala sea buena. La beneficencia real aumenta el bien en el bien y el mal en el mal ". Incluso habló del Apocalipsis como el fin de la historia mundial.
En esencia, la filosofía Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874-1948) tiene un carácter religioso-existencialista, con claros signos de antropologismo. En su obra "Mi perspectiva filosófica" (1937), caracteriza el tema de su filosofía de la siguiente manera: “En el centro de mi trabajo filosófico está el problema del hombre. Por tanto, toda mi filosofía es altamente antropológica. Plantear el problema del hombre significa al mismo tiempo plantear el problema de la libertad, la creatividad, la personalidad, el espíritu y la historia. Mi filosofía es de tipo existencial ". Podemos decir que el tema de la filosofía de Berdyaev es la libertad, la creatividad como condición y la manifestación de formas de vida de una persona como persona, cuyo núcleo es la vida espiritual y religiosa en su formación y manifestación. “La filosofía es la ciencia del espíritu. Sin embargo, la ciencia del espíritu es, ante todo, la ciencia de la existencia humana ". Y si es así, entonces la filosofía no solo tiene teorías, sino también significado práctico... Es en la aplicación práctica de la filosofía que N.A. Berdyaev es su vocación: “Un verdadero filósofo llamado a filas quiere no solo el conocimiento del mundo, sino también el cambio, la mejora del mundo. No puede ser de otra manera, si la filosofía es, ante todo, una enseñanza sobre el sentido de la existencia humana, sobre el destino humano ". Por tanto, la filosofía no es solo el amor a la sabiduría, sino la sabiduría misma. La filosofía participa del misterio del ser humano y del ser. A diferencia de la ciencia, no puede ser puramente racional y, a diferencia de la teología, (la filosofía) es ajena al dogmatismo. Según N.A. Berdyaev, tiene un significado purificador tanto para la ciencia como para la religión. Debido a esta vocación y destino, el filósofo por naturaleza a menudo resulta estar solo y no reconocido, y solo más tarde recibe el reconocimiento público.
Partiendo de tal definición del sujeto y la tarea de la filosofía, plantea la pregunta, eternamente fundamental para la filosofía: ¿qué precede a qué: el ser a la libertad o la libertad al ser? El postulado inicial de toda la filosofía de N.A. Berdyaeva consiste en la primacía de la libertad en relación con el ser, con todo lo que existe: "La originalidad de mi tipo filosófico, en primer lugar, es que he puesto en el fundamento de la filosofía no el ser, sino la libertad". “Libertad, según N.A. Berdyaev, no es especial junto con el ser divino, la libertad es algo sin lo cual la existencia del mundo no tiene significado para Dios, a través del cual solo se justifica el plan de Dios para el mundo. Dios creó el mundo de la nada y, por lo tanto, de la libertad ". La libertad no es solo el principio fundamental del ser, sino el principio fundamental de la vida, y la vida no es más que una manifestación del Espíritu. "La libertad, según Berdyaev, es la autodeterminación desde dentro, desde las profundidades, y es opuesta a cualquier determinación desde el exterior, que es una necesidad". Por lo tanto, la libertad es inicialmente de naturaleza idealmente espiritual, es extranatural. La libertad precede al mundo, está arraigada en la nada original ". Es por eso que incluso Dios (la esencia espiritual todopoderosa) “es todopoderoso sobre el ser, pero no sobre la libertad. No hay Ser de Dios sin libertad ". La libertad da lugar a todo en el mundo, incluido el bien y el mal (que analizaremos con más detalle a continuación). Inicialmente, la libertad es condición necesaria por la existencia de una persona, su formación como persona y por la creatividad. A través de él, él (el hombre) se afirma positivamente. Podemos decir que, según Berdyaev, la libertad es de naturaleza total. Por tanto, conecta la tragedia del hombre y la historia con el incumplimiento de la libertad.
Libertad, según N.A. Berdyaev, está más plenamente encarnado en el espíritu, en la vida espiritual. “El espíritu, según Berdyaev, es una cualidad que está fuera de cualquier utilitarismo que infecte la vida del mundo ... El espíritu es una fuerza que libera del poder de los elementos, del poder de la tierra y la sangre ... elevándose por encima de ellos, pero sin destruirlos. El espíritu actúa en todas partes y en todo, pero como una fuerza iluminadora, transformadora, liberadora y no convincente ”. "El espíritu es una actividad creadora, que crea todo a partir de sí mismo".
El espíritu es la realidad verdadera y genuina, ya que es verdad, bondad, sentido, libertad. Y Dios, como la máxima encarnación del Espíritu, es un sujeto creativo que crea el mundo a partir de sí mismo de acuerdo con las leyes de la libertad del Espíritu. Berdyaev llama a la naturaleza el mundo sin espíritu, y debido a su falta de espíritu, es un mundo caído y solo un objeto. No hay libertad en este mundo objetivado. La propiedad de "caído" (un mundo bajo y bajo, ya que no hay espíritu ni significado en él) Berdyaev también se extiende al público, mundo social si la libertad está ausente y no se afirma el sentido del ser. Por tanto, el mundo objetivado (natural y social) está en el pecado, en el mal. No es un partidario de su destrucción y corte, al darse cuenta de que esto es imposible, sino un partidario de la iluminación de lo inferior y su transformación en lo superior. ¡Y esta misión recae en el destino de una persona cuando se convierte en una personalidad Dios-humana! El mundo es creado por Dios, no por el sujeto, no por el hombre. Pero el hombre está "llamado a la creatividad en el mundo", a través del hombre Dios continúa su creación en la forma de la actividad creadora y transformadora del hombre. Por lo tanto, el hombre no solo necesita a Dios para ser una persona creativa, sino que Dios necesita al hombre.
SOBRE. Berdiaev se adhiere a la tradición establecida en la teología cristiana y la filosofía cristiana-religiosa de considerar al hombre como el resultado de un acto creativo de Dios. Él es la imagen y semejanza de Dios, como sujeto. El hombre, por naturaleza, es un ser espiritual, corporal y racional. Es “en el hombre donde se esconde el misterio del ser”, ya que en él hay una unidad de lo divino y simplemente humano. Por eso llama a su filosofía antropológica.
La idea del "Dios-Hombre" es uno de los problemas centrales de toda la filosofía de N.A. Berdyaev. Por Dios-hombre, no se refiere al nuevo Jesucristo, sino a una persona ordinaria, pero transformada, liberada de pecados y vicios, que se ha convertido en una persona motivada por el amor, la bondad y la verdad y que en su espíritu y alma se consolida. el ideal de yo. Cristo.
El primer acto que toda persona debe realizar para convertirse en una persona Dios-humana, es decir, una persona genuina, es la liberación del pecado y la pecaminosidad, en la que cayó el primer hombre (Adán), por su propia voluntad y de la libertad. El origen de la caída, según Berdyaev, es el egocentrismo: “El egocentrismo es aislamiento y desesperanza, asfixia, obsesión con uno mismo”, señala N.A. Berdyaev. La fuente más profunda de la Caída es la naturaleza caída y objetivada, la sustancia corporal del hombre. La expiación y la superación del pecado y la caída es posible solo a través del amor, ya que Dios es amor, amor espiritual. Porque, señala Berdiaev, en el cristianismo la redención de la pecaminosidad es una cuestión de amor, en primer lugar, amor espiritual y no justicia judicial.
SOBRE. Berdyaev enfatiza fuertemente la diferencia entre amor y pasión. El primero proviene del Espíritu, el segundo de las exigencias del cuerpo. Son estos últimos los que dan lugar al poder de la esclavitud, porque detrás de ellos se esconde la naturaleza objetivada. Son una de las fuentes del pecado. Solo pueden transformarse bajo la influencia del amor espiritual, por así decirlo, humanizado. La "competencia" entre ellos es una parte integral de la existencia humana en la vida. El amor espiritual conduce a la libertad, este último no. Ésta es también la tragedia del destino humano.
Para convertirse en un Dios-ser humano, es decir, un verdadero hombre, una persona, hay que pasar por el crisol de la lucha entre el bien y el mal. El bien nos abre el camino al Dios-hombre, el mal lo cierra. “El mal debe verse ante todo en uno mismo y no en otro”, N.A. Berdyaev. La dirección verdaderamente espiritual de la lucha contra el mal consiste en "la fe en el poder del bien más que en el poder del mal".
Un lugar especial en su filosofía N.A. Berdyaev atribuye el problema de la soledad en el ser, en la existencia de una persona. “La enfermedad de la soledad es uno de los principales problemas de la filosofía de la existencia humana como filosofía del destino humano”, enfatiza.
Lista de literatura usada
filosofía chaadaev soloviev slavophil
1. El mundo de la filosofía: Un libro para leer: En 2 horas - M .: IPL, 1991.
2. Novikova L., Sizemskaya I. El paradigma de la filosofía rusa de la historia // Pensamiento libre - 1995. - №5.
3. Chaadaev P.Ya. Colección completa obras y letras seleccionadas: 2 volúmenes - Moscú: Nauka, 1991.
4. Sukhanov K.N., Chuprov A.S. Filósofos famosos de los siglos XIX-XX: Ensayos sobre ideas y biografías. - Chelyabinsk: Okolitsa, 2001.
5. Soloviev Vl. Leyendo sobre la humanidad de Dios (arco y flecha). - SPb.: Khudozhes Literatura de Tvennaya, 1994.
6. Berdyaev N.A. Mi perspectiva filosófica / N.A. Berdyaev sobre la filosofía rusa. - Sverdlovsk: USU, 1991. - Parte 1.
7. Berdyaev N.A. Yo y el mundo de los objetos / N.A. Berdyaev
8. Berdyaev N.A. Filosofía de un espíritu libre. - M.: República, 1994.
9. Berdyaev N.A. Espíritu y realidad / N.A. Berdyaev. Filosofía de un espíritu libre. - M.: República, 1994.
10. Chistov G.A. Filosofía. Aspecto histórico y problemático: Curso de conferencias. - Chelyabinsk: Editorial SUSU, 2003. - Parte II. - 106 p.
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