Informe: Filosofía de la educación. Educación y filosofía medieval. universidades medievales

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Las visiones del mundo se están expandiendo.

Lea el material en la página 208 y responda la pregunta: "Gracias a lo que se expandieron las ideas de las personas sobre el mundo"

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Las vistas del mundo se están expandiendo:

Historia brillante sobre países. Lejano Oriente dejado por el comerciante y viajero veneciano Marco Polo, quien vivió en China por más de 25 años. Al regresar a su tierra natal, escribió "El Libro de Marco Polo"

Marco Polo

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Traducciones del griego y árabe.

Los habitantes de Europa Occidental en los siglos V - X casi olvidaron lengua griega y no se esforzó en absoluto por conocer las lenguas orientales.

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Traducciones del griego y árabe

En los siglos XI-XII apareció una gran cantidad de traducciones al latín de los libros de eruditos griegos y árabes. El círculo de conocimiento de los europeos se amplió y enriqueció.

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Universidades medievales:

La sociedad medieval era corporativa, es decir, Cada persona tenía su propio "nicho" claramente definido, era miembro de una corporación particular.

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Escribamos la definición:

Una corporación es un grupo separado de personas que se dedican a un determinado negocio común, viven de manera adecuada y están sujetas a normas y reglamentos especiales.

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universidades medievales

Las universidades eran corporaciones de personas. trabajo intelectual- profesores y estudiantes.

universidad medieval

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Escribamos las definiciones:

• Profesor - profesor en la universidad
• Estudiante (del lat. studere - "trabajar duro") - una persona que recibe conocimientos en la universidad.

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• Facultad - asociación por tema
• Decano - jefe de la facultad
• Rector - titular de la universidad

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Universidades medievales:

Por lo general, las universidades tenían tres facultades: teológica, legal y médica. Las clases eran conducidas por maestros que leían libros y los estudiantes memorizaban.

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universidades medievales

Las conferencias se complementaron con disputas: peleas verbales. Eran competencias de conocimiento y elocuencia sobre una cuestión preestablecida.

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Escolástica

en XI- siglos XIII en las escuelas catedralicias y universidades floreció una nueva religión: la escolástica (del griego "schole" - escuela).

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Pierre Abelardo y Bernardo de Claraval

Uno de los filósofos escolásticos más famosos fue el francés Pierre Abelard. A partir de 1117, comenzó a enseñar en la Escuela de la Catedral de París.

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En 1119, comenzó su amor por Eloísa, que terminó en tragedia: las personas que lo atacaron lo mutilaron y Eloísa fue al monasterio.

Pierre Abelard y Eloise

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Abelardo fue atacado por sus oponentes ideológicos, uno de los cuales fue el famoso místico, fundador de la orden de los Caballeros Templarios, Bernardo de Clairvaux.

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“Necesitas creer, no razonar. La fe debe ser sencilla y sincera, venir del corazón, no de la mente...

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Los enemigos de Abelardo han logrado que en iglesia catedral 1121 él personalmente arrojó su libro al fuego.

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"Médico angelical"

El pináculo de la escolástica medieval fue obra del científico del siglo XIII Tomás de Aquino. Su libro más famoso es La suma de la teología.

Dado que en la Edad Media cualquier desarrollo del pensamiento tuvo lugar en el marco de la cosmovisión cristiana, una esfera de actividad intelectual tradicionalmente libre como la filosofía cayó bajo su influencia. Esto distingue fundamentalmente filosofía medieval de la anterior filosofía antigua y posterior del Renacimiento.

Ya en el período de la antigüedad tardía, hay una tendencia a la convergencia de la filosofía con la religión. La mística religiosa, y no un sistema de prueba racional (neopitagorismo, enseñanzas de Filón de Alejandría, neoplatonismo) se convierte en la fuente de la verdad. El cristianismo naciente luchó por su “lugar bajo el sol” con la antigua filosofía pagana. Por tanto, los elementos filosóficos del pensamiento cristiano se desarrollaron en confrontación con la sabiduría antigua (Tertuliano, gnósticos, apologistas y "padres de la iglesia").

El proceso de rechazo y aceptación de la filosofía antigua en la historia del pensamiento medieval pasa por diversas etapas y formas. La siguiente fase en el desarrollo de la filosofía religiosa fueron las obras de Agustín el Beato (siglos IV-V), en las que se sentaron las bases de los dogmas cristianos. Las enseñanzas de Agustín se convirtieron en el factor espiritual definitorio del pensamiento medieval de Europa Occidental, proclamando el conocimiento de Dios y el amor divino como la única meta y el único valor del espíritu humano, afirmando la superioridad del alma sobre el cuerpo, la voluntad y sentimientos sobre la mente. Agustín hizo de Dios el centro del pensamiento filosófico y el foco de la cosmovisión teocéntrica emergente. La tradición agustiniana ha sido considerada durante mucho tiempo como el único tipo de filosofía ortodoxa (sus ecos se pueden encontrar en el pensamiento teórico de la Reforma, el jansenismo y el cartesianismo del siglo XVII, en la teología católica y protestante moderna).

Unidad de religión y filosofía, lenguaje mutuo El latín y la uniformidad teológica del catolicismo llevaron al hecho de que la filosofía se enseñaba solo en las escuelas monásticas para los futuros sacerdotes. Dejando finalmente de ser libre ya en el período de la Alta Edad Media, la filosofía centró sus esfuerzos no en el estudio patrones generales realidad, sino en la búsqueda de evidencias racionales de lo que proclama la fe.

El monopolio de la iglesia sobre todas las formas de vida espiritual afectó no sólo al conocimiento intelectual, sino también al sistema educativo. Las primeras escuelas conocidas de la Alta Edad Media se crearon en los monasterios para formar al clero, las escuelas monásticas tomaron prestadas materias estudiadas en la antigüedad, las llamadas “siete artes liberales”, que ahora se interpretaban de acuerdo con el nuevo pensamiento religioso. La retórica fue vista como el arte de componer sermones; dialéctica, como la capacidad de realizar conversaciones, argumentar y probar la validez de una u otra disposición de los textos religiosos con la ayuda de la lógica formal; aritmética - como el conocimiento de las reglas de conteo, así como la capacidad de interpretar significado simbolico números; la geometría, que incluía la geografía, proporcionaba información elemental sobre la medición de espacios y la elaboración de dibujos; la astronomía se reducía a la capacidad de utilizar el calendario y calcular las fechas de las fiestas religiosas.

La imagen del universo también se consideró a la luz de las disposiciones de las Sagradas Escrituras. Se negaron las ideas antiguas sobre la eternidad de la existencia del mundo. El universo, al igual que el hombre, se consideraba una creación de Dios, dominaba la teoría geocéntrica de su estructura (el universo se presentaba como un sistema de esferas concéntricas, en cuyo centro se encontraba inmóvil la Tierra, alrededor de la cual se encontraban el Sol, la Luna y los planetas). giraban; luego seguían las estrellas fijas, y en la esfera superior estaban Dios y los ángeles).

El conocimiento experiencial-experimental y el método lógico-racional de comprender la realidad fueron suplantados por la autoridad de las Sagradas Escrituras y las principales líderes de la iglesia(Agustín el Beato, Isidoro de Sevilla, etc.), aunque incluso los padres de la iglesia, al desarrollar los dogmas de la religión cristiana, a veces tuvieron que recurrir a la herencia antigua - astronomía, anatomía, geometría de Euclides, lógica de Aristóteles, etc.

La adopción del cristianismo contribuyó a la difusión de la alfabetización y la escritura. Los textos de las Sagradas Escrituras eran necesarios para poder leer durante el servicio de adoración, así como para distribuirlos por todo el mundo cristiano. Para ello, además de las escuelas, los monasterios disponían de scriptoria (talleres especiales de artesanía en los que los monjes copiaban textos sagrados). Se esbozó algún renacimiento en la ilustración en los siglos VIII - IX durante el período del llamado "Renacimiento carolingio". Esto se debió a una necesidad objetiva: el vasto imperio de Carlomagno necesitaba un aparato administrativo culto (jueces, escribas, secretarios). Se invitó a eminentes científicos de diferentes paises(Paul Deacon de Italia, Theodulf de España, Alcuino anglosajón, a quien se le encomendó la organización enseñanza). Carlomagno era un fanático de la cultura antigua. Su mérito fue la colección de manuscritos antiguos, a los que se hicieron comentarios, explicaciones, se dieron recuentos. En la corte se creó un círculo literario, la llamada "academia de palacio". Los miembros del círculo leían las obras de autores antiguos y, a imitación de ellos, escribían ellos mismos obras poéticas y en prosa.

El sistema de educación religiosa también ha sufrido cambios significativos. Durante el reinado del rey anglosajón Alfredo en el siglo IX, se abrieron escuelas en los departamentos episcopales, se hicieron traducciones de libros del latín al anglosajón y se comenzó a llevar periódicamente una crónica de todos los eventos estatales importantes.

En la era de la Edad Media madura (siglos XII - XIV), la influencia de la cosmovisión de la iglesia en el proceso educativo se está debilitando. La formación de la cultura urbana, con su carácter secular y aspiraciones abiertamente terrenales, se convirtió en la base para el surgimiento de las primeras universidades europeas. Sin embargo, el papel de la iglesia en la organización de las instituciones educativas sigue siendo dominante, todavía se crean escuelas en los monasterios o en los departamentos episcopales. Las universidades a veces surgían de las escuelas episcopales si las escuelas tenían profesores eminentes de teología, filosofía, medicina y derecho romano. En 1200, se fundó la Universidad de París y, en los siglos XIII-XIV, Oxford y Cambridge en Inglaterra, Salamanca en España, Heidelberg, Colonia y Erfurt en Alemania. A fines del siglo XV, había 65 universidades en Europa, la mayoría de las cuales se establecieron con la sanción de la Curia romana. La enseñanza era en forma de conferencias. latín. El principal objeto de estudio fueron las obras de la iglesia autorizada y los autores antiguos. Sobre temas de índole teológica y filosófica se realizaron debates públicos, en los que participaron profesores y alumnos.

La ciencia universitaria medieval se llamaba escolasticismo (del latín schola - escuela). La escolástica se reflejó más claramente en la teología medieval. Su objetivo no era descubrir algo nuevo, sino sistematizar lo que ya existe. La escolástica se basó en las disposiciones de la Sagrada Escritura y la Santa Tradición, así como en los filósofos antiguos, principalmente Aristóteles. De Aristóteles, la escolástica tomó no solo algunas ideas, sino que también tomó prestada la forma misma de presentación, en forma de un sistema de juicios y conclusiones complejos. Lado débil Este método en la escolástica fue una actitud desdeñosa hacia la experiencia y dogmatismo de las conclusiones. Anselmo de Canterbury fue el fundador de la escolástica temprana.

Valor positivo la escolástica consistió en el desarrollo de la lógica formal como método de pensamiento y en la inclusión obligatoria de las obras de Aristóteles en el currículo universitario. Además, los escolásticos introdujeron Europa Oriental con los trabajos no solo de científicos griegos, sino también árabes. En un esfuerzo por comprender muchos temas de filosofía y teología, se dirigieron no solo a la fe, sino también a la mente humana, ofreciendo comprender la esencia de los fenómenos desde el punto de vista del estudio, el razonamiento y la comprensión.

Uno de los problemas centrales de la escolástica fue la disputa entre nominalistas y realistas acerca de la naturaleza. conceptos generales- "universales". Esta disputa fue una especie de continuación de la discusión que surgió en la época antigua entre idealistas (seguidores de Platón) y materialistas (seguidores de Demócrito y Lucrecio). La consecuencia de esta disputa fue el surgimiento en el marco de la escolástica de una nueva dirección: el conceptualismo, cuyo destacado representante fue el maestro de la escuela parisina, Pierre Abelard. Su tesis principal(“Entiendo para creer”) socavaba los dogmas de la iglesia, que ponían la fe por encima del conocimiento. Dado que la principal fuente de comprensión de la realidad para Abelardo era el mundo que nos rodea percibido y generalizado por nuestra mente, la iglesia reconoció su enseñanza como herética.

Los principales representantes de la corriente ortodoxa en la escolástica fueron Alberto Magno (siglo XII), autor de obras de teología y ciencias naturales, y Tomás de Aquino (siglo XIII), quien planteó la idea de la armonía de la fe y la razón. , pero mantuvo la prioridad en materia de conocimiento sobre la teología. Al considerar cuestiones relacionadas con los principios de la estructura social de la sociedad, partió de la tesis de que todo lo creado por Dios es perfecto, afirmó la prioridad del poder espiritual sobre el estado secular, el principio de la organización de clases de la sociedad y en asuntos relacionados. para vida económica de su tiempo, el carácter natural de la propiedad privada. Junto con los principios racionales de comprensión del mundo y de Dios, propuestos por la escolástica, se formaron direcciones irracionales, en particular la mística, durante la Edad Media. Los místicos creían que las doctrinas religiosas se conocen a través de la intuición, la perspicacia, las oraciones y las vigilias (brillantes representantes del misticismo fueron Bernardo de Clairvaux, Johann Tauler, Thomas a Kempis y otros).

Raros en la Edad Media fueron los intentos de justificar la necesidad de un método experimental en el estudio de la naturaleza. Hostil a la ideología de la iglesia precisa y Ciencias Naturales percibido como peligroso librepensamiento. Sin embargo, los partidarios del conocimiento experiencial aparecieron en la propia organización de la iglesia. Así, el monje de la orden franciscana, Roger Bacon (siglo XIII), estableció empíricamente métodos para obtener muchos sustancias químicas y en sus escritos presentó una serie de conjeturas notables sobre la posibilidad de crear varios aparatos y mecanismos que amplíen las capacidades de una persona y faciliten su trabajo. Como las ideas librepensadoras de P. Abelard, las obras de R. Bacon Iglesia Católica anatematizado, y él mismo pasó 14 años en prisión.

El surgimiento del espíritu crítico pensamiento filosófico en el marco de la escolástica condujo a la extinción de grandes sistemas teológicos a finales de los siglos XIV - XV. La razón principal de la conmoción fue la profundización de la diferenciación de clases de la sociedad, el florecimiento de la civilización urbana, el papel cada vez mayor de la clase burguesa en la vida de la sociedad medieval. La vida cultural, volviéndose gradualmente más secular, también afectó el ámbito espiritual. La organización eclesiástica y la ideología teocrática atraviesan una crisis, que se acompaña no solo de una feroz lucha por el poder con los gobernantes seculares, sino también del fortalecimiento de poderosos movimientos heréticos alternativos a la doctrina cristiana ortodoxa en Europa occidental y central.

corrientes heréticas.

Las enseñanzas heréticas fueron una parte importante de la cultura espiritual de la Edad Media. Su surgimiento se remonta al período del reconocimiento oficial del cristianismo como religión del Estado, y su diversidad fue una clara expresión de las prioridades de valor de diferentes grupos sociales- tanto las élites feudales como las amplias masas del pueblo. El hecho de que cualquier insatisfacción con el orden mundial existente en la era de la Edad Media asumiera el carácter de herejía teológica indirectamente enfatizó papel especial iglesias en todos los ámbitos de la vida de aquella época y, en general, el carácter religioso del pensamiento y la conciencia de la época. Las herejías reflejaban las especificidades de la conciencia religiosa de los representantes del tercer estado, incluida la burguesía emergente.

Las herejías burguesas expresaban la protesta de los pequeños propietarios de pueblos contra el orden feudal y, sobre todo, contra las instituciones eclesiásticas; exigió la eliminación de privilegios para el clero, ofreciendo como ideal la iglesia "apostólica" cristiana primitiva.

El movimiento herético campesino-plebeyo era de naturaleza más radical y contenía demandas para el establecimiento de una igualdad real entre las personas en la sociedad (lolardos, taboritas). A pesar de las importantes diferencias dogmáticas, las herejías burguesas y campesinas-plebeyas estaban unidas por una cosa: una actitud marcadamente negativa hacia el clero. Los herejes llamaron a la iglesia "la ramera de Babilonia", y al papa - "virrey de Satanás". Reconocieron como única fuente de fe Sagrada Biblia(textos evangélicos canónicos) y rechazó por completo la Santa Tradición (escritos de los padres de la iglesia, decretos de los concilios, bulas papales). Aparte de las ideas de “pobreza apostólica”, extendido recibió estados de ánimo místicos basados ​​en una interpretación especial de las profecías bíblicas, principalmente el Apocalipsis. A la vuelta de los siglos X y XI, la sociedad de Europa occidental esperaba el fin del mundo, Día del Juicio Final y la segunda venida de Cristo. Los heresiarcas Joaquín de Florus y Dolcino predijeron un cataclismo inevitable y el establecimiento de un “Reino de Dios de mil años” en la tierra. Estas ideas se reflejaron en las corrientes de "quiliasmo" y "milenialismo". Otra dirección en el misticismo afirmaba que la "verdad divina" está contenida en el hombre mismo y, por lo tanto, negaba la necesidad de la iglesia. Los movimientos heréticos estaban especialmente extendidos en los países más económicamente países desarrollados Europa medieval- Italia y Francia, vertiendo en las corrientes de "Qatari" y "Waldensianism". A la vuelta de los siglos XIV y XV, en sus formas más radicales, se convirtieron en la ideología de los levantamientos revolucionarios, y también crearon bases teóricas primeros movimientos de reforma que se desarrollaron durante el Renacimiento.