"DESPERTAR FILOSÓFICO" EN RUSIA EN LOS AÑOS 30-40. Siglo 19

Características de los años 30. siglo 20 ya que el tiempo del "despertar filosófico" en Rusia pertenece al conocido investigador en la historia del pensamiento G. Florovsky 1 . El tiempo de finales de los años 20-30 se consideró un hito en el desarrollo de una filosofía doméstica independiente. N. Berdyaev y V. Zenkovsky 2 . Y SOBRE. Lossky comienza su "Historia de la Filosofía Rusa" 3 directamente desde el tiempo marcado. El hecho de un fuerte aumento en el interés por la filosofía y la intensificación de las búsquedas filosóficas también fue evidenciado por los contemporáneos del "despertar filosófico". "La palabra 'filosofía' tenía entonces algo mágico", señaló I. Kireevsky, un participante activo en las búsquedas y discusiones filosóficas de la época. Finales de los 20, 30 y 40 marcado por la aparición de una serie de nombres filosóficos importantes, el surgimiento de numerosas asociaciones y ...
círculos en los que se discuten animadamente temas filosóficos.

Entre aquellos cuyos nombres están asociados con el momento del despertar filosófico se encuentran I. Kireevsky (1806-1856), A. Khomyakov (1804-1860), K. Aksakov (1817-1860), Y. Samarin (1819-1876), P Chaadaev (1794-1856), N. Stankevich (1813-1840), V. Belinsky (1811-1848), A. Herzen (1812-1870) y otros.

Los partidarios del concepto de "despertar filosófico" (estos incluyen autores como N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, I.O. Lossky, G.V. Florovsky y otros) creen que antes del tiempo señalado de la filosofía en el sentido propio en Rusia no lo fue, aunque no cuestionan nivel alto espiritualidad de la cultura rusa de los siglos X-XVIII. Desde este punto de vista, en el período anterior al despertar filosófico de los años 30-40. Siglo 19 en la cultura rusa están claramente representados "investigaciones filosóficas"(V. Zenkovsky), que se expresaron en obras de contenido espiritual y moral, en literatura, pintura y arquitectura. Una posición diferente es adoptada por un gran grupo de especialistas en la historia de la filosofía y la cultura rusas: M.N. Gromov, N. S. Kozlov 1 , A.F. Zamaleev 2 y otros Desde su punto de vista, la filosofía existe en Rusia desde finales del siglo X. Al mismo tiempo, se destaca la originalidad de la filosofía doméstica del período medieval, en particular, que existió en forma de "sabiduría". La "sabiduría" medieval ("Sofía") es un fenómeno cultural integral, que incluye un conjunto de ideas de carácter religioso, filosófico, moral, estético y artístico.

Las diferencias entre los dos puntos de vista no son realmente tan grandes: ambos enfatizan la presencia de un profundo contenido filosófico en la cultura de la antigua Rusia. Sin embargo, el concepto de "despertar filosófico" enfatiza la comprensión de la filosofía, que enfatiza racionalidad la filosofía como una forma especial de dominar la realidad. La búsqueda de la unidad de la vida espiritual en la línea de su racionalización, desde este punto de vista, comienza en Rusia en el siglo XVIII, después de las reformas de Pedro el Grande, y con especial intensidad durante el reinado de Catalina II. Paulatinamente, la filosofía se configura como un campo de conocimiento independiente y especializado, su enseñanza se inicia en la espiritualidad. Instituciones educacionales y en las universidades. Este proceso es complejo y controvertido. Se extiende durante mucho tiempo, hasta el último cuarto del siglo XIX. En su contexto, se forma la filosofía clásica rusa.

El concepto de "despertar filosófico" caracteriza con precisión el significado de los años 30-40. Siglo 19 para el desarrollo de la filosofía en Rusia. Destaca la especial situación espiritual y cultural de la época, en la que la filosofía, junto con la literatura y otras formas de cultura, ocupa un lugar significativo. El despertar filosófico coincide en el tiempo con el auge general de la cultura rusa y es uno de los componentes de este auge. La intensificación de las búsquedas filosóficas es el mismo signo de los tiempos que la obra de A.S. Pushkin (1799-1837), M.Yu Lermontov (1814-1841), N.V. Gogol (1809-1852), así como

1 Ver: Florovsky G. Caminos de la teología rusa. París, 1937, págs. 234-332.

2 Cm.: Zenkovski V. V. Historia de la filosofía rusa. L., 1991.

3 Ver: Lossky IO Historia de la filosofía rusa. METRO.,

'Cm.: Gromov M.N., Kozlov I.O. Pensamiento filosófico ruso de los siglos X-XVII. METRO.,

2 Cm.: Zamaleev A.F. Pensamiento filosófico en la Rusia medieval. L., 1987.

y las obras del fundador de la música clásica rusa M.I. Glinka (1804-1857), especialmente sus óperas Ivan Susanin (1836) y Ruslan y Lyudmila (1842). El auge cultural general también tocó la filosofía y se convirtió en un estímulo para su desarrollo.

Sin embargo, el despertar, por supuesto, no es lo mismo que el primer nacimiento. Contenido filosófico e indagaciones filosóficas estaban presentes en la cultura rusa mucho antes del tiempo del despertar filosófico. Están vívidamente representados en la cultura de Kiev-Novgorod Rus y Moscovita Rus, y Rusia XVIII en. largo tiempo el contenido filosófico existía como parte de un complejo cultural integral - Espiritualidad ruso-bizantina(ver siguiente capítulo). Se formó bajo la influencia de la herencia ortodoxa griega, absorbió las características del desarrollo histórico de Rusia; 30-40 años Siglo 19 se caracterizan en este sentido sólo por una mayor intensidad de búsquedas filosóficas en comparación con épocas anteriores. También es importante que haya un mayor aislamiento de la filosofía del complejo general de la cultura. Hay claras tendencias hacia independencia y validez racional conocimiento filosófico.

Sin embargo, el despertar es sólo una promesa. No prejuzga cómo se cumplirá la promesa. En la Rusia anterior a la reforma (es decir, antes de 1861), la filosofía, como la cultura en general, estaba destinada a desarrollarse bajo un estricto control estatal. El período del reinado de Nicolás I (1825-1855) se caracteriza por una mayor intervención estatal en todas las esferas de la sociedad. Y aunque la escala de esta intervención dista mucho de la escala que demostraron los regímenes totalitarios del siglo XX, sin embargo obstaculiza el libre desarrollo del pensamiento social, incluida la filosofía. Se están reforzando varias prohibiciones a la libre expresión de opiniones, se está endureciendo la censura. En algunos casos, el propio zar asume el papel de censor (como en el caso de A. Pushkin y P. Chaadaev). Debido a las condiciones políticas desfavorables, el potencial del despertar filosófico no se realizó por completo. Sin embargo, su significado es excepcionalmente grande. Período 30-40s. influyó en el desarrollo posterior del pensamiento filosófico nacional. En particular, su impacto es muy notorio en la obra de Vl. Solovyov - el más grande filósofo ruso del siglo XIX. También se nota en las obras de los pensadores del siglo XX.

¿Cuál es la esencia y cuáles son los requisitos previos para el despertar filosófico? El más cercano de los requisitos previos está relacionado con la victoria en la guerra con Napoleón, así como con la gran importancia que el trabajo de A.S. Pushkin.

"Dos hechos de principios de siglo preceden al nacimiento del pensamiento ruso y la autoconciencia rusa: la Guerra Patriótica (1812) y la aparición de Pushkin", señala Berdyaev. - La guerra patriótica fue buena.

un bienvenido choque para el pueblo ruso, en el que por un momento el estrato cultural ruso de la era petrina y el estrato popular sintieron que pertenecían a una sola nación. El pueblo ruso en su conjunto se sintió capaz de un acto de trascendencia liberadora para toda Europa. Los guardias rusos regresaron de Europa Occidental con una gran cantidad de impresiones y nuevos horizontes culturales... La gente, en la que apareció el genio encantador y que todo lo abarcaba de Pushkin, pudo darse cuenta de que era capaz de una gran cultura... La cultura rusa se convirtió a lo largo de con las grandes culturas de occidente" 1 .

Es obvio que el despertar de la filosofía no podría realizarse sin un resurgimiento cultural general, así como sin el entusiasmo general provocado por la victoria sobre Napoleón. Sin embargo, tomó algún tiempo para que el entusiasmo tomara la forma de reflexión filosófica. Además, la filosofía, por supuesto, no nace en un breve momento histórico. Los requisitos previos para el despertar filosófico deben buscarse en todo el desarrollo previo de la cultura nacional y el pensamiento social. Estos requisitos previos maduraron lentamente y en muchos sentidos contradictorios, principalmente debido a las complejidades y dificultades del desarrollo histórico de Rusia. Sin embargo, sin ellos, no solo sería imposible el despertar filosófico, sino también todo el desarrollo posterior de la filosofía rusa. El siglo XVIII jugó un papel especial en la preparación de este desarrollo. "El siglo XVIII fue, por supuesto, solo un 'prólogo'... de la filosofía en Rusia", escribe V. Zenkovsky. “Sin embargo, las diversas corrientes que surgieron ya en el siglo XVIII... resultaron no ser casuales, todas aparecieron más tarde, ya en el siglo XIX, en una forma más madura y diferenciada” 2 . El siglo XVIII, que transcurrió bajo el signo de las reformas de Pedro, se caracteriza principalmente por la penetración en Rusia de enseñanzas de origen occidental, antes desconocidas para el lector ruso. Especialmente populares son Voltaire, Diderot y otros ilustradores. Los contactos se están desarrollando activamente en el campo del dominio de las ciencias naturales y los logros técnicos de Europa occidental. En 1755 se abrió la primera Universidad de Moscú en Rusia; incluso antes (1725) - la Academia de Ciencias. La academia y la universidad se están convirtiendo gradualmente en centros de ciencia y educación, de forma similar a cómo se ha establecido durante mucho tiempo en los países de Europa occidental. Una vívida evidencia de la fecundidad de la asimilación de ideas occidentales en suelo ruso es la figura de M.V. Lomonosov, quien no solo se puso a la par de destacados científicos europeos, sino que los superó en varios aspectos. Sin embargo, a partir de la era de Pedro I, el trabajo de científicos europeos de fama mundial en Rusia no es una rareza. En la mayoría de los casos, los rusos todavía son aprendices de los europeos occidentales, y esto es natural: no

1 Berdiaev N. Sobre la naturaleza del pensamiento religioso ruso del siglo XIX // Berdyaev sobre la filosofía rusa. Sverdlovsk, 1991. S. 5. Sr. Zenkovsky V.V. Decreto. Op. T. 1. Parte 1. S. 120.

después de pasar por las etapas de aprendizaje, es imposible convertirse en maestro. El aprendizaje, y en consecuencia la imitación, se hace especialmente patente en el campo del pensamiento filosófico y sociopolítico. La asimilación de logros en esta área (a diferencia, por ejemplo, en el ámbito de las ciencias naturales y técnicas) siempre se asocia con dificultades especiales. Por lo tanto, no es de extrañar que al principio las ideas filosóficas y sociales de Occidente se asimilan en la mayoría de los casos sólo superficialmente.

A pesar de la asimilación superficial natural de los frutos de la ilustración de Europa occidental y el hecho de que solo una pequeña parte de la población estuvo involucrada en ella, la intelectualidad, que aún se estaba formando, predominantemente noble, la importancia del siglo XVIII. desde el punto de vista de los resultados de la intensificación de los contactos con Europa Occidental, se debe evaluar afirmativamente. Los logros de Rusia en este sentido fueron el resultado natural de las reformas de Pedro I. Las reformas de Pedro hicieron posible superar el autoaislamiento cultural de Rusia (que, sin embargo, nunca fue absoluto): "abrir una ventana a Europa", unirse a la cultura y civilización paneuropeas.

Al mismo tiempo, "rendiendo homenaje a la enorme importancia de las reformas petrinas y su necesidad histórica, no se pueden ignorar al mismo tiempo las trágicas consecuencias de la acelerada 'europeización' de Rusia" 1 . Las consecuencias en cuestión están principalmente relacionadas con el socavamiento de los cimientos de la cultura tradicional de Rusia, que se formó bajo la influencia de la herencia bizantina. De ninguna manera todo en él era "malo", de ninguna manera todo necesitaba ser destruido. Es más, La herencia bizantina, especialmente en lo espiritual, fue una riqueza invaluable. Ya hemos tenido la oportunidad de entender esto en el ejemplo de la patrística. Formó la base no solo de Rusia, sino también de la civilización de Europa occidental en una forma especial inherente a cada uno de ellos.

La tarea de “abrir una ventana a Europa”, como A.S. Pushkin, de ninguna manera es equivalente a la tarea comparar las semejanzas Europa, abandonar todo lo que es inherente a Rusia como una civilización especial. "Abrir la ventana" significa establecer contactos e intercambios. Obviamente, esto último es productivo cuando los socios no son idénticos entre sí hasta el punto de la indistinguibilidad, sino diferentes. Entonces son de interés el uno para el otro, tienen algo de qué hablar. Sin embargo, Pedro I y su gente de ideas afines a menudo confundieron estas dos tareas, destruyeron injustificadamente el orden espiritual, la moral y otros valores de la era anterior. Hoy, después de un largo tiempo histórico, es fácil entender el motivo de la aversión de Peter por los valores de la antigua forma de vida de Moscú. Por supuesto, estuvo asociado con la agudeza y amargura de la lucha, en la que ambas partes a menudo se vieron obligadas a recurrir a métodos ilegales para calumniar y desacreditar

editar al enemigo. Así es como se puede explicar la burla de Pedro I sobre el clero ortodoxo, el cierre de muchos monasterios que tradicionalmente desempeñaban el papel de centros de cultura espiritual en Rusia, la eliminación del patriarcado y la completa subordinación de la iglesia al estado. Estas y otras medidas similares fueron dictadas por las tareas temporales de la lucha política por las reformas, si excluimos los episodios de tiranía petrina, a los que la originalidad de su carácter empujó en ocasiones al gran reformador. De todos modos, La tarea de superar el autoaislamiento en una perspectiva estratégica no implica la destrucción de la propia cultura original o su sacrificio a una cultura prestada. El hecho de que en la práctica suceda a menudo todo lo contrario no justifica la actitud de autodegradación.

Otra trágica consecuencia de la acelerada "europeización" de Rusia en el siglo XVIII. el carácter de la capa culturalmente educada de la sociedad rusa predeterminada por este proceso se volvió intelectualidad rusa. Como ya se señaló, se formó bajo la influencia de una cultura occidental superficialmente asimilada e incomprendida. Asimilaron lo que yacía en la superficie, lo que estaba de moda, sobre lo que, al parecer, se hablaba y escribía mucho en Europa occidental. Raíces cultura europea, profundamente enraizados en la antigüedad, en la época de la literatura patrística y la escolástica, en valores predominantemente de origen cristiano, no fueron reconocidos ni tenidos en cuenta. En el mejor de los casos, se los percibía como basura que se había ido al pasado. Mientras tanto, para Occidente mismo, esto estaba lejos de ser el caso. El intelectual "promedio" ruso podría imaginarse a sí mismo como un "europeo", habiendo dominado idioma extranjero(a veces antes y mejor que el ruso) y haber leído una docena de libros extranjeros. La asimilación superficial de la cultura de Occidente se complementó con una completa falta de familiaridad con la tradición cultural doméstica; sin embargo, los elementos de esta última podían estar impresos en un nivel inconsciente o semiconsciente. Para un intelectual de la era postpetrina, el pasado de la Patria hasta la época de la era petrina, por así decirlo, dejó de existir o parecía una neblina impenetrable, que supuestamente solo fue disipada por Pedro I y los "iluminados". siglo 18. De ahí surgió esa sensación de existencia en un "espacio sin aire", la falta de fundamento, sobre la que tantos pensadores rusos posteriores escribieron 1 . La situación se vio agravada por el hecho de que la mayor parte - la gente, es decir, el campesinado, que constituía la gran mayoría de la población, siguió viviendo, centrándose en los patrones espirituales y culturales de origen ortodoxo-bizantino. Sin embargo, como mostró la historia posterior, la profundidad del arraigo de los valores de origen ortodoxo en el pueblo no fue tan profunda como parecía a los intelectuales que

1 Serbinenko V. V. Historia de la filosofía rusa de los siglos XI-XIX. M., 1993. S. 28.

'Mira, en primer lugar: Fedotov G.P. La tragedia de la intelectualidad, la colección "Hitos"

estaba dispuesto a superar el occidentalismo superficial, a volver a los orígenes de su propia cultura.

El abismo entre la intelectualidad y el pueblo no podía salvarse mediante la idealización de la vida de las personas. Tal idealización contenía una especie de “culto al pueblo”, en el que el propio pueblo detectaba fácilmente notas de falsedad y falta de sinceridad. La forma de superar verdaderamente la brecha entre la intelectualidad y el pueblo no pasa, por supuesto, por el rechazo de los logros de Occidente. Se abrió a través compuesto orgánico cultura antigua, teniendo su origen en Bizancio, y a través de ella desde la antigüedad, con los logros de la cultura occidental moderna. Sin embargo, la mayoría de las personas con educación europea en Rusia en el siglo XVIII y principios del XIX. los tesoros espirituales de Bizancio, la antigua Klevo-Novgorod y Moscú Rusia resultaron ser simplemente desconocidos, sin mencionar el hecho de que podrían influir en la visión del mundo o construcciones teóricas intelectuales pensantes. Pero desconocido para la mayoría de los intelectuales, sin embargo, no desapareció, vivió, siguió existiendo e influyó en la vida espiritual de Rusia.

El despertar filosófico de los años 30-40. siglo XIX fue un intento en forma racional-filosófica de comprender el camino histórico de Rusia, las características de su cultura, teniendo en cuenta la experiencia doméstica y de Europa occidental, para generalizar teóricamente las formas de la vida espiritual de la sociedad rusa. Esta es la esencia del despertar filosófico. "El despertar", escribió G. Florovsky (1893-1979), "siempre está precedido por un destino histórico más o menos complejo, una experiencia histórica completa y larga ... - ahora se convierte en objeto de reflexión y discusión. La vida filosófica comienza como un nuevo modo o una nueva etapa de la existencia de las personas... Sin una larga e intensa evolución espiritual, el despertar filosófico del siglo XIX. no sería posible. Sus requisitos previos se formaron a lo largo de la historia rusa anterior” 1 .

Cada persona, al pasar por una u otra etapa de su vida, se encuentra inevitablemente en
el final de este intervalo. Y más en lo espiritual, moral. En el siglo XX sucedió
muchos eventos diferentes. El tipo humano ha cambiado. Pero
las razones de estos cambios no deben buscarse en los principios de las organizaciones radicales
como el nacionalsocialismo, e incluso antes. Es decir, debes mirar
los orígenes de las corrientes revolucionarias, refiriéndose de paso a las obras filosóficas,
escrito en esa época y dio lugar a estos puntos de vista muy radicales.

EN
como resultado llegaremos a persona ordinaria. Quien vivía, miraba a su alrededor,
determinado su actitud hacia un problema particular. Su carácter a lo largo del tiempo.
cambiado, puntos de vista sobre la vida y la actitud hacia el destino del país y hacia sí mismo también
experimentado la influencia del tiempo.
Esta pregunta no interesaría la mente de muchos representantes de la capa "pensante".
sociedad, si la sociedad como un organismo no consistiera en estadísticas separadas
unidades, llamadas simple y habitualmente - una persona. Y la sociedad de nuestro país no es
una excepción. Está formado por personas. Pero solo para cada época es individual.
tipo de héroe. Pero los cambios y la conciencia de estas innovaciones nos llevan a comprender y
comprender nuestra propia vida social.
El problema del héroe de su tiempo en el siglo XIX fue uno de los más agudos y
incendio. Esto es especialmente notable en el proceso literario. escritores
buscó entender qué tipo de persona da lugar al tiempo y qué tipo, qué imagen
caracterizará más claramente la era y se convertirá en una fuerza progresista
sociedad. El centro de atención de los escritores se ha convertido en un antihéroe que intenta
romper las telarañas de la rutina, de la cotidianidad. ¿Cómo era él, un hombre del siglo XIX?
COMO. nos imagina a un típico noble Onegin, que recibió
crianza y educación adecuadas. ahora joven
una persona se guía en su vida solo por ideas seculares sobre
ella, pero tal vez joven. Sin embargo, Onegin rápidamente se desilusionó con
los placeres y las costumbres de esa alta sociedad. Como resultado, él externamente
se vuelve incapaz de expresar los sentimientos humanos normales,
visión y comprensión de la belleza y la naturaleza. Ahora Eugene está en un estado
aburrimiento eterno, saciedad y decepción en todo, y por eso se siente
único. Onegin fue el "hombre superfluo" de su tiempo. ese es el tipo
se elevó por encima de la multitud, se convirtió en una víctima de la época, cuyo obstáculo no es tanto
en sí mismos, cuánto en el tiempo de su existencia, de su vida.
¿Cómo debe ser una persona que no se vuelve "superflua" en su época?
¿Quizás Chichikov, Raskolnikov, Oblomov, Stolz, Bolkonsky? Todos ellos son
ejemplos de su tiempo. Solo dónde y cómo encontrar la línea entre lo viejo y lo nuevo,
crear lo mejor sin destruir lo viejo?

Período clásico en la historia de la filosofía en Rusia (siglo XIX)

Las corrientes más importantes de la filosofía rusa del siglo XIX (período clásico)

Siglo XIX - "Edad de oro" de la filosofía rusa. Este es un período clásico en la historia del pensamiento filosófico ruso, la era del universalismo, es decir. diversidad. El pensamiento filosófico durante este período se desarrolló dentro de la ficción. El comienzo del período clásico de la filosofía se asoció con el trabajo de Chaadaev y en la ficción con Pushkin. En ese momento, surgió el problema de la elección de Rusia de un ideal social, las formas y formas de su desarrollo ulterior y las relaciones con la comunidad mundial. Chaadaev, al principio, apreciaba mucho la civilización occidental y sus logros. Escribió con pesar sobre el retraso de Rusia. Más tarde, comenzó a ser crítico con Occidente, destacando vicios como el egoísmo, la vida de conveniencia. Al señalar las virtudes del pueblo ruso (generosidad de alma, conciencia), reflexionó sobre el papel especial de Rusia en el mundo. Este papel es que Rusia debe dar a la mirra una lección importante, resolver la mayoría problemas dificiles. Las reflexiones de Chaadaev sobre el destino histórico de Rusia dieron lugar a una escisión en la filosofía rusa del siglo XIX y al surgimiento del occidentalismo y la eslavofilia.

eslavófilos(Kereevsky, Khomyakov, Aksakov) - portavoces de la idea de la identidad de Rusia. La civilización occidental fue criticada como atea, vil y sin alma. Nos enfocamos en la ortodoxia: la fe religiosa es el motor del proceso histórico. La forma de gobierno es una monarquía. La base social es la familia patriarcal. La Rusia prepetrina fue idealizada. Los eslavófilos enfatizaron la idea de la catolicidad (la reunión de todas las fuerzas en aras de una causa común). En general, la cosmovisión de los eslavófilos se basaba en 3 principios: ortodoxia, autocracia, nacionalidad. Esta es la filosofía del colectivismo de color religioso.

occidentales- portavoces de la idea de un único desarrollo progresivo global. Abogaban por la europeización de Rusia (la eliminación de las relaciones de servidumbre feudal y el desarrollo de la sociedad por el camino de la burguesía). Sus ideales fueron ideas avanzadas en las obras de Hegel y Feuerbach. Tenía opiniones ateas. Valoraban mucho la razón humana y la ciencia. El principal valor de la sociedad debe ser el individuo. Los europeos son trabajadores, puntuales, educados y tolerantes con la disidencia. El occidentalismo no es solo una visión del mundo, sino también una actitud hacia una determinada forma de vida.

En sí mismo, era heterogéneo: revolucionario (Herzen, Belinsky), educativo.

Herzen: el pasado del pueblo ruso es oscuro, el presente es terrible, por lo que solo queda esperanza para el futuro. Desarrolló el concepto de socialismo campesino: la base de una sociedad justa debe ser la comunidad campesina con su moral laboral y el espíritu de colectivismo, debe contar con los logros de la civilización.

Además del eslavofilismo y el occidentalismo, hubo otras corrientes en la filosofía rusa del siglo XIX.

materialismo filosófico Chernyshevski: El hombre debe ser considerado como un ser natural. La meta de todas las aspiraciones humanas es recibir placer. Con la ayuda de la razón, una persona puede alinear sus acciones con los intereses de la sociedad. Chernyshevsky vio los requisitos previos para la lucha de clases en la sociedad en la diferencia de las necesidades e intereses de las personas. Fue partidario de la revolución campesina. Creía que la ley del progreso creciente opera en la historia.

Un fenómeno notable del pensamiento social en los años 60-90 del siglo XIX fue populismo, en el que la idea principal era la revolución campesina. Se dividía en 3 ramas: anarquista, propagandística, conspirativa. Anarquismo (Bakunin): es necesario reemplazar el estado opresor por el autogobierno de la sociedad. Hazlo con rebeldía. Propaganda (Lavrov): es necesario preparar a la sociedad para la revolución con la ayuda de la propaganda. Eso es lo que debe hacer la intelectualidad. Conspirativo (Tkachev): revolución inmediatamente con la ayuda del terror, mata al rey y sus asociados y el estado se derrumbará.

A mediados de los años 80 del siglo XIX, el populismo se desintegró. De ella surgieron los primeros marxistas rusos (Plekhanov, Lenin).

El universalismo de la filosofía rusa del siglo XIX se manifestó en presencia de todo un abanico de corrientes: la filosofía del derecho, la filosofía de la historia, el materialismo científico-natural, la filosofía cósmica, la filosofía religiosa.

Como parte de filosofia del derecho Desarrolló la idea del liberalismo. La idea principal es la inviolabilidad de los derechos humanos y las libertades. El representante más importante es Chicherin. El Estado debe existir para expresar intereses comunes, dictar leyes, vigilar su observancia. Cada persona es libre, pero esta libertad debe tener límites en forma de intereses de otra persona.

EN filosofía de la historia(Danilevsky) desarrolló una teoría de tipos culturales e históricos separados (civilizaciones), que están en constante lucha entre sí. El tipo de civilización eslava más prometedor.

Idealismo científico-natural(Mendeleev, Sechenov) continuaron las tradiciones de Lomonosov, Herzen, Chernyshevsky. Se estudió el tema de la materia y sus propiedades, la naturaleza humana. Hicieron hincapié en el papel especial de la ciencia y la educación en la vida pública.

filosofía del espacio(Tsiolkovsky) propagó la idea de la posibilidad de que otros seres inteligentes vivieran en el espacio y su igualdad.

filosofía religiosa(Dostoievski, León Tolstoi, Tyutchev) - la lucha entre el bien y el mal.

Las corrientes más importantes de la filosofía rusa del siglo XIX (período clásico)

¡Llamo con razón al siglo XIX! la "edad de oro" de la filosofía rusa - por la riqueza de los nombres brillantes de pensadores, enseñanzas significativas, escuelas e ideas. Ese fue un período clásico en la historia de la filosofía rusa, una época de universalismo (diversidad) en ella. La atención se centró en los problemas de la filosofía de la historia, en cuya comprensión se formó en gran medida la autoconciencia nacional, se justificó la idea rusa. En esta época, el pensamiento filosófico se desarrolla, en gran medida, dentro de la ficción. Filosofía y literatura XIX siglo formó una síntesis muy original e indisoluble, que se ha convertido en una fuerte tradición de la cultura espiritual doméstica. A principios de este siglo, la filosofía ya se estudiaba en cinco universidades de Rusia.

El comienzo del período clásico se asoció con el trabajo de P.Ya. Chaadaev, y en la ficción - con A.S. Pushkin. En ese momento, en filosofía y literatura, se identificó claramente el problema de la elección de Rusia de su ideal social, las formas y formas de su desarrollo posterior y las relaciones con la comunidad mundial.

P. Ya. Chaadaev fue uno de los primeros en el siglo XIX en plantear la cuestión de las peculiaridades del desarrollo histórico de Rusia y Europa Occidental, de la identidad nacional rusa. Al principio, apreciaba mucho la civilización occidental y sus logros, escribió con pesar sobre el retraso de Rusia con respecto al "movimiento general": "Vivimos sin pasado y sin futuro, en medio de un estancamiento plano". Más tarde, Chaadaev comenzó a criticar a Occidente, destacando vicios en su organismo social como el egoísmo, la hostilidad de los intereses privados, la vida de conveniencia, etc. Por el contrario, destacando las virtudes del pueblo ruso (conciencia, solidaridad, apertura y generosidad de alma), el filósofo reflexionó sobre el papel especial de Rusia en el mundo. En su opinión, ese papel debería ser el de resolver los problemas más complejos de la humanidad, “dar al mundo alguna lección importante”.

Las reflexiones de Chaadaev sobre el destino histórico de Rusia impulsaron una escisión en el pensamiento social ruso del siglo XIX y el surgimiento de dos corrientes opuestas: el occidentalismo y el eslavofilismo. El tema principal de su disputa fue el tema del lugar de Rusia en la historia mundial, el ideal social de los rusos y las formas de avanzar hacia él, el tema de la correlación de lo nacional y lo universal.

Los eslavófilos (I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, los hermanos I.S. y K.S. Aksakov, etc.) fueron los portavoces del principio "femenino" (sensual-emocional) en la autoconciencia nacional rusa. El eslavofilismo, como cosmovisión, se caracterizó por duras críticas a la civilización occidental como supuestamente "atiosa", donde todo se vende y todo se compra. Esta cosmovisión se centró en la ortodoxia, que se consideraba la base espiritual de la nación rusa. La fe religiosa fue considerada el verdadero motor del proceso histórico. Los eslavófilos querían, en palabras del filósofo ruso V.S. Solovyov, "Rusia de Cristo", i.e. desarrollo de la sociedad basado en los valores religiosos. Según ellos, la forma de gobierno en Rusia debería ser una monarquía, como supuestamente la expresión más completa del espíritu y las tradiciones del pueblo ruso. La familia patriarcal está llamada a convertirse en la base social de la sociedad. En el eslavófilo, se idealizaba la Rusia prepetrina, donde las tradiciones y la moralidad del pueblo supuestamente no habían sido destruidas aún por la influencia "perniciosa" y "destructiva" de la cultura occidental.

Los eslavófilos enfatizaron la idea de la catolicidad, que consideraban como una expresión del espíritu colectivista de los rusos, su comunal ("coral") comenzando en su forma de vida. Sobornost significa reunir, unir todas las fuerzas en aras de una causa común sobre la base de la fe en Dios. Desde el punto de vista de los eslavófilos, el pueblo ruso es un pueblo especial ("portador de pueblo", según F.M. Dostoievski), llamado a papel alto en el mundo. En general, la perspectiva de los eslavófilos se basaba en tres principios: ortodoxia, autocracia y nacionalidad. De hecho, el eslavofilismo es una filosofía del colectivismo de color religioso. Vieron la tarea del desarrollo posterior de Rusia en el hecho de que el espíritu de la ortodoxia impregnaría todo el organismo social, dándole un mayor significado y desarrollo, preservando al mismo tiempo la identidad del país. La libertad del individuo es posible, pero solo subordinándolo a valores absolutos: la religión y la iglesia, el estado, su pueblo.

En cuanto a los occidentales (A.I. Herzen, V.G. Belinsky, N.P. Ogareva, etc.), vieron el problema del pasado, el futuro presente de Rusia de una manera diferente. Los occidentales fueron los portavoces del principio "masculino" (racional) en la autoconciencia nacional rusa. Abogaron activamente por la europeización del país, la eliminación de las relaciones de servidumbre feudal y el desarrollo de la sociedad por el camino burgués. En este sentido, eran, por así decirlo, "agentes" de la cultura occidental en la sociedad rusa. Sus ideales eran las enseñanzas humanísticas del Renacimiento y Ilustración francesa, ideas avanzadas en la obra de G. Hegel y L. Feuerbach. Por regla general, se adhirieron constantemente a puntos de vista ateos, viendo la religión y la iglesia como un freno para el progreso social. Los occidentales valoraron mucho la razón humana y la ciencia, respetaron los valores legales y las normas de la sociedad, percibieron positivamente las reformas de Pedro el Grande.

Según los occidentales, el principal valor y objetivo de la sociedad debe ser el individuo, y el Estado está llamado a proteger sus intereses. Una persona tiene derecho a estar libre de prejuicios y tener independencia en la sociedad ("no cantar en un coro común").

El hombre europeo, como ideal de los occidentales, tiene acceso al conocimiento, controla sus pasiones, es capaz de conquistar la naturaleza circundante y transformar las relaciones sociales. Debe ser trabajador, puntual, educado y tolerante con la disidencia. Tiende a amar la belleza y apreciar a las mujeres que encarnan más plenamente la perfección y la armonía. El occidentalismo, por lo tanto, no es solo una visión del mundo, sino también una actitud hacia una determinada forma de vida (europea). Esta corriente ideológica era heterogénea: revolucionaria (Herzen, Belinsky) e ilustrada (T.N. Granovsky). De entre los occidentales surgió el escritor N.G. Chernyshevsky y los populistas, y más tarde los primeros marxistas rusos. Al igual que los eslavófilos, los occidentalizadores amaban apasionadamente a Rusia, le deseaban sinceramente el bien y la prosperidad.

La personalidad más grande y versátil del occidentalismo ruso fue A.I. Herzen, "Voltaire del siglo XIX". En sus obras ("Cartas sobre el estudio de la naturaleza", "Amateurismo en la ciencia", memorias "Pasado y pensamientos"), se dirigió a los problemas filosóficos de las ciencias naturales, a la consideración del proceso histórico y el destino de Rusia. . Como revolucionario, a Herzen le gustaba enfatizar que el pasado del pueblo ruso es oscuro, el presente es terrible y, por lo tanto, solo queda la esperanza de un futuro mejor. Consideró que la liberación de Rusia de la servidumbre era el principal significado de su vida, y para este propósito desarrolló el concepto de socialismo campesino. A Herzen le parecía que la comunidad rural ("paz") ​​con su sana moral y el espíritu de colectivismo, los elementos más simples de la democracia, estaba llamada a convertirse en la base de una futura sociedad justa. Sin embargo, la comunidad debe ser "fertilizada" con la ciencia occidental y otros logros de las civilizaciones (tecnología, libertades políticas, normas legales). Según Herzen, el socialismo ruso se convertirá en una combinación del "templo de la ciencia" con el "taller de la humanidad", es decir, las masas del pueblo. El establecimiento de tal socialismo también requerirá un hombre nuevo capaz de crear libre y conscientemente nuevas relaciones e instituciones sociales.

El eslavofilismo y el occidentalismo eran visiones del mundo y modelos opuestos del desarrollo de la sociedad rusa. Pero ninguna de estas corrientes expresó, y de hecho no pudo expresar, la "idea rusa" compleja y multifacética, es decir, identidad nacional. Con el tiempo, estas corrientes comenzaron a degenerar paulatinamente, dando paso a nuevas enseñanzas sociofilosóficas. El problema de la elección de Rusia del camino de su desarrollo histórico ha conservado su relevancia, incluso en nuestro tiempo.

Además de las mencionadas anteriormente, hubo otras corrientes ideológicas en la filosofía rusa del siglo XIX. Entonces, un papel destacado entre ellos lo jugó el materialismo filosófico de N.G. Chernyshevsky. Este científico y escritor-educador ruso hizo una contribución significativa a la comprensión filosófica de la esencia y la naturaleza del hombre. En su artículo "El principio antropológico en la filosofía", Chernyshevsky enfatizó que el hombre es un ser integral y, al ser un producto de la evolución de la naturaleza viva, debe ser estudiado principalmente desde el punto de vista de las ciencias naturales. La esencia del principio antropológico en la filosofía, según Chernyshevsky, es considerar a una persona, ante todo, como un ser natural. La meta de todas las aspiraciones humanas es recibir placer, felicidad. Creyendo que la principal cualidad (propiedad) de una persona es el egoísmo (Una persona se ama, ante todo, a sí misma "), Chernyshevsky, en relación con esto, desarrolló la teoría del" egoísmo razonable ". El científico ruso enfatizó que con la ayuda de razón una persona puede y debe dar sus propios pasos de acuerdo con los intereses de toda la sociedad.Esta idea fue revelada en detalle por él en su famosa novela "¿Qué hacer?" sobre la imagen de los revolucionarios rusos.

N.G. Chernyshevsky también desarrolló activamente la teoría de la filosofía social. Trató de revelar los prerrequisitos naturales para la lucha de clases en la sociedad, viéndolos en la profunda diferencia en las necesidades e intereses de las personas. El científico ruso fue un firme partidario de la idea de una revolución campesina, considerándola la forma más radical de resolver los agudos problemas sociales (principalmente la cuestión campesina) en Rusia con la ayuda del propio movimiento de masas. Según Chernyshevsky, la ley del progreso creciente opera en la historia, donde el conocimiento juega un papel especial como motor principal de los cambios progresivos en la sociedad. Pero la fuerza decisiva sigue siendo la revolución como transformación radical de la sociedad.

Los puntos de vista sociofilosóficos y el trabajo de Chernyshevsky fueron muy apreciados por V.I. lenin Y K. Marx, según su confesión, aprendió especialmente el idioma ruso para leer las obras de Chernyshevsky en el original.

Un fenómeno notable del pensamiento social ruso en los años 60-70. Siglo 19 existía el populismo como movimiento político y cosmovisión, en el que la idea principal era el socialismo campesino. Había tres corrientes en el populismo, representadas por grandes pensadores: el anarquista; propaganda y conspiración. MAMÁ. Bakunin desarrolló y predicó las ideas del anarquismo, en las que la tesis principal es la necesidad de reemplazar el estado opresor por una asociación de trabajadores libre y autónoma. La "abolición" del Estado por medio de la rebelión debe tener lugar "al día siguiente" de la revolución, de lo contrario no cumplirá su misión. PL Lavrov llamó a la preparación gradual de la sociedad para la revolución a través de la propaganda activa de las ideas socialistas entre la gente, que es lo que debería estar haciendo la intelectualidad ("individuos de pensamiento crítico"). Por el contrario, P. N. Tkachev estaba convencido de la necesidad de realizar la revolución inmediatamente, con la ayuda de la rebelión y el terror. El “partido de acción”, que es una minoría revolucionaria, está llamado a cumplir tal misión.

A mediados de la década de 1980, el populismo, debido principalmente a razones objetivas, se desintegró. De ella surgieron los primeros marxistas rusos, algunas corrientes liberales. En general, el populismo fue subjetivismo en la teoría, llegando al voluntarismo en la práctica. Los enfoques más radicales y razonables para resolver el problema social en Rusia fueron propuestos por el marxismo ruso.

La penetración del marxismo desde Occidente y su arraigo en suelo ruso tuvo lugar por iniciativa, en primer lugar, de G.V. Plejánov y sus asociados. Los marxistas rusos vieron en la naciente clase obrera la fuerza social capaz de llevar a cabo realmente la revolución socialista. A diferencia de los narodniks, los marxistas buscaron apoyarse no tanto en la minoría (inteligencia revolucionaria) como en la mayoría (las masas populares). Creían que el desarrollo contradictorio y conflictivo del capitalismo conduciría inevitablemente a una explosión social y una revolución, la construcción del socialismo en Rusia.

La figura más grande y polifacética del marxismo ruso fue V. Lenin, pensador y revolucionario, autor de un enorme legado teórico. Sus primeros trabajos científicos estuvieron dedicados al estudio del capitalismo, que se estaba desarrollando rápidamente en Rusia a fines del siglo XIX. Lenin consideró la creación de partido político y el desarrollo de la conciencia de la clase obrera. De hecho, la idea de revolución fue la clave de toda la filosofía social de este pensador y político. Todos los demás estudios teóricos de Lenin en realidad estaban subordinados a la solución del problema de fundamentar la necesidad de una revolución socialista y crear en Rusia un nuevo tipo de relaciones sociales (socialismo y comunismo). En la idea proletaria y la voluntad revolucionaria, Lenin vio los principales instrumentos para profundas transformaciones socioeconómicas y de otro tipo en interés de los trabajadores. En general, las obras filosóficas y sociofilosóficas generales de V.I. Lenin ("Materialismo y empiriocriticismo", "Cuadernos filosóficos", "Estado y revolución") complementó y enriqueció significativamente el marxismo y sus fundamentos filosóficos. Se considera que el "testamento filosófico" de Lenin es su breve artículo "Sobre el significado del materialismo militante" (1922), en el que definió el programa para el desarrollo de la filosofía en la sociedad soviética, enfatizó la importancia de una estrecha unión de la filosofía y la naturaleza. la ciencia y la ilustración de los trabajadores.

El universalismo de la filosofía rusa del siglo XIX también se manifestó en presencia de otras corrientes. Como todo pensamiento social de la época, por regla general son socialmente teñidos, centrados en la comprensión problemas sociales y el proceso histórico, el lugar y el papel de Rusia en él.

Entre tales corrientes debe atribuirse la filosofía del derecho, dentro de la cual se desarrolló la ideología del liberalismo con su idea de la inviolabilidad de los derechos humanos y las libertades. El representante más destacado de esta tendencia fue K.N. Chicherin es filósofo, historiador y jurista. En sus obras, desarrolló la teoría de la vida sociopolítica y jurídica. Chicherin enfatizó que el hombre es como un dios y sus principales cualidades son la dignidad y la libertad. El individuo, con sus derechos y libertades inalienables, es el "principio raíz y determinante" de todas las relaciones e instituciones sociales. El Estado está llamado a existir sólo para expresar intereses comunes, dictar leyes y vigilar su observancia. Toda persona es libre, pero esta libertad debe tener límites en forma de intereses legítimos de otra persona. En una sociedad legal, debe existir no solo la libertad de una persona, sino también su responsabilidad por sus propias acciones. Según Chicherin, la historia de la humanidad no es solo un proceso de expansión de la libertad humana, sino también la mejora de las normas e instituciones legales en la sociedad.

En la segunda mitad del siglo pasado, la filosofía rusa de la historia se generalizó. Examinó las fuerzas motrices y la lógica del desarrollo, tanto mundial como historia nacional. Uno de los representantes de esta tendencia, N.Ya. Danilevsky, en el libro "Rusia y Europa" desarrolló la teoría de "tipos histórico-culturales" separados (civilizaciones), que están en constante "lucha entre sí y ambiente externo. El Danilevsky más prometedor consideró el tipo de civilización eslava que, según el científico, está más representada en el pueblo ruso.

En el mismo período histórico, la filosofía del conservadurismo también se declaró (K.N. Leontiev y otros). En la década de 1960, pochvennichestvo surgió como una corriente literaria y filosófica, cuyos miembros (F. M. Dostoievski y otros) abogaban por la preservación del "suelo nacional" y el "espíritu popular" como base del desarrollo social y espiritual de Rusia.

Al mismo tiempo, el materialismo de las ciencias naturales se desarrolló significativamente en Rusia (D.I. Mendeleev, I.M. Sechenov y otros). Se centró en la comprensión filosófica de los datos de las ciencias naturales y continuó las tradiciones de M.V. Lomonosov, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky. Los trabajos de los científicos naturales exploraron el tema de la materia y sus propiedades más importantes, la naturaleza humana, la actividad de su cerebro, el problema de la muerte y la inmortalidad. Los científicos materialistas rusos enfatizaron el papel especial de la ciencia y la educación en la vida pública, creyeron en un futuro mejor para Rusia y trataron de acercarlo.

El siglo XIX le dio al mundo un fenómeno tan interesante como el cosmismo ruso (N.F. Fedorov y otros). Más tarde, las ideas del cosmismo se desarrollaron activamente, en particular, por K.E. Tsiolkovski. Este científico ruso expresó la idea de la posibilidad de que otros seres inteligentes vivan en el espacio, abogó por la exploración práctica del espacio exterior, pues, según sus palabras, no se puede “vivir eternamente en una cuna”. Tsiolkovsky creía que la exploración espacial le daría a la gente "montañas de pan y un abismo de poder". Posee una serie de ideas que forman la "ética cósmica": la igualdad de todos los seres inteligentes en el espacio, su responsabilidad mutua por la preservación de la vida, la no violencia.

Un lugar especial en la historia de la espiritualidad rusa lo ocupa la filosofía religiosa, cuyo auge se produjo en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. Por su especificidad y riqueza de contenido ideológico, esta corriente filosófica merece consideración y estudio por separado.

Resumen sobre el tema:

FILOSOFÍA RUSA DEL SIGLO XIX

Introducción

La filosofía no es sólo el producto de la actividad de la razón pura, no sólo el resultado de la investigación de un estrecho círculo de especialistas. Es expresión de la experiencia espiritual de la nación, de su potencial intelectual, plasmado en la diversidad de creaciones culturales.

Para comprender las peculiaridades de la filosofía rusa, uno debe mirar la historia del desarrollo del pensamiento filosófico en Rusia.

Este trabajo ayuda a considerar los principales problemas del período de desarrollo de la filosofía rusa. Se divide en cuatro secciones:

1. La primera sección analiza el período inicial de formación de la filosofía en Rusia durante el siglo XIX, sus características y funciones.

2. La segunda sección habla sobre las enseñanzas filosóficas de los occidentales y eslavófilos y los principales filósofos de estas tendencias.

3. Sobre la actitud ante la filosofía de P.Ya. Chaadaev se menciona en la tercera sección.

4. La cosmovisión de Soloviev, sus ideas filosóficas de la humanidad de Dios y la unidad, sus pensamientos filosóficos se consideran en el último capítulo cuarto.

Al final del trabajo, se considera el tema problemático de la esencia de la idea de Dios-hombre.

1. Desarrollo sociocultural de Rusia durante el siglo XIX.

La filosofía no es sólo el producto de la actividad de la razón pura, no sólo el resultado de la investigación de un estrecho círculo de especialistas. Es expresión de la experiencia espiritual de la nación, de su potencial intelectual, plasmado en la diversidad de creaciones culturales. Síntesis de lo filosófico y conocimiento historico, que no pretende describir hechos históricos y eventos, sino la revelación de su significado interno. La idea central de la filosofía rusa fue la búsqueda y justificación del lugar y papel especial de Rusia en la vida común y el destino de la humanidad. Y esto es importante para comprender la filosofía rusa, que realmente tiene sus propias características especiales, precisamente debido a la originalidad del desarrollo histórico.

Para comprender las peculiaridades de la filosofía rusa a fines de los siglos XIX y XX, es necesario examinar la historia del desarrollo del pensamiento filosófico en Rusia.

El período inicial de formación de la filosofía rusa - 11 - 12 siglo. Desde el mismo comienzo de sus inicios, se caracteriza por una conexión con la filosofía mundial, pero al mismo tiempo, se caracteriza por la originalidad. La filosofía rusa surge en Rus de Kiev y está estrechamente relacionado con el proceso de cristianización, cuyo comienzo fue el bautismo de Rusia en 988. En su surgimiento, por un lado, adoptó una serie de características e imágenes de la cosmovisión y cultura pagana eslava, por otro lado, la adopción del cristianismo conectó estrechamente a la antigua Rusia con Bizancio, de donde recibió muchas imágenes e ideas de filosofía antigua. Además, a través de la mediación bizantina, Rusia adoptó muchas disposiciones de la filosofía cristiana oriental. Por lo tanto, la filosofía rusa no se alejó del camino principal del desarrollo del pensamiento filosófico, sino que absorbió las ideas del pensamiento búlgaro antiguo, bizantino y antiguo, aunque no en una forma pura, sino cristianizada. Al mismo tiempo, desde el principio usó su propio lenguaje escrito, creado en el siglo IX por Cirilo y Metodio.

El conocimiento filosófico cumplió no solo una función ideológica, sino también la función de la sabiduría, y dado que fueron los monasterios los que concentraron la vida espiritual de la antigua Rusia, esto influyó principalmente en la naturaleza de las enseñanzas filosóficas. El pensamiento filosófico e histórico en general se basó en el principio del cristianismo.

En la comprensión filosófica del destino de la humanidad y del pueblo ruso desde el principio hay patriotismo y profundidad histórica. El mayor desarrollo del pensamiento filosófico ruso tuvo lugar en consonancia con el desarrollo de las instrucciones morales y prácticas y la justificación del propósito especial de la Ortodoxia de Rusia para el desarrollo de la civilización mundial. La idea de una misión especial para Rusia llevó a la aparición a principios del siglo XVI de la doctrina "Moscú-Tercera Roma", expuesta por el monje. La doctrina afirmaba que el llamamiento supremo poder soviético es la preservación del cristianismo ortodoxo como una enseñanza verdaderamente verdadera.

En la filosofía rusa, el pensamiento se formó de acuerdo con la llamada "Idea rusa". La idea de un destino especial y destino de Rusia apareció en el siglo XVI y fue la primera formación ideológica de la autoconciencia nacional del pueblo ruso. En el futuro, la idea rusa se desarrolló en el período de la filosofía rusa en el siglo XIX y principios del XX. Sus fundadores durante este período fueron P.Ya. Chaadaev, FM Dostoievski, V. S. Berdiaev.

Las peculiaridades de la filosofía rusa a finales del siglo XIX y XX consistieron en el hecho de que desde el principio de su creación proclamó la idea de la originalidad del desarrollo de Rusia, en clave de tradiciones primordialmente rusas. Una característica distintiva de la filosofía rusa fue el hecho de que la identidad de Rusia se ve en la llamada "idea rusa": la proclamación de un papel mesiánico especial para Rusia, que debería unir a todo el mundo cristiano sobre la base del cristianismo, en ortodoxia particular. En otras palabras, la filosofía rusa desarrolló la idea de originalidad y, como condición de esta originalidad, su comienzo religioso.

La filosofía rusa encarna la inconsistencia del desarrollo cultural e histórico de Rusia, formas complejas de interacción con el pensamiento sociofilosófico europeo.

La posición geográfica de Rusia en la encrucijada de las civilizaciones occidental y oriental condujo a la formación de una cultura en condiciones no solo de enriquecimiento caritativo con los logros de otros pueblos, sino también de imposición forzosa de valores ajenos. La conciencia rusa existió constantemente en una situación de "división": entre Oriente y Occidente, entre cristianismo y paganismo, entre "nosotros" y "ellos". Al mismo tiempo, la cultura rusa pudo crear su propio tipo especial de pensamiento, que no puede atribuirse sin ambigüedades ni a las variantes asiáticas ni a las europeas. El problema de las actitudes hacia Oriente y Occidente es uno de los problemas constantes de la filosofía rusa.

Rusia siempre ha sido un organismo social multinacional y multicultural, lo que, quizás, determinó tal orientación del pensamiento filosófico como la búsqueda de la unidad, los fundamentos de la integridad de la cultura, la universalidad.

Una característica importante de la filosofía rusa es su orientación religiosa, asociada con el papel especial de la ortodoxia en la historia de Rusia. Fue la dirección religiosa la que siempre guió, definió y fue la más fecunda.

El peculiar utilitarismo de la filosofía rusa se expresó en su orientación social y ética, que está asociada con su desarrollo en el contexto de agudos procesos económicos, políticos e ideológicos. Por eso no se caracterizó por la teorización holo-escolástica, los conceptos filosóficos siempre reflejaron las situaciones sociopolíticas específicas del país.

El pensamiento filosófico en Rusia se ha convertido en una cristalización de las intenciones espirituales de la cultura rusa en su conjunto, cuya singularidad del camino histórico al mismo tiempo determina la demanda especial de la herencia filosófica rusa en el discurso moderno. Los elementos del tipo oriental aquí son: a) la comunidad rural y la falta de expresión del interés privado; b) poderoso estado centralizado basado no en el poder de la ley, sino en la autoridad personal del monarca. Occidente se concreta en la prioridad espiritual del cristianismo, que subraya el estatus creador único del hombre en la naturaleza, su autoridad para una transformación radical de la realidad.

Es con el cristianismo en su variante greco-bizantina que se conectan las primeras búsquedas filosóficas de la cultura ortodoxa-rusa. Durante casi mil años de desarrollo de Rusia, el conocimiento filosófico estuvo subordinado a la práctica religiosa. La escritura y la alfabetización llegaron aquí junto con el cristianismo, lo que condujo a un estándar de verdad y sabiduría especial, diferente del occidental. Durante este período, se forman las actitudes ideológicas básicas, que luego recibieron expresión teórica en los sistemas de la filosofía rusa. Éstos incluyen:

ontologismo (consideración del mundo no en su subordinación pasiva al hombre, sino como esferas de realización de la Sabiduría Divina, Sophia);

· antropologismo y psicologismo como interés en la experiencia interna del individuo, énfasis en su estatus ascético en el mundo;

Subordinación de la verdad a los ideales de justicia (la verdad no como hecho, sino como verdad);

· el escatologismo como actitud no tanto hacia el mundo de la existencia, sino hacia lo propio, renovado por la luz de la verdad y la justicia divinas;

mesianismo ("Moscú-Tercera Roma", el guardián de la verdadera fe y el garante de la futura salvación de la humanidad).

La formación de la filosofía rusa adecuada se remonta a mediados del siglo XIX, cuando, por un lado, hubo un amplio conocimiento de la cultura y la filosofía occidentales, y por el otro, hubo un aumento de la autoconciencia nacional-patriótica. . El impulso fue "Cartas filosóficas". P. Ya. Chaadaeva (publicado en 1836), donde, desde posiciones prooccidentales, fue objeto de duras críticas. historia rusa(atemporalidad, falta de progreso) y realidad (préstamo externo de modelos occidentales, mientras que al mismo tiempo inercia y complacencia internas). Al declarar nuestro "pasado oscuro, presente sin sentido y futuro poco claro", Chaadaev provocó una controversia entre occidentales y eslavófilos (40-60) sobre la singularidad histórica de Rusia y su estatus en la cultura humana.

Los occidentales (dirección radical - V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev, moderados - T.n. Granovsky. P.V. Annenkov, liberales - V.P. Botkin, K.D. Kavelin, E. Korsh) pidieron la reforma de Rusia según el modelo occidental con el objetivo de liberalizar las relaciones sociales (principalmente la abolición de la servidumbre), el desarrollo de la ciencia y la educación como factores de progreso. Los populistas y marxistas rusos se convirtieron en herederos de la ideología del occidentalismo.

Los eslavófilos ("mayores" - I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, "menores" - I.S. Aksakov, A.I. Koshelev, P.V. Kireevsky y otros, "más tarde" - N. Ya. Danilevsky, NN Strakhov) criticaron a Occidente por la estrecha técnica orientación de la cultura, que fue el resultado del olvido de Dios y la absolutización de la mente, que llevó a la ruptura de los lazos orgánicos con la vida, la tradición y la sociedad. Idealizando al ruso, creían que Rusia, como guardiana de la ortodoxia, la autocracia y la nacionalidad (comunidad, moralidad), estaba llamada a mostrar a Europa y a toda la humanidad el camino de la salvación.

Los conceptos filosóficos y religiosos de los eslavófilos se desarrollaron aún más en la filosofía de la unidad de V.S. Solovyov, que al mismo tiempo se convirtió en un intento de unir Occidente y Oriente, la ortodoxia y el catolicismo, la razón y la intuición.

La unidad total actúa como un principio ontológico básico basado en la acentuación simultánea tanto del Divino-uno como de la pluralidad concreta, a través de la cual el uno se manifiesta. Sophia, que simboliza la sabiduría y el amor divinos, actúa como la fuerza que dirige lo divino a lo terrenal y lo terrenal a lo divino. Devolviendo el mundo a Dios, Sophia "reúne el Universo", llegando al nivel humano a la integración de lo que existe en el pensamiento, la conciencia. Al mismo tiempo, la verdadera unidad total se realizará no en el "reino" del hombre, sino en Dios-humanidad, dentro de la cual habrá una transformación total del mundo de acuerdo con los más altos estándares de verdad, bondad y belleza. Siendo la meta de la historia, la humanidad de Dios debe ser provista por el pueblo mismo, donde como condición esencial actúa como una "teocracia mundial" (reunión de iglesias) como garante de la unidad conciliar de la humanidad.

Caracteriza el cambio de los siglos XIX y XX como la "edad de oro" de la filosofía rusa ("renacimiento filosófico ruso"). El fenómeno más llamativo de este período fue el posterior desarrollo de la filosofía en la obra de P.A. Florensky, S. N. Bulgakova, N. O. Lossky, L.P. Karsavin, S.L. Frank, V. F. Erna y otros. La tendencia original del pensamiento era el cosmismo ruso (N.F. Fedorov, V.I. Vernadsky, K.E. Tsiolkovsky y otros). Al mismo tiempo, casi todas las estrategias de la filosofía mundial están representadas aquí: fenomenología, existencialismo, personalismo, estructuralismo, positivismo. , neokantismo, marxismo.

El desarrollo de la filosofía rusa se vio interrumpido por los acontecimientos de 1917. La dictadura del proletariado no necesitaba polifonía de pensamiento, y por decisión del gobierno bolchevique, la abrumadora mayoría de los filósofos fueron expulsados ​​del país, continuando sus actividades ya en el exilio. El desarrollo de la filosofía en la URSS estuvo predominantemente subordinado a la ideología del marxismo. escenario moderno se caracteriza por un retorno a la rica herencia del pensamiento ruso, reinterpretaciones de su contenido en el contexto de los procesos integradores de la modernidad.

2. Enseñanzas filosóficas de occidentales y eslavófilos

En el siglo 19 en la filosofía rusa, se formó el problema de determinar la esencia de la autoconciencia nacional, el lugar y el papel de la cultura nacional en la historia mundial, la correlación de elementos de identidad y comunidad de culturas de diferentes pueblos. Para solucionar este problema surgieron dos corrientes: los occidentales y los eslavófilos. El eslavofilismo es una parte orgánica integral del pensamiento social y la cultura rusos del siglo XIX. Como tendencia sociopolítica, el eslavofilismo, junto con su constante oponente, el occidentalismo, constituyó una etapa en la formación de la conciencia sociopolítica rusa, contribuyó activamente a la preparación e implementación de la reforma de 1861. Al mismo tiempo, el eslavofilismo es un partido o grupo no político. Los líderes del círculo eslavófilo no crearon ni se esforzaron por crear nada parecido a un programa político completo, el significado de sus puntos de vista filosóficos y sociales no siempre se puede expresar en términos de liberalismo político o conservadurismo.

eslavófilos(P.V. Kirieevsky, A.S. Khomyakov, los hermanos Aksakov y otros) centraron su atención en la originalidad y singularidad de la cultura rusa. Idealizaron la estructura social de los eslavos en el período anterior a Petrine, defendieron la preservación de la comunidad campesina, creían que la cultura política de Occidente era inaceptable para Rusia.

Los eslavos mantuvieron la integridad espiritual en contraste con Occidente, que la perdió debido a la adoración del racionalismo, la unidad y la vitalidad del espíritu (incluye la capacidad de lógica, razón, sentimientos y voluntad).

Un tipo especial de cosmovisión del pueblo ruso, un tipo especial de psicología nacional consiste en el conocimiento de la vida no tanto con la mente, como en Occidente, sino con el corazón, el alma; el conocimiento intuitivo no está preso en el vicio de las fórmulas y conceptos; es uno, integral y multifacético como la vida misma. La espiritualidad de este tipo es inseparable de la fe religiosa. La fe rusa, por otro lado, tiene la fuente "más pura": la ortodoxia bizantina. Este tipo de religión se caracteriza por el "catedralismo" (unificación de las personas sobre la base del amor a Dios ya los demás). Khomyakov creía que la religión occidental, el catolicismo y el protestantismo, son utilitarios, donde la relación de una persona con Dios y entre sí se considera en función del cálculo del beneficio y no del amor.

Todo esto los lleva a pensar en la gran y excelsa misión de Rusia, que dará al mundo una nueva cultura, un camino civilizado separado del pueblo ruso.

occidentales lo mismo (A.I. Herzen, N.P. Ogarev, T.A. Granovsky y otros), analizando el atraso económico, político y cultural de Rusia con respecto a la civilización mundial, trató de descubrir las razones que obstaculizan su desarrollo general progresivo, y las vio en características nacionales y tradiciones Por lo tanto, la única posibilidad para un mayor desarrollo de Rusia es repetir el camino de Europa. Los occidentales hicieron propaganda y defendieron la idea de la "europeización" de Rusia. Se creía que el país debería, centrándose en Europa Occidental, en un período de tiempo históricamente corto superar el antiguo atraso económico y cultural, convertirse en un miembro de pleno derecho de la civilización europea y mundial.

En las polémicas con los occidentales y en las disputas entre ellos, los principales eslavófilos a menudo defendían ideas que eran definitivamente conservadoras, cercanas, según el más activo políticamente de ellos, Yu.F. Samarin, al conservadurismo occidental. Pero, por regla general, no se trataba de un conservadurismo estrictamente político, y tales ideas (monarquismo, anticonstitucionalismo) deben, en primer lugar, ser evaluadas históricamente concretamente. Está claro que el monarquismo no es en modo alguno un elemento ajeno a la ideología del no solo el conservadurismo, sino también el liberalismo europeo de mediados del siglo pasado. En segundo lugar, debe considerarse en el contexto del papel cultural general de los eslavófilos como "originales" y tradicionalistas consistentes que defendieron la necesidad del desarrollo independiente de la cultura rusa. y la vida social, su independencia de la influencia de modelos extranjeros. El anticonstitucionalismo de los eslavófilos está conectado, en primer lugar, con su sueño de una estructura estatal en el "espíritu eslavo" y no es en absoluto equivalente al antidemocrático: los "tories" rusos (como se llamó a sí mismo Y. Samarin y su gente de ideas afines) defendió constantemente la libertad de expresión y prensa, la libertad de conciencia, se opuso a la censura, reconoció la inevitabilidad del desarrollo en Rusia de instituciones electivas y representativas.

En su disputa con los occidentalizadores rusos y en su crítica del Occidente contemporáneo, los más grandes eslavófilos A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, hermanos K.S. y es. Aksakovs, Yu.F. Samarin se basó en su propio conocimiento profundo de la tradición espiritual occidental y en la experiencia acumulada de reflexión crítica sobre los caminos del desarrollo de la civilización europea.

En la persona de los eslavófilos, la cultura rusa pospetrina se unió activa y apasionadamente a la disputa-diálogo de toda Europa sobre el significado de la historia, el progreso real e imaginario, nacional y universal en la cultura. Y siguiendo de cerca cualquier tendencia en la filosofía y la sociología europeas, los eslavófilos utilizaron de manera bastante consciente y resuelta y, si es necesario, criticaron las ideas de Hegel, Schelling, el romanticismo europeo y muchas otras tendencias. La originalidad de las evaluaciones y conclusiones de Slavophile fue determinada en última instancia, no por las "raíces" occidentales, sino por las "raíces" rusas: la situación social general en el país, los detalles de la tradición espiritual doméstica. En este último, los eslavófilos, al ser pensadores religiosos, asignaron un papel especial a la ortodoxia, y su experiencia religiosa y teológica, su apelación a la patrística tuvo un impacto significativo en todo el complejo de ideas que desarrollaron. En el futuro, continuaron las búsquedas religiosas y filosóficas iniciadas por los eslavófilos, convirtiéndose en una tradición seria de la literatura y la filosofía rusas.

Los principales representantes del eslavófilo no fueron los creadores de sistemas filosóficos o sociopolíticos completos. El eslavofilismo tiene poco en común con las escuelas y tendencias filosóficas de estilo occidental. Además, cada uno de los eslavófilos tenía su propia posición independiente sobre muchas cuestiones filosóficas y sociales y la defendía con determinación. Sin embargo, el eslavofilismo como dirección de pensamiento, por supuesto, tenía una unidad interna y de ninguna manera era una asociación formal externa de pensadores separados y ajenos en nombre de lograr ciertos objetivos políticos o ideológicos. Y el hecho de que esta unidad fuera contradictoria, en muchos aspectos aseguró la capacidad del círculo eslavófilo para existir y desarrollarse durante varias décadas.

3. Historiosofía de P. Ya. Chaadaev

El occidentalismo ruso en el siglo XIX nunca ha sido una tendencia ideológica única y homogénea. Entre las figuras públicas y culturales que creían que la única opción de desarrollo aceptable y posible para Rusia era el camino de la civilización europea occidental, había personas de diversas convicciones: liberales, radicales, conservadores. A lo largo de sus vidas, las opiniones de muchos de ellos cambiaron significativamente, por lo que los principales eslavófilos I.V. Kireevsky y K.S. Aksakov en su juventud compartía los ideales occidentales. Muchas de las ideas del último Herzen claramente no encajan en el conjunto tradicional de ideas occidentales. La evolución espiritual de P.Ya. Chaadaev, por supuesto, uno de los pensadores occidentales más destacados.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) es uno de los pensadores rusos más brillantes. Formuló los problemas de la filosofía humana, la historia social, que posteriormente influyó tanto en los occidentales como en los eslavófilos. Fue el primero en conectar los temas de la conciencia, la cultura y el sentido de la historia en un solo problema de la existencia humana, que tiene una estructura jerárquica. En la cima de esta escala jerárquica está Dios, el peldaño de su emanación es la conciencia universal. El siguiente paso es la conciencia individual. El nivel más bajo es la naturaleza como fenómeno de percepción y actividad humana.

De las famosas "Cartas" y otras obras, está claro que Chaadaev conocía bien la filosofía antigua y moderna. En varios momentos estuvo influenciado por las ideas de varios pensadores europeos. Tenía su propio camino en la filosofía, uno muy difícil, pero siempre lo siguió de manera constante e intransigente.

Sin duda, Chaadaev se reconoció a sí mismo como un pensador cristiano y se esforzó por crear una filosofía cristiana. "El lado histórico del cristianismo", escribió, "contiene toda la filosofía del cristianismo". En el "cristianismo histórico" encuentra expresión la esencia misma de la religión, que "no es sólo un sistema moral, sino una importante fuerza divina que actúa universalmente...".

El proceso histórico-cultural tuvo un carácter sagrado para Chaadaev. La revelación divina juega el papel principal en el desarrollo de la sociedad. El significado del misterio histórico que se desarrolla en la Tierra es universal y absoluto, porque en su transcurso, a pesar de todas las trágicas contradicciones, tiene lugar la creación espiritual del Reino de Dios. El pensador ruso defendió precisamente la causa histórica de la iglesia cristiana, argumentando que "en el mundo cristiano, todo debe contribuir -y de hecho contribuye- al establecimiento de un orden perfecto en la tierra: el Reino de Dios". Estaba convencido de que hay un progreso religioso y moral genuino en la historia, por lo que el medio principal para establecer un sistema justo es la educación religiosa, dirigida por la Voluntad Mundial y la Mente Suprema, y ​​esta fe profunda determinó en gran medida el patetismo de su obra. Sintiendo y experimentando profundamente el significado sagrado de la historia, Chaadaev basó su historiosofía en el concepto de providencialismo. Para él, no hay duda de la existencia de "la voluntad divina, que reina sobre las edades y conduce al género humano a sus fines finales". El futuro "Reino de Dios" se caracteriza por la igualdad, la libertad y la democracia.

Al evaluar la naturaleza providencial de la historiosofía de Chaadaev, se debe tener en cuenta que en sus obras enfatizó constantemente la naturaleza mística de la acción de esta "voluntad divina", escribió sobre el "misterio de la Providencia", sobre la "unidad misteriosa" de El cristianismo en la historia, etc. El providencialismo de Chaadaev no se basa en absoluto en premisas racionalistas. Para él, lejos de todo lo real es razonable. Más bien, por el contrario, lo más importante y decisivo -la acción de la Providencia- es fundamentalmente inaccesible a la razón. El pensador ruso también se mostró crítico con la “idea supersticiosa de la intervención diaria de Dios”. Sin embargo, es imposible no ver que el elemento racionalista está presente en su visión del mundo y juega un papel bastante significativo. La apología de la Iglesia histórica y de la providencia de Dios resulta ser un medio que abre el camino al reconocimiento del valor absoluto excepcional, casi no autosuficiente, de la experiencia cultural e histórica de la humanidad, o mejor dicho, de los pueblos de Europa Occidental.

En su eurocentrismo, Chaadaev no era original. El eurocentrismo, en un grado u otro, padeció casi todo el pensamiento filosófico e histórico europeo de su época. No hay nada específico en reconocerlos como un gran significado espiritual tradición europea. Pero si para los eslavófilos el valor supremo de la creatividad cultural de los pueblos de Occidente no significara en absoluto que el resto de la humanidad no tuviera y no haya nada de igual valor y que el progreso futuro sólo sea posible cuando se avance a lo largo de un único camino histórico ya elegido por los europeos, entonces para el autor de las Cartas filosóficas, la situación era en gran medida la misma. Además, en este caso no es necesario hablar de algún tipo de occidentalismo ingenuo, superficial o incluso más ideologizado, no independiente. Chaadaev no deseaba idealizar la historia de Europa occidental, y mucho menos la modernidad europea. No estaba inclinado hacia el progresismo, es decir. al tipo de visión del mundo que luego dominó la ideología occidental. Pero, como todos los demás occidentales rusos algo profundos, se inspiró principalmente en una imagen histórica verdaderamente majestuosa de una era centenaria de creatividad cultural. El camino occidental, con todas sus imperfecciones, es el cumplimiento del sentido sagrado de la historia, fue la parte occidental del continente europeo la elegida por voluntad de la Providencia para la realización de sus fines.

En esencia, la simpatía de Chaadaev por el catolicismo también está determinada por esta actitud de la historia. Probablemente, tal percepción (no mística ni dogmática) del catolicismo jugó un papel en el hecho de que Chaadaev, a pesar de todos sus pasatiempos, no cambió su fe.

Los puntos de vista historiosóficos del autor de las Cartas filosóficas están más directamente relacionados con su crítica de Rusia, que, en su opinión, se salió del camino histórico seguido por el Occidente cristiano. “La providencia nos ha excluido de su efecto benéfico sobre la mente humana... dejándonos completamente a nosotros mismos”, afirma la primera “Carta filosófica”, cuya publicación tuvo un significado tan fatal en el destino del pensador. Las bases para tal conclusión verdaderamente global son el aislamiento de Rusia del camino histórico que siguió el Occidente cristiano. Las evaluaciones de Chaadaev sobre la historia rusa fueron muy duras: "No nos importaba el gran trabajo mundial", "somos una brecha en el orden moral mundial", "hay algo en la sangre de los rusos que es hostil al verdadero progreso, " y así.

Existe una profunda conexión entre la historiosofía de Chaadaev y su antropología, que también tiene un carácter religioso. El pensador partió en su comprensión del hombre de la idea tradicional de la presencia en él de dos principios: el natural y el espiritual. La tarea de la filosofía es comprender la esfera espiritual superior. “Cuando la filosofía”, escribió Chaadaev, se ocupa del hombre animal, entonces, en lugar de la filosofía humana, se convierte en la filosofía de los animales, se convierte en el capítulo sobre el hombre en zoología”. El objeto de la investigación filosófica, la actividad mental, es originalmente social. “Sin comunicación con otras criaturas, plácidamente arrancaríamos la hierba”, afirmó el autor de las Letras filosóficas. Además, la actividad intelectual tiene un carácter social no sólo en su origen, sino también en su contenido, en su misma esencia: “Si no estás de acuerdo en que el pensamiento de una persona es el pensamiento del género humano, entonces no hay manera de entender lo que es.”

El occidental Chaadaev fue un decidido oponente del individualismo, incluso en el campo de la epistemología. Su cruel, incluso se podría decir, rechazo total de cualquier subjetivismo fue reforzado por una evaluación consistentemente negativa de la libertad humana. “La omnipotencia de la mente, todos los medios de conocimiento descansan en la obediencia del hombre”; “no hay verdad en el espíritu humano, excepto la que Dios ha puesto en él”; “todo el bien que hacemos es consecuencia directa de nuestra capacidad inherente de obedecer a una fuerza desconocida”; “Si una persona pudiera “abolir por completo su libertad”, entonces se despertaría en él un sentimiento de voluntad mundial, una conciencia profunda de su participación real en el universo entero”, tales afirmaciones caracterizan claramente la posición del pensador. Y cabe señalar que tal antipersonalismo constante es un fenómeno bastante inusual para el pensamiento religioso y filosófico ruso.

En Chaadaev, la actitud provincialista adquiere rasgos claramente fatalistas, tanto en la historiosofía como en la antropología. Para él, la libertad está indisolublemente unida al individualismo, conduce inevitablemente precisamente a una visión del mundo de tipo individualista ya un curso de acción adecuado. Así entendida, la libertad resulta realmente ser una "fuerza terrible". Chaadaev, sintiendo agudamente el peligro del individualismo autosuficiente y egoísta, advierte que "cada vez que estamos involucrados en acciones arbitrarias, sacudimos el universo entero cada vez". , se olvida que para él el hombre y la humanidad en la historia no están en modo alguno "dejados a sí mismos".

Al negar el individualismo, Chaadaev también negó la libertad, su justificación metafísica, creyendo (a diferencia de los eslavófilos) que otra "tercera vía" en la filosofía es imposible. En la historia del pensamiento filosófico, el fatalismo en el ámbito de la historiosofía y la antropología se ha asociado a menudo con el panteísmo en la ontología. Tal conexión también se puede encontrar en la comprensión del mundo de Chaadaev. “Hay una unidad absoluta”, escribió, “en la totalidad de los seres; esto es exactamente lo que estamos tratando de demostrar lo mejor que podamos. Pero esta unidad, que se sitúa objetivamente por completo en la realidad que no sentimos, arroja una luz extraordinaria sobre el gran Todo, pero no tiene nada en común con el panteísmo que predican la mayoría de los filósofos modernos. En efecto, Chaadaev tampoco se inclinaba por el panteísmo de lo natural-filosófico, y mucho menos por lo materialista. En mayor medida, la originalidad del panteísmo de Chaadaev está asociada con la tradición del misticismo europeo. De aquí se origina el motivo de la unidad metafísica más alta de todo lo que existe, la doctrina de la "esencia espiritual del universo" y la "conciencia superior, cuyo germen es la esencia de la naturaleza humana”. En consecuencia, en “la fusión de nuestro ser con el ser universal” vio la tarea histórica y metafísica de la humanidad (no olvidemos que el proceso histórico mismo tenía para él un carácter sagrado ), "el último límite de los esfuerzos de un ser racional, el destino final del espíritu en el mundo".

Chaadaev siguió siendo un occidentalizador acérrimo hasta el final de su vida. La idea de Occidente está llamada a crear una dirección y un espacio de perspectivas para el movimiento del conjunto nacional en Rusia, es decir. por su historia "significativa". Occidente para Chaadaev, como estándar de civilización, no es un conglomerado de la vida real de estados nacionales, formas de vida, normas sociales, sino un símbolo de existencia humana positiva, nunca realmente alcanzable, bajo el cual ninguna cultura específica puede ser sustituida. . Esta conclusión de P. Chaadaev durante mucho tiempo siguió siendo "una tentación para los occidentales, una locura para los eslavófilos". Pero indudablemente ha habido un cambio en su comprensión de la historia rusa. Su comprensión general de la historia como un diseño consistente, de hecho, no ha cambiado. Ahora, sin embargo, Rusia también estaba incluida en este plan providencial: todavía tenía que desempeñar un papel histórico mundial en el futuro.

Por lo tanto, una especie de panteísmo místico en la cosmovisión de Chaadaev está más directamente conectado con el providencialismo de su concepto historiosófico. En el occidentalismo ruso, Chaadaev representa la tradición del pensamiento religioso y filosófico. Lo que dijo en el campo de la filosofía, la historia y la cultura, por supuesto, fue de gran importancia para la filosofía rusa posterior. Y en el futuro, el foco de atención de los pensadores nacionales sigue siendo el problema del significado metafísico de la historia y la libertad, Occidente y Rusia, el propósito del hombre. Esas figuras del occidentalismo ruso que, a diferencia de Chaadaev, no representaron su dirección religiosa, también recurren a estos problemas.

4. Filosofía VS. Soloviev y su lugar en la tradición religiosa y filosófica rusa

En la historia del pensamiento ruso, Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) es una de las figuras más notables. Es un pensador notable, cuyas ideas filosóficas originales se han convertido en un elemento importante e integral de la tradición intelectual rusa y mundial. Además, el papel del filósofo en la cultura rusa es tan significativo que, sin tener una idea bastante completa de la escala de la personalidad de V. Solovyov y su herencia creativa, es difícil contar con una comprensión verdaderamente realista de muy, mucho en nuestro pasado histórico, en general, reciente. Recordemos, por ejemplo, que V. Solovyov, quien dio vida con su obra filosófica línea completa tendencias en la filosofía rusa posterior, y como poeta que tuvo una influencia innegable en la brillante galaxia de poetas rusos a principios de siglo, fue un amigo cercano de F.M. Dostoievski y, quizás, el más serio oponente del pensador Tolstoi, con quien también mantuvo relaciones muy estrechas. Sin embargo, no sería exagerado decir que de las principales figuras de la cultura rusa de las últimas décadas del siglo XIX y primeras del XX, casi todos experimentaron la influencia de la personalidad del filósofo y sus ideas en un grado u otro.

El comienzo del camino creativo. Solovyov se caracteriza por una firme creencia de que la "unión" del cristianismo y filosofía moderna no sólo realistamente posible, sino también históricamente inevitable. Así, en una de sus cartas, el filósofo declara que “está tan claro como dos por cuatro que todo el gran desarrollo de la filosofía y la ciencia occidentales, aparentemente indiferentes y a menudo hostiles al cristianismo, en realidad sólo resultó para el cristianismo un nuevo, digno de su forma.” La entonación ha cambiado en los tiempos modernos, ha habido una reevaluación de muchas de las ideas originales, pero el significado de la propia actividad todavía se veía en la creación de una filosofía religiosa (cristiana), diseñada para "justificar" la fe de nuestro padres, elevándolo a un nuevo nivel de conciencia racional.

La unidad de todo: esta fórmula en la ontología religiosa de Solovyov significa, en primer lugar, la conexión entre Dios y el mundo, la existencia divina y humana. Dios lo es todo: la tesis, según Solovyov, finalmente "elimina el dualismo". El filósofo asoció las ideas del cristianismo con cierta tradición filosófica de construir una ontología basada en cierto principio unificado. Tal posición ha dado lugar más de una vez a reproches de panteísmo. El propio pensador en el artículo “El concepto de Dios”, negando la legitimidad de este tipo de reproches, se pronuncia sobre la influencia que ejerce la doctrina de la sustancia única de Spinoza en la formación de su cosmovisión.

El filósofo ruso se pronunció a menudo y con bastante dureza contra la tradición racionalista de Europa occidental. El resultado de ello - el sistema de Hegel, lo caracterizó como "un sistema de conceptos abstractos vacíos". En su propia ontología, Solovyov resolvió el problema de superar la "abstracción" de la filosofía racionalista. Esperaba dar un nuevo significado al propio método dialéctico, hablando de la necesidad de una "dialéctica positiva", que debería aplicar "la gran ley lógica del desarrollo, en su abstracción, formulada por Hegel, al organismo humano universal en su totalidad". ."

Solovyov no podía estar de acuerdo con la absolutización de la razón sobre la base de este principio e introdujo el concepto de "existencia" como "sujeto del ser". De acuerdo con la idea de "total unidad", "existente" en el sistema de Solovyov no significa uno u otro aspecto de la realidad metafísica, sino su base general ("absolutamente existente"). En la doctrina del "existente" vio la principal diferencia entre su propia ontología y la de Hegel, la que le da al método dialéctico un significado "positivo". El pensador, criticando la ontología de Hegel, sin duda defendió la idea de Dios como un ser superior e independiente.

El postulado de la naturaleza trascendental de "existir" contradice a primera vista el principio de "total unidad", es decir, la esencia misma de la ontología desarrollada por Solovyov. Y el filósofo trató de probar que esto es solo una aparente contradicción. Para lo cual utilizó, en particular, la crítica de Hegel al trascendentalismo de Kant. Según Hegel, la esencia se agota en la apariencia. La idea misma de trascendencia, incluso de Dios, es absurda.Escribió que "la pregunta de si Dios debe aparecer debe responderse afirmativamente, porque no hay nada esencial que no aparezca". La fórmula de Etagegel en el concepto del filósofo ruso se ha transformado significativamente. Insistió sólo en la existencia de una "cierta relación" entre lo trascendente (después de todo) "existente" (Dios, el Absoluto) y la realidad. Solovyov estaba convencido de que tal posición está muy lejos del panteísmo y corresponde a la esencia misma de la enseñanza cristiana.

El filósofo concedió una importancia excepcional a la idea de desarrollo, insistiendo en la compatibilidad de este último con la imagen bíblica del mundo. La evolución, según Solovyov, tiene un carácter universal y consta de tres etapas principales: cosmogónica, teogónica e histórica. El primero de ellos representa el desarrollo de la naturaleza física y finaliza con la aparición del hombre. Solovyov define el proceso teogónico como un período asociado con la formación de sistemas mitológicos antiguos, que da como resultado "la autoconciencia del alma humana, como el comienzo de lo espiritual, libre de poder". dioses naturales… Esta liberación de la autoconciencia humana y la espiritualización gradual del hombre a través de la asimilación interna y el desarrollo del principio divino forman el proceso histórico real de la humanidad.

Solovyov no buscó conectar la imagen del mundo de la religión cristiana con los principios específicos de evaluación del proceso evolutivo disponibles en las ciencias naturales. Para él, la idea de desarrollo es importante como principio filosófico general, cuyo uso en la ciencia es solo un argumento que confirma la importancia de este principio. Al describir los puntos de vista de Soloviev sobre la naturaleza de la evolución, vamos más allá de los límites de la ontología que él creó. Después de todo, el desarrollo en su concepto es de naturaleza universal y está asociado con la relación central de la ontología de "todo-unidad": la relación entre Dios y la realidad Junto con el creacionismo, la historia de la caída también sufre una interpretación peculiar. Esto está conectado con la doctrina desarrollada de Solovyov del "alma del mundo".

En la doctrina del "alma del mundo", Solovyov, sin duda, estuvo más cerca de la filosofía religiosa de Schelling. Tanto Schelling como Solovyov consideran la caída como un momento necesario del desarrollo, ya que este último es posible solo en presencia de opuestos. La base ("el alma del mundo"), "la caída de la deidad", da lugar al desarrollo. Ella, el “alma del mundo” (“humanidad ideal”), debería, como resultado de la evolución histórica, aparecer ya en la forma de “Dios-hombre”, “Sofía”. Para la conciencia cristiana, el evento principal en la historia del mundo, la venida de Cristo, ya sucedió. Solovyov consideró que la aparición del Dios-Hombre determinaba todo el curso posterior de la historia. En la resurrección de Cristo, vio la expresión del significado del desarrollo mundial, cuyas etapas posteriores se reducen a la revelación y afirmación graduales de este sentido en la historia de la humanidad.

En tal convergencia radical de lo sobrenatural con la esfera racional-empírica de la vida natural e histórica, se manifiestan con especial claridad los motivos panteístas que están presentes en la metafísica del "todo-unidad".

Muchos representantes destacados del pensamiento religioso y filosófico ruso del siglo XX vieron y apreciaron en la metafísica de la "unidad total" de V. Solovyov no el estado de ánimo del panteísmo filosófico, sino algo completamente opuesto: la justificación del significado excepcional de la creatividad humana, capaz en sus más altas manifestaciones de una genuina transformación religiosa del mundo.

Si en la ontología de Soloviev se distinguen tres tipos de ser: los fenómenos, el mundo de las ideas, el ser absoluto, entonces en su epistemología se distinguen respectivamente tres tipos principales de conocimiento: experimental, racional y místico. En sus primeros trabajos, el filósofo argumentó que el misticismo es absolutamente necesario para la filosofía, porque sin el "conocimiento místico" "en el empirismo consistente y en el racionalismo consistente llega igualmente al absurdo".

El pensamiento filosófico de Soloviev es ontológico y lo sigue siendo incluso cuando define la tarea principal del conocimiento que, según el pensador, es “trasladar el centro de la existencia humana desde su naturaleza al mundo trascendente absoluto.

La crítica al racionalismo filosófico y al empirismo desde el principio de ninguna manera significó su negación incondicional. Más bien, al contrario: esta crítica de la tradición filosófica europea perseguía en última instancia el objetivo de “justificarla”, fundamentar la importancia de los resultados alcanzados y determinar las perspectivas de un mayor desarrollo.La filosofía, según el pensador ruso, para este desarrollo, ante todo, necesita la fe. Sin fe, según Solovyov, el conocimiento es generalmente imposible. Al igual que los primeros eslavófilos, consideraba la fe no sólo en su sentido religioso, sino también como un elemento constante del conocimiento empírico y racional: la fe en la realidad de un objeto o idea.

EN últimos años Soloviev comenzó a trabajar en la creación de un sistema epistemológico integral. Sin embargo, no logró completar este trabajo.

Los problemas de la moral se consideran en las obras más diversas de Solovyov. Solovyov construyó su sistema ético, guiado por la creencia en el significado absoluto de los valores morales. “El principio moral”, dijo, “es una parte integral de la naturaleza humana y se revela constantemente tanto en la experiencia de vida del individuo como en la experiencia histórica de la humanidad”.

La fe profunda en el valor absoluto de los ideales morales, su significado real son característicos de todo el trabajo de Solovyov. La ética de su filosofía es innegable. La fe del pensador en la unidad de la Verdad, la Bondad y la Belleza determinó de manera más significativa la naturaleza de sus puntos de vista estéticos.

En las obras sobre Soloviev muy a menudo, se podría decir, tradicionalmente hay un motivo de pesar de que el pensador, por ciertas razones, no pudo realizarse plenamente como filósofo. Solovyov defendió disertaciones, dio conferencias, tradujo clásicos filosóficos, pero nunca se "comprometió" con la filosofía. En otras palabras, siempre siguió siendo un filósofo, no solo en el estatus profesional, sino en esencia. Con toda la diversidad e incluso, por así decirlo, búsquedas creativas dispersas, es imposible no ver en su obra esa excepcional coherencia de pensamiento, que tradicionalmente se reconoce como un rasgo integral de la verdadera filosofía.

V. Solovyov argumentó que la filosofía no es de ninguna manera un proceso impersonal, es una cuestión de creatividad personal y subjetiva, el negocio de un filósofo. Naturalmente, todo esto no tenía nada que ver con el subjetivismo. El fundador de la metafísica rusa de la unidad total, habiendo definido muy temprano al hombre como un ser metafísico (ya en Sophia), insistirá hasta el final de su vida en que filosofar es la condición más fundamental para la existencia de la personalidad. Para él, el sujeto, el individuo, si no lucha por la verdad, en un sentido metafísico, simplemente no existe.

Al reconocer tal significado universal detrás de la metafísica, Solovyov en su propio trabajo, sin importar cuán diverso fuera y cuán lejos de los modelos "clásicos" de filosofar, siempre fue precisamente un metafísico, siempre luchó por el conocimiento metafísico. Solovyov fue un pensador extremadamente consistente. En su obra temprana Sophia, que es muy contradictoria y rompe precisamente con el tema del amor real, formula una serie de ideas a las que se mantendrá fiel en el futuro. Esto se aplica en particular a la afirmación de que "el amor real y todopoderoso es el amor sexual".

Por otro lado, el filósofo rechazó con no menos resolución la visión del amor sexual como una fuerza exclusivamente en este lado, desprovisto de significado metafísico, necesidad natural.

El significado de la metafísica del amor de Soloviev se reduce a menudo, pero al parecer no del todo justificado, a la llamada utopía erótica. Solovyov reconoció absolutamente definitivamente que era imposible superar la tragedia del amor sexual solo mediante esfuerzos humanos individuales. El matrimonio y el monacato siguen siendo para él las formas históricas más elevadas de la relación humana con el amor. Puede decirse que la originalidad de la posición de Soloviev, quien a lo largo de su vida se esforzó por construir una filosofía cristiana, se debe en gran parte a que no creía que el amor sexual no tuviera nada que ver con la eternidad y estaba convencido de lo contrario.

Las ideas filosóficas de Soloviev están profundamente arraigadas en la tradición espiritual universal. La apelación a la experiencia del pensamiento filosófico y religioso mundial ha sido siempre considerada por el pensador ruso como una condición natural y necesaria para una búsqueda verdaderamente libre y fructífera de la verdad. En la historia de la filosofía vio un diálogo vivo y continuo de ideas, que es imposible e inaceptable reducirse a un cambio mecánico de varias escuelas y tendencias, especialmente a la confrontación ideológica de "campos" filosóficos hostiles, en las alturas de especulación manteniéndose fiel a los intereses de partido o de clase.

Este enfoque de la tradición histórico-filosófica, multiplicado por un don personal excepcional para la síntesis, permitió a Soloviev no solo defender el ideal de "todo-unidad", sino también implementarlo directamente en su propio trabajo filosófico. En varias etapas de la evolución espiritual, experimentó y asimiló las ideas de muchos pensadores. La filosofía de la "unidad total" nació sobre la base de un replanteamiento crítico y una "síntesis universal" de varias tendencias de pensamiento, cuya incompletud histórica fue plenamente reconocida por el filósofo ruso. Pero al mismo tiempo, estaba convencido de que cada palabra no pronunciada en vano, cada idea sufrida a través de la experiencia espiritual e histórica de la humanidad no es en vano, tiene su propio significado y significado.

La importancia de Soloviev en la historia del pensamiento ruso radica en el hecho de que con su obra dio vida a una multitud de imitadores y comentaristas, y una galaxia de pensadores originales y profundos, dio lugar a una nueva etapa en la historia de la filosofía rusa. .

Debe decirse que el orden mundial, en el que a una persona, de hecho, se le asigna solo el papel de un "animal que juega", era completamente inaceptable para las corrientes más diversas e incluso opuestas del pensamiento ruso. La crítica de este tipo de "ideal" social condujo a resultados que distan mucho de ser equivalentes. La historia del pensamiento ruso está llena de dramáticas contradicciones y conflictos ideológicos. No solo es permisible, sino absolutamente necesario esforzarse por comprender cuál de los pensadores rusos resultó estar más cerca de la verdad en su búsqueda espiritual. Un enfoque tan indiferente e informal corresponde al espíritu de la tradición nacional misma.

La unidad y la integridad de la cultura filosófica rusa se afirmaron en el desarrollo, que solo es posible como un proceso vivo y contradictorio. Pero, sin suavizar artificialmente estas contradicciones de ninguna manera, es necesario ver qué determinó la conexión inseparable de la "idea rusa" en todas las etapas de su destino histórico. Tenemos derecho a decir que a lo largo de su historia centenaria, la filosofía rusa siempre ha resuelto el problema de que Según Soloviev, es el "acto histórico" de toda filosofía verdadera: buscaba "liberar al individuo de la violencia exterior y darle contenido interior". Y, quizás, uno de los resultados más significativos de la creatividad filosófica de muchas generaciones de pensadores rusos fue el realismo espiritual tan característico de la tradición cultural nacional, que combinó la capacidad de comprender profundamente toda la tragedia de la existencia humana en el mundo y en historia con fe en el significado supremo del individuo, del pueblo, de la sociedad.

5. Esencia de la idea de Dios-hombre

El mecanismo de acercamiento entre el Dios del mundo y la humanidad se revela en la enseñanza filosófica de Soloviev a través del concepto de Dios-hombre. La encarnación real y perfecta de Dios-hombre, según Soloviev, es Jesucristo, quien, según el dogma cristiano, es a la vez un Dios completo y un hombre completo. Su imagen sirve no sólo como ideal al que todo individuo debe aspirar, sino también como meta suprema del desarrollo de todo el proceso histórico.

La historia de Solovyov se basa en este objetivo. El propósito y significado de todo el proceso histórico es la espiritualización de la humanidad, la unión del hombre con Dios, la encarnación de Dios-hombre. No es suficiente, cree Solovyov, que la coincidencia de lo divino con lo humano ocurra solo en la persona de Jesucristo, es decir, por medio de la palabra divina. Es necesario que la conexión se produzca de forma real-práctica, y no en personas individuales (en “santos”), sino a escala de toda la humanidad. La condición principal en el camino a la humanidad de Dios es la conversión cristiana, es decir, la aceptación de la doctrina del cristianismo. hombre natural, es decir, una persona no iluminada por la verdad divina, se opone a las personas, como una fuerza ajena y hostil. Cristo reveló valores morales universales al hombre, creó las condiciones para su perfección moral. Al unirse a las enseñanzas de Cristo, una persona sigue el camino de su espiritualización. Este proceso toma todo el período de la vida humana. La humanidad llegará al triunfo de la paz y la justicia, la verdad y la virtud, cuando Dios, encarnado en el hombre, que ha pasado del centro de la eternidad al centro del proceso histórico, se convierta en su principio unificador. Sociedad moderna sugiere, desde el punto de vista de Soloviev, la unidad de la "iglesia universal" y la dominación monárquica, cuya fusión debería conducir a la formación de una "teocracia libre".

Papel en diversas tradiciones literarias nacionales. La literatura rusa siempre ha mantenido una conexión orgánica con la tradición del pensamiento filosófico: el romanticismo ruso, las búsquedas religiosas y filosóficas del difunto Gogol, la obra de Dostoievski y Tolstoi. Fue el trabajo de estos dos grandes escritores rusos el que recibió la respuesta más profunda en la filosofía rusa posterior, principalmente en la metafísica religiosa rusa de finales del siglo XIX y XX.

Significado filosófico de F.M. Dostoievski (1821–1881) fue reconocido por muchos pensadores rusos. Ya un contemporáneo más joven y amigo del escritor, el filósofo V.S.Soloviev llamó a ver en Dostoievski un vidente y un profeta, "el precursor del nuevo arte religioso". En el siglo XX, el problema del contenido metafísico de sus escritos es un tema especial y muy importante del pensamiento filosófico ruso. V.Ivánov, V.V. Rozanov, D. S. Merezhkovsky, N. A. Berdiaev, N.O. Lossky, L. Shestov y otros Tal tradición de leer el trabajo de Dostoievski no lo convirtió en absoluto en un "filósofo", el creador de doctrinas filosóficas, sistemas, etc. “Dostoievski entra en la historia de la filosofía rusa no porque construyó un sistema filosófico”, escribió G.V. Florovsky, “sino porque amplió y profundizó ampliamente la experiencia más metafísica... Y Dostoievski muestra más que prueba. Toda la profundidad del tema religioso y la problemática en toda la vida de una persona se muestra con una fuerza excepcional ". Las ideas y los problemas metafísicos ("preguntas malditas") llenan la vida de los héroes de Dostoievski, se convierten en un elemento integral de la trama de su obras (“aventura de una idea”), chocan en un diálogo “polifónico” de posiciones cosmovisiones. Esta dialéctica de las ideas ("dialéctica sinfónica") era menos que nada abstracta. Ella, de forma artística y simbólica, reflejó la experiencia profundamente personal, espiritual, se podría decir, existencial del autor, para quien la búsqueda de respuestas verdaderas a las "últimas" preguntas metafísicas era el sentido de la vida y la creatividad. Esto es precisamente lo que tenía en mente L. Shestov cuando afirmó que "con no menos fuerza y ​​pasión que Lutero y Kierkegaard, Dostoievski expresó las ideas básicas de la filosofía existencial".

Habiendo experimentado la influencia de las ideas socialistas en su juventud, habiendo pasado por la servidumbre penal y experimentado una profunda evolución ideológica, Dostoievski, como artista y pensador, en sus novelas y periodismo seguirá aquellas ideas en las que vio la esencia de la filosofía de la Cristianismo, metafísica cristiana. Su cosmovisión cristiana se percibía lejos de ser inequívoca: había características tanto agudamente críticas (por ejemplo, por K.N. Leontiev) como exclusivamente positivas (por ejemplo, por N.O. Lossky en el libro Dostoievski y su cosmovisión cristiana). Pero una cosa es indiscutible: plasmar en sus obras los altibajos de una persona, el "underground" de su alma, lo ilimitado de la libertad humana y sus tentaciones, defendiendo el significado absoluto de los ideales morales y la realidad ontológica de la belleza en el mundo y el hombre, denunciando la vulgaridad en sus versiones europea y rusa, oponiéndose al materialismo de la civilización moderna y diversos proyectos utópicos propia fe en el camino de la Iglesia, el camino de la "unidad universal en el nombre de Cristo", Dostoievski buscó respuestas a preguntas "eternas", expresando con gran poder artístico y filosófico el antinomianismo inherente al pensamiento cristiano, su irreductibilidad a cualquier esquema racional.

Las búsquedas religiosas y filosóficas de otro importante escritor ruso, Leo Nikolayevich Tolstoy (1828-1910), se distinguieron por un deseo constante de certeza y claridad (en gran medida al nivel del sentido común) al explicar los principios filosóficos y teóricos fundamentales. cuestiones religiosas y, en consecuencia, un estilo peculiar de predicación confesional de expresar el propio "credo". El hecho de la enorme influencia de la obra literaria de Tolstoi en la cultura rusa y mundial es indiscutible. Las ideas del escritor provocaron y provocan valoraciones ambiguas. Fueron percibidos tanto en Rusia (en el sentido filosófico, por ejemplo, por NN Strakhov, en el sentido religioso, por el "tolstoyismo" como una tendencia religiosa) como en el mundo (en particular, la predicación de Tolstoi fue respondida muy seriamente por las figuras más importantes del movimiento de liberación nacional indio) Al mismo tiempo, una actitud crítica hacia Tolstoi está bastante representada en la tradición intelectual rusa. El hecho de que Tolstoi fuera un artista brillante, pero un "mal pensador", fue escrito en diferentes años por Vl.S. Soloviev, N.K. Mijailovski, G.V. Florovsky, G. V. Plejánov, I.A. Ilyin y otros Sin embargo, no importa cuán serios a veces puedan ser los argumentos de los críticos de las enseñanzas de Tolstoi, ciertamente ocupa un lugar único en la historia del pensamiento ruso, lo que refleja el camino espiritual del gran escritor, su experiencia filosófica personal de responder las “últimas”, cuestiones metafísicas.

Profunda y retuvo su importancia en los años siguientes fue la influencia en el joven Tolstoi de las ideas de J.Zh. Rousseau. La actitud crítica del escritor hacia la civilización, la predicación de la "naturalidad", que en el Tolstoi tardío resultó en una negación directa del significado de la creatividad cultural, incluida la suya propia, en muchos aspectos se remonta precisamente a las ideas del ilustrador francés. . Las influencias posteriores incluyen la filosofía de A. Schopenhauer ("la más brillante de las personas", según el escritor ruso) y motivos orientales (principalmente budistas) en la doctrina de Schopenhauer de la "voluntad" y la "representación". Sin embargo, en la década de 1880, la actitud de Tolstoi hacia las ideas de Schopenhauer se volvió más crítica, lo que se debió sobre todo a su gran aprecio por la Crítica de la razón práctica de I. Kant (a quien caracterizó como un "gran maestro religioso"). Sin embargo, debe reconocerse que el trascendentalismo de Kant, la ética del deber y, en particular, la comprensión de la historia no juegan ningún papel significativo en la prédica religiosa y filosófica del Tolstoi tardío, con su antihistoricismo específico, el rechazo de formas de vida estatales, sociales y culturales como exclusivamente "externas", personificando una falsa elección histórica de la humanidad y alejando de la solución de la tarea principal y única: la superación moral. V. V. Zenkovsky escribió con razón sobre el "panmoralismo" de Tolstoi. La doctrina ética del escritor era en gran parte de naturaleza sincrética. Se inspiró en varias fuentes: las obras de Rousseau, Schopenhauer, Kant, el budismo, el confucianismo, el taoísmo. Pero este pensador alejado de la ortodoxia consideraba la moral cristiana como el fundamento de su propia enseñanza religiosa y moral. El sentido principal del filosofar religioso de Tolstoi residía en una especie de ethización del cristianismo, reduciendo esta religión a la suma de ciertos principios éticos que permiten una justificación racional y accesible no sólo a la mente filosófica, sino también al sentido común ordinario. En realidad, todos los escritos religiosos y filosóficos del último Tolstoi están dedicados a esta tarea: Confesión, el Reino de Dios está dentro de ti, Acerca de la vida, etc. Habiendo elegido un camino similar, el escritor lo recorrió hasta el final. Su conflicto con la Iglesia era inevitable y, por supuesto, no sólo de carácter “externo”: su crítica a los fundamentos del dogma cristiano, la teología mística, la negación de la “divinidad” de Cristo, etc. Vl.S. . Solovyov (Tres Conversaciones) y I. A. Ilyin (Sobre la resistencia al mal).

Conclusión

Del tema que hemos considerado, se puede ver que la filosofía rusa es relativamente joven. Absorbió las mejores tradiciones filosóficas de la filosofía europea y mundial. En su contenido, se dirige tanto al mundo entero como al individuo y tiene como objetivo tanto cambiar y mejorar el mundo (que es característico de la tradición europea occidental) como la persona misma (que es característico de la tradición oriental).

Al mismo tiempo, esta es una filosofía muy original, que incluye todo el drama del desarrollo histórico de las ideas filosóficas, la oposición de opiniones, escuelas y tendencias. Aquí coexisten y dialogan occidentalizadores y eslavófilos, conservadurismo y democratismo revolucionario, materialismo e idealismo, filosofía religiosa y ateísmo. No se pueden excluir fragmentos de su historia y de su contenido integral; esto sólo conduce al empobrecimiento de su contenido.

La filosofía rusa es una parte integral de la cultura mundial. Este es su significado tanto para el conocimiento filosófico como para el desarrollo cultural general.

En este artículo, los temas de la formación de la filosofía rusa en el siglo XIX, las enseñanzas filosóficas de los occidentales y eslavófilos, la filosofía de Chaadaev, así como las ideas filosóficas originales del notable pensador de la filosofía rusa V.S. Soloviov.

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