Realidad objetiva

Realidad objetiva- estas son cosas. fenómenos y procesos que existen fuera e independientemente de nuestra conciencia y están sujetos a la acción de las leyes fundamentales de las ciencias naturales. ... En filosofía, el contenido de una realidad dada se revela a través de los conceptos: movimiento, espacio, atributo, sustrato, sustancia. Solo hay una realidad en el mundo que afecta nuestros sentidos.

Para determinar la realidad objetiva que una persona puede sentir, copiar, fotografiar, exhibir (pero que existe fuera de su conciencia y sensaciones) en filosofía existe el concepto de materia. Condicionalmente, la materia se puede dividir en dos grupos: lo que es conocido por el hombre y lo que está más allá de los límites de su cognición, sin embargo, esta división es muy condicional, mientras tanto, su necesidad es obvia: hablando de materia, podemos analizar solo lo que es. conocido por el hombre. Para describir la materia, hay tres formas objetivas de su existencia: movimiento, espacio, tiempo. medios de movimiento no solo el movimiento mecánico de los cuerpos, sino también cualquier interacción, cualquier cambio en los estados de los objetos, las formas de movimiento son diversas y pueden pasar de una a otra. Muy a menudo hablamos de movimiento, contrariamente a la paz, considerándolos iguales. Mientras tanto, esto es un engaño profundo: el descanso es relativo, mientras que el movimiento es absoluto.

Ser- en el sentido más amplio, hay una realidad que todo lo abarca, abarca tanto lo material como lo espiritual. Es algo que realmente existe. La categoría de ser es una de las categorías filosóficas más antiguas; todas las enseñanzas de la antigüedad la contenían como central. La antítesis del ser no es nada. Importar- la categoría inicial fundamental de la filosofía, denota la realidad objetiva, la única sustancia con todas sus propiedades, leyes de estructura y funcionamiento, movimiento y desarrollo. La materia es autosuficiente y no necesita que nadie se dé cuenta.

Espacio- Significa la estructura de un objeto y materia en su conjunto, longitud, estructura, coexistencia, interacción y volumen de objetos. Es una forma de ser de la materia. Al caracterizar, se utiliza el concepto de infinito. El espacio es multidimensional.

Tiempo- la forma de ser de la materia, caracterizada por propiedades de cambio y desarrollo de sistemas tales como duración, secuencia de estados cambiantes. El tiempo se divide en tres categorías: pasado, presente y futuro. Al caracterizar el tiempo, se utiliza el concepto de eternidad.

PRINCIPALES ETAPAS DE DESARROLLO DE CONCEPTOS MATERIALISTAS SOBRE LA MATERIA.
En todas las doctrinas subjetivamente idealistas, se niega el objetivo, es decir, existencia de materia independiente de la conciencia humana. Berkeley argumentó: "no hay materia, y nadie la ha visto nunca. El concepto de materia puede usarse en el sentido en que la gente usa la palabra no qué". Según los idealistas objetivos, la materia es generada por el espíritu en todo el mundo. mente.
Según Hegel, la idea absoluta, en desarrollo, da lugar al mundo material. Los materialistas identificaron una serie de etapas en el desarrollo de los conceptos materialistas de la materia: 1) Esta es una representación sensorial visual de la materia. La materia se considera el material del que están "hechas" todas las cosas. (Demócrata, Thales) 2) Conceptos sustanciales de materia, se desarrollaron en el siglo XVII y XVIII y se asociaron con el desarrollo de la mecánica clásica. La materia se identificó con la materia, se le atribuyen las propiedades de los objetos que son estudiados por las ciencias naturales: masa, longitud, impenetrabilidad, átomos, moléculas. (Diderot, Rousseau) 3) Filosófico y epistemológico. Las ideas filosóficas sobre la materia, abarcan toda la realidad material, tienen el signo de la universalidad, bajo la materia en este caso se entiende toda la naturaleza como una realidad objetiva, según Spinoza, la naturaleza es causa sui (la causa del soma en sí). Las ideas filosóficas sobre la materia eran inherentes a los clásicos del materialismo dialéctico, Marx y Engels no identificaron la materia con algo sensual concreto o con las propiedades de la materia. Lenin dio una definición filosófica de la materia:"La materia es una categoría filosófica para designar una realidad objetiva que se le da a una persona en sus sensaciones, las cuales son copiadas, fotografiadas, desplegadas por nuestras sensaciones, existiendo independientemente de ellas". La ciencia moderna testifica que la realidad objetiva existe en 4 formas: materia y campo, vacío, plasma. La ciencia moderna ha confirmado brillantemente la idea de Lenin de la inagotabilidad de la materia. Desventaja: no investigado estructura interna importar; no se investiga su aspecto ontológico.

- teoría general de la relatividad;

- teoría especial de la relatividad;

22. El concepto y contenido de la realidad subjetiva. Los principales enfoques para resolver el problema del ideal en la filosofía moderna.

En filosofía, la realidad se entiende como todo lo que existe en la realidad. Distinguir entre realidad objetiva y subjetiva. Realidad subjetiva- esta es una realidad que existe en forma de posibles manifestaciones de leyes que existen en la mente humana en forma de un conjunto de arquetipos, un sistema de ideas, un sistema de ideales. Afirma el principio pluralista de la existencia de la realidad subjetiva, la existencia de la diversidad de sus tipos y formas. La práctica histórica sugiere que el mundo que nos rodea tiene las propiedades de integridad y unidad, tiene una fuente interna de desarrollo.

El problema del Ideal y su solución en la filosofía moderna. M. Bohm escribe: “La ciencia moderna en muchos aspectos converge con el misticismo, que se desarrolla sobre la base de la mitología. Esta propiedad se manifiesta más claramente en lo siguiente: tanto el misticismo como la ciencia plantean la cuestión de la fuente. Tanto el misticismo como la ciencia sacrifican el mundo, dándole un momento de espiritualidad. Dado que una persona cambia el mundo que le rodea al influir en él a través del sistema de sus valores fundamentales. El hombre moderno no puede prescindir de la idea de la belleza como omnipotente. La belleza es siempre divina, por eso, cualquier persona espiritualiza la naturaleza en busca de su verdad.

El problema del ideal:

Este problema Es un problema fundamental, ayuda a comprender el proceso de aparición del pensamiento figurativo y su transición a un sistema de abstracciones. La prioridad en el desarrollo del ideal pertenece a la escuela filosófica soviética. Hay 4 direcciones: 1 - Ilyenkova, 2 - Dubrovsky, 3 - Livshitsa, 4 - sintético. La teoría del ideal de V. Pivovarov.

Ilyenkov cree que el ideal es una forma de existencia de la realidad objetiva. El ideal existe independientemente de la existencia de su portador. El ideal existe no sólo en la cabeza, sino también en la realidad, en el mundo, y construye su concepto sobre la filosofía de Platón, la doctrina de las ideas, que existe fuera de la materia y la determina. El ideal es un fenómeno realmente existente, un esquema de la actividad objetiva real de una persona, consistente con la forma fuera de la cabeza, fuera del cerebro, un esquema de actividad, y no la actividad en sí, en su carne y hueso.

Ilyenkov cree que el ideal surge sobre la base de la actividad humana transformadora socialmente. Y la actividad no es más que un agregado acción práctica y operaciones laborales para el surgimiento y creación de cualquier cosa, en concepto ideal no se nos da una imagen, sino un diagrama de la actividad productiva de una persona, que tiene para una persona el significado de una ley del ser, un algoritmo. Bridgman escribió sobre esto, quien argumentó: "Toda la actividad humana histórica se refleja y se conserva en su lenguaje y existe en forma de objetos culturales con un curso estético universal". El ideal existe en forma de: 1 - una ley universal que determina la actividad productiva de una persona, 2 - las normas de la conciencia social, 3 - un ideal estético, 4 - Monumentos culturales codificados .. El ideal es la ley de la humanidad. existencia. Dubrovsky opone tajantemente su concepto al de Ilyenkov. El ideal es un fenómeno puramente personal, realizado por un proceso neurodinámico cerebral de cierto tipo. Aborda el concepto de ideal desde el punto de vista de las ciencias naturales. El ideal es la forma de existencia de nuestra psique. Nuestra psique absorbe constantemente información y, por tanto, en principio, no puede perderla. Una persona tiene una memoria a corto plazo o un sistema de información relevante, este es un conjunto de información necesaria, que puede eliminar las necesidades fundamentales que han surgido. Esta información existe en forma de archipo. El hombre es un ser vivo y, por tanto, las necesidades surgen constantemente. Y dado que nuestras necesidades son las necesidades del cuerpo y el espíritu, el proceso está influenciado por la peculiaridad de nuestro cuerpo y estado de ánimo.

Volviendo a la discusión entre Ilyenkov y Dubrovsky, podemos sacar la siguiente conclusión: la oposición de sus conceptos refleja la naturaleza diferente de lo ideal y lo espiritual. El ideal es un reflejo al nivel de la realidad objetiva y es característico no solo de una persona, sino también de una máquina y de la naturaleza en su conjunto, representando así la propiedad sistémica más alta de los sistemas funcionales organizados de manera compleja. Lo espiritual es peculiar solo del hombre y existe en el hombre. Desde esta posición, se pueden deducir las siguientes diferencias entre lo ideal y lo espiritual.

Todo lo espiritual en su forma de ser y manifestación es ideal, pero no todo lo que es ideal tiene un contenido espiritual. De hecho, tenemos un fenómeno como la inteligencia artificial inherente a una máquina, además, según Ilyenkov, el ideal se asocia principalmente con resultados objetivados de la actividad: una forma de valor, un icono, formas de organización política estatal de la vida, que, en su opinión, son subjetivos en la sociedad en relación con la naturaleza, pero no con el hombre. El ideal es un puente, es un canal de comunicación a través del cual lo espiritual ingresa a la esfera de la conciencia y a través de ella a la sociedad.

El ideal está disponible para una reproducción casi infinita, lo espiritual es siempre individual y único. Su diferencia es la misma que la diferencia entre la pintura del maestro ("Barge Haulers on the Volga" de IE Repin) y la reproducción correspondiente, replicada en millones de copias.

El ideal, tanto en forma como en contenido, es accesible a una máquina y puede existir fuera y sin una persona. Lo espiritual vive solo en una persona, para una persona y es accesible solo para él. Surge a través de la experiencia, que es la forma más adecuada de realizar una relación de valor. Siempre está asociado a un ideal, a una determinada forma de realizarlo.

Lo espiritual aparece donde se agotan las posibilidades del ideal y se detiene en la impotencia para resolver la tarea que tiene ante sí. Estas son las preguntas que I. Kant se planteó a sí mismo: hay Dios o no, el alma es inmortal o mortal, estos son los problemas del libre albedrío y la integridad del mundo, expresados en sus antinomias. Estos problemas van más allá de los límites de la razón, son problemas supramundanos, porque el mundo para Kant es una idea, "sólo la creación de la razón". La razón, y para nosotros es ideal, no es capaz de resolver estos problemas, dejando su solución a la fe, a lo espiritual, por eso, como decía Kant, "tuvo que limitar el conocimiento para dar cabida a la fe".

El ideal es componente ser natural. Lo espiritual no es una parte integral de la naturaleza, sino su valor más alto de calidad inherente al hombre, como otra nueva forma de ser. Lo espiritual no está sujeto a factores cuantitativos y no se divide en partes.

Espirituales, los valores espirituales más elevados sólo pueden adquirirse mediante la propia experiencia de vida, el trabajo espiritual para dominarlos. Mientras que el ideal es impuesto a una persona, adquirido, apropiado por ella, sin afectar los fundamentos profundos del mundo interior de una persona.

Al separar lo ideal y lo espiritual, separamos los conceptos de "conciencia" y "alma". Hace dos mil años, el término "conciencia" (psique) era bastante apropiado en filosofía, aunque ya Plotino distingue entre conciencia y alma, lo que indica que la conciencia es un recuerdo. Esto no es la realidad, sino un reflejo de lo que le sucedió a la persona en el nivel más alto, el nivel de "reposo en la divinidad". No es solo un recuerdo, sino también la capacidad de arreglar contenido. nivel superior en el idioma. Además, la conciencia está obligada a recordarle a una persona su pecaminosidad, por lo tanto, la conciencia, según Plotino, es secundaria en relación con el alma. El alma es sustancial, la conciencia es funcional. SOBRE. Berdyaev también creía que la conciencia se le dio al hombre para que experimentara el tormento de un alma que había perdido el contacto con Dios.

Lo espiritual es la base de toda cultura y la cultura es aceptada como un sistema de valores humanos, lo ideal es la ley, la tecnología de producción y la actividad laboral, que crea objetos y fenómenos.

En filosofía, la realidad se entiende como todo lo que existe en la realidad. Distinguir entre realidad objetiva y subjetiva. La realidad objetiva es lo que existe fuera de la conciencia humana: espacio, tiempo, movimiento; La realidad subjetiva se puede definir como el fenómeno de la conciencia, la sensación, la percepción por parte de una persona de algo y todo lo que está conectado con él.

Para describir la materia, hay tres formas objetivas de su existencia: movimiento, espacio, tiempo.

Aquí por movimiento se entiende no solo el movimiento mecánico de los cuerpos, sino también cualquier interacción, cualquier cambio en los estados de los objetos, las formas de movimiento son diversas y pueden pasar de una a otra. Muy a menudo hablamos de movimiento, contrariamente a la paz, considerándolos iguales. Mientras tanto, esto es un engaño profundo: el descanso es relativo, mientras que el movimiento es absoluto.

El espacio y el tiempo son formas de ser de la materia. El término espacio en filosofía denota la estructura de los objetos, su propiedad de extenderse, de ocupar un lugar entre otros. Al caracterizar el espacio, se utiliza el término infinito. El término tiempo denota la duración de la existencia de los objetos, la dirección de su cambio. Las dos últimas categorías: espacio y tiempo son relativas y absolutas. Son relativas, ya que sus propiedades cambian constantemente, y son absolutas, ya que ningún objeto puede existir fuera del espacio y el tiempo.

La realidad es concepto clave en filosofía, la cuestión principal de la filosofía está relacionada con ella: qué es la materia primaria o la conciencia (realidad objetiva o subjetiva); si una persona es capaz de conocer la realidad que le rodea.

Ser. Materia y sus atributos.

El concepto de "ser" es el inicial en la comprensión filosófica del mundo. Asociado a este concepto está la creencia de una persona de que el mundo existe y que hay personas, cosas, estados, procesos en él. El ser son realidades objetivas y subjetivas tomadas juntas. Ser es todo lo que existe.

La realidad objetiva es el mundo de los estados físicos, el mundo socio-natural material.

La realidad subjetiva es el mundo de los estados psicológicos, el mundo de la conciencia, el mundo espiritual de una persona.

Las principales formas de ser: material, ideal, ser humano, ser social.

La categoría "materia" se introduce en la filosofía para denotar la realidad objetiva. Existen varias definiciones de esta categoría filosófica, pero se puede recomendar la siguiente como básica: la materia es una realidad objetiva que existe independientemente de la conciencia humana y es reflejada por ella.

En diferentes etapas del conocimiento científico, hubo diferentes modelos comprensión de la materia:

modelo atomístico (Demócrito);

modelo etérico (Descartes);

real (Holbach).

El concepto "materia", que refleja las propiedades extremadamente generales del mundo objetivo, es una sustancia. La materia no existe en general, como tampoco hay hombre, objeto, color en general. La materia es eterna e infinita, no creada e indestructible, es la causa de sí misma. Todas estas propiedades son inseparables de la materia y, por lo tanto, se denominan atributos. Los atributos de la materia son: movimiento, espacio, tiempo. De hecho, la materia es inconcebible sin movimiento, así como el movimiento es inconcebible sin materia. Si hay movimiento, entonces este es el movimiento de "algo" concreto, y no el movimiento en general o "en sí mismo", el movimiento de "nada".

Pero el movimiento es cualquier cambio, y el descanso es un concepto relativo, un caso especial de movimiento, su momento. Por tanto, el movimiento es absoluto.

El movimiento existe en varias formas: mecánica, física, química, biológica, social.

El desarrollo es una forma especial de movimiento y cambio. El desarrollo es un cambio cuantitativo y cualitativo en un objeto o su estado, que se caracteriza por la direccionalidad, ciertos patrones e irreversibilidad.

El espacio es una forma universal y objetiva de la existencia de la materia, que expresa el orden de disposición de los objetos que existen simultáneamente. Las propiedades específicas del espacio pueden denominarse características de varios sistemas materiales: simetría y asimetría, su forma y tamaño, la distancia entre los elementos del mundo, los límites entre ellos.

El tiempo es una forma universal y objetiva de la existencia de la materia, que expresa la duración de los procesos del ser y la secuencia de estados sucesivos de objetos de sistemas y procesos materiales. El tiempo se caracteriza por ser simultáneamente asimétrico e irreversible. Es cierto que la física moderna ha demostrado que el tiempo está íntimamente relacionado con las características espaciales de un sistema material, que depende, por ejemplo, de la velocidad del movimiento, del carácter en la estructura de este sistema, del poder de los campos gravitacionales, etc.

La manifestación del tiempo y el espacio es diferente en diferentes formas de movimiento. Por ello, en los últimos años se han distinguido varios tipos de tiempo: biológicos, psicológicos, sociales.

Filosofía marxista.

K. Marx y F. Engels son considerados los fundadores de la filosofía del materialismo dialéctico. Por lo tanto, la teoría del materialismo dialéctico a menudo se llama filosofía marxista. Esta filosofía se originó a mediados del siglo XIX en Alemania. Sus requisitos previos y razones fueron:

La revolución industrial en varios países europeos en los siglos XYIII-XIX, que significó la transición del trabajo manual al trabajo mecánico, cuyas consecuencias sociales fueron diversos tipos de movimientos, levantamientos, huelgas;

La aparición en la arena histórica de una nueva fuerza: el proletariado con sus propias demandas políticas;

Ideas de la filosofía clásica alemana (especialmente la filosofía de Hegel y Feuerbach);

Descubrimientos en la zona Ciencias Naturales: teoría evolutiva de Charles Darwin, doctrina de la estructura celular del organismo, ley de conservación y transformación de la energía.

Características de la filosofía marxista:

Se considera que el método dialéctico está indisolublemente ligado al principio materialista;

El proceso histórico se interpreta desde posiciones materialistas como natural y lógico;

No solo se ha intentado explicar el mundo, sino que también se han desarrollado los fundamentos metodológicos generales de su transformación. Y como resultado, el centro de investigación filosófica del área del razonamiento abstracto se traslada al área de actividades materiales y prácticas de las personas;

Las visiones dialéctico-materialistas están ligadas a los intereses del proletariado, de todo el pueblo trabajador, que coinciden con las necesidades del desarrollo social.

Una importante contribución de K. Marx a la filosofía y sociedad del conocimiento puede considerarse la teoría de la plusvalía creada por él, así como el descubrimiento y formulación clara de la teoría de la comprensión materialista de la historia. Según Marx, la sociedad se desarrolla naturalmente, de una formación socioeconómica a otra. Los rasgos característicos de cada una de estas formaciones están determinados por el modo de producción, que se basa en determinadas relaciones de producción. Una sociedad dominada por la producción de mercancías engendra explotación y violencia. La abolición de la explotación es posible, pero solo con la ayuda de la revolución proletaria y el establecimiento de la dictadura del proletariado para el período de transición de la formación capitalista a la comunista. El comunismo, según Marx, es orden social, basado en la propiedad pública de las herramientas y medios de producción, donde la medida de la libertad de una persona será su tiempo libre.

Cabe señalar que la teoría marxista no está libre de defectos, como cualquier otra. Estos incluyen: la exageración extrema del papel de la dictadura del proletariado en todas las esferas de la sociedad; ateísmo militante; absolutización de las leyes del desarrollo social.

Dialéctica y sus alternativas.

La dialéctica es una de las ciencias más antiguas sobre las más generales, leyes universales desarrollo de toda la realidad. La dialéctica actúa como base metodológica para todo tipo de actividad, sin excepción, es el resultado de la generalización del conocimiento científico y de la práctica social en toda la historia de la existencia de la sociedad humana.

Por lo general, se hace una distinción entre dialéctica objetiva y subjetiva. La dialéctica objetiva es la dialéctica del mundo exterior: vivir y naturaleza inanimada, la sociedad y la dialéctica subjetiva es la dialéctica de la actividad intelectual, la esfera inmaterial de la realidad. La dialéctica objetiva y subjetiva en su conjunto coinciden, ya que el pensar es un reflejo más o menos adecuado del mundo exterior.

Hablando de dialéctica, se puede notar el hecho de la coincidencia de la dialéctica con la lógica y la teoría del conocimiento. En este caso, la lógica no se entiende como formal, sino como lógica dialéctica, que también se considera Lógica, es decir. la teoría de la dialéctica (el resultado de la filogénesis de la conciencia social, el resultado del desarrollo de la filosofía y la ciencia), y como conocimiento de esta teoría por una persona específica (el resultado del desarrollo de la conciencia individual, el resultado de la formación y educación de un sujeto específico, la formación de conceptos correspondientes de otras estructuras en él), y como método dialéctico de pensamiento (una consecuencia del uso que hace una persona del conocimiento de la lógica en cada acto específico de pensamiento).

Así, la dialéctica actúa a la vez como teoría, como metodología general, y como método de pensamiento en el que se implementa esta metodología.

El método dialéctico de pensamiento y cognición es opuesto al metafísico, que por su unilateralidad presupone la consideración de objetos fuera de su verdadera conexión y desarrollo. La manifestación del método metafísico de pensamiento es el dogmatismo, el eclecticismo y el sofisma. El dogmatismo presupone la absolutización del conocimiento, su inmutabilidad en cualquier circunstancia. Eclecticismo significa una combinación arbitraria y accidental de posiciones disímiles y, a veces, lógicamente incompatibles.

Sofistería. Aquí, detrás de una forma plausible de razonamiento, se ocultan, se pasan por alto las violaciones de la exigencia de la lógica, incluida la formal. Incluso los antiguos griegos conocían un sofisma llamado "cuernos": "Tienes lo que no perdiste. No perdiste cuernos, así que los tienes". Una inexactitud lógica se esconde detrás de la plausibilidad externa del razonamiento, se permite una violación de la lógica dialéctica, ya que decir que una persona posee lo que no perdió es admitir una manipulación evidente: la persona no perdió mucho, pero eso no quiere decir que lo tuviera.

De las características de la lógica dialéctica se desprende que cualquier fenómeno de la realidad debe considerarse teniendo en cuenta no solo las conexiones generales en una situación específica, sino también la historia de su desarrollo. Debe seguirse un enfoque histórico específico para el análisis de los fenómenos. Este requisito es de gran importancia metodológica, especialmente en relación con el uso generalizado del método estructural de sistema en la ciencia moderna.

Como cualquier otra ciencia, la dialéctica tiene su propia organización estructural: leyes, categorías, principios. En este sentido, cabe señalar la enorme contribución al desarrollo de la dialéctica del filósofo idealista alemán Hegel, así como de Marx y Engels.

LA MATERIA Y SUS ATRIBUTOS: ESPACIO, TIEMPO, MOVIMIENTO. SINERGÉTICA Y EL PRINCIPIO DEL AUTO MOVIMIENTO

1. Concepto filosófico de materia ………………………………………. ………… .3

2. Espacio y tiempo ……………………………………………… .. ……… ... 3

3. Movimiento …………………………………………………. ……………………… .6

Conclusión ……………………………………………………………………. ……… .10

Literatura ……………………………………………… ... ……………………… ..11

1.Concepto filosófico de materia

El mundo es material. Consiste en varios objetos y procesos que se transforman entre sí, surgen y desaparecen, se reflejan en la conciencia, existiendo independientemente de ella. Ninguno de estos objetos, por sí solo, puede identificarse con la materia, pero toda su diversidad, incluidas sus conexiones, constituye la realidad material.

Desde el concepto filosófico de materia, es necesario distinguir las ciencias naturales y las ideas sociales sobre sus tipos, estructura y propiedades. La comprensión filosófica de la materia refleja la realidad objetiva del mundo, y las ciencias naturales y los conceptos sociales expresan sus propiedades físicas, químicas, biológicas y sociales. La materia es el mundo objetivo en su conjunto, no en lo que consiste.

Los atributos universales y las principales formas de existencia de la materia son el movimiento, el espacio y el tiempo.

2. Espacio y tiempo

¿Qué es el espacio y el tiempo? El espacio y el tiempo son formas universales de existencia de la materia. Hay y no puede haber materia fuera del espacio y el tiempo. Como la materia, el espacio y el tiempo son objetivos, independientes de la conciencia. La estructura y propiedades de la materia en movimiento determinan la estructura y propiedades del espacio y el tiempo. El espacio y el tiempo dependen no solo de la materia, sino también entre sí. Esto se puede detectar incluso con un simple movimiento mecánico: por la posición del sol en el cielo, puede determinar la hora y, para determinar las coordenadas de la nave espacial, debe establecer la hora. La teoría de la relatividad reveló una conexión más profunda entre el espacio y el tiempo. Introdujo un concepto único de espacio y tiempo en cuatro dimensiones (espacio de Minkowski). Entonces, los datos de la ciencia natural moderna confirman la unidad de materia, movimiento, espacio y tiempo.

El espacio es una forma de ser de la materia, que caracteriza su extensión, coexistencia e interacción de los cuerpos materiales en todos los sistemas.

El tiempo es una forma de ser de la materia, que expresa la duración de su existencia, la secuencia de cambios en los estados de todos los sistemas materiales.

El tiempo y el espacio tienen propiedades comunes. Éstos incluyen:

- objetividad e independencia de la conciencia humana;

- su carácter absoluto como atributos de la materia;

- conexión inseparable entre sí y movimiento;

- la unidad de lo discontinuo y lo continuo en su estructura;

- dependencia de los procesos de desarrollo y cambios estructurales en los sistemas materiales;

- infinito cuantitativo y cualitativo.

Distinguir entre propiedades monológicas (dirección, continuidad, irreversibilidad) y métricas (asociadas con medidas) del espacio y el tiempo.

Junto a las características generales del espacio y el tiempo, se caracterizan por algunos rasgos que los caracterizan como atributos diferentes de la materia, aunque estrechamente relacionados entre sí.

Entonces, las propiedades generales del espacio incluyen:

longitud, es decir la posición relativa y existencia de varios cuerpos, la posibilidad de agregar o disminuir cualquier elemento;

conectividad y continuidad, que se manifiesta por el impacto físico a través de los campos de varios tipos de movimiento de los cuerpos;

discontinuidad relativa, es decir existencia separada de cuerpos materiales, cada uno de los cuales tiene sus propios límites y tamaños.

La propiedad general del espacio es la tridimensionalidad, es decir. todos los procesos materiales tienen lugar en el espacio de 3 dimensiones. Además de las propiedades universales, el espacio también tiene propiedades locales. Por ejemplo, simetría y asimetría, ubicación, distancia entre cuerpos, formas y tamaños específicos. Todas estas propiedades dependen de la estructura y comunicacion externa cuerpos, su velocidad de movimiento, interacción con campos externos.

El espacio de un sistema material pasa continuamente al espacio de otro sistema, por lo que es prácticamente imperceptible, de ahí su inagotabilidad tanto cuantitativa como cualitativamente.

Las propiedades generales del tiempo incluyen:

- objetividad;

- conexión inseparable con los atributos de la materia (espacio, movimiento, etc.);

- la duración (que expresa la secuencia de la existencia y el cambio de los estados de los cuerpos) se forma a partir de los momentos de tiempo que surgen uno tras otro, que componen todo el período de existencia del cuerpo desde su aparición hasta la transición a otras formas.

La existencia de todo cuerpo tiene un principio y un final, por lo tanto el tiempo de existencia de este cuerpo es finito y discontinuo. Pero al mismo tiempo, la materia no surge de la nada y no se destruye, sino que solo cambia las formas de su existencia. La ausencia de espacios entre momentos e intervalos de tiempo caracteriza la continuidad del tiempo. El tiempo es unidimensional, asimétrico, irreversible y siempre se dirige del pasado al futuro.

Propiedades específicas del tiempo:

- períodos específicos de la existencia de los cuerpos (surgen antes de la transición a otras formas);

- simultaneidad de eventos (siempre son relativos);

- el ritmo de los procesos, la tasa de cambio de estados, la tasa de desarrollo de los procesos, etc.

Pero a pesar de las propiedades individuales que distinguen el espacio y el tiempo entre sí, no hay materia en el mundo que no posea propiedades espacio-temporales, así como el tiempo y el espacio no existen por sí mismos, fuera de la materia o independientemente de ella. Toda la experiencia de la humanidad, incluidos los datos de la investigación científica, sugiere que no existen objetos, procesos y fenómenos eternos. Incluso los cuerpos celestes que han existido durante miles de millones de años tienen un principio y un final, surgen y perecen. De hecho, muriendo o colapsando, los objetos no desaparecen sin dejar rastro, sino que se convierten en otros objetos y fenómenos. Una cita de las ideas de Berdyaev lo confirma: “... Pero para la filosofía, el tiempo que existió, primero, y luego el espacio, es producto de los eventos, actúa en las profundidades del ser, hacia cualquier objetividad. El acto primario no presupone ni tiempo ni espacio; genera tiempo y espacio ". La materia es eterna, no creada e incalculable. Ha existido siempre y en todas partes, siempre y en todas partes existirá.

3. Movimiento

La existencia de cualquier objeto material surge solo debido a la interacción de sus elementos constituyentes. La interacción conduce a un cambio en sus propiedades, relaciones, estados. Todos estos cambios, considerados en los términos más generales, son una característica integral de la existencia del mundo material. El cambio de forma está indicado por el concepto de movimiento.

Los filósofos siempre se han preocupado por la cuestión de la infinita variedad de formas materiales. ¿Dónde y cómo surgió? Se sugirió que esta diversidad es el resultado de la actividad de la materia. La mayoría de los pensadores idealistas explicaron la actividad por la intervención de Dios, materia animada.

La filosofía materialista no reconoce la presencia de un alma en la materia y explica su actividad por la interacción de la materia y los campos. Pero, el término "movimiento" se entiende por conciencia común como el movimiento espacial de los cuerpos. En filosofía, tal movimiento se llama mecánico. También existen formas de movimiento más complejas: físicas, químicas, biológicas, sociales y otras. Entonces, por ejemplo, los procesos del micromundo se caracterizan por interacciones partículas elementales e interacciones sub-elementales. Las interacciones galácticas y la expansión de la metagalaxia son nuevas formas de movimiento físico de la materia, previamente desconocidas.

Todas las formas de movimiento de la materia están interconectadas. Entonces, por ejemplo, el movimiento mecánico (el más simple) se debe a los procesos de interconversión de partículas elementales, la influencia mutua de los campos gravitacionales y electromagnéticos, las interacciones fuertes y débiles en el microcosmos.

¿Qué es el movimiento en general? El concepto filosófico de movimiento significa cualquier interacción, así como un cambio en los estados de los objetos causado por esta interacción.

El movimiento es cambio en general.

Se caracteriza por el hecho de que

- inseparable de la materia, ya que es un atributo (una propiedad esencial inalienable de un objeto, sin la cual el objeto no puede existir) de la materia. Es imposible pensar en la materia sin movimiento, así como en el movimiento sin materia;

- el movimiento es objetivo, solo la práctica puede hacer cambios en la materia;

- el movimiento es una unidad contradictoria de estabilidad y variabilidad, discontinuidad y continuidad,

- el movimiento nunca es reemplazado por el reposo absoluto. La paz es también movimiento, pero en el que no se perturba la especificidad cualitativa del objeto (un estado especial de movimiento);

Los tipos de movimiento observados en el mundo objetivo se pueden dividir condicionalmente en cambios cuantitativos y cualitativos.

Los cambios cuantitativos están asociados con la transferencia de materia y energía en el espacio.

Los cambios cualitativos siempre están asociados con una reestructuración cualitativa de la estructura interna de los objetos y su transformación en nuevos objetos con nuevas propiedades. En esencia, estamos hablando de desarrollo. El desarrollo es un movimiento asociado a la transformación de la calidad de los objetos, procesos o niveles y formas de la materia. El desarrollo se divide en dinámico y desarrollo poblacional. Dinámico - se lleva a cabo como una complicación de los objetos, a través de la revelación de las potencialidades ocultas en los estados cualitativos anteriores, y las transformaciones no van más allá del tipo de materia existente (desarrollo de estrellas). En el curso del desarrollo de la población, se realiza una transición de estados cualitativos característicos de un nivel de materia al estado cualitativo del siguiente (transición de la naturaleza inanimada a la naturaleza viva). La fuente del movimiento de población es el auto movimiento de la materia, según el principio de su autoorganización. El problema de la autoorganización se resuelve mediante una disciplina científica: la sinergética (G. Haken, I. Prigogine, I. Stengers).

Las formas enumeradas de movimiento de la materia y su relación con los tipos de materia y su desarrollo se capturan en los siguientes principios:

Cada nivel de organización de la materia corresponde a una forma específica de movimiento;

Existe una conexión genética entre las formas de movimiento, es decir las formas superiores de movimiento surgen sobre la base de las inferiores;

Las formas superiores de movimiento son cualitativamente específicas e irreductibles a las inferiores.

La variedad de tipos de movimiento gana unidad a través de formas universales como el espacio y el tiempo.

Hay formas cualitativamente diferentes de movimiento de la materia. Engels propuso la idea de las formas de movimiento de la materia y sus interconexiones. Basó la clasificación de las formas de movimiento en los siguientes principios:

Las formas de movimiento están correlacionadas con un cierto nivel material de organización de la materia, es decir cada nivel de dicha organización debe tener su propia forma de movimiento;

existe una conexión genética entre las formas de movimiento, es decir la forma de movimiento surge sobre la base de las formas inferiores;

las formas superiores de movimiento son cualitativamente específicas e irreductibles a formas inferiores.

Partiendo de estos principios y apoyándose en los logros de la ciencia de su tiempo, Engels identificó 5 formas de movimiento de la materia y propuso la siguiente clasificación: movimiento mecánico, físico, químico, biológico y social de la materia. La ciencia moderna ha descubierto nuevos niveles de organización de la materia y ha descubierto nuevas formas de movimiento.

Esta clasificación está desactualizada por ahora. En particular, ahora es ilegal reducir el movimiento físico solo al calor. Por tanto, la clasificación moderna de las formas de movimiento de la materia incluye:

movimiento espacial;

- movimiento electromagnético, definido como la interacción de partículas cargadas;

- forma de movimiento gravitacional;

- fuerte interacción (nuclear);

- interacción débil (absorción y emisión de un neutrón);

- la forma química del movimiento (el proceso y el resultado de la interacción de moléculas y átomos);

- la forma geológica del movimiento de la materia (asociada con un cambio en los geosistemas: continentes, capas de la corteza terrestre, etc.):

- la forma biológica de movimiento (metabolismo, procesos que ocurren a nivel celular, herencia, etc.);

- una forma social de movimiento (procesos que ocurren en la sociedad).

Es obvio que el desarrollo de la ciencia seguirá haciendo ajustes constantemente a esta clasificación de las formas de movimiento de la materia. Sin embargo, parece que en un futuro próximo se llevará a cabo sobre la base de los principios formulados por F. Engels.

El problema de determinar la esencia de la materia es muy complicado. La dificultad radica en el alto grado de abstracción del concepto mismo de materia, así como en la variedad de diversos objetos materiales, formas de materia, sus propiedades e interdependencia. Dirigiendo nuestra atención al mundo que nos rodea, vemos un conjunto de varios objetos, cosas. Estos artículos tienen una amplia variedad de propiedades. Algunos de ellos tienen tallas grandes, otras son más pequeñas, algunas son simples, otras son más complejas, algunas se comprenden de manera bastante completa de manera sensorial directa, para penetrar en la esencia de otras, la actividad abstractiva de nuestra mente es necesaria. Estos objetos también difieren en la fuerza de su influencia en nuestros sentidos.

La materia tiene un atributo de movimiento, espacio, tiempo, está estructurado.

El concepto de ser y sustancia.

El ser es un concepto central en la filosofía. Igual de fundamental en filosofía es la sección que estudia el ser o el ser: la ontología. ¿Qué significa ser y qué es (Dios, idea?)? ¿Qué es "nada" o "nada"? ¿De dónde viene el ser y adónde va? La cuestión del ser es el punto de partida, la base de todas las preguntas que afronta una persona al intentar comprender el mundo. Las enseñanzas filosóficas respondieron a estas preguntas de diferentes maneras. Pero en una cosa estaban unidos: "ser" y "existencia": conceptos idénticos.

Ser es una habilidad universal, universal y única para existir que posee cualquier realidad. Aquello que se manifiesta, existe, se da en el momento, luego “es”. El no ser es la negación del ser, aquello que ni siquiera se puede pensar, y más aún, imaginarlo, ¡entonces ya existirá! ¿Lo que está ahí? El ser es omnipresente, diverso e infinito, por regla general, se distinguen las siguientes formas de existencia del ser: una persona (el punto de partida de referencia, es difícil dudar de uno mismo), naturaleza viva e inanimada. Forman una especie de pirámide, en la base de la cual hay una naturaleza inanimada, la naturaleza viva se construye sobre ella, y aún más arriba está una persona, como una unidad de naturaleza viva e inanimada.

Cada una de las formas tiene su propia especificidad, esencia única.

La existencia de cosas y procesos de la naturaleza inanimada abarca todo el mundo natural y artificial, así como todos los estados y fenómenos de la naturaleza (estrellas, planetas, tierra, agua, aire, edificios, coches, eco, arco iris, etc.). Esta es toda la primera (natural) y segunda (artificial - hecha por el hombre) naturaleza, desprovista de vida.

La existencia de la naturaleza viva incluye dos niveles. El primero de ellos está representado por cuerpos vivos no espiritualizados, es decir, todo aquello que tiene la capacidad de reproducirse y realiza el intercambio de sustancias y energía con el medio, pero que no posee conciencia (toda la biosfera en toda su diversidad, representada por la fauna y flora del planeta).

El segundo es el ser de una persona y su conciencia, donde, a su vez, se pueden distinguir: a) el ser de personas específicas; b) vida social; c) ser ideal (espiritual).

El concepto de sustancia. En la historia de la filosofía, para designar el principio fundamental, que no necesita para su existencia en nada más que en sí mismo, se usa la categoría extremadamente amplia "sustancia" (de lahєuєlainia, lo que está en la base). Los representantes de las primeras escuelas filosóficas entendieron la sustancia de la que están compuestas todas las cosas como un principio fundamental. Como regla, la materia se redujo a los elementos primarios generalmente aceptados: tierra, agua, aire, fuego o construcciones mentales, "primeros ladrillos" - apeiron, átomos. Más tarde, el concepto de sustancia se expandió hasta un cierto fundamento último: constante, relativamente estable y existente independientemente de cualquier cosa, al que se reduciría toda la diversidad y variabilidad del mundo percibido. En su mayor parte, tales fundamentos en filosofía eran: materia, Dios, conciencia, idea, flogisto, éter, etc.

Diferentes filosofías usan la idea de sustancia de diferentes maneras, dependiendo de cómo respondan a la pregunta sobre la unidad del mundo y su origen. Aquellos que parten de la prioridad de una sustancia y, apoyándose en ella, construyen el resto de la imagen del mundo en toda su diversidad de cosas y fenómenos, se denominan monismo (del griego monos: uno, solo). Si se toman dos sustancias como principio fundamental, entonces tal posición filosófica se llama dualismo (del latín dualis - dualismo). Y, finalmente, si hay más de dos - pluralismo (de Lat. Pluralis - plural).

El monismo también tiene subespecies: materialista e idealista. El materialista cree que el mundo es uno e indivisible; es inicialmente material, y es la materialidad lo que subyace a su unidad. Espíritu, conciencia, ideal en estos conceptos no tiene una naturaleza sustancial y se derivan del material como su propiedad o manifestaciones. Encontramos tales enfoques en la forma más desarrollada entre representantes de la escuela de Mileto, Heráclito, Spinoza, Marx y entre sus seguidores. El monismo idealista, por el contrario, reconoce la materia como un derivado de algo ideal, que posee existencia eterna, indestructibilidad y el principio fundamental de cualquier existencia. Al mismo tiempo, uno puede distinguir tanto el monismo objetivamente idealista (por ejemplo, en Platn - estas son ideas eternas, en la filosofía medieval - Dios, en Hegel - una "idea absoluta" autodesarrollada), y subjetivamente idealista (conciencia - según a Berkeley).

Por primera vez el concepto de materia (hyle), encontrado en Platón. La materia, en su comprensión, es una especie de sustrato (material) desprovisto de cualidades, a partir del cual se forman cuerpos de varios tamaños y contornos; es informe, indefinido, pasivo. Posteriormente, la materia, por regla general, se identificó con una sustancia o átomos específicos. Con el desarrollo de la ciencia y la filosofía, el concepto de materia pierde gradualmente sus características sensoriales concretas y se vuelve cada vez más abstracto. Está diseñado para abarcar la variedad infinita de todo lo que realmente existe y no se puede reducir a la conciencia.

En la filosofía materialista dialéctica, la materia se define como una realidad objetiva que se nos da en las sensaciones, que existe independientemente de la conciencia humana y es reflejada por ella. Esta definición es la más aceptada en la literatura filosófica rusa moderna. La materia es la única sustancia existente. Es eterno e interminable, increado e indestructible, inagotable y en constante movimiento, capaz de autoorganización y reflexión. Es - causa sui, la causa de sí mismo (B. Spinoza). Todas estas propiedades (sustancialidad, inagotabilidad, indestructibilidad, movimiento, eternidad) son inseparables de la materia y por eso se denominan sus atributos. Inseparables de la materia son también sus formas: espacio y tiempo.

La materia es una organización sistémica compleja. Según los datos científicos modernos, se pueden distinguir dos grandes niveles básicos en la estructura de la materia (el principio de división: la presencia de vida): materia inorgánica (naturaleza inanimada) y materia orgánica (naturaleza viva).

La naturaleza inorgánica incluye los siguientes niveles estructurales:

1. Partículas elementales: las partículas más pequeñas de materia física (fotones, protones, neutrinos, etc.), cada una de las cuales tiene su propia antipartícula. Actualmente, se conocen más de 300 partículas elementales (incluidas las antipartículas), incluidas las llamadas "partículas virtuales" que existen en estados intermedios. un tiempo corto... Un rasgo característico de las partículas elementales.

La capacidad de transformarse mutuamente.

2. Átomo: la partícula más pequeña de un elemento químico que conserva sus propiedades. Consiste en un núcleo y una capa de electrones. El núcleo de un átomo consta de protones y neutrones.

3. Elemento químico: conjunto de átomos con la misma carga nuclear. Hay 107 elementos químicos conocidos (19 obtenidos artificialmente), de los cuales se componen todas las sustancias de la naturaleza inanimada y viva.

4. Molécula: la partícula más pequeña de una sustancia que tiene todas sus propiedades químicas. Consiste en átomos unidos por enlaces químicos.

5. Los planetas son los cuerpos más masivos del sistema solar y se mueven en órbitas elípticas alrededor del sol.

6. Sistemas planetarios.

7. Las estrellas son bolas luminosas de gas (plasma), similares al Sol: contienen la mayor parte de la sustancia del Universo. Formado a partir de un entorno de gas y polvo (principalmente a partir de hidrógeno y helio).

8. Galaxias: sistemas estelares gigantes de hasta cientos de miles de millones de estrellas, en particular, nuestra Galaxia ( vía Láctea), que contiene más de 100 mil millones de estrellas.

9. El sistema de galaxias.

La naturaleza orgánica (biosfera, vida) tiene los siguientes niveles (tipos de autoorganización):

1. Nivel precelular: ácidos desonucleicos, ácidos ribonucleicos, proteínas. Estos últimos son sustancias orgánicas de alto peso molecular compuestas por 20 aminoácidos que constituyen (junto con los ácidos nucleicos) la base de la actividad vital de todos los organismos.

2. Célula: un sistema vivo elemental, la base de la estructura y la vida de todas las plantas y animales.

3. Organismos multicelulares de flora y fauna

Individuos individuales o su conjunto.

4. Población: conjunto de individuos de una especie que ocupa un espacio determinado durante mucho tiempo y se reproduce a lo largo de un gran número de generaciones.

5. Biocenosis: conjunto de plantas, animales y microorganismos que habitan un área determinada de tierra o cuerpo de agua.

6. Biogeocenosis (ecosistema): un área homogénea de la superficie de la tierra, un único complejo natural formado por organismos vivos y su hábitat.

En términos de tamaño, la materia se divide en tres niveles:

1. Macrocosmos - un conjunto de objetos, cuya dimensión es comparable a la escala de la experiencia humana: las cantidades espaciales se expresan en milímetros, centímetros, kilómetros y tiempo - en segundos, minutos, horas, años.

2. Microcosmos: el mundo de microobjetos extremadamente pequeños, no directamente observables, cuya dimensión espacial se calcula hasta 10 (-8) - hasta 16 (-16) cm, y la vida útil desde el infinito hasta 10 (- 24) seg.

3. Megaworld es un mundo de enormes escalas y velocidades cósmicas, la distancia en la que se mide en años luz (y la velocidad de la luz es de 3.000.000 km / s), y la vida útil de los objetos espaciales es de millones y miles de millones de años.

Este es el punto de vista del materialismo. A diferencia de los materialistas, los idealistas niegan la materia como una realidad objetiva. Para los idealistas subjetivos (Berkeley, Mach), la materia es un "complejo de sensaciones", para los idealistas objetivos (Platón, Hegel) es un producto del espíritu, la "otredad" de una idea.

3. Movimiento y sus formas básicas. Espacio y tiempo.

En el sentido más amplio, el movimiento aplicado a la materia es "cambio en general", incluye todos los cambios que tienen lugar en el mundo. El concepto de movimiento como cambio se originó ya en la filosofía antigua y se desarrolló a lo largo de dos líneas principales: materialista e idealista.

Los idealistas entienden el movimiento no como cambios en la realidad objetiva, sino como cambios en las percepciones sensoriales, ideas y pensamientos. Por tanto, se intenta pensar en el movimiento sin materia. En el materialismo, se enfatiza la naturaleza atributiva del movimiento en relación con la materia (su inseparabilidad de ella) y la primacía del movimiento de la materia en relación con los cambios en el espíritu. Así, F. Bacon defendió la idea de que la materia está llena de actividad y está estrechamente relacionada con el movimiento como propiedad innata.

El movimiento es un atributo, una propiedad inalienable de la materia, están íntimamente relacionados y no existen el uno sin el otro. Sin embargo, en la historia del conocimiento ha habido intentos de arrancar este atributo de la materia. Entonces, partidarios del "energetismo", tendencias en filosofía y ciencias naturales, que surgieron a fines del siglo XIX. - principios del siglo XX. intentaron reducir todos los fenómenos naturales a modificaciones de energía desprovistas de una base material, es decir, arrancar el movimiento (y la energía es una medida cuantitativa general de varias formas de movimiento de la materia) de la materia. Al mismo tiempo, la energía fue interpretada como un fenómeno puramente espiritual, y esta "sustancia espiritual" fue proclamada como la base de todo lo que existe.

Este concepto es incompatible con la ley de conservación de la transformación de la energía, según la cual la energía en la naturaleza no surge de la nada y no desaparece; solo puede pasar de una forma a otra. Por tanto, el movimiento es indestructible e inseparable de la materia.

La materia está estrechamente relacionada con el movimiento y existe en la forma de sus formas concretas. Los principales son: mecánicos, físicos, químicos, biológicos y sociales. Por primera vez esta clasificación fue propuesta por F. Engels, pero en la actualidad ha sufrido una cierta concretización y refinamiento. Entonces, hoy en día hay opiniones de que las formas independientes de movimiento son geológicas, ecológicas, planetarias, informáticas, etc.

En la ciencia moderna, se está desarrollando el concepto de que el movimiento mecánico no está asociado con ningún nivel estructural particular de organización de la materia. Es más bien un aspecto, un cierto corte, que caracteriza la interacción de varios de esos niveles. También se hizo necesario distinguir entre el movimiento mecánico cuántico, que caracteriza la interacción de las partículas elementales y los átomos, el movimiento macromecánico de los macrocuerpos.

Los conceptos de la forma biológica del movimiento de la materia se han enriquecido significativamente. Se refinaron las ideas sobre sus portadores de materiales primarios. Además de las moléculas de proteína, los ácidos de ADN y ARN se han aislado como portadores moleculares de la vida.

Al caracterizar las formas de movimiento de la materia y su relación, es necesario tener en cuenta lo siguiente:

1. Cada forma es cualitativamente específica, pero todas están inextricablemente vinculadas y, en las condiciones adecuadas, pueden convertirse repentinamente en un juramento.

2. Las formas simples (inferiores) son la base de las formas superiores y más complejas.

3. Las formas superiores de movimiento incluyen, en una forma transformada, formas inferiores. Estos últimos son secundarios a la forma superior, que tiene sus propias leyes.

4. Es inadmisible reducir las formas superiores a las inferiores. Entonces, los partidarios del mecanismo (siglos XVI1-XIX) intentaron explicar todos los fenómenos de la naturaleza y la sociedad solo con la ayuda de las leyes de la mecánica clásica. El mecanismo es una forma de reduccionismo, según la cual las formas superiores de organización (por ejemplo, biológica y social) pueden reducirse a formas inferiores (por ejemplo, físicas o químicas) y pueden explicarse completamente solo por las leyes de estas últimas (por ejemplo, ejemplo, darwinismo social).

El movimiento como "cambio en general" se subdivide no solo por sus formas básicas, sino también por tipos. La cantidad es la certeza externa de un objeto (su tamaño, volumen, tamaño, ritmo, etc.);

este es un cambio que ocurre con un objeto, sin su transformación radical (por ejemplo, una persona que camina). La calidad es una transformación radical de la estructura interna de un objeto, su esencia (por ejemplo, una mariposa-crisálida, masa-pan). Un tipo especial de movimiento es el desarrollo. El desarrollo se entiende como un cambio irreversible, progresivo, cuantitativo y cualitativo en un objeto o fenómeno (por ejemplo, la vida humana, el movimiento de la historia, el desarrollo de la ciencia). Puede haber una complicación de la estructura, un aumento en el nivel de organización de un objeto o fenómeno, que suele caracterizarse como progreso. Si el movimiento tiene lugar en la dirección opuesta, de formas más perfectas a menos perfectas, entonces esto es una regresión. La ciencia del desarrollo en su forma completa es la dialéctica.

Espacio y tiempo. El espacio es una forma de ser de la materia, que expresa la longitud, la estructura, el orden de coexistencia y la relación posicional de los objetos materiales.

El tiempo es una forma de ser de la materia, que expresa la duración de la existencia de los objetos materiales y la secuencia de cambios que ocurren con los objetos.

El tiempo y el espacio están estrechamente entrelazados. Lo que sucede en el espacio sucede simultáneamente en el tiempo y lo que sucede en el tiempo está en el espacio.

En la historia de la filosofía y la ciencia, se han desarrollado dos conceptos principales de espacio y tiempo:

1. El concepto sustancial considera el espacio y el tiempo como entidades independientes especiales que existen lado a lado e independientemente de los objetos materiales. El espacio se redujo a un vacío sin fin ("caja sin paredes"), que contiene todos los cuerpos, el tiempo - a la duración "pura". Esta idea, en vista general formulado por Demócrito, recibió su conclusión lógica en el concepto de espacio y tiempo absolutos de Newton, quien creía que sus propiedades no dependen de la naturaleza de los procesos materiales que tienen lugar en el mundo.

2. El concepto relacional considera el espacio y el tiempo no como esencias especiales no dependientes de la materia, sino como formas de existencia de las cosas y sin estas las cosas no existen en sí mismas (Aristóteles, Leibniz, Hegel).

Los conceptos sustanciales y relacionales no están conectados inequívocamente con la interpretación materialista o idealista del mundo, ambos desarrollados sobre una y otra base. El concepto materialista dialéctico de espacio y tiempo fue

formulado en el marco del enfoque relacional.

El espacio y el tiempo como formas de ser de la materia tienen propiedades en común y características de cada una de estas formas. Sus propiedades generales incluyen: objetividad e independencia de la conciencia humana, su inextricable conexión entre sí y con la materia en movimiento, infinitud cuantitativa y cualitativa, eternidad. El espacio caracteriza la extensión de la materia, su estructura, la interacción de los elementos en los sistemas materiales. Es una condición indispensable para la existencia de cualquier objeto material. El espacio del ser real es tridimensional, homogéneo e isótropo. La homogeneidad del espacio está asociada a la ausencia de puntos en él, "resaltados" de alguna manera. La isotropía del espacio significa igualdad en él de cualquiera de las direcciones posibles.

El tiempo caracteriza la existencia material como eterna e indestructible en su totalidad. El tiempo es unidimensional (del presente al futuro), asimétrico e irreversible.

La manifestación del tiempo y el espacio es diferente en varias formas de movimiento, por lo que recientemente se han distinguido espacios y tiempos biológicos, psicológicos, sociales y otros.

Entonces, por ejemplo, el tiempo psicológico está asociado con sus estados mentales, actitudes, etc. El tiempo en una situación determinada puede "ralentizarse" o, a la inversa, "acelerar", "volar" o "estirarse". Este es un sentido subjetivo del tiempo.

El tiempo biológico está asociado con los biorritmos de los organismos vivos, con el cambio de día y noche, con la estación y los ciclos de actividad solar. También se cree que existen muchos espacios biológicos (por ejemplo, las áreas de distribución de ciertos organismos o sus poblaciones).

El tiempo social asociado con el desarrollo de la humanidad, con la historia, también puede acelerar y ralentizar su ejecución. Esta aceleración es especialmente característica del siglo XX en relación con el progreso científico y tecnológico. La revolución científica y tecnológica comprimió literalmente el espacio social y aceleró increíblemente el paso del tiempo, impartiendo un carácter explosivo al desarrollo de los procesos socioeconómicos. El planeta se ha vuelto pequeño y estrecho para la humanidad en su conjunto, y el tiempo que lleva moverse de un extremo al otro ahora se mide en horas, lo que era simplemente impensable incluso en el siglo pasado.

En el siglo XX, sobre la base de los descubrimientos en las ciencias naturales y exactas, se resolvió la disputa entre los dos conceptos. Ganó relacional. Entonces, N. Lobachevsky llegó a la conclusión en su geometría no euclidiana de que las propiedades del espacio no son siempre ni en todas partes iguales y sin cambios, sino que cambian dependiendo de las propiedades más generales de la materia. Según la teoría de la relatividad

Las propiedades espacio-temporales de los cuerpos de Einstein dependen de la velocidad de su movimiento (es decir, de los indicadores de la materia). Las dimensiones espaciales se reducen en la dirección del movimiento cuando la velocidad de un cuerpo se acerca a la velocidad de la luz en el vacío (300.000 km / s) y los procesos temporales en los sistemas que se mueven rápidamente se ralentizan. También demostró que el tiempo se ralentiza cerca de cuerpos masivos, como en el centro de los planetas. Este efecto es cuanto más notorio cuanto mayor es la masa de los cuerpos celestes.

Así, la teoría de la relatividad de A. Einstein mostró una conexión inextricable entre materia, espacio y tiempo.

4. Dialéctica como doctrina del desarrollo. Leyes básicas de la dialéctica.

La dialéctica (en griego, dialextice - conducir una conversación, disputa) es la doctrina de las leyes más generales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y la cognición y el método universal de pensamiento y acción basado en esta doctrina.

Distinguir entre dialéctica objetiva que estudia el desarrollo. el mundo real(naturaleza y sociedad) y dialéctica subjetiva - patrones de pensamiento dialéctico (dialéctica de conceptos).

En la historia de la filosofía se han desarrollado tres formas principales de dialéctica:

a) antigüedad, ingenua y espontánea, ya que se apoyaba en la experiencia cotidiana y en las observaciones individuales (Heráclito, Platón, Aristóteles, Zenón de Elea);

b) el clásico alemán, que fue desarrollado por Kant, Fichte, Schelling y especialmente profundamente Hegel, sobre una base idealista;

c) materialista, cuyas bases fueron sentadas por K. Marx y F. Engels.

Principios básicos de la dialéctica:

La interconexión universal de todos los fenómenos;

La universalidad del movimiento y el desarrollo;

La fuente del desarrollo es la formación y resolución de contradicciones;

Desarrollo como negación;

La unidad contradictoria de lo general y lo individual. Esencias y fenómenos, formas y contenido, necesidad y azar, posibilidades y realidad, etc.

Las leyes básicas que describen el desarrollo del mundo y el proceso de cognición son la ley de la transición de los cambios cuantitativos a los cualitativos, la ley de la unidad y lucha de los opuestos, la ley de la negación de la negación.

La ley de la transición de cambios cuantitativos a cualitativos revela el mecanismo general del desarrollo: cómo ocurre. Las principales categorías de leyes son calidad, cantidad, medida, salto.

La esencia de la ley es la siguiente. La acumulación gradual de cambios cuantitativos (el grado y la velocidad de desarrollo de los objetos, el número de sus elementos, las dimensiones espaciales, la temperatura, etc.) en un momento determinado conduce al logro de una medida (los límites dentro de los cuales se la calidad permanece en sí misma, por ejemplo, para el agua - 0-100), se produce un salto cualitativo (una transición de un estado cualitativo a otro, por ejemplo, el agua, que alcanza una temperatura de 0 grados, se convierte en hielo), como resultado un aparece una nueva calidad.

La ley de la unidad y la lucha de los contrarios revela la fuente del desarrollo (contradicción). Todo lo que existe consiste en opuestos (bien y mal, luz y oscuridad, herencia y variabilidad en la naturaleza viva, orden y caos, etc.) Los opuestos son lados, momentos, objetos que son simultáneamente

a) indisolublemente ligados (no hay bien sin mal, luz sin tinieblas);

b) son mutuamente excluyentes;

c) su lucha - la interacción contradictoria impulsa el desarrollo (el orden nace de su caos, el bien se fortalece en la superación del mal, etc.).

La esencia de la ley en consideración se puede expresar mediante la fórmula: la división del uno en opuestos, su lucha, la transformación de la lucha en un conflicto insoluble (antagónico) - una contradicción, la victoria de uno de sus opuestos (que a su vez también representa una nueva unidad de contrarios). El desarrollo aparece como un proceso de emergencia, crecimiento, exacerbación y resolución de diversas contradicciones, entre las que juegan un papel decisivo las contradicciones internas de un determinado objeto o proceso. Son ellos quienes actúan como la fuente decisiva, la fuerza impulsora de su desarrollo.

La ley de la negación de la negación expresa la dirección del desarrollo y su forma. Su esencia: lo nuevo siempre niega lo viejo y toma su lugar, pero gradualmente él mismo se convierte en lo viejo y lo nuevo lo niega, etc. Por ejemplo, el cambio de formaciones socioeconómicas (con un enfoque formativo del proceso histórico), la evolución del clan (los niños "niegan" a sus padres, pero ellos mismos se convierten en padres y ya son "negados" por sus propios hijos , quienes a su vez se convierten en padres, etc.)). Por tanto, la doble negación es la negación de la negación.

La categoría más importante de la ley es la "negación": el rechazo de la antigua cualidad por parte del sistema en desarrollo. Sin embargo, la negación no es solo su destrucción, el sistema debe preservar su propia unidad y continuidad. Por tanto, en dialéctica, la negación se entiende como el rechazo de la etapa anterior del desarrollo (la antigua cualidad) con la preservación de los momentos más esenciales y mejores en la nueva etapa. Ésta es la única forma de garantizar la continuidad del sistema. No importa cuán fundamentalmente cambien los tipos históricos de economía, política y moralidad con el tiempo, sus principales logros no desaparecen, sino que permanecen en el desarrollo posterior del sistema, aunque en una forma significativamente modificada.

La ley de la negación de la negación expresa la naturaleza progresiva y sucesiva del desarrollo y tiene la forma de una espiral, una repetición en la etapa más alta de algunas propiedades de la inferior, "un retorno supuestamente a lo antiguo", pero ya en una etapa superior. etapa de desarrollo.

Palabras y conceptos clave: ser, materia, sustancia, espacio, tiempo, teoría sustancial, dialéctica relacional, dialéctica subjetiva, dialéctica objetiva, ley de transición de cambios cuantitativos a cualitativos, ley de unidad y lucha de contrarios, ley. de negación de la negación, cantidad, calidad, medida, contradicción, progreso, regresión, reduccionismo, monismo, dualismo, pluralismo, energetismo.

Introducción

La relevancia del estudio de la filosofía se debe a la creciente complejidad de la vida social, el desarrollo y complicación de métodos de conocimiento científico y actividades técnicas y de ingeniería. La filosofía forma la cosmovisión y la cultura metodológica del individuo, da las ideas más generalizadas sobre el universo y el lugar del hombre en él, es la base de todas las demás disciplinas científicas, humanitarias y especiales generales, armada con la metodología de la cognición y la práctica transformadora. actividad.

Resolviendo las cuestiones del ser y la cognición, la esencia del hombre y el sentido de su vida, la naturaleza. realidad social e ideal social, la filosofía hace posible no solo sentar las bases de una cosmovisión científica y una cultura profesional, sino que también le permite encontrar las bases para una posición de vida consciente.

Relevancia este trabajo debido a la necesidad práctica de optimizar el sistema de relaciones personales subjetivas de las personas de acuerdo con las nuevas condiciones socioeconómicas de vida.

El tema de nuestra investigación es el tema. El sujeto es único como objeto de investigación debido a que es el único fenómeno al que tenemos acceso directo. El resto del mundo se nos da en apariencia, es decir, indirectamente, a excepción de nosotros mismos.

El tema de la investigación es el individuo y todo lo que sucede a su alrededor.

realidad objetiva social personal

Realidad subjetiva y objetiva

Desde los primeros tiempos de la filosofía existió un problema de realidad. El hombre se dio cuenta de que ese mundo se le presenta en opiniones. Y que hay, por así decirlo, dos mundos, dos realidades: objetiva y subjetiva.

La realidad objetiva es la realidad, todo lo que existe: el mundo que nos rodea, el universo.

Los materialistas suelen representar la realidad objetiva como una especie de mecanismo que funciona de acuerdo con su estructura y sobre el que las personas solo pueden tener una influencia limitada. Los agnósticos, por otro lado, creen que la "realidad objetiva", es decir, el mundo en sí mismo, no es accesible al entendimiento humano. Desde el punto de vista de las ciencias naturales modernas, la "realidad objetiva" es fundamentalmente incognoscible (en en su totalidad, hasta el más mínimo detalle), ya que la teoría cuántica demuestra que la presencia de un observador cambia lo observado (paradoja del observador).

Así, podemos concluir que cada individuo vive en su propio mundo, creado a partir de su experiencia personal.

En el curso de la evolución de la actividad humana, se produce su diferenciación. La actividad cognitiva se separa de la práctica y se convierte en un tipo independiente de actividad humana espiritual y práctica. La actividad cognitiva está directamente dirigida a la reflexión, la reproducción de las propiedades de los objetos reales con la ayuda de un sistema especial, creado artificialmente por el sujeto de los objetos intermedios. La actividad del sujeto en el proceso de cognición tiene como objetivo crear y operar con objetos intermediarios. Una persona diseña dispositivos, instrumentos de medición, crea teorías científicas, modelos, sistemas de signos, símbolos, objetos ideales, etc. Toda esta actividad no está dirigida directamente a cambiar el objeto conocido, sino a su adecuada reproducción en la cognición. En cognición, la actividad del sujeto se convierte en un plan ideal. La especificidad de la conciencia científico-teórica radica en que no solo fija las formas del conocimiento, sino que las convierte en objeto de su actividad. El conocimiento actúa como producto de la interacción entre el sujeto y el objeto del conocimiento. Es con la ayuda de estas categorías que se revela la naturaleza activa de la actividad cognitiva y se muestra el verdadero papel de la práctica en la cognición.

¿Cuál es el tema del conocimiento? En su forma más general, el sujeto de la cognición es una persona dotada de conciencia y que posee conocimientos. En el materialismo contemplativo, una persona aparece más bien como un objeto del mundo externo que lo influye, y el lado activo del sujeto permanece en las sombras. Superando las limitaciones del materialismo contemplativo, el enriquecimiento de la teoría materialista de la cognición con un enfoque de actividad permitió desarrollar una nueva comprensión del tema de la actividad cognitiva. El sujeto es una fuente de actividad con propósito, un portador de actividad práctica orientada a objetos, evaluación y cognición.

El sujeto es, ante todo, el individuo. Es él quien está dotado de sensaciones, percepciones, emociones, la capacidad de operar con imágenes, las abstracciones más generales; actúa en el proceso de la práctica como una fuerza material real que cambia los sistemas materiales. Pero el sujeto no es solo un individuo; es a la vez un equipo y grupo social, clase, sociedad en su conjunto. El sujeto en el nivel de la sociedad incluye varias instalaciones experimentales, dispositivos, computadoras, etc., pero aparecen aquí solo como partes, elementos del sistema "sujeto", y no por sí mismos. A nivel de un individuo o de una comunidad de científicos, los mismos dispositivos resultan ser sólo medios, condiciones para las actividades de los sujetos. La sociedad es considerada un sujeto universal en el sentido de que combina sujetos de todos los demás niveles, personas de todas las generaciones, que fuera de la sociedad no hay y no puede haber conocimiento y. práctica. Al mismo tiempo, la sociedad como sujeto se da cuenta de sus capacidades cognitivas solo a través de la actividad cognitiva de sujetos individuales.

El objeto, en cambio, es aquello que se opone al sujeto, en el que lo objetivo-práctico, evaluativo y actividad cognitiva tema.

En los conceptos de "sujeto" y "objeto" hay un momento de relatividad: si algo en una relación actúa como un objeto, entonces en otra relación puede ser un sujeto, y viceversa. La computadora, al ser parte del sujeto como sociedad, resulta ser un objeto cuando es estudiada por un individuo.

El objeto puede ser no solo un fenómeno material, sino también espiritual. Entonces, por ejemplo, la conciencia de un individuo es un objeto para un psicólogo.

Cada persona es capaz de convertirse en objeto de conocimiento: su comportamiento, sentimientos, sensaciones, pensamientos. En estos casos, el concepto del sujeto como individuo se reduce al sujeto como pensamiento actual, al “yo puro” (excluye la corporeidad de la persona, sus sentimientos, etc.); pero incluso en estos casos el sujeto actúa como fuente de actividad intencionada.

La actividad cognitiva del sujeto está encaminada a reflejar el objeto, a reproducirlo en la conciencia, esta última siempre tiene puntos de contacto con la actividad práctica, que actúa como base y motor del proceso cognitivo, así como criterio para la realización del proceso cognitivo. verdad de los conocimientos obtenidos como resultado de esta actividad. Una persona no espera que el mundo externo se refleje en su conciencia. Él mismo, apoyándose en las leyes de la dialéctica subjetiva, genera estructuras cognitivas y, en el curso de la actividad práctica, comprueba en qué medida corresponden a la realidad objetiva. La generación de estructuras cognitivas implica creatividad, imaginación productiva y actos de libre elección, apreciación y autoexpresión. En el acto de cognición, las fuerzas esenciales de una persona siempre se revelan, los objetivos cognitivos y prácticos del sujeto se realizan. Es el hecho de que el conocimiento sea producto de la actividad del sujeto lo que determina la presencia de un momento subjetivo en el conocimiento. Lo subjetivo es lo inherente al sujeto, derivado de su actividad. En este sentido, la imagen cognitiva, al ser producto de la actividad del sujeto, incluye siempre un elemento de subjetividad y no solo en la forma de expresión del conocimiento, sino también en su contenido concebible. Sin embargo, dado que la actividad del sujeto se dirige hacia el objeto y persigue su fin de reflejar adecuadamente el objeto, el contenido del conocimiento incluye necesariamente el momento objetivo, que, por la condicionalidad práctica del proceso cognitivo, es finalmente decisivo.

Y, finalmente, es la relación sujeto-objeto la que permite revelar el mecanismo de condicionamiento social del proceso cognitivo. Dado que es el sujeto quien actúa como parte activa del proceso cognitivo, y él mismo tiene una naturaleza social, las estructuras cognitivas creadas por él llevan no solo información sobre el objeto, sino que también reflejan el estado de desarrollo social, reflejan las necesidades. y metas de la sociedad. La relación del sujeto con el objeto está mediada por relaciones intersubjetivas. Es en el marco de estas relaciones donde se produce la objetivación del conocimiento, su consolidación en el caparazón material, su transformación al dominio público.

La realidad subjetiva es una realidad que depende del sujeto de percepción de una realidad determinada. La percepción es parte del sujeto, y la realidad, que depende de la percepción, es solo un caso especial de realidad subjetiva. Realidad objetiva, exactamente lo contrario de lo subjetivo, es decir. independiente del sujeto de la percepción. El modelo clásico del mundo niega la existencia de la realidad subjetiva (sin negar, al mismo tiempo, la percepción subjetiva), basándose en el hecho de que la realidad o el ser es siempre objetivo. Al mismo tiempo, no necesariamente niega la existencia de Dios y el Creador. La filosofía budista, por el contrario, niega la existencia de la realidad objetiva, basándose en el hecho de que toda realidad es un concepto subjetivo.

Qué podemos decir sobre el tema como tal. A. Tkhostov fue el primero en hablar sobre el tema como tal entre los psicólogos en su obra "Topología del sujeto (la experiencia de la investigación fenomenológica)". Al desarrollar la tesis de que la subjetividad del sujeto ("yo") aparece en el lugar de su contacto con la impenetrabilidad del otro, Tkhostov hace el siguiente paso notable. Habla de la posibilidad del desarrollo de la máxima cartesiana "donde yo pienso, hay".

“La pregunta es si existo donde experimento estas sensaciones (las sensaciones verdaderas o falsas no importan - IV) o, en la terminología de Descartes, ubi cogito - ibi sum (donde pienso, existo allí). Si reconocemos que el lugar del sentimiento o el lugar del cogito no es el lugar del sujeto, sino el lugar de su colisión con el otro, el lugar de su transformación en otra cosa, solo en la forma en que puede convertirse enturbiado, habiendo perdido transparencia, entonces sería más exacto afirmar que yo, como verdadero sujeto, existo donde no pienso, o existo donde no estoy ”.

La conclusión, que se sugiere a sí misma, es que el sujeto verdadero, o "despejado", precede al pensamiento, cuya existencia también prueba su existencia. Sin embargo, Thostov da un giro bastante inesperado y dice que el verdadero sujeto es el vacío, nada, es decir, no hay sujeto en absoluto.

“Aquí nos enfrentamos a un fenómeno muy importante de la ontología del yo para mí. Si planteamos la pregunta de qué permanecerá en la conciencia, si todos los puntos de resistencia en forma de emoción, sentimientos, deseos insatisfechos, conciencia, culpa desaparecen, entonces chocaremos nuevamente con la desaparición del yo - para mí mismo.

Por supuesto, uno no puede estar de acuerdo en que el tema no es nada. Incluso si nos mantenemos en la lógica presentada por A. Tkhostov, es necesario reconocer la existencia de un verdadero sujeto, al menos como una posibilidad de "enturbiamiento". Si el sujeto no es nada, entonces la "piel pálida" de la conciencia no podrá desplegarse. Cómo desaparece todavía es posible imaginar, pero cómo aparece de la nada es imposible de imaginar. También es imposible imaginar la conciencia sin un sujeto.

El hecho de que en la conciencia de un sujeto verdadero no haya otro objeto que no sea él mismo, no habla de la naturaleza ilusoria de la autoconciencia. Es pertinente señalar aquí que además del hecho de que la conciencia siempre tiene un objeto, la conciencia siempre pertenece al sujeto, sin el cual es inconcebible. Por tanto, la conciencia siempre tiene dos polos. La conciencia siempre tiene un portador, es decir, un sujeto, y la conciencia siempre tiene un objeto sobre el cual es conciencia. Además, si la ausencia de un objeto distinto del sujeto en la conciencia puede ser concebible, entonces la ausencia de un portador, es decir, un sujeto, en la conciencia es increíble. De lo cual podemos concluir sobre la necesidad de la presencia de un sujeto de conciencia o un sujeto verdadero.

Michael Talbot (1953-1992), oriundo de Australia, fue autor de numerosos libros que destacan los paralelismos entre el misticismo antiguo y mecánica cuántica y apoyando modelo teórico realidad, lo que sugiere que el universo físico es como un holograma gigante.

En 1982, ocurrió un hecho notable. En la Universidad de París, un grupo de investigación dirigido por el físico Alain Aspe llevó a cabo un experimento que puede llegar a ser uno de los más importantes del siglo XX. Aspe y su grupo encontraron que, bajo ciertas condiciones, las partículas elementales, como los electrones, pueden comunicarse instantáneamente entre sí, independientemente de la distancia entre ellas. No importa si hay 10 pies entre ellos o 10 mil millones de millas. De alguna manera, cada partícula siempre sabe lo que hace la otra.

El problema con este descubrimiento es que viola el postulado de Einstein sobre la velocidad máxima de propagación de la interacción igual a la velocidad de la luz. Desde el viaje velocidad más rápida la luz equivale a superar una barrera del tiempo, esta aterradora perspectiva ha llevado a algunos físicos a intentar explicar los experimentos de Aspe de formas complejas y indirectas. Pero otros se han inspirado para ofrecer explicaciones aún más radicales.

Por ejemplo, un físico de la Universidad de Londres, David Bohm, creía que del descubrimiento de Aspe se deduce que la realidad objetiva no existe, que, a pesar de su aparente densidad, el universo es fundamentalmente un fantasma, un holograma gigantesco y lujosamente detallado.

Para entender por qué Bohm llegó a una conclusión tan sorprendente, hay que decirlo sobre los hologramas.

Un holograma es una fotografía tridimensional tomada con un láser. Para hacer un holograma, en primer lugar, el objeto fotografiado debe iluminarse con luz láser. Luego, el segundo rayo láser, sumado a la luz reflejada del objeto, genera un patrón de interferencia que se puede registrar en la película. El plano final parece una alternancia sin sentido de líneas claras y oscuras. Pero tan pronto como la imagen se ilumina con otro rayo láser, aparece inmediatamente una imagen tridimensional del objeto original.

La tridimensionalidad no es la única propiedad maravillosa inherente a un holograma. Si un holograma de rosa se corta por la mitad y se ilumina con un láser, cada mitad contendrá una imagen completa de la misma rosa exactamente del mismo tamaño. Si seguimos cortando el holograma en trozos más pequeños, en cada uno de ellos volveremos a encontrar la imagen de todo el objeto en su conjunto. A diferencia de la fotografía convencional, cada sección del holograma contiene información sobre todo el tema, pero con una disminución proporcionalmente correspondiente en la claridad.

El principio del holograma "todo en cada parte" nos permite abordar el tema de la organización y el orden de una manera fundamentalmente nueva. A lo largo de la mayor parte de su historia, la ciencia occidental se ha desarrollado con la idea de que La mejor manera comprender un fenómeno físico, ya sea una rana o un átomo, es diseccionarlo y estudiar sus partes constituyentes. El holograma nos mostró que algunas cosas en el universo no se prestan a la exploración de esta manera. Si disecamos algo que sea holográfico, no obtendremos las partes que lo componen, pero obtendremos lo mismo, pero con menos precisión.

Este enfoque inspiró a Bohm a reinterpretar el trabajo de Aspe. Bohm estaba seguro de que las partículas elementales interactúan a cualquier distancia, no porque intercambien algunas señales misteriosas entre ellas, sino porque su separación es ilusoria. Explicó que en un nivel más profundo de la realidad, tales partículas no son objetos separados, sino extensiones de algo más fundamental.

Para comprender esto mejor, Bohm ofreció la siguiente ilustración.

Imagina una pecera. Imagina también que no puedes ver el acuario directamente, sino que solo puedes ver dos pantallas de televisión, que transmiten imágenes de cámaras ubicadas una al frente y la otra al costado del acuario. Mirando las pantallas, puede concluir que los peces en cada una de las pantallas son objetos separados. Dado que las cámaras transmiten imágenes desde diferentes ángulos, los peces se ven diferentes. Pero a medida que continúe observando, después de un tiempo encontrará que existe una relación entre los dos peces en diferentes pantallas. Cuando un pez gira, el otro también cambia de dirección, ligeramente diferente, pero siempre de acuerdo con el primero; cuando ves a un pez de cara completa, el otro ciertamente está de perfil. Si no tiene una imagen completa de la situación, preferiría concluir que los peces deben comunicarse instantáneamente entre sí de alguna manera que que esto es una coincidencia.

Bohm argumentó que esto es exactamente lo que sucede con las partículas elementales en el experimento de Aspe. Según Bohm, la aparente interacción superlumínica entre partículas nos dice que hay un nivel de realidad más profundo que se nos oculta, de una dimensión superior a la nuestra, como en la analogía con el acuario. Y, agrega, vemos las partículas como separadas porque solo vemos una parte de la realidad. Las partículas no son "partes" separadas, sino facetas de una unidad más profunda que, en última instancia, es tan holográfica e invisible como la rosa mencionada anteriormente. Y dado que todo en la realidad física consiste en estos "fantasmas", el universo que observamos es en sí mismo una proyección, un holograma.

Además de su naturaleza "fantasma", tal universo puede tener otras propiedades asombrosas. Si la aparente separación de partículas es una ilusión, entonces, en un nivel más profundo, todos los objetos del mundo pueden estar interconectados infinitamente. Los electrones de los átomos de carbono de nuestro cerebro están vinculados a los electrones de cada salmón que nada, de cada corazón que late, de cada estrella centelleante. Todo interpenetra con todo, y aunque es parte de la naturaleza humana separar, desmembrar, ordenar todos los fenómenos naturales, todas las divisiones son artificiales por necesidad, y la naturaleza finalmente aparece como una red sin fin. En el mundo holográfico, ni siquiera el tiempo y el espacio pueden tomarse como base. Porque una característica como la posición no tiene sentido en un universo donde nada está realmente separado entre sí; el tiempo y el espacio tridimensional, como las imágenes de peces en las pantallas, no deben considerarse más que proyecciones. En este nivel más profundo, la realidad es algo así como un superholograma, en el que el pasado, el presente y el futuro existen simultáneamente. Esto significa que, con la ayuda de las herramientas adecuadas, es posible penetrar profundamente en este superholograma y extraer imágenes de un pasado olvidado.

Aún no se sabe qué más puede llevar un holograma. Supongamos, por ejemplo, que un holograma es una matriz que da lugar a todo en el mundo, al menos contiene todas las partículas elementales que han tomado o tomarán alguna vez cualquier forma posible de materia y energía, desde los copos de nieve hasta los quásares, desde el azul. ballenas a rayos gamma. Es como un supermercado universal que lo tiene todo.

Si bien Bohm admitió que no tenemos forma de saber qué más contiene el holograma, se tomó la libertad de argumentar que no tenemos ninguna razón para suponer que no hay nada más en él. En otras palabras, es posible que el nivel holográfico del mundo sea solo una de las etapas de la evolución sin fin.

Bohm no está solo en su búsqueda por explorar las propiedades del mundo holográfico. Independientemente de él, el neurocientífico de la Universidad de Stanford Karl Pribram, que trabaja en la investigación del cerebro, también se inclina hacia una imagen holográfica del mundo. Pribram llegó a esta conclusión mientras reflexionaba sobre el enigma de dónde y cómo se almacenan los recuerdos en el cerebro. Numerosos experimentos a lo largo de las décadas han demostrado que la información no se almacena en una parte específica del cerebro, sino que se dispersa por todo el cerebro. En una serie de experimentos cruciales en la década de 1920, el investigador del cerebro Carl Lashley descubrió que no importaba qué parte del cerebro de la rata extrajera, no podía lograr la desaparición de los reflejos condicionados desarrollados en la rata antes de la cirugía. El único problema fue que nadie pudo encontrar un mecanismo para explicar esta divertida propiedad de memoria de "todo en cada parte".

Más tarde, en los años 60, Pribram se topó con el principio de la holografía y se dio cuenta de que había encontrado la explicación que buscaban los neurofisiólogos. Pribram está seguro de que la memoria no está contenida en neuronas o en grupos de neuronas, sino en una serie de impulsos nerviosos que "entrelazan" el cerebro, al igual que un rayo láser "envuelve" una parte de un holograma que contiene la imagen completa. En otras palabras, Pribram está convencido de que el cerebro es un holograma.

La teoría de Pribram también explica cómo el cerebro humano puede almacenar tantos recuerdos en un volumen tan pequeño. Se supone que el cerebro humano es capaz de memorizar alrededor de 10 mil millones de bits durante su vida (lo que corresponde aproximadamente a la cantidad de información contenida en 5 juegos de la Enciclopedia Británica).

Se descubrió que se agregó otra característica sorprendente a las propiedades de los hologramas: la enorme densidad de grabación. Simplemente cambiando el ángulo en el que los láseres iluminan la película, se pueden grabar muchas imágenes diferentes en la misma superficie. Se ha demostrado que un centímetro cúbico de película puede almacenar hasta 10 mil millones de bits de información.

Nuestra capacidad sobrenatural para recuperar rápidamente la información que necesitamos de nuestra vasta memoria se vuelve más comprensible si aceptamos que el cerebro funciona como un holograma. Si un amigo le pregunta qué le vino a la mente con la palabra "cebra", no tiene que revisar mecánicamente todo su vocabulario para encontrar la respuesta. Asociaciones como "rayado", "caballo" y "vive en África" aparecen instantáneamente en tu cabeza.

De hecho, una de las propiedades más asombrosas del pensamiento humano es que cada pieza de información se correlaciona instantánea y mutuamente con todas las demás, otra cualidad inherente a un holograma. Dado que cualquier parte de un holograma está infinitamente interconectada con cualquier otra, es muy posible que sea el ejemplo natural más elevado de sistemas con correlación cruzada.

La ubicación de la memoria no es el único rompecabezas neurofisiológico que se ha vuelto más solucionable a la luz del modelo holográfico del cerebro de Pribram. La otra es cómo el cerebro es capaz de traducir tal avalancha de frecuencias que percibe por varios sentidos (frecuencias de luz, frecuencias de sonido, etc.) en nuestra idea concreta del mundo. La codificación y decodificación de frecuencia es exactamente lo que mejor hace el holograma. Así como un holograma sirve como una especie de lente, un dispositivo de transmisión capaz de convertir una mezcla aparentemente sin sentido de frecuencias en una imagen coherente, el cerebro, según Pribram, contiene dicha lente y usa los principios de la holografía para procesar matemáticamente las frecuencias. de los sentidos al mundo interior de nuestras percepciones.

Mucha evidencia sugiere que el cerebro usa el principio de la holografía para funcionar. La teoría de Pribram encuentra cada vez más partidarios entre los neurofisiólogos.

El investigador argentino-italiano Hugo Zucarelli extendió recientemente el modelo holográfico al campo de los fenómenos acústicos. Desconcertado por el hecho de que los humanos pueden determinar la dirección de una fuente de sonido sin girar la cabeza, incluso si solo funciona un oído, Zucarelli descubrió que los principios de la holografía también podrían explicar esta capacidad.

También desarrolló una tecnología de grabación de sonido holofónica capaz de reproducir paisajes sonoros con un realismo casi sobrenatural.

La idea de Pribram de que nuestros cerebros construyen matemáticamente la realidad "dura" basándose en frecuencias de entrada también ha recibido una brillante confirmación experimental. Se ha descubierto que cualquiera de nuestros sentidos tiene una respuesta de frecuencia mucho más amplia de lo que se pensaba anteriormente. Por ejemplo, los investigadores han descubierto que nuestros órganos de la visión son sensibles a las frecuencias de sonido, que nuestro sentido del olfato depende de alguna manera de lo que ahora se denominan "frecuencias osmóticas" y que incluso nuestras células son sensibles a una amplia gama de frecuencias. Tales hallazgos sugieren que este es el trabajo de la parte holográfica de nuestra conciencia, que transforma frecuencias caóticas separadas en percepción continua.

Pero el aspecto más sorprendente del modelo holográfico del cerebro de Pribram sale a la luz cuando se compara con la teoría de Bohm. Porque si la densidad física aparente del mundo es solo una realidad secundaria, y lo que está "allí" es, de hecho, solo un conjunto holográfico de frecuencias, y si el cerebro también es un holograma y solo selecciona algunas frecuencias de este conjunto y se transforma matemáticamente en la percepción sensorial, ¿qué le queda al lote de la realidad objetiva?

Digámoslo simplemente: deja de existir. Como desde tiempos inmemoriales afirman religiones orientales, el mundo material es Maya, una ilusión, y aunque podamos pensar que somos físicos y nos movemos en el mundo físico, esto también es una ilusión.

De hecho, somos “receptores” flotando en un mar caleidoscópico de frecuencias, y todo lo que extraemos de este mar y convertimos en realidad física es solo un canal de frecuencia entre muchos, extraído de un holograma.

Esta increíble nueva pintura La realidad, una síntesis de las opiniones de Bohm y Pribram, se denomina paradigma holográfico, y aunque muchos científicos se mostraron escépticos al respecto, otros se sintieron alentados por él. Un pequeño pero creciente grupo de investigadores cree que este es uno de los modelos más precisos del mundo propuesto hasta ahora. Además, algunos esperan que ayude a resolver algunos de los misterios que no han sido explicados previamente por la ciencia e incluso que consideren lo paranormal como parte de la naturaleza.

Numerosos investigadores, incluidos Bohm y Pribram, concluyen que muchos fenómenos parapsicológicos se están entendiendo cada vez más en términos del paradigma holográfico.

En un universo en el que un cerebro separado es en realidad una parte indivisible, un "cuanto" de un gran holograma, y todo está infinitamente conectado con todo, la telepatía puede ser simplemente el logro del nivel holográfico. Resulta mucho más fácil comprender cómo la información se puede transmitir desde la conciencia "A" a la conciencia "B" a cualquier distancia, y explicar muchos misterios de la psicología. En particular, el fundador de la psicología transpersonal Stanislav Grof prevé que el paradigma holográfico podrá ofrecer un modelo para explicar muchos de los fenómenos misteriosos observados por personas en estados alterados de conciencia.

Mientras investigaba el LSD como droga psicoterapéutica en la década de 1950, Grof trabajó con una paciente que de repente se convenció de que era un reptil prehistórico femenino. Durante la alucinación, no solo dio una descripción ricamente detallada de lo que era ser una criatura con tales formas, sino que también notó escamas de colores en la cabeza de un macho de la misma especie. Grof quedó asombrado por el hecho de que, en una conversación con un zoólogo, se confirmó la presencia de escamas de colores en la cabeza de los reptiles, que juega un papel importante en los juegos de apareamiento, aunque la mujer no tenía ni idea de tales sutilezas antes.

La experiencia de esta mujer no fue única. A lo largo de su investigación, Grof se ha encontrado con pacientes que regresan por la escalera evolutiva y se identifican con diferentes tipos(sobre su base, se construye la escena de la transformación de un hombre en un mono en la película "Altered States"). Además, descubrió que tales descripciones a menudo contienen detalles zoológicos poco conocidos que, cuando se verifican, son precisos.

El regreso a los animales no es el único fenómeno que describió Grof. También tenía pacientes que parecían ser capaces de acceder a algún tipo de área del inconsciente colectivo o racial. Las personas sin educación o con poca educación de repente dieron descripciones detalladas de los entierros en la práctica de Zoroastro o escenas de la mitología hindú. En otros experimentos, las personas dieron descripciones convincentes de viajes fuera del cuerpo, predicciones de imágenes del futuro, eventos de encarnaciones pasadas.

En una investigación posterior, Grof descubrió que la misma gama de fenómenos se manifestaba en sesiones de terapia sin drogas. Dado que un elemento común de tales experimentos era la expansión de la conciencia individual más allá de los límites habituales del ego y los límites del espacio y el tiempo, Grof llamó a tales manifestaciones "experiencia transpersonal", y a finales de los años 60, gracias a él, una nueva rama. de la psicología denominada área "transpersonal".

Aunque la Asociación de Psicología Transpersonal de Grof era un grupo en rápido crecimiento de profesionales de ideas afines y se convirtió en una rama respetada de la psicología, ni el propio Grof ni sus colegas pudieron ofrecer un mecanismo para explicar los extraños fenómenos psicológicos que observaron durante muchos años. Pero esta situación ambigua cambió con la llegada del paradigma holográfico.

Como Grof señaló recientemente, si la conciencia es en realidad parte de un continuo, un laberinto, conectado no solo a todas las demás conciencias que existen o existieron, sino también a cada átomo, organismo y vasta región del espacio y el tiempo, su capacidad para atravesar accidentalmente un túnel. el laberinto y la experiencia transpersonal la experiencia ya no parece tan extraña.

El paradigma holográfico también deja su huella en el llamado Ciencias Exactas como la biología. Keith Floyd, psicólogo del Virginia Intermont College, ha demostrado que si la realidad es solo una ilusión holográfica, entonces ya no se puede argumentar que la conciencia es una función del cerebro. Más bien, por el contrario, la conciencia crea la presencia de un cerebro, tal como interpretamos el cuerpo y todo nuestro entorno como físicos.

Esta inversión de nuestros puntos de vista sobre las estructuras biológicas permitió a los investigadores señalar que la medicina y nuestra comprensión del proceso de curación también pueden cambiar bajo la influencia del paradigma holográfico. Si la aparente estructura física del cuerpo no es más que una proyección holográfica de nuestra conciencia, queda claro que cada uno de nosotros es mucho más responsable de nuestra salud de lo que cree la medicina moderna. Lo que ahora estamos viendo como una cura misteriosa, en realidad, podría haber ocurrido debido a un cambio de conciencia, que hizo los ajustes apropiados al holograma del cuerpo.

Asimismo, las nuevas terapias alternativas, como la visualización, pueden funcionar tan bien precisamente porque en la realidad holográfica, el pensamiento es, en última instancia, tan real como la "realidad".

Incluso las revelaciones y experiencias de lo "de otro mundo" se vuelven explicables desde el punto de vista del nuevo paradigma. El biólogo Lyell Watson en su libro "Gifts of the Unknown" describe un encuentro con una mujer chamán indonesia, quien, realizando una danza ritual, fue capaz de hacer desaparecer instantáneamente toda una arboleda en el mundo sutil. Watson escribe que mientras él y otro testigo sorprendido continuaban observándola, ella hizo que los árboles desaparecieran y reaparecieran varias veces seguidas.

Aunque la ciencia moderna es incapaz de explicar tales fenómenos, se vuelven bastante lógicos si asumimos que nuestra realidad "densa" no es más que una proyección holográfica. Quizás podamos formular los conceptos de "aquí" y "allí" de manera más precisa si los definimos al nivel del inconsciente humano, en el que todas las conciencias están infinitamente estrechamente interconectadas.

Si es así, entonces, en general, esta es la consecuencia más significativa del paradigma holográfico, ya que significa que los fenómenos observados por Watson no están disponibles públicamente solo porque nuestras mentes no están programadas para confiar en ellos para hacerlo. En el universo holográfico, no hay límites para las posibilidades de cambiar el tejido de la realidad.

Lo que percibimos como realidad es solo un lienzo que espera que pintemos en él cualquier imagen que queramos. Todo es posible, desde doblar cucharas con esfuerzo de voluntad hasta las vivencias fantasmagóricas de Castaneda en sus estudios con Don Juan, porque la magia nos es dada por derecho de nacimiento, ni más ni menos maravillosa que nuestra capacidad de crear nuevos mundos en nuestros sueños. y fantasías.

Por supuesto, incluso nuestro conocimiento más "fundamental" despierta sospechas, ya que en la realidad holográfica, como mostró Pribram, incluso los eventos aleatorios deben verse utilizando principios holográficos y resolverse de esta manera. Los sincronismos o coincidencias de repente cobran sentido, y cualquier cosa puede considerarse una metáfora, ya que incluso una cadena eventos aleatorios puede expresar algún tipo de simetría profunda.

Ya sea que el paradigma holográfico de Bohm y Pribram gane el reconocimiento científico universal o desaparezca en el olvido, se puede afirmar con seguridad que ya ha influido en la forma de pensar de muchos científicos. E incluso si se descubrió que el modelo holográfico no era satisfactorio para describir las interacciones instantáneas de partículas, al menos como señala el físico de Birbeck College, Basil Healy, el descubrimiento de Aspe "mostró que debemos estar preparados para considerar enfoques radicalmente nuevos para comprender la realidad".

AGENCIA FEDERAL DE EDUCACIÓN

UNIVERSIDAD FEDERAL DE SIBERIA

INSTITUTO DE CIENCIAS NATURALES Y HUMANAS

FACULTAD HISTÓRICA Y FILOSÓFICA

FACULTAD DE FILOSOFÍA

TRABAJO DEL CURSO

"EL PROBLEMA DE LA REALIDAD:

REALIDAD OBJETIVA, REALIDAD SUBJETIVA, REALIDAD VIRTUAL "

Completado: estudiante de 2do año

Tokhtobin E.A.

Supervisor:

Profesor, Doctor en Filosofía

A. Ya. Raibekas

KRASNOYARSK 2008

Introducción. 3

Realidad objetiva y subjetiva. 4

Realidad virtual: una historia del concepto. 6

Realidad virtual: un intento de tipologización. once

Virtualística. 20

Conclusión. 24

Bibliografía. 25

Introducción.

El tema de mi trabajo de curso es la realidad, en todas sus manifestaciones: objetiva, subjetiva, realidad virtual. El objetivo es considerar los tipos de realidades y enfatizar el análisis realidad virtual... ¿Por qué virtual? Porque, este es uno de los aspectos más novedosos en el tema de la realidad, y por tanto, el menos investigado. Y en relación con la revolución en el campo de las comunicaciones y las comunicaciones, en mi opinión, esto hace que el tema de la realidad virtual sea más relevante. En el primer capítulo, examiné tres tipos de realidades y destaqué sus características. En el segundo capítulo, traté de desvelar el concepto de realidad virtual, para realizar una tipología, y también otros conceptos relacionados con la realidad virtual.

Capítulo 1. Realidad objetiva y subjetiva.

La realidad objetiva es la realidad; en general, todo lo que existe. El mundo que nos rodea, el mundo en sí mismo.

Los materialistas suelen representar la realidad objetiva como una especie de mecanismo que funciona de acuerdo con su estructura y sobre el que las personas solo pueden tener una influencia limitada. La visión de algunas religiones sobre la realidad objetiva difiere poco de la materialista: toda la diferencia se reduce al hecho de que aquí este "mecanismo" fue creado por Dios (deísmo); además, Dios a veces interfiere con el trabajo de este "mecanismo" (teísmo). Los agnósticos, por otro lado, creen que la "realidad objetiva", es decir, el mundo en sí mismo, no es accesible al entendimiento humano.

Desde el punto de vista de las ciencias naturales modernas, la "realidad objetiva" es fundamentalmente incognoscible (en su totalidad, hasta el más mínimo detalle), ya que la teoría cuántica prueba que la presencia de un observador cambia lo observado (paradoja del observador).

Según algunos estudiosos, el mismo término "realidad objetiva", introducido en la tradición filosófica rusa, es un ejemplo de error lógico (pleonasmo), ya que el concepto de "realidad" ya denota un dato, libre de influencias subjetivas. En un sentido similar, incluso las ilusiones son "realidad" para una psique en particular si las consideramos como una continuación natural. Estados mentales personalidades y cantidades Influencias externas(Tales ilusiones pueden incluso reflejarse en la historia de las enfermedades mentales o ser objeto de experimentos científicos).

La realidad subjetiva es cómo se nos presenta el mundo que nos rodea, a través de los sentidos y las percepciones, nuestra idea del mundo. Y en este sentido, cada uno desarrolla su propia idea del mundo, de la realidad. Esto sucede por alguna razón, por ejemplo, la sensibilidad de los órganos en las personas puede ser diferente, y el mundo de una persona ciega es sorprendentemente diferente del mundo de una persona vidente.

Así, cada individuo vive en su propio mundo, creado sobre la base de su experiencia personal.

Capitulo 2. Realidad virtual: una historia del concepto.

Hoy en día, la expresión "realidad virtual" ha entrado firmemente en la vida cotidiana de una persona moderna. Por "realidad virtual" la mayoría de la gente entiende: el mundo creado por medios técnicos y transmitido por humanos a través de las sensaciones habituales para la percepción del mundo real: vista, oído, olfato y otras. Pero si observa los orígenes de este término, puede ver que sus raíces se adentran mucho en la historia de la filosofía. La categoría de realidad virtual se desarrolló activamente en la escolástica, fue necesario resolver problemas clave, entre ellos: la posibilidad de convivencia de realidades de diferentes niveles, la formación de cosas complejas a partir de simples, el soporte energético del acto de acción, la relación de potencial y real.

Entonces, en el trabajo de Nikolai Kuzansky "Sobre la visión de Dios", resolvió los problemas de la urgencia de la existencia y la energía de la siguiente manera. “…, Miro un nogal grande y alto parado frente a mí y trato de ver su comienzo. Bajo con mis ojos corporales, qué grande es, extendido, verde, lastrado por ramas, follaje y nueces. Entonces Con un ojo inteligente veo que el mismo árbol no se quedó en mi semilla como lo estoy mirando ahora, sino virtualmente: llamo la atención sobre el maravilloso poder de esa semilla, que contenía todo el árbol y todas sus nueces, y todos el poder de la semilla de nuez, y en el poder de las semillas todo lo que son los nogales ... Esta fuerza absoluta y que todo lo trasciende le da a cualquier poder de semilla la capacidad de enrollar virtualmente un árbol en sí mismo junto con todo lo que se requiere para el existencia de un árbol sensible y que se sigue de la existencia de un árbol: es decir, en él hay un comienzo y una causa que lleva enrollado y absolutamente como causa, todo lo que da a su efecto ”.

Tomás de Aquino, resolviendo el problema de la coexistencia ontológica de realidades de diferentes niveles jerárquicos y el problema de la formación de un complejo a partir de elementos simples, en particular, la coexistencia de un alma pensante, un alma animal y un alma vegetal, utilizó la categoría de realidad virtual: formas, además de una sola alma sustancial, y que esta última, al contener virtualmente un alma sensual y un alma vegetativa, contiene igualmente formas de orden inferior y realiza de forma independiente y sola todas aquellas funciones que se realizan menos

formas perfectas. - De la misma manera, debo decir sobre el alma sensual de los animales, sobre el alma vegetativa en las plantas y en general sobre todas las criaturas más perfectas en su relación con las formas menos perfectas ".

Como puede ver en los ejemplos anteriores, la categoría de realidad virtual fue una de las categorías clave en la escolástica. Pero en la filosofía escolástica, muchas categorías, como "cosa", "propiedad", "energía", existencia y otras, comenzaron a entenderse de manera diferente que en la filosofía antigua. El paradigma escolar tiene algunas peculiaridades. Entonces, como segunda realidad, solo actúa la realidad divina, esto lleva a que en todo evento se revele la intención de Dios. En este sentido, desaparece la idea misma de jerarquía de realidades, ya que sólo hay dos realidades: sustancial y divina; y ambas realidades son últimas y se manifiestan entre sí en relación con la contradicción.

El desarrollo de la filosofía de la Edad Media y luego de la Nueva Era estuvo determinado en gran medida por la actitud hacia la realidad intermedia: si existe o no (nominalismo - realismo, preformismo - epigénesis, realismo - idealismo, etc.). La imagen científica del mundo que surgió en el Nuevo Tiempo proclamó el mono-ontismo, excluyendo la realidad divina y cambiando el nombre de las leyes divinas a leyes naturales. Todo pertenece a una realidad: natural, pero al mismo tiempo se mantuvo la idea de poder, a la que se le dio una escala cósmica, la misma que se le dio a lo divino. Esto dio lugar a una contradicción en el nuevo paradigma monoontical europeo, el hecho es que las leyes cósmicas universales solo podían explicar eventos simples, como la atracción de dos objetos, y eventos más complejos, como las relaciones entre dos personas, no podían. Se requería el reconocimiento de algunos niveles intermedios de realidad, lo que explicaría por qué en un caso las relaciones corresponden a un tipo de leyes, y en otro, a otro.

Y existen tales paradigmas, por ejemplo, el budismo se basa en el reconocimiento de la polionticidad. El budismo reconoce la existencia de varios niveles de conciencia humana, irreductibles entre sí, es decir, las leyes de una realidad no se pueden reducir a las leyes de otra. Esto hace posible lidiar con tipos de eventos mentales que fundamentalmente no son captados por la psicología occidental. Lo que es fundamentalmente importante, para un budista que se encuentra en cierto nivel de realidad, todos los demás están en forma reducida, no se le dan de ninguna manera en sensaciones, vivencias, comprensión, representación. No son parte de su vida, y él los conoce solo por las historias de otras personas. Cuando pasa al siguiente nivel, entonces la realidad de este nivel se hace sentir, visible, indudable en su existencia; lo que sólo escuchó se da tanto en sensaciones como en representación.

Esto explica por qué la filosofía europea moderna no aceptó la afirmación de Platón de que las ideas son visibles, ya que para la nueva filosofía europea las ideas son conceptos mentales. Y Platón no habló de la realidad última, sino de la realidad del siguiente nivel, cuyos objetos, para las personas que no están en él, son solo pensables, pero para las personas que están en él, son cosas reales.

Entonces, si admitimos la existencia de varios niveles de realidades, entonces también debemos admitir que las realidades no pueden ser reducibles entre sí, de lo contrario todo se reduciría a una o dos realidades últimas.