Filozofija kristietībā parādās cilvēka vērtību integrālajā sistēmā kā viena no unikālākajām kultūras garīgajām parādībām. Kristietība, ienākusi vēstures arēnā mūsu ēras 1. gadsimta otrajā pusē, ilgu laiku pieķēdēja brīvu cilvēka domu (prātu) pie sevis, pakārtojot savām interesēm gandrīz visas zināmās antīkās filozofiskās mācības. Kristīgā doma, pati pretendējot uz garīgās filozofijas lomu, iepazīstināja ar pareizticīgo reliģiju morāles un ētiskas tēmas. Tāpēc gan patiesi ticīgam, gan laicīgam cilvēkam ir vienlīdz svarīgi, vai viņš tiecas pēc kultūras un apgaismības. Šeit, protams, ir runa tikai par jauniem (bet obligāti reliģiskiem) uzskatiem par Visumu, sabiedrību un pašu cilvēku. V mūsdienu kristietība cilvēka domu pasaule tiek pasniegta pavisam savādāk. Tā, tāpat kā iepriekš, pilnībā un pilnībā caur Svēto Rakstu atklāsmēm, tiecas pēc Svēto Rakstu interpretācijas brīvības.
Kristīgā filozofija no paša sākuma bija cieši saistīts ar teoloģiju. Tās tēma aptvēra eksistenciālās attiecības (Dievs - cilvēks), tas ir, visas tradicionālās filozofiskās disciplīnas - ontoloģiju, epistemoloģiju, loģiku, ētiku, estētiku utt. Tā veidojās vēsturiski pakāpeniski un grūti, izkristalizējoties no dažādu seno mācību haosa, pretrunīgiem minējumiem, kas radās atsevišķās kristīgās sabiedrībās. Par pirmo sistemātisko filozofēšanu, kas saistīta ar kristietību (bet vēl ne kristīgo filozofiju), tiek uzskatīti tā saukto gnostiķu darbi (grieķu gnosis — zināšanas). Gnostiķi bija tie, kuri nevēlējās apmierināties ar aklu ticību Dievam, bet gan centās izprast un padziļināt savu ticību viņam. Tomēr viņi tika sadalīti divās klasēs. Pirmo veidoja baznīcai piederošie gnostiķi, kuri centās loģiski un konsekventi pamatot kristīgo ticību. Gnostiķi, kuri nebija saistīti ar oficiālo baznīcu, vēlējās saistīt savas mācības ar seno austrumu mītisko priekšstatu ideāliem par pasauli un sengrieķu mistisko filozofiju.
Gnosticisms kļuva par pirmo diezgan kritisko kustību filozofiskā doma agrīnajā kristietībā, kur ļoti oriģinālā veidā tika apvienota Kristus mācība un seno filozofu laicīgā gudrība. Bet vissvarīgākais bija tas, ka gnostiķi drosmīgi nostājās pret "apgaismotām" Dieva zināšanām un nezinošu ticību. Tomēr viņus ne velti sauca par mistiķiem, jo viņi mācīja, ka Dievu var iepazīt tikai caur atklāsmi vai tiešu (personisku) saziņu ar viņu. visvairāk pazīstami pārstāvji Kristīgais gnosticisms bija Klements (2. gs. beigas – 3. gs. sākums) un Aleksandrijas Origens (ap 185.–254. g.), dibināts 331. gadā pirms mūsu ēras. Aleksandrs Lielais (356-323 BC).
Tomēr senās Romas apoloģētika sākotnēji kļuva par galveno filozofiskās un reliģiskās domas pastāvēšanas veidu kristietībā. Filozofiskie un reliģiskie apoloģēti (grieķu apologetes — aizsargs), aizstāvot agrīnās kristietības garīgās intereses, vērsās pie varas – Romas imperatoriem, gubernatoriem, pārliecinot tos par lojalitātes nepieciešamību jaunajai reliģijai. Tajā pašā laikā viņi kā intelektuālo atbalstu izvirzīja galveno sengrieķu filozofisko sistēmu - platonisma un daudz vēlāk - aristotelisma filozofiskos principus. Neveidojot savus filozofiskos virzienus, viņi tomēr iezīmēja virkni pasaules uzskatu problēmu, kas vēlāk kļuva par galvenajām visiem kristīgajiem filozofiem. Tie bija jautājumi par Dievu, par pasaules radīšanu, par cilvēka dabu un viņa dzīves jēgu un daži citi. Viduslaikos kristīgie filozofi radīja spēcīgu sistēmu Svēto Rakstu un Tradīciju aizsardzībai, kuras mērķis bija aizsargāt ticības patiesības.
Un I-II gadsimtā, baznīcas veidošanās un darbības sākumā, uzplauka apoloģētika. sulīga krāsa jau kā kristietības racionālas (teorētiskas) aizstāvēšanas veids. Vienlaikus apoloģēti, attīstot kristīgās filozofijas pamatprincipus, aktīvi izmantoja sengrieķu un romiešu filozofijas konceptuālo aparātu un metodoloģiju. Vislielākā loma apoloģētikas kā pirmās ticības filozofijas veidošanā un attīstībā pieder Filonam no Aleksandrijas (20. g. p.m.ē.-54. m.ē.). Viņš tiek uzskatīts par vienu no izcilākajiem jaunā reliģiskā un filozofiskā virziena - ekseģēzes (gr. exegesis - interpretācija) - pārstāvjiem, tas ir, reliģisko tekstu interpretētājiem. Tajā laikā galvenais nosacījums dievišķās patiesības izpratnei bija Bībeles slēptās nozīmes interpretācija. Pēc Filona domām, Bībeles interpretācija, no vienas puses, ir dievišķā žēlastība, un, no otras puses, filozofiska pārdoma. Speciālisti uzskata, ka Bībeles interpretācijā izpaužas īpaša attieksme pret Vārdu, pareizāk sakot, pret Bībeles tekstu kā dievišķās patiesības nesēju.
Gudra cilvēka (filozofa) vārds ir tikai dievišķā Vārda atspulgs. Šajā sakarā Filons norāda, ka Bībeles gudrība un radošums senie grieķu filozofi ir viens avots – dievišķais prāts. Tomēr grieķu filozofi un agrīnie kristieši saprotamo patiesību atklāja ļoti dažādos veidos. Filons, piemēram, atšķirībā no senajiem filozofiem, kuri Dievā saskatīja absolūtu monādi, kas, būdama nesadalāma un nedalāma, pārstāvēja abstraktu integritāti, redzēja Dievā personību, ar kuru cita starpā ir jābūt arī personiskām attiecībām. Protams, viņš novieto Dievu ārpus materiālās (uztvertās) pasaules, raksturojot viņu kā transcendenci, taču viņš ir pārliecināts par savu īpašo personīgo pašizpausmi. Dievs, pēc Filona domām, pats, ja nepieciešams, parādās cilvēkam, bet tādā formā, kādu viņš uzskata par nepieciešamu. Tātad viņš iepazīstināja sevi ar Mozu kā Jahve (grieķu valodā Jehova), kas krievu valodā nozīmē “esošais”.
Tādējādi Aleksandrijas Filons pirmo reizi filozofiskās un reliģiskās domas vēsturē piedāvā principiāli jaunu personisku attieksmi pret Dievu. Dieva kā personas raksturojums bija nozīmīgs solis uz priekšu kristīgā pasaules uzskata fenomena radīšanas virzienā. Tomēr tas nenozīmēja pilnīgu reliģijā pastāvošās bezdibenes pārvarēšanu starp Dievu un Dievu. reālā pasaule. Tikai Logoss kā universāls likums, kā pasaules kārtība, skaistums un harmonija spēja apvienot visu pasaules daudzveidību. Pēc Filona domām, Logoss ir mūžīgo, saprotamo ideju valstība, kas ir identiska dievišķajām domām. Taču atšķirībā no senās filozofijas Filonā Logoss parādās kā Dieva radīts gars, kas sākotnēji pārstāvējadievišķais prāts.
Tādējādi jaunajā ticības filozofijā Filons pirmo reizi izvirzīja Dieva vārda nosaukšanas problēmu, uz kuru nav attiecināmi iepriekšējie vārdi un jēdzieni par viņu. Taču, pēc Filona domām, jau Mozus, uztvēris patiesību tieši no paša Dieva, spēja to skaidri pasniegt cilvēkiem viņiem saprotamā valodā, paļaujoties uz tēliem un mistiskiem piemēriem. Tāpēc dievišķās patiesības interpretācijai kļuva nepieciešams cilvēka saprāts, kas spēj padarīt dievišķo atklāsmi saprotamu cilvēkiem. Filons cilvēka prātu sauca par universālās racionālās pasaules kārtības jeb Logosa atspoguļojumu. Šajā sakarā viņš pats nesaskatīja neko nosodāmu tajā, ka senie filozofi centās ar prātu izprast pasaules kārtības noslēpumus. Tā bija sava veida cilvēka prāta apmācība, kurai bija aktīvi jāiesaistās kristīgās mācības izsmalcinātā lauka attīstībā un attīstībā.
Vispirms bija nepieciešams izmantot platonisko, bet vēlāk aristoteļa filozofiskos principus un idejas, lai pierādītu, ka kristīgās patiesības nav vienkāršas lielo grieķu filozofiskās domas deformācijas, jo tās nav pretrunā ar cilvēka prāta pamatiem. Gluži pretēji, tajās saprāts atrod savu pilnīgāko realizāciju. Bet šī ir viena no daudzajām versijām par saprāta un ticības attiecību dialektiku kristīgajā reliģijā. Ir arī citi viedokļi, kas tam iebilst. Tādējādi Kvints Tertulians, sākotnējais kristiešu domātājs, apliecināja, ka ticība Dievam un cilvēka saprāts ir ne tikai nesavienojami, bet turklāt viens otru izslēdzoši. Tertulliāna ticība ir saprāta antipods. Tāpēc ticība tika dota cilvēkam, viņš apgalvoja, lai burtiski uztvertu visu, kas ir pāri cilvēka izpratnei. Nevis gudrība, bet neziņa ir ticības cietoksnis. Tertuliāns bija patiesi pārliecināts, ka patiesības par Dievu un Dieva Valstību sākotnēji pastāvēja tikai neizglītotajā, slikti audzētajā kristieša dvēselē.
Pats Dievs cilvēkam parādās, saka Tertuliāns, un visnepamatotākajā veidā - pretrunā. Tā, piemēram, Kristus, Dieva dēla, dzimšana nāca no parastas sievietes. Kristus, patiesais Dievs, tajā pašā laikā ir patiess cilvēks. Kur loģika? Tā neeksistē, un nav jāmeklē nekāda loģika, kur mums viss šķiet absolūti absurdi. "Es ticu, jo tas ir absurds" ir Tertulliāna devīze. Cilvēka dabiskais stāvoklis ir sekošana veselajam saprātam un tīrai ticībai Dievam. Tertuliāna kaislīgā tīrās ticības sludināšana, kas absolūti nesavienojama ar saprātu, daudzus kristiešu domātājus ietekmēja savādāk. Daži viņam piekrita, bet citi iebilda ne mazāk kaislīgi, piemēram, gnostiķi. Un, tā kā Tertulliāna un gnostiķu mācības bija pretējas, radās nepieciešamība izstrādāt kādu starpposma uzskatu sistēmu. Pamatojoties uz šiem pretējiem uzskatiem, jaunie filozofējošie teologi (viņus sauca par Baznīcas svētajiem tēviem) formulēja īpašu skatījumu, pareizāk sakot, attīstīja principiāli atšķirīgu reliģisko un filozofisko doktrīnu, tā saukto patristiku (lat. Pater - tēvs).
Viduslaiku Rietumeiropas filozofija ir kristiešu filozofija. Pirmajos gadsimtos kristīgā filozofija pastāvēja apoloģētikas – kristietības attaisnojuma – formā. Pirmais spilgtais kristīgais domātājs, kurš sistematizēja kristietību, bija Aurēlijs Augustīns, kuru katoļu baznīca paaugstināja svētītā.
Augustīns svētīgais(354-430) dzīvoja pusgadsimtu agrāk nekā Prokls, un viņa filozofijā ir daudz neoplatonistu ideju, taču viņa filozofijas gars ļoti atšķiras no antīkās filozofijas gara.
Augustīns dzimis Ziemeļāfrikā, viņa māte bija kristiete. Viņš pats ilgi un sāpīgi gāja uz kristietību – caur maniheismu, skepsi, neoplatonismu. Viņš savus meklējumus sīki apraksta "Grēksūdzē" – pirmajā šī žanra darbā.
Trīsdesmit trīs gadu vecumā Augustīns pievērsās kristietībai, kļuva par aktīvu kristīgās baznīcas figūru, daudzu ķeceru, oficiālās doktrīnas atkritēju, nepielūdzamu vajātāju.
Augustīna Dievs ir nemateriāls Absolūts, kas ir pretstatā pasaulei un cilvēkam. Dievs neizstaro pasauli no sevis, kā pie Plotīna, bet rada pasauli no nekā (šo ideju sauc par kreacionismu). Dievs nav bezpersoniska vienotība, bet gan cilvēks, kurš pasauli radījis pēc savas brīvprātīgās tieksmes, un kurš to rada nepārtraukti. Ja Dievs lietām atņems savu produktīvo spēku, tās tūlīt pazudīs. Augustīns pasniedz dievišķo būtni saskaņā ar Nīkajas koncila noteikto trīsvienības dogmu. Otro hipostāzi, Dievu Dēlu, Logos-Vārdu, viņš uzskata par Dieva Tēva pašapziņu un par "lai notiek", kā rezultātā pasaule parādījās. Platona “idejas”, lietu modeļi Augustīnā pārvērtās par mūžīgajām Dieva Radītāja domām.
Laiks ir radīto lietu kustības un maiņas mērs, tas nepastāvēja pirms pasaules radīšanas. Mūžība nav bezgalīgi ilgstošs laiks, tā ir pretstatā laikam. Tajā nav "pirms" un "pēc", ir tikai nemainīgs "tagad".
Cīnoties ar duālismu, Augustīns apgalvoja, ka ļaunums pats par sevi neeksistē, ļaunums ir tikai labā neesamība vai neliela pakāpe. Šo problēmu – ļaunuma klātbūtnes skaidrojumu pasaulē ar absolūto Radītāja labestību un visvarenību – sauc par teodīciju. Augustīna teodīciju, kurš pasludināja ļaunumu par novājinātu labumu, dažkārt sauc par kristīgo optimismu.
Cilvēka dvēselei, ko radījis Dievs, ir sākums, bet beigas nevar būt. Uz to nav attiecināmas nekādas telpiskās un kvantitatīvās īpašības, tā ir pilnīgi pretēja ķermenim. Augustīnam neizdevās izskaidrot, kā nemateriālā dvēsele savienojas ar materiālo ķermeni.
Dvēseles absolūtais pārākums pār zūdošo un pārejošo ķermeni prasa nevērību pret visām svētībām un kārdinājumiem. sajūtu pasaule. Kā liels daudzums lietas, ko cilvēks atstāj novārtā, jo augstāks ir viņa tikums. Cilvēka dzīves svētības iedala tajās, kuras var baudīt (mīlestība pret Dievu), un tajās, kuras tikai jāizmanto, tām nepieķeroties.
Tā kā Ādama un Ievas grēks, kas tika nodots visai cilvēcei, izkropļoja un novājināja cilvēka prātu, tai jāpaļaujas uz dievišķo atklāsmi. Cilvēks mācās, smeļoties no sava gara dzīlēm, lai gan dažreiz viņam šķiet, ka no ārpasaules. Dvēsele pirms dzimšanas nepastāvēja, tāpēc tikai Dievs var būt mūžīgu un nemainīgu ideju avots dvēseles dziļumos.
Augustīns izšķir zinātni un gudrību: zinātne ir zināšanas, kas ļauj mums izmantot lietas, un gudrība ir zināšanas par garīgiem objektiem un dievišķajiem darbiem.
Augustīna vēstures koncepcija ir interesanta ar to, ka tajā parādījās progresa ideja. Vēstures saturs ir cīņa starp Dieva valstību un zemes valstību. Dieva valstību veido Dieva izredzēti un vadīti cilvēki, zemes valstību veido cilvēki, kuru rīcību nosaka viņu brīvā grēcīgā griba. Progress izpaužas Dieva valstības paplašināšanā. Pēdējais cilvēces vēstures laikmets, kas sākās ar kristietību, atbilst sestajai radīšanas dienai, kam seko atpūtas diena. Tātad Pēdējās tiesas dienā cilvēces izredzētā daļa atdalīsies no lielākā grēcinieku vairākuma, ar kuriem tā ir bijusi sajaukta visā cilvēces vēsturē, un apvienosies ar Dievu. Ļaunprātīgie tiks apvienoti ar savu satrūdējušo ķermeni un iemesti mūžīgā ugunī.
Pirmajos kristietības gadsimtos, kad dienu no dienas tika gaidīta otrā atnākšana un pasaules gals, krasi iezīmējās reliģisko un pasaulīgo tieksmju pretnostatījums. Pasaulei, kuras pastāvēšanai bija atlikuši tikai daži gadi vai gadu desmiti, ne tikai nebija nozīmes, bet tā varēja kļūt arī par šķērsli dvēseles glābšanai. Tas noteica prasību askētiski neievērot visas jutekliskās pasaules svētības un kārdinājumus.
Apmēram astoņus gadsimtus augustīnisms dominēja katoļu filozofijā un kā ideāls caurstrāvoja ikviena cilvēka apziņu. Viduslaiku sabiedrība, protams, nebija gatava īstenot šādu ideālu, un radās spriedze, šķēres starp ideālu un tā īstenošanas iespēju. Tas bija iemesls, lai pagrieztos otrā galējībā. XII-XIII gadsimta cilvēka skatiens sāka virzīties no debesīm uz zemi. Svārsts devās naturālisma virzienā, kas savu kulmināciju sasniedza 18. gadsimtā.
V XII-XIII gadsimts pat kardinālu un pāvesta kūrijas vidū ķermenis vairs netiek uzskatīts par "dvēseles zemisku apvalku" (Gregora Lielā vārdiem), pret to izturas ar cieņu - cilvēka dzīves laikā un pēc viņa nāves. Bonifācija VIII aizliedz sadalīt mirušā karaļa ķermeni, lai gan pat pēc Sentluisa nāves šī procedūra tika uzskatīta par ierastu.
Tas viss nenozīmē, ka zemiskais tiek novērtēts pats par sevi, izolēti no debesu ("atdalīšana" notiks vairākus gadsimtus vēlāk), tas nozīmē, ka debesu XII gadsimta cilvēkiem sāka izpausties caur zemes. Uzmanība pieaug uz īslaicīgo, īslaicīgo, jo īslaicīgajā neizpaužas nekas cits kā mūžīgais. Garīgais spīd cauri materiālajam. Garīgā sfēra paplašinās, un materiālā pasaule, kas agrāk bija pretstatā garīgajai pasaulei, tagad kļuva par tās simbolu vai pat izpausmi. “Raugoties uz pasaules skaistumu un krāšņumu, jūs sapratīsit, ka tā ir kā skaista himna un viss, kas ir radīts uz zemes, savā daudzveidībā skan unisonā, veidojot augstākā skaistuma akordu” (Guillaume Auvergne). Zemes parādības ir nepieciešamas notis dievišķās himnas akordos Turklāt jūtīga auss šīm notīm var atjaunot tās skanējumu.
Lai gan iekšā agrīnie viduslaiki cīņas tiešais mērķis parasti bija zemes labumi, zemes spēks, bet vērtības, kuru vārdā cilvēki dzīvoja un cīnījās, nebija zemes - tās ir Dieva pilsēta, paradīze, mūžīgā dzīvība utt. XII gadsimtā ir raita apelācija uz zemes pasauli un tās vērtībām.
Darbs no negatīvas vērtības – sodīšanas – pārtop pozitīvā – līdzdalībā radošos, Dievam tīkamos darbos. Atkāpjas doma, ka katrs jauninājums ir velna iedvesmots, tehnikas progress vairs netiek identificēts ar grēku. Mainās attieksme pret Kristu: atdzimst interese par Jēzu kā personību, par viņa dzīves apstākļiem. Mainās attieksme pret cilvēka ķermeni, zemi, zemes vēsturi. Mūki agrīnajos viduslaikos pieradināja sabiedrību pie domas, ka smiekli ir apkaunojošākā skaņa, ko mute spēj izdvest. Evaņģēlijos nav teikts, ka Jēzus savā zemes dzīvē kaut reizi smējās, tāpēc cilvēkam nevajadzētu smieties, bet apraudāt savu iedzimtā grēka sabojāto dabu. Bet XIII gadsimtā smiekli tiek uzskatīti par debesu prieka prototipu. Teorētiski dominēja galvenie universitāšu teologi, un ikdienas praksē svarīgākais modelis bija Asīzes Francisks. Francisks vienmēr parādās ar priecīgu seju, un viņš iesaka saviem brāļiem būt jautriem. Jaundibinātā Oksfordas klostera jaunie angļu franciskāņi tik dedzīgi sekoja šim padomam, ka burtiski iekrita biežu neprātīgu smieklu lēkmēs, izraisot pat satraukumu ordeņa vadoņos.
Svētā Franciska figūra ir jāapsver sīkāk. Jaunībā Frančesko Bernardone no Itālijas pilsētas Asīzes mīlēja Provansas dzeju. Vēlāk viņš sevi sauca par trubadūru. Tāpat kā lielākā daļa lielo mistiķu, viņa ticība nebija kā teorija, bet gan kā iemīlēšanās. No šī skatupunkta rakstnieks Herberts Čestertons skaidro svētā Franciska askētismu: “Pastāstiet Franciska dzīvi kā trubadūra dzīvi, traku mīlestības vārdā, un viss nostāsies savās vietās. , zemes skaistums - un neēd; slavē zeltu un sārtumu - un staigā saplaisājusi; tiecas pēc laimes - un moceklības. Visas šīs mīklas ir viegli atrisināt vienkāršā stāstā par jebkuru cēlu mīlestību. Francisku apgaismoja Dievišķās mīlestības starojums, un viņa pašaizliedzība nebija savaldība, bet kaisle, bauda.
Kristus Franciskam ir Dieva Būtne, neierobežota laikā un eksistējoša visur telpā. Francisks redzēja, ka Kristus uzturēšanās pasaulē netiek pārtraukta, viņš atgādināja apsolījumu: "Es esmu ar jums līdz laika beigām." Viņš parādīja, ka ir atļauts mīlēt ne tikai Dievu, bet arī radīto pasauli. Svētā Franciska mīlestība attiecās uz visām dzīvajām un nedzīvajām radībām. Viņš gribēja iet pie imperatora un lūgt, lai viņš aizliedz nogalināt cīruļu brāļus; mīlestība nomierina ļauno vilku; sludināt putniem; savāc tārpus no ceļa un nogādā drošā vietā. Viņš izjūt tādu mīlestību un pietāti pret uguni, ka neļauj brāļiem nodzēst drēbes, kas uz sevi ir aizdegušās. Viņam tika atvērtas visu radību sirdis, un leģenda vēsta, ka dabai bija abpusēja mīlestība pret Francisku.
Viņš uzskatīja, ka pasaule nav nošķirta no Dieva. Ir saglabājies stāsts par to, kā viens no viņa mūkiem reiz “bija tik paaugstināts Dievā, ka redzēja Viņā, Radītājā, visu Viņa radību, gan debesu, gan zemes, un visas tās pilnības un pakāpes, un dažādi pasūtījumi; un tad skaidri sapratu, kā katra radība atklāja savu Radītāju un kā Dievs ir gan augšā, gan iekšienē, gan ārpusē un ap visām radībām.
Svētais Francisks labsirdīgi un ņirgājoties nosauca savu ķermeni par "ēzeļa brāli" un pārmeta slinkumu un nepaklausību, taču bija gatavs uzklausīt šī "ēzeļa brāļa" taisnīgās sūdzības. Reiz Francisks, slims un pārguris, jautāja kādam mūkam, kā viņam vajadzētu būt ar savu miesu, jo, pārgurusi, "viņa pati vairs neko neprasa". Mūks jautāja svētajam: vai Franciska miesa paklausīja tik ilgi, kamēr tā bija stipra? Un viņš atbildēja: mēs, viņa un es, dzīvojām pilnīgā harmonijā un kopā kalpojām Kristum. Tad mūks sacīja: "Kur, tēvs, ir tava žēlsirdība, kur mīlestība un iecietība? Kā tu varēji kalpot Kristum bez miesas palīdzības? Vai ir godīgi atteikt palīdzību tik uzticamam draugam, kurš nav žēlojis savu dzīvību. tu? šis grēks uz dvēseles." Un, pateicies mūkam, Francisks sāka teikt viņa ķermenim: "Priecājies, miesas brāli, jo no šī brīža es labprāt piepildīšu jūsu vēlmes un steigšu palīdzēt jūsu bēdām."
Pāvests Inocents III apstiprināja Franciska dibināto ordeni, taču drīz vien ļoti mainījās ordeņa struktūra un raksturs. Tā tika reorganizēta uz hierarhijas pamata, un tās vadītāju ("ģenerāli") iecēla pāvests. Francisks atkāpās no pārkaulotā ordeņa vadības, kas daudzo ticīgo ziedojumu rezultātā ātri vien pārstāja būt nelietīgs.
Vienlaikus ar franciskāņu ordeni tika dibināts Svētā Dominika ordenis, kas arī pasludināja sevi par ubagu. Nākotnē dominikāņi kļuva par galveno inkvizīcijas, garīgās žandarmērijas darbarīku, viņi sevi sauca par "Kunga suņiem" (latīņu valodā - domini-canes). Kopā ar franciskāņiem viņi sāka mācīt universitātēs, pārņemot dažu no tām vadību.
XII-XIII gadsimts - tas ir ziedu laiks zinātnieki ( no lat. skola - skola). Scholastika nav teorija, bet filozofēšanas stils, domāšanas stils. "Svētā mācība," sacīja Akvīnas Toms, "izmanto cilvēka prātu nevis lai pierādītu ticību, bet lai izskaidrotu visu, kas tiek piedāvāts šajā mācībā." Identifikācija, precizēšana - sholastikas noteicošais princips. Lai noskaidrotu ticību caur saprātu, vispirms ir jānoskaidro pati domas sistēma. To palīdzēja īpaša rakstiskās prezentācijas organizācija, atklājot pašu domas risināšanas procesu. No šejienes arī zinātnisko rakstu shematisms.
Skolas rakstiem bija jāatbilst trim prasībām:
Pietiekams uzskaitījums (visaptveramība),
Pietiekama artikulācija (teksta sadalīšana nodaļās, virsrakstos, rindkopās),
Pietiekamas attiecības.
Tas nenozīmē, ka sholasti domāja sakārtotāk nekā Platons vai Aristotelis, taču viņi uzskatīja par nepieciešamu skaidri identificēt savas domas sakārtotību un loģiku. Skolastikai bija izglītības monopols, tāpēc aizraušanās ar "atklāšanu" un "apskaidrošanu" iekļuva gandrīz katrā ar kultūras problēmām saistītajā prātā, pārvērtās par "garīgo ieradumu". Traktātā par medicīnu, propagandas skrejlapā, Ovīdija biogrāfijā - visur viena un tā pati apsēstība ar iedalījumu un apakšnodaļu sistemātiku, metodoloģijas demonstrāciju. Šī aizraušanās tieši ietekmēja visas mākslas. Mūzikā tas tika panākts, ieviešot mēru, un in tēlotājmāksla- ar precīza un sistemātiska attēla telpas dalījuma palīdzību. Gotikas arhitektūrā dominēja "caurspīdīguma princips": interjera dalījumus varēja "nolasīt" no fasādes.
Skolastiskā filozofija sasniedza savu virsotni radošumā Akvīnas Toms(1225-1274), kurš sintezēja aristoteļa filozofiju un kristietību.
Svētais Tomass bija grāfa Akvīnas dēls, kura pils atradās Neapoles karalistē. Sešus gadus studējis Frederika II universitātē Neapolē, pēc tam Ķelnē un Parīzē. Pretoties ģimenes pretestībai, viņš pievienojās dominikāņu ordenim.
Akvīnas Toms arī aizstāvēja pozitīvu attieksmi pret miesu pret "augustīniešu kurnētājiem": ķermeņa principa neievērošana, viņaprāt, ir maniheisma recidīvs. Atšķirībā no platoniski augustīniešu tradīcijas, kas dvēseles iepludināšanu cilvēka ķermenī uzskatīja par sava veida sodu par to un dvēseles ķermeniskajā eksistencē saskatīja mazvērtību, Tomass dvēseles un ķermeņa savienību uzskatīja par normāla esības parādība.
Bezķermenisku dvēseli ir radījis Dievs konkrētam individuālam ķermenim, un tā vienmēr ir proporcionāla tam. Bet cilvēka dvēsele nezaudē savu individualitāti arī pēc konkrēta ķermeņa nāves, ko tā iedzīvina. Tas notiek, pateicoties īpaša palīdzība Dievs, īpašs akts, kas saglabā savu individuālo būtību pat bezķermeņa stāvoklī. Bet dvēseles bezķermeņa esamība ir nepilnīga, jo cilvēka pilnīgai būtībai ir nepieciešama dvēseles vienotība ar ķermeni, kas tiek atjaunota Pēdējās tiesas dienā.
Akvīnas Tomass beidzot samierinājās katoļu baznīca ar Aristoteļa mācībām. Daudzi tomisma noteikumi (Akvīnas Toma mācības) ir ņemti no Aristoteļa.
Svētais Toms noraidīja Dieva esamības pierādījumus, kas nāk no tiešās domas Viņa cilvēciskajai apziņai, atspēkojot augustīniešus un misticismu, kas nepieņem Baznīcas nepieciešamību. Var būt tikai netieši pierādījumi – no sekām. Ir pieci šādi pierādījumi.
1. Visam, kas kustas, ir kaut kas cits kā kustības cēlonis. Tāpēc ir jābūt galvenajam virzītājam.
2. Visam pasaulē ir iemesls. Ir jābūt pirmajam iemeslam.
3. Pasaule sastāv no negadījumiem, ir jābūt absolūtai nepieciešamībai.
4. Dažādas pilnības pakāpes mēra ar absolūtu robežu, tāpēc ir jābūt absolūtai pilnībai.
5. Pasaule ir mērķtiecīga, tāpēc ir jābūt Dievam, kurš izvirza mērķus visam, kas notiek dabā.
Ejot vienu no pieciem ceļiem, cilvēka prāts pārliecinās par Dieva esamību.
Dievā būtība un esamība ir viens. Pārējiem - no eņģeļa līdz akmenim - būtība nenosaka visu viņu esamības konkrētību. Lai tas parādītos, ir nepieciešams žēlsirdīga Dieva akts.
Pasīvo aristoteļa pirmatnējo matēriju Toms pasludināja par Dieva radīto produktu "no nekā". Papildus materiālajām formām pastāv bezķermeniskas (eņģeļi). Garīgo matēriju, atšķirībā no augustīniešiem, Tomass neatzina.
Tomass nepiekrita augustīniešu "kurnētājiem", ka katra pasaules parādība ir pārdabiska Dieva tiešas iejaukšanās rezultāts. Dievs nerīkojas tik primitīvi, Viņš kā savus instrumentus izmanto dabiskos ("sekundāros") cēloņus.
Radīšana nenotika uzreiz, bet pa posmiem. Tas nebija bezpersoniskas nepieciešamības darbs, bet gan Dievišķas Personas darbs, kas rīkojas pēc savas brīvas gribas.
Tiešs dievišķais apgaismojums, intuitīvās zināšanas, ko Augustīns uzskatīja par iespējamu cilvēkam, kļuva par Tomasu par eņģeļu privilēģiju. Bet, ironiski, 1272. gadā pats Tomass piedzīvoja ieskatu un minūtes laikā kaut ko uzzināja, pēc kā sāka novērtēt visu rakstīto ne vairāk kā salmu. Viņš nepabeidza "Teoloģijas summu".
Kopš 1879. gada tas ir kļuvis obligāts visā katoļu valodā izglītības iestādēm mācīt Sv. Tomass (tomisms) kā vienīgā patiesā filozofija. Rezultātā tas ir ne tikai vēsturisks un filozofisks fakts, bet arī efektīvs spēks.
kristietība
Kristietība (no Grieķu vārds christos - "svaidītais", "Mesija") radās kā viens no
jūdaisma sektas Palestīnā. Šī pirmatnējā radniecība ar jūdaismu, kas ir būtiska kristīgās ticības sakņu izpratnei, ir acīmredzama arī tajā, ka Bībeles pirmajā daļā Vecā Derība, - gan ebreju, gan kristiešu svētā grāmata (Bībeles otrā daļa, Jaunā Derība, atzīst tikai kristieši un viņiem tas ir vissvarīgākais). Izplatoties starp Palestīnas un Vidusjūras ebrejiem, kristietība jau savas pastāvēšanas pirmajās desmitgadēs ieguva piekritējus citu tautu vidū.
Kristietības rašanās un izplatība iekrita senās civilizācijas dziļas krīzes laikā, tās pamatvērtību pagrimumā. Kristīgā doktrīna piesaistīja daudzus, kuri bija vīlušies romiešu sociālajā kārtībā. Tā saviem piekritējiem piedāvāja iekšējās pestīšanas ceļu: atkāpšanos no samaitātās, grēcīgās pasaules sevī, savā personībā, rupjām miesīgām baudām pretojas strikts askētisms, bet "šīs pasaules vareno" augstprātībai un iedomībai - apzinātai pazemībai un pazemība, kas tiks atalgota pēc Dieva Valstības iestāšanās uz zemes.
Taču jau pirmās kristiešu kopienas mācīja saviem biedriem domāt ne tikai par sevi, bet arī par visas pasaules likteni, lūgt ne tikai par savu, bet arī par kopējo pestīšanu. Jau toreiz atklājās kristietībai raksturīgais universālisms: Romas impērijas plašajos plašumos izkaisītās kopienas tomēr sajuta savu vienotību. Cilvēki kļuva par kopienu locekļiem dažādu tautību pārstāvji. Jaunās Derības tēze "nav ne grieķa, ne jūda" pasludināja visu ticīgo vienlīdzību Dieva priekšā un noteica kristietības kā pasaules reliģijas, kas nepazīst nacionālās un lingvistiskās robežas, turpmāko attīstību.
Nepieciešamība pēc vienotības, no vienas puses, un diezgan plašā kristietības izplatība visā pasaulē, no otras puses, radīja ticīgo pārliecību, ka, ja atsevišķs kristietis var būt vājš un nestabils ticībā, tad kristiešu apvienošanās. kopumā piemīt Svētais Gars un Dieva žēlastība.
Cilvēks saskaņā ar kristīgo mācību tika radīts kā Dieva “tēla un līdzības” nesējs. Tomēr grēkā krišana, ko izdarīja pirmie cilvēki, iznīcināja cilvēka līdzību dievam, uzliekot viņam sākotnējā grēka traipu. Kristus, pieņēmis krusta un nāves sāpes, “izpirka” cilvēkus, cietis visas cilvēku dzimtas labā. Tāpēc kristietība uzsver ciešanu attīrošo lomu, jebkādu cilvēka vēlmju un kaislību ierobežošanu: “pieņemot savu krustu”, cilvēks var pārvarēt ļaunumu sevī un apkārtējā pasaulē. Tādējādi cilvēks ne tikai piepilda Dieva baušļi, bet viņš pats tiek pārveidots un paceļas pie Dieva, kļūst viņam tuvāks. Tāds ir kristieša mērķis, viņa attaisnojums par Kristus upura nāvi.
Patristikas posms viduslaiku filozofijā. Svētā Augustīna mācība
Viduslaiki aizņem ilgu Eiropas vēstures posmu no Romas impērijas sabrukuma 5. gadsimtā līdz Renesansei (XIV-XV gs.).
Filozofijai, kas veidojās šajā periodā, bija divi galvenie tās veidošanās avoti. Pirmā no tām ir sengrieķu filozofija, galvenokārt tās platoniskajā un aristoteļa tradīcijās. Otrs avots ir Svētie Raksti, kas pārvērta šo filozofiju par kristietības galveno virzienu.
Lielākās daļas viduslaiku filozofisko sistēmu ideālistisko orientāciju noteica kristietības galvenās dogmas, starp kurām svarīgākās bija tādas kā radītāja dieva personiskās formas dogma un pasaules radīšanas dogma. Dievs "no nekā". Tik cietsirdīga reliģiska diktāta apstākļos, ko atbalsta valsts vara, filozofija tika pasludināta par "reliģijas kalpu", kurā visi filozofiskie jautājumi tika risināti no teocentrisma, kreacionisma, providenciālisma pozīcijām.
Patristika
Patristika (no grieķu πατήρ, lat. pater — tēvs) ir Baznīcas tēvu, tas ir, kristietības garīgo un reliģisko līderu līdz 7.gs., filozofija un teoloģija. Baznīcas tēvu izstrādātās mācības kļuva par pamatu kristiešu reliģiskajam pasaules uzskatam. Patristika sniedza milzīgu ieguldījumu vēlīnās antīkās un viduslaiku sabiedrības ētikas un estētikas veidošanā.
Ir romiešu un grieķu patristikas virzieni. Vēsturiski tradicionāli tiek veikta šāda sadalīšana:
- Apustuliskie vīrieši, kas tieši saistīti ar apustuļiem.
- 2. gadsimta atvainojošie (aizsargājošie) tēvi, kuri it īpaši mēģināja pierādīt kristīgās mācības saderību ar grieķu filozofiju, un dažreiz viņi pasniedza kristietību jaunas filozofijas formā (Džastins, 100-167, pēc tam Atēnagors, otrs). 2. gadsimta puse). Līdz 2. gs attiecas uz strīdu ar gnostiķiem, kuru amatiem pāriet Tatjans (2. gs. otrā puse). Tertuliāns beidz šo periodu.
- 3. gadsimts un agri 4. gadsimts ir raksturīgi pirmie sistematizācijas mēģinājumi teoloģijas jomā un Kristus jautājuma izvirzīšana, kas izraisīja daudzus mēģinājumus to atrisināt. Pretrunīgas pozīcijas tika iemiesotas, no vienas puses, Atanāzija (295-378) tēzē, kurš apgalvoja, ka Kristus ir dievišķs, un, no otras puses, Ārija dievišķības noliegumā. Kamēr Aleksandrijas Klemensa filozofija vēl nebija sistematizēta, Origens, kurš aizņēmās no grieķu valodas. tās koncepcijas filozofija un lielā mērā piekrītot neoplatonistu idejām, radīja pirmo kristietības teoloģisko sistēmu.
- IV gadsimtā. un agri 5. gadsimts Kristietība pirmo reizi sāk pētīt savu vēsturi. Trīsvienības doktrīna drīz saņem galīgo formulējumu. Eisebijs no Cēzarejas, tiecoties uz ariānismu, uzrakstīja pirmo baznīcas vēsturi un tās dogmas; viņš apgalvoja, ka Platons un grieķu filozofija kopumā ietekmēja Mozu, jo īpaši caur Veco Derību. Trīs lielie kapadokieši nodarbojās ar teoloģijas sistematizēšanu pretstatā ariānismam.
- No kon. 4. gadsimts, t.i., līdz ar dogmu formulēšanas procesa pabeigšanu un baznīcas nostiprināšanos, īpaši pēc imperatora Konstantīna Lielā to atzīšanas 313. gadā, patristikas ekleziātiskais un politiskais raksturs jau ir uzkrītošs. Pēc Hilarijas no Pikavijas, "Rietumu Atanāzija" (310-367) un Milānas Ambrozija "Latīņu Filona" (340-397), Svētais Augustīns pirmajā vietā izvirza praktisko baznīcas teoloģiju un tās apgalvojumus par dvēseļu vadīšanu. un svētā starpniecība. Ar savu doktrīnu par dievišķo stāvokli (“Dieva pilsētu”) viņš ieliek pamatu vēsturiskajai metafizikai. Tiek uzskatīts, ka Pelagijs iebilda pret šo doktrīnu.
Krievijā bija pazīstami un augstu autoritāti baudīja “baznīcas tēvu”, teologu un sludinātāju darbi: Jānis Hrizostoms, Nazianca Gregorijs, Baziliks Lielais, Nīsas Gregorijs, Aleksandrijas Atanāzija uc Homiletu rakstnieki (autori). mācības un sprediķi) tika augstu novērtēti visos Krievijas viduslaikos (mācību un sprediķu autori). Džons Hrizostoms (miris 407. gadā) baudīja vislielāko autoritāti.
Augustīns svētīgais
Svētīgais Augustīns (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 354. g. 13. novembris, Tagasta, Numidija — 28. g.
 |
| Svētais Augustīns |
Augustīna mācība par attiecībām starp cilvēka brīvo gribu, dievišķo žēlastību un predestināciju ir diezgan neviendabīga un nav sistēmiska.
Dievs radīja matēriju un to apveltīja dažādas formas, īpašības un mērķi, tādējādi radot visu, kas pastāv mūsu pasaulē. Dieva darbi ir labi, un tāpēc viss, kas pastāv, tieši tāpēc, ka tas pastāv, ir labs.
Ļaunums nav viela, bet gan trūkums, tā pasliktināšanās, netikums un kaitējums, neesamība.
Dievs ir esības avots, tīrā forma, augstākais skaistums, labestības avots. Pasaule pastāv, pateicoties nepārtrauktai Dieva radīšanai, kas atjauno visu, kas pasaulē mirst. Nevar būt vienas pasaules un vairākas pasaules.
Matēriju raksturo forma, mērs, skaits un kārtība. Pasaules kārtībā katrai lietai ir sava vieta.
Ak žēlastība
Spēks, kas lielā mērā nosaka cilvēka pestīšanu un viņa tiekšanos pēc Dieva, ir dievišķā žēlastība. Žēlastība iedarbojas uz cilvēku un rada izmaiņas viņa dabā. Bez žēlastības pestīšana nav iespējama. Brīva gribas izšķiršanās ir tikai spēja tiekties uz kaut ko, bet cilvēks savas tieksmes uz labāko var realizēt tikai ar žēlastības palīdzību.
Žēlastība Augustīna skatījumā ir tieši saistīta ar kristietības fundamentālo dogmu – ar pārliecību, ka Kristus ir izpircis visu cilvēci. Tas nozīmē, ka pēc savas būtības žēlastība ir universāla un tā ir jādod visiem cilvēkiem. Bet ir skaidrs, ka ne visi cilvēki tiks izglābti. Augustīns to skaidro ar to, ka daži cilvēki nespēj saņemt žēlastību. Tas, pirmkārt, ir atkarīgs no viņu gribas spējām. Bet, kā uzzināja Augustīns, ne visi cilvēki, kas saņēma žēlastību, spēja saglabāt "noturību labā". Tas nozīmē, ka ir nepieciešama vēl viena īpaša dievišķa dāvana, kas palīdz saglabāt šo pastāvību. Šo dāvanu Augustīns sauc par "pastāvības dāvanu". Tikai pieņemot šo dāvanu, "sauktais" varēs kļūt "izredzēts".
Runājot par Dieva darbiem, domātāji uzsvēra viņa vislabestību. Bet pasaulē ir arī ļaunums. Kāpēc Dievs pieļauj ļaunumu?
Augustīns apgalvoja, ka viss, ko Dievs tā vai citādi radījis, ir saistīts ar absolūto labestību – Dieva vislabumu: galu galā Visvarenais, īstenojot radīšanu, radītajā iespieda noteiktu mēru, svaru un kārtību; tiem ir ārpuszemes tēls un nozīme. Līdz šim labestība ir dabā, cilvēkos, sabiedrībā.
Ļaunums nav kaut kāds spēks, kas pastāv pats par sevi, bet gan novājināts labums, nepieciešams solis ceļā uz labo. Redzamā nepilnība ir daļa no pasaules harmonijas un liecina par visa pastāvošā fundamentālo labestību: "Jebkura daba, kas var kļūt labāka, ir laba."
Gadās arī tā, ka ļaunums, kas cilvēku moka, galu galā pārvēršas par labu. Tā, piemēram, cilvēks tiek sodīts par noziegumu (ļaunumu), lai caur pestīšanu un sirdsapziņas sāpēm nestu viņam labu, kas noved pie attīrīšanās.
Citiem vārdiem sakot, bez ļaunuma mēs nezinātu, kas ir labs.
Augustīnam bija spēcīga ietekme uz kristīgās mācības dogmatisko pusi. Viņa sprediķu ietekme nākamajos gadsimtos bija jūtama ne tikai Āfrikas, bet arī Rietumu baznīcā. Viņa strīdi pret ariāņiem, prisciliešiem un īpaši pret donātistiem un citiem strāvojumiem atrada daudz atbalstītāju. Augustīns atstāja daudzus rakstus, kas būtiski ietekmēja protestantisma doktrīnas antropoloģisko pusi (Luters un Kalvins). Izstrādāja doktrīnu par Sv. Trīsvienība, pētīja cilvēka attiecības ar dievišķo žēlastību. Par kristīgās mācības būtību viņš uzskata cilvēka spēju uztvert Dieva žēlastību, un šis pamatnoteikums atspoguļojas arī citu ticības dogmu izpratnē. Viņš nodibināja vairākus klosterus, no kuriem daži vēlāk tika iznīcināti.
Patristikas posms viduslaiku filozofijā. Akvīnas Toma mācības
Scholastika (grieķu σχολαστικός — zinātnieks, Scholia — "skola") ir sistemātiska Eiropas viduslaiku filozofija, kas koncentrējas ap universitātēm un pārstāv kristīgās (katoļu) teoloģijas un Aristoteļa loģikas sintēzi.
Savā vispārīgajā raksturā sholastika reprezentē reliģisko filozofiju nevis brīvas spekulācijas nozīmē reliģiska un morāla rakstura jautājumu jomā, kā mēs redzam grieķu filozofijas pēdējā perioda sistēmās, bet gan filozofisko jēdzienu pielietošanas nozīmē. un domāšanas metodes kristīgās baznīcas doktrīnai, kuras pirmā pieredze pārstāv patristisko filozofiju, kas bija pirms sholastikas. Ņemot vērā, ka ar šādu pielietojumu ticības saturu padarītu pieejamu saprātam, sholastika un patristika savā starpā atšķīrās ar to, ka pēdējam šis saturs bija Svētie Raksti un savas atklātās mācības dogmatiskajai formulēšanai tā izmantoja filozofiju. - savukārt skolastikai ticības saturu veidoja iedibinātie dogmu un filozofijas tēvi, kas galvenokārt attiecās uz pēdējo noskaidrošanu, pamatojumu un sistematizēšanu. Tomēr absolūta pretstatība starp sholastiku un patristiku nepastāv, jo pat patristikas laikos līdz ar dogmu pakāpenisku formulēšanu tās tika pamatotas un ievestas sistēmā, un, no otras puses, nevar teikt, ka pat laika posmā. sholastikas dogmu sistēma visos aspektos bija pilnīgs veselums: teoloģiski-filozofiskās spekulācijas jomā dogmatiskā mācība ir piedzīvojusi zināmu tālāku attīstību.
Attiecības starp sholastiku un patristisko filozofiju var precīzāk definēt šādi: pirmā realizē un attīsta to, kas otrajā vēl nav sasniedzis realizāciju un attīstību, kaut gan tajā atradās kā embrijs.
Vispārējais mērķis bija asimilēt to, kas tika apgūts senā pasaule filozofiskās domas pieminekļus un piemērot tos tā laika vajadzībām. Senatnes filozofiskās mācības pamazām kļuva par viduslaiku īpašumu; sākumā par tiem bija zināmi tikai niecīgi fragmenti. Sākumā tāpēc uzdevums bija aizpildīt robus filozofiskajā tradīcijā, un pēc tam bija jāvienojas par senatnes filozofiskajām autoritātēm, kuras ne vienmēr saskanēja savā starpā. Turklāt bija nepieciešams piemērot filozofiju teoloģijai, noteikt un pamatot saprāta saistību ar ticību, rast saprātīgu skaidrojumu ticības patiesībām un visbeidzot izveidot filozofisku un teoloģisko sistēmu. Tas viss pamudināja viduslaiku domu galvenokārt uz formālu darbu, lai gan, protams, noveda arī pie jauniem materiāliem secinājumiem, kāpēc sholastikas filozofijā ir negodīgi redzēt tikai vienu atkārtojumu dažādos veidos Augustīna un Aristoteļa teiktajam. .
Akvīnas Toms
Tomass Akvīnas (citādi Thomas Aquinas, Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas, itāļu. Tommaso
 |
| Akvīnas Toms |
5 Akvīnas Toma pierādījumi Dieva esamībai
- Pierādīšana ar kustību nozīmē, ka visu, kas kustas, kādreiz iekustināja kaut kas cits, ko savukārt iekustināja trešdaļa. Tādējādi tiek izlikta "dzinēju" ķēde, kas nevar būt bezgalīga, un rezultātā ir jāatrod "dzinējs", kas dzen visu pārējo, bet pats to nedzen kaut kas cits. Dievs ir tas, kurš izrādās visu kustību galvenais cēlonis.
- Pierādīšana, radot cēloni — šis pierādījums ir līdzīgs pirmajam. Tikai šajā gadījumā nav kustības cēlonis, bet gan cēlonis, kas kaut ko rada. Tā kā nekas nevar radīt pats sevi, ir kaut kas, kas ir visa pamatcēlonis – tas ir Dievs.
- Pierādījums caur nepieciešamību – katrai lietai ir gan sava potenciāla, gan reālās būtības iespēja. Ja pieņemtu, ka visas lietas ir potenciālā, tad nekas neeksistētu. Ir jābūt kaut kam, kas veicināja lietas pāreju no potenciāla uz faktisko stāvokli. Tas kaut kas ir Dievs.
- Pierādījums no esamības pakāpēm – ceturtais pierādījums saka, par ko cilvēki runā dažādas pakāpes objekta pilnība tikai caur salīdzinājumu ar vispilnīgāko. Tas nozīmē, ka ir visskaistākais, cēlākais, labākais – tas ir Dievs.
- Pierādījumi, izmantojot mērķa iemeslu. Racionālo un neracionālo būtņu pasaulē tiek ievērots darbības lietderīgums, kas nozīmē, ka ir racionāla būtne, kas visam, kas ir pasaulē, izvirza mērķi - mēs šo būtni saucam par Dievu.
Kur viņa ir, patiesība? Kādā veidā jūs to varat atrast? Ja es tikai apstiprinu, viņi saka: "Meli Emelya ir jūsu nedēļa." Cenšos pierādīt – visi smejas. Kāpēc? Pat ar pareizu loģiku manas pakas šķiet tukšas. Uz kāda pamata Hēgelis apgalvoja, ka visa šī būtne ir idejas attīstība? Viņš tikai apgalvoja, ka tas arī viss, tad viņa loģika bija laba, pareiza. Nav brīnums, ka viņš uzrakstīja veselu grāmatu "Loģikas zinātne".
Tātad, ko pirms tam domāja cilvēks? Pirms pilnīgas neveiksmes mēģinājumā ar mūsu racionālo pētījumu palīdzību atrast, apstiprināt un, ja vēlaties, pierādīt patiesību. No šiem filozofijas "pelniem" rodas jauna ideja. Es saku tieši “ideja”, jo diemžēl tā nav ieguvusi attīstību. Tā ir Homjakova Alekseja Stepanoviča, Kirejevska Ivana Vasiļjeviča ideja. Tie ir slavofilisma tēvi, pārsteidzošs prātā, erudīcija. Viņi izvirzīja ideju, kas var būt tikai vienīgā. Visām iepriekšējām filozofiskajām sistēmām trūka stabila pamata. Neļaujiet sevi vilināt ar nevainojamu loģiku, tā nedod patiesību, ja pamatojums, uz kuru balstās mūsu argumentācija, ir nepareizi.
Ko apgalvoja Homjakovs un Kirejevskis? Viņi teica, ka mums ir jāatzīst, ka ir Tas, kuru mēs varam saukt par saprātu, mīlestību, patiesību. Homjakovs to sauca par "saprotamu prātu". Mums ir jāatzīst un jāpēta Tas, kuru sauc par Dievu. Par to jau liecina ne tikai visa vēsturiskā dzīves pieredze, jo netika atrasta neviena ateistiskā cilts, neskatoties uz visiem 19.-20.gadsimta izmisīgajiem centieniem tādu atrast.
Tad mums jāsaprot, ka šī "labprātīgā prāta" esamību apstiprina ne tikai vēsture, bet arī milzīgs Personīgā pieredze neskaitāmi cilvēki. Viņa eksistenci apstiprina pašas ārējās pasaules izpēte, tā sauktais teleoloģiskais pierādījums. "Labprātīga saprāta" atzīšanai ir liels pamats pretēji visam, kas mums bija filozofijā. Un, ja mēs to ņemsim par pamatu mūsu argumentācijai un secinājumiem, tad šeit mēs varēsim atrisināt jautājumu, kāpēc šis “gribīgais prāts” ir patiess un kāda ir cilvēka dzīves jēga. Šeit mēs varam atrast gan patiesību, gan jēgu. Homjakovs un Kirejevskis apgalvoja, ka uz šī priekšnoteikuma mēs varam izveidot patiesi saprātīgu, labi pamatotu domu sistēmu, filozofisku sistēmu.
Kas ir filozofija? Galu galā pasaules uzskatu veidošana. Ko mēs redzam vēsturē? Viens filozofs ir pretrunā ar otru. Lai kāds būtu filozofs, tad viņa apgalvojumam, turklāt, kam ir pamats. Katrs no viņiem cenšas cilvēkam dot pasaules uzskatu, un, kā redzam, šie pasaules uzskati cieta neveiksmi gan ontoloģiski, gan racionāli.
Kāda ir atšķirība starp kristietību, kurai slavofīli pievērsa uzmanību? Viņi teica, ka tikai ar Dieva atzīšanu par patiesību, ar lielu pieņemšanas pamatojumu, mēs varam patiešām izveidot saprātīgu domu sistēmu, kurā mūsu patiesības meklējumi un cilvēka dzīves jēgas meklējumi atradīs attaisnojumu.
Kristietība sniedz cilvēkam pasaules uzskatu, kas atbild uz visiem aktuālākajiem cilvēka dzīves jautājumiem. Tā atbild precīzi un precīzi gadījumā, ja mēs Dieva esamību uztveram kā patiesību kā visa sākumu. Ja mēs to nepieņemam, slavofīli apgalvoja, ka visa filozofijas vēsture ir tikai bezjēdzīgi strīdi starp filozofiem.
Kristīgais pasaules uzskats, ja to aplūko no patiesības meklējumu un tā apgalvojumu pamatojuma viedokļa, tad tas dod apstiprinājumu par būtni kā Dievu, nevis relatīvu būtni, nevis kaut kādu “pirmo elementu”, bet apgalvo, ka šī būtne. galvenokārt ir Personība. Kristietība atklāj vēl vairāk – Dieva iekšējās būtības dziļumu, šī Dieva trīsvienību. Pirmkārt, tas atklāj Dieva esamību, un jebkurš cilvēks to var pārbaudīt; šī būtne ir fakts, no kura neviens cilvēks nevar izvairīties, saprātīgi pārdomājot šo lietu. Kristietība parādās kā sava veida neatņemams pasaules skatījums.
Ņemiet kaut vai slavenās Paskāla "Domas", kas palika neformētu skiču veidā. Viņš izvirzīja sev mērķi izveidot tādu darbu, lai visi skeptiķi un ateisti klusētu uz mūžību. "Domās" viņam ir interesants secinājums. Ja atzīstam, ka ir kristīgs Dievs, tad tas, kurš to atzīst, neko nezaudē: ne dzīvesprieku (nevis narkomāns, bet vesels veselums), turklāt tas dod cilvēkam sirdsmieru, sirdsmieru, dzīves attieksmes spēks un, ja Dievs ir, atver viņam cienīgas mūžības vārtus. Ja Dieva nav, tad ko cilvēks zaudē, ja viņš dzīvo pēc kristietības likumiem, pēc sirdsapziņas likumiem, viņš neko nezaudē. Bet, neticot Dievam, nesekojot Viņam, viņš zaudē visu, ja ir Dievs. Šī ir Paskāla slavenā likme. Ticīgais uzvar visu: gan šeit, gan tur. Neticīgais jau te lielāko daļu zaudē un tur pazaudē visu.
Šajā ziņā kristīgais pasaules uzskats ir attaisnojams ne tikai no filozofiskā, bet arī praktiski vitālā viedokļa.
Kad es uzskatu, ka kaut kas nepatīkams, kas ar mani notiek dzīvē, ir Dieva mīlestības akts pret mani. Viņš ir ārsts, un ārsti dara nepatīkamas lietas, lai man kļūtu vesela, un es zinu, ka tas ir labi. Ja Dieva nav, kas tad ar tevi notiek? Vai tikai sakritības? darbības ļaunie cilvēki? Cilvēks dzīvo pastāvīgās bailēs, jo neko nevar paredzēt. Viņa dzīve ir pilnībā atkarīga no nejaušības – cik briesmīgi! Pat no tīri psiholoģiskā viedokļa, cik daudz kristietība dod cilvēkam, ja viņš stingri tic, ka viņam no galvas nenokritīs ne mats bez Tā gribas, Kurš ir Mīlestība. Kādu svētību cilvēks iegūst pat šajā dzīvē. Tas, kurš tam netic, izrādās nelaimes gadījumu rotaļlieta, ļaunu cilvēku rotaļlieta: nīdēji un skaudīgi cilvēki. Klausieties, cik liela priekšrocība ir kristietība jau šeit šajā dzīvē.
Abba Agatons teica: pat ja debesis uzkritīs man uz galvas, mana dvēsele nedrebēs. Protams, to teica kāds svētais, kurš sasniedza lielus augstumus. Bet ikvienam ticīgajam tas ir jāatceras, un jo īpaši tad, kad notiek tas, ko mēs saucam par bēdām. Tā ir priekšrocība, ko mēs saucam par kristīgo pasaules uzskatu.
Kristietība atbild uz dažādu virzienu galvenajiem jautājumiem: gan ontoloģiju, gan epistemoloģiju, diviem galvenajiem filozofijas aspektiem. Viņš atbild, un turklāt atbild gudri, atbild tā, ka dod vitalitāti. Iedomājieties, ja mēs ticam, ka ir Dievs, kas ir Mīlestība, un neviens mats no mūsu galvas nenokritīs bez šīs Mīlestības gribas. Mēs par to pilnībā aizmirstam, mani draugi.
Transkripcija: Jūlija Podzolova.
1. Viduslaiku filozofijas iezīmes.
2. Patristikas periods (Augustīns Aurēlijs).
3. Šolastika (Akvīnas Toms).
4. Kristīgā pasaules uzskata pamatprincipi.
Viduslaiku filozofija ir periods Eiropas filozofijas vēsturē, kas ir tieši saistīts ar kristīgo reliģiju. Kristietība radās mūsu ēras 1. gadsimtā. Palestīnā un pēc tam izplatījās visā Romas impērijā. No 4. gadsimta beigām tā kļūst par dominējošo Romas reliģiju. Tas noved pie krasām izmaiņām attiecībās starp reliģiju un filozofiju. Ja senajā Grieķijā un Senā Roma reliģija un filozofija sadzīvoja kopā, neaizskarot viena otras neatkarību, tad viduslaikos filozofija nonāca pilnīgā atkarībā no kristīgās reliģijas. Kristīgā baznīca šajā laikā kļūst par pilnīgu monopolu izglītības un kultūras jomā. Tāpēc visas sociālās, garīgās un zinātniskā dzīve notika tiešā un stingrā baznīcas varas kontrolē.
Viduslaiku filozofijas iezīme bija tā, ka visi šī perioda filozofi bija garīdznieki. Viņu galvenā specializācija bija teoloģija un teoloģija. Un viņi pievērsās filozofijai tikai vienam mērķim, lai ar tās palīdzību racionāli apstiprinātu kristīgo dogmu un kultu un tādējādi stiprinātu kristietības pozīcijas.
Pirmais periods viduslaiku kristīgās filozofijas attīstībā tika definēts kā patristika (5-8 gs.). Termins "patristika" cēlies no vārda "pater" - tēvs, kas nozīmē baznīcas svētais tēvs. Galvenais uzdevums, ko Baznīcas tēvi risināja, bija kristīgā pasaules uzskata pamatu izstrādes uzdevums.Lai šis pasaules uzskats kļūtu pieejams plašākai sabiedrībai, bija nepieciešams vai nu izveidot jaunu terminoloģiju, lai atklātu svarīgākos Baznīcas priekšstatus. kristīgo reliģiju, vai paļauties uz jau esošajām. Lai atrisinātu šo problēmu, kristietības ideologi pievērsās Platona un neoplatonisma filozofijai, jo tā pēc savas būtības ir vistuvākā kristīgajai ticībai.
Izcili patristikas pārstāvji bija Baziliks Lielais, Aleksandrijas Klements, Tertuliāns, Origens u.c.. Bet vislielāko ieguldījumu kristīgās filozofijas attīstībā patristikas laikmetā sniedza Augustīns Aurēlijs jeb svētīgais (354-430).
Augustīns īstenoja to, ko viņa priekšgājēji bija tikai plānojuši – viņš padarīja Dievu par filozofiskās domāšanas centru. Dievs ir augstākā būtība, viņš pasauli radīja no nekā, t.i. ne tikai kārtība un iekārtojums, bet pati matērija. Dievs ne tikai radīja pasauli, bet arī pastāvīgi to saglabā, kas nozīmē, ka radīšanas process turpinās.
Augustīns cilvēka dvēseli interpretē Platona ideju garā. Dvēsele nesatur neko materiālu, tai ir tikai domāšanas, gribas, atmiņas funkcija, bet tai nav nekāda sakara ar bioloģiskajām funkcijām. Dvēsele atšķiras no ķermeņa ar pilnību. Šī izpratne pastāvēja arī grieķu filozofijā, bet Augustīns bija pirmais, kurš apgalvoja, ka šī pilnība nāk no Dieva, ka dvēsele ir kā Dievs un ir nemirstīga. Viņš bija viens no pirmajiem, kas izvirzīja jautājumu par cilvēka personību. Cilvēks nav tikai "Dieva kalps", viņš ir ar Dievu saistīts cilvēks. Cilvēks ir Dieva līdzība, kas nozīmē, ka viņam var būt griba un virzīt to uz ticību vai neticību, uz labo vai ļauno. Ļaunums ir labā trūkums, tas sakņojas cilvēka dabā. Dievs nav atbildīgs par ļaunuma esamību. Dievs ir augstākā žēlastība, mīlestība un labestība. Pēc Kristus mocekļa nāves katram cilvēkam ir dota pestīšanas iespēja, ja viņš tic Dievam, novēršas no ļaunā un vērš savu gribu uz labo.
Augustīns Aurēlijs saskaņā ar hellēnisma filozofiju uzskatīja, ka cilvēka dzīves mērķis un jēga ir laime. Laimi var sasniegt tikai Dievā. Cilvēks var nonākt pie Dieva caur saprātu (Dieva atziņu) vai caur ticību, kas izpaužas cilvēka gribā. Ticība un saprāts papildina viens otru: "Saprotiet, lai jūs varētu ticēt, ticiet, ka jūs varētu saprast." Bet prāts joprojām ir neuzticams, pakļauts kļūdām, tāpēc ticība ir augstāka par saprātu.
Augustīns stāvēja arī pie "vēstures filozofijas" pirmsākumiem. Viņš noraida seno izpratni par vēsturi kā mūžīgu atkārtošanos, vēsturisko procesu virpuli. Vēsturi nosaka dievišķā aizgādība, tai ir nozīme un virziens uz gala mērķi. Kustība uz gala mērķi ir virzība no "zemes pilsētas" (valsts) uz "Dieva pilsētu" (Kristus valstību, kurai baznīca kalpo kā prototips). Vēsturiskais progress izpaužas kā cilvēku skaita pieaugums, kuri novērsās no pagānisma un nonāca kristietībā. Cilvēces vēsture beigsies ar Jēzus Kristus otro atnākšanu, pēdējo spriedumu un Dieva Valstības nodibināšanu.
Otro periodu viduslaiku filozofijas attīstībā sauc par sholastiku (9.-15.gs.). Termins "scholastika" tika izveidots no latīņu vārda "schola" (skola) un nozīmē skolas izglītības filozofiju. Visi, kas nodarbojās ar zinātnēm un īpaši filozofiju, tolaik tika saukti par sholastiķiem.
Skolastikas pārstāvji saprata, ka Platona filozofija, kurai sekoja Augustīns Aurēlijs un lielākā daļa viduslaiku filozofu, noved pie gara un dabas konfrontācijas. Un tas, savukārt, noveda pie ķecerību veidošanās (maniheji, albīgieši, valdensieši, katari u.c.), kuri apgalvoja, ka daba un cilvēka ķermenis ir sātana radīts. Skolastika ķecerību teorētiskās saknes saskatīja novirzēs no platonisma. Bet bija iespējams kritizēt lielo Platonu, paļaujoties uz ne mazāk nozīmīgu autoritāti. Tāpēc sholasti pievēršas Aristotelim kā pirmajam un lielākajam Platona kritiķim. Rezultātā sāk kristies Platona filozofijas ietekme un izplatīties Aristoteļa ietekme ar skaidri izteiktu reālisma nostāju un attīstīto loģisko domāšanu.
Ievērojami šī virziena pārstāvji bija Eriugena, Benaventure, Kantebrijas Anselms, Roscelins, Abelards, Alberts Lielais un citi.Tomēr vislielāko ieguldījumu sholastikas attīstībā sniedza Akvīnas Toms (1225 - 1274).
Visa Tomasa filozofija sākas ar kategoriju "ens" (īstā būtne). Un šī īstā būtne ir tāda, kāda tā tiek dota cilvēkam viņa sajūtās. Lietas var mainīties, bet lietas nemainās, tās tikai iegūst dažādas formas. Piemēram, ūdens kļūst par tvaiku un ledu. Faktiski tie ir viens un tas pats, taču tie atšķiras pēc formas. No tā izriet, ka īstā būtne ietver šādu apgalvojumu: lieta ir tāda, kāda tā ir + par ko tā var kļūt. Lietas nepārtraukti mainās, kas nozīmē, ka tās nav pilnīgas, bet visas lietas ir daļa no kaut kā pilnīga, vesela, kaut kāda galējā esības pilnības. Šī galējā esības pilnība ir Dievs. Dievs ir ierobežota realitāte, viņa spēki pastāvīgi darbojas.
Pamatojoties uz šo esības koncepciju, Akvīnas Toms skaidri nodala ticības un zinātnes jomas.Zinātnes uzdevums ir izskaidrot pasaules (īstās būtnes) likumus. Pasaules zināšanu avots nav līdzdalība dievišķajās idejās, bet gan pieredze un maņu uztvere. Cilvēka prāts apstrādā caur sajūtām saņemto informāciju un nonāk pie patiesības. Un, lai gan sensorās zināšanas ir objektīvas un patiesas, tās aptver tikai reālo fizisko pasauli. Visa esības pilnība, t.i. Dievu var iepazīt tikai caur ticību. Teoloģijai vajadzētu būt šīs pārdabiskās pasaules izpētei. Savukārt filozofijai būtu jākalpo kā teoloģijai, kas izskaidro reliģiskās dogmas ar saprātu un loģiski atspēko jebkādus argumentus pret ticību. Šeit tās loma ir jāierobežo.
Pamatojoties uz saprātu, Akvīnas Toms uzskatīja, ka var pat pierādīt Dieva esamību. Savos darbos viņš sniedz piecus loģiskus Dieva esamības pierādījumus.
1. Šajā pasaulē viss kustas, un katru lietu iekustina kaut kas cits. Tomēr nav iespējams turpināt šo sēriju līdz bezgalībai, jo tādā gadījumā nebūtu galvenā virzītāja un līdz ar to arī tas, ko tas kustina, jo nākamā kustība notiek tikai tāpēc, ka to pārvieto pirmais. Tas nosaka pirmā dzinēja, kas ir Dievs, pastāvēšanas nepieciešamību.
2. Pasaulē ir vairāki darbības iemesli. Bet nav iespējams, ka kaut kas pats par sevi būtu efektīvs cēlonis, jo tad tam vajadzētu būt pirms sevis, kas ir absurdi. Tādā gadījumā ir jāatzīst pirmais efektīvais cēlonis, kas ir Dievs.
3 . Trešais pierādījums izriet no kontingenta un vajadzīgā attiecībām. Pētot šo attiecību ķēdi, arī nevar aiziet līdz bezgalībai. Kontingents ir atkarīgs no nepieciešamā, kam sava nepieciešamība ir vai nu citā vajadzībā, vai arī pati par sevi. Beigās izrādās, ka ir pirmā nepieciešamība – Dievs.
4 .Ceturtais pierādījums ir īpašību pakāpes, kas seko viena pēc otras, kas ir visur, visā, kas pastāv, tāpēc ir jābūt augstākajai pilnības pakāpei, un atkal tas ir Dievs.
5 .Šā pierādījuma pamatā ir lietderība, kas izpaužas visā dabā. Viss, pat šķietami nejaušs un bezjēdzīgs, ir vērsts uz kādu mērķi, tam ir jēga, lietderība. Tāpēc ir saprātīga būtne, kas visas dabiskās lietas virza uz mērķi, un tas ir Dievs.
Akvīnas Tomu, būdams Aristoteļa sekotājs, interesēja ne tikai "Dieva pilsēta", bet arī "zemes pilsēta", viņa interešu centrā bija ne tikai garīgās, bet arī sociālās problēmas. Tāpat kā Aristotelis, viņš identificē sabiedrību un valsti. Valsts tad pastāv, lai rūpētos par kopējo labumu. Bet viņš apņēmīgi iebilst pret sociālo vienlīdzību, sabiedrībai jābūt šķiriskai, visi cilvēki jāsadala meistaros un pakārtotajos. Subjektiem ir jāpakļaujas kungiem, pazemība ir viņu galvenais tikums, tāpat kā visiem kristiešiem kopumā. labākā forma valstis ir monarhija, monarham savā valstībā ir jābūt tādam, kā dvēsele ir miesā un Dievam pasaulē.
Cilvēka eksistences galvenais mērķis un jēga ir debesu svētlaimes sasniegšana. Uz to cilvēku vairs neved valsts, bet gan baznīca. Baznīcas loma ir augstāka par valsts lomu, un tāpēc laicīgās pasaules valdniekiem ir jābūt pakļautiem baznīcas hierarhiem, jo īpaši pāvestam.
Paveikuši milzīgu intelektuālu darbu, kristīgie teologi filozofi ir radījuši neatņemamu reliģisku pasaules ainu. Šis pasaules uzskats aptvēra lielāko daļu civilizētās pasaules un tam bija izšķiroša ietekme uz cilvēces tālāko attīstību. Apsveriet kristīgā pasaules uzskata galvenās iezīmes.
Kreacionisms un teocentrisms. Saskaņā ar Kristīgā doktrīna, Dievs radīja pasauli no "nekā", radīja to ar savas gribas aktu, pateicoties savai visvarenībai. Dievišķā visvarenība turpina atbalstīt pasaules pastāvēšanu ik mirkli. Pasaules pastāvēšanas uzturēšana ir pastāvīga Dieva radīta. Ja Dieva radošais spēks beigtos, pasaule nekavējoties atgrieztos pie nebūtības.
Atšķirībā no senie dievi, ko gandrīz katrs identificēja ar dabu, kristiešu Dievs stāv pāri dabai, tās otrā pusē, un tāpēc ir pārpasaulīgs Dievs. Viņam tiek piedēvētas visas īpašības, ko senie filozofi apveltīja ar būtni: Dievs ir mūžīgs, nemainīgs, milzīgs, pašpietiekams utt. Taču kristiešu Dieva galvenā atšķirība ir tā, ka, neskatoties uz to, Viņš ir Personība. Tāpēc Dievs ir ne tikai augstākā būtne, bet arī augstākais Prāts, augstākā Patiesība, augstākā Mīlestība, augstākais Labums un augstākais Skaistums.
Antropocentrisms.Šīs doktrīnas būtība slēpjas apgalvojumā par cilvēka ekskluzīvo lomu starp Dieva radībām. Saskaņā ar Bībeli Dievs neradīja cilvēku kopā ar visu radību, bet sestajā radīšanas dienā pēc "sava tēla un līdzības". No tā izriet secinājums, ka cilvēks ir radīšanas kronis, viņš ir Visuma centrs un radīšanas galvenais mērķis.
Kas īsti ir tās Dieva īpašības, kas veido cilvēka būtību? Ir skaidrs, ka ārēji cilvēkam nav nekā kopīga ar Dievu. Cilvēka dievišķās īpašības ir ietvertas garīgajā sfērā - tas ir prāts, sirdsapziņa un griba. Cilvēkam, tāpat kā Dievam, ir dota spēja domāt, atšķirt labo un ļauno, piedzīvot. Brīvā griba ļauj cilvēkam izdarīt izvēli par labu labajam vai ļaunajam. Pirmie cilvēki (Ādams un Ieva) izdarīja šo izvēli neveiksmīgi. Viņi izvēlējās ļaunumu un tādējādi izdarīja krišanu. No šī brīža cilvēka daba izrādījās samaitāta, viņu pastāvīgi ietekmē krišana. Cilvēks ar saviem spēkiem nespēj pārvarēt savas grēcīgās tieksmes. Viņam pastāvīgi nepieciešama dievišķā palīdzība, dievišķās žēlastības darbība. Jūs varat saņemt šo palīdzību tikai Kristus draudzē, kas ir starpnieks starp Dievu un cilvēkiem.
providenciālisms. Pasaule neattīstās pati no sevis, bet gan saskaņā ar Dieva aizgādību. Dieva aizgādība sniedzas uz visu apkārtējo pasauli un dod dabisku un sabiedriskie procesi jēgpilnu un mērķtiecīgu. Vēstures filozofijā providenciālisms apgalvo, ka dievišķais plāns iepriekš nosaka cilvēku vēsturi, tas izlaužas cauri visiem vēstures notikumiem un faktiem. Cilvēkiem atliek vai nu dot savu ieguldījumu šī plāna īstenošanā un tādējādi strādāt pasaules un cilvēku glābšanas labā, vai arī stāties pretī, par ko Dievs pakļauj cilvēkus dažādiem sodiem.
Eshatoloģisms. Uz kādu mērķi ir virzīts cilvēces vēstures gaita? Vēsturiskā procesa galvenais mērķis ir Dieva Valstība. Kristiešu teologi šo valstību attēlo kā patiesu, skaistu, perfektu pasauli, kurā cilvēks būs pilnīgā vienotībā ar Dievu.
Kad cilvēce sasniegs šo mērķi? Tad, kad pienāks pasaules gals, Jēzus Kristus otrā atnākšana, mirušo augšāmcelšanās un Pēdējā tiesa. Atradīs tikai tie, kas saņem piedošanu no Dieva mūžīgā dzīvība Dieva valstībā.
Kā cilvēks var tikt izglābts un sasniegt Kristus Valstību? Saskaņā ar kristīgo doktrīnu, pat savā sākotnējā, pirmsgrēka stāvoklī, cilvēks bija pilnībā atkarīgs no Dieva, būdams pilnīgā vienotībā ar viņu. Grēkā krišanas būtība slēpjas tieši tajā apstāklī, ka no Dieva šķirts cilvēks vēlējās kļūt līdzvērtīgs Dievam, vēlējās dzīvot pēc saviem principiem un normām. Zaudējuši kontaktu ar Dievu, cilvēki ir iegrimuši grēkos un netikumos.
No tā izriet, ka cilvēks var tikt glābts tikai vienā veidā – atgriežoties pie sākotnējā, pirmsgrēcīgā izskata, no jauna iegūstot “Dieva tēlu un līdzību”. Un to var izdarīt tikai caur ticību un dievišķās žēlastības iegūšanu. Žēlastība tiek izlieta tikai tam, kurš ne tikai tic Dievam, bet arī stingri pilda viņa baušļus, kā arī kristīgās baznīcas sakramentus un rituālus. Ticība bez darbiem ir mirusi!
Jautājumi un uzdevumi.
1. Kādas ir viduslaiku filozofijas iezīmes?
2. Raksturojiet Augustīna Avrela filozofiskos uzskatus
3. Aprakstiet Akvīnas Toma filozofiskos uzskatus.
4. Kāda ir kreacionisma un teocentrisma būtība?
5. Kas ir antropocentrisms?
6. Kāda ir providenciālisma un eshatoloģijas būtība.