Izziņa kristīgās filozofijas interpretācijā. Pirmo gadsimtu kristīgā filozofija

Pārbaude filozofijā

Izpilda Sorokina Svetlana Evgenievna studente gr. FZS (Mzh) - 030501 - 21 (k)

Udmurtijas Valsts universitāte, Možga

Ievads.

Informācija, ko indivīdam sniedz dzīvā reliģiskā pieredze, attiecas ne tikai uz būtisko īpašību būtību, pašas reliģijas īpašībām, bet arī uz visa pastāvošā pamata pamatiem, ieskaitot cilvēku visā viņa būtības unikalitātē un specifikā, priekšstatos par to. viņa dzīves jēga un mērķis, attiecību raksturs ar dabu, kurā notiek viņa ikdiena, un ar citiem cilvēkiem. Tāpēc reliģija, galvenokārt kristietība, kā arī filozofija ir garīgās darbības veids, kas vērsts uz fundamentālu pasaules uzskatu jautājumu apziņu un izpratni, kas saistīti ar cilvēka priekšstatiem par pasauli kopumā un cilvēka vietu tajā.

Sabiedrībai kopumā reliģija darbojas kā spēcīgs instruments sociālā integrācija, pulcējot cilvēkus, jo kopējie uzskati viņu darbībai piešķir visaugstāko nozīmi. Un sociālajā plānā reliģija tiek realizēta kā īpaša sociāla institūcija - baznīca; pirmajos posmos - gluži kā ticīgo apvienība, vēlāk (gandrīz visās reliģijās) - kā struktūra, kas apvieno svētos noslēpumos īpaši iesvētītas personas un darbojas kā savdabīgs "starpnieks" starp ticības objektu un cilvēkiem.

Visu šo struktūru veidojošo komponentu vienotībā un mijiedarbībā reliģija pilda ideoloģisku un integrējošu funkciju, sniedz noteiktus dabas, sabiedrības un cilvēka, t.i., pasaules skaidrojumus. Un te uzreiz acīs krīt zināma līdzība starp reliģiju un filozofiju. Tajā pašā laikā reliģija veic daudzas citas funkcijas, kuru filozofijai trūkst. Starp pēdējiem ir tā sauktā pestīšanas-kompensācijas funkcija, kas sola cilvēkam cerību uz atbrīvošanos no visām pasaulīgās dzīves grūtībām un grūtībām. Ikdiena. Starp nozīmīgām reliģijas funkcijām ir arī komutatīva-integratīvā funkcija: reliģija veicina komunikāciju, to cilvēku apvienošanos, kuri ievēro vienu un to pašu pasaules uzskatu. Un, visbeidzot, regulējošā funkcija, kas piešķir personai noteiktas uzvedības normas un vērtības, galvenokārt ētiskas.

Atgādinām, ka tieši kristīgā reliģija lielā mērā veicināja zinātniskā pasaules uzskata veidošanu kā līdzekli vai instrumentu cīņā pret okultismu. Šis process sākās jau viduslaiku beigās, bet īpašu vērienu ieguva Jauno laiku laikmetā, jo kristietībai ļoti svarīgs bija zinātniski mehāniskā pasaules uzskata uzvara: mehānisms izdzina garus no dabas. Nav nejauši, ka zinātniskā pasaules aina ir dzimusi tieši kristīgajā Eiropā, nevis arābu kultūrā, kas daudzos aspektos bija ļoti izsmalcināta un augsta, nevis Ķīnas vai Indijas kultūrās.

Pēc Hēgeļa domām, filozofija ir cilvēces garīgās attīstības augstākais un pēdējais posms, un galvenokārt tāpēc, ka reliģija galvenokārt ir vērsta uz cilvēka jūtām un priekšstatiem, savukārt filozofiskajai apziņai un zināšanām galvenais instruments jeb instruments. , ir jēdziens.

1. Kristīgā filozofija, tās specifika un galvenās iezīmes

1.1. Kristietība kā kristīgās filozofijas avots.

Pasaules reliģijās ietilpst kristietība, jūdaisms, islāms un budisms.

Kristietība ir lielākā pasaules reliģija un viena no visizplatītākajām piekritēju skaita ziņā, kuru ir aptuveni 20% no pasaules iedzīvotājiem un ģeogrāfiskā sadalījuma ziņā - gandrīz katrā pasaules valstī ir vismaz viena kristiešu kopiena. Šobrīd kristietības piekritēju skaits visā pasaulē pārsniedz aptuveni 2 miljardus.

Kristīgās doktrīnas centrā ir Dievcilvēks Jēzus Kristus. Galvenā grāmata ir Bībele – Vecā Derība un Jaunā Derība, kas iepazīstina ar Kristus dzīvi un ciešanām, leģendām par svēto apustuļu darbiem, kā arī svētā Jāņa Teologa atklāsmi ar viņa attēlu. pastardiena kas sagaida cilvēci.

Kristietība sākotnēji radās kā seno ebreju reliģija. Dažu citu tautu vidū nepopulāro jūdaisma elementu likvidēšana (apgraizīšanas ceremonijas, ēšana, Dieva izvēlētās ebreju tautas ideja, Mozus likumi) izraisīja pagānu pieplūdumu un pārvērta ebrejus kristiešu kopienās. Kristietības pievilcīgie aspekti bija universālisms, monoteisms, visu ticīgo vienlīdzība Dieva priekšā, ideja par Kristus šķīstošo upuri, ticība atmaksai pēcnāves dzīvē, augšāmcelšanās ideja.

Agrīnajai kristietībai bija raksturīga atteikšanās piedalīties politiskā dzīve un valdība, askētiskas ētikas sludināšana. Līdz 4. gadsimta sākumam kristietībai pretojās valstisks pasaules uzskats, kas balstīts uz dominējošo pagānu reliģiju un filozofijas ietvaros veidotu pasaules ainu. Filozofija, kas nepamana divtūkstošgadīgo kristietības vēsturi vai apzināti to ignorē, teorētiski nav iespējama, jau iepriekš lemta neveiksmei. Šobrīd nav iespējams noteikt morāli, taisnīgumu, labo, ļauno, Eiropas valstiskuma un kultūras attīstību un veidošanos, neņemot vērā kristietības vēsturisko ietekmi uz cilvēku sabiedrības dzīvi.

Līdz 4. gadsimtam kristietība bija ideoloģiski nostiprinājusies, un pēc imperatora Konstantīna dekrēta 311. gadā par brīvību. Kristīgā konfesija un kristiešu vajāšanu pārtraukšana, teoloģiskie strīdi tiek pārnesti uz kristietību, nozīmīgākie filozofiskie jēdzieni un idejas tiek pielāgotas kristīgās mācības pamatojuma vajadzībām. Kristietība kļūst par oficiāli atzītu Romas impērijas reliģiju. Paies vēl nedaudz laika, un Nīkajas koncils 325. gadā pieņems kristietības galvenās dogmas – ticības apliecības – Trīsvienības galīgo formulējumu: Dievs pēc būtības ir viens, bet personās ir trīsvienība (hipostāzes). Tas ir Dievs Tēvs, Dievs Dēls, Dievs Svētais Gars – visām trim personām tiek piedēvētas vienas un tās pašas dievišķās īpašības (gudrība, mūžība, labestība, svētums utt.), taču tām ir individuālas atšķirības. Dievs Tēvs nav dzimis un nenāk no citām trīsvienības personām (absolūtā izcelsme), Dievs Dēls (Logoss, Vārds - semantiskais princips) ir mūžīgi dzimis no Dieva Tēva, Dieva Gara (dzīvības devēja). princips) nāk no Dieva Tēva. Kristīgie rituāli tiešā veidā ievieš dievišķos principus cilvēka dzīvē.

Kristīgā morāle izriet no indivīda raksturīgās vērtības (indivīds ir "Dieva tēls" cilvēkā) un nesaraujamās saiknes starp labestību, patiesību un brīvību. Tajā pašā laikā labestība un patiesība netiek izteikta bezpersoniski formālie noteikumi bet pašā Jēzus Kristus personā; no šejienes izriet fundamentāla kristīgās morāles neformalizācija, kas savā būtībā ir brīvības morāle. Paužot cilvēka brīvību, patiesi kristīgā ticība balstās nevis uz bailēm un ārējiem parādiem, bet gan uz mīlestību, kas vērsta uz Kristu un pret katru cilvēku kā Dieva tēla nesēju. Labo rada cilvēks brīvās gribas izmantošanas veidos personības un mīlestības vārdā. Jebkurš cits brīvās gribas pielietojums pārvēršas tās pašaizliedzībā un cilvēka garīgā degradācijā. Tādējādi cilvēka brīvība ietver ne tikai labā iespējamību, bet arī ļaunuma risku. Ļaunums ir nepatiesa brīvības izmantošana; brīvības patiesība ir labestība. No tā izriet kristīgā askētisma specifika: tas cīnās nevis ar pašu cilvēka dabu, bet ar tajā mītošo grēcīgo principu. Cilvēka daba pati par sevi ir dievīga un garīguma un nemirstības vērta (šajā kristietība atšķiras no platonisma, gnosticisma un maniheisma).

1.2. Kristīgās filozofijas būtība.

Pati filozofijas pieredze tika atjaunota ar kristietību. Tas, kas tam ir, ir pasaule, radījums, vārds, kurā viss runā par bezgalīgu prātu līdz ierobežotiem prātiem, zinot, ka tie ir prāti, kad filozofija kāda ilga procesa gaitā mēģina mīkstināt krīzi, maskēt. paradokss, atklāj cildeno dotību saprāta vai tīrā gara dialektikā, tieši un tieši no šī brīža tas pārstāj būt kristīgs. Metafiziskā domāšana, tādējādi pievērsta tās patiesajam dabiskajam garīgumam, kritizēs šīs prasības "augstāku prasību vārdā" - patiesi tīra saprāta prasību vārdā. Filozofijas pozīcija ir mainījusies, kristietība to ir paaugstinājusi. Tieši šajā sakarā jāsaka, ka ticība vada un virza filozofiju, vienlaikus pārkāpjot tās autonomiju, jo filozofija vienmēr spriež par lietām saskaņā ar saviem likumiem, pamatojoties uz saviem principiem un saviem racionālajiem kritērijiem, pat par lietām. tas, būt dabiski kas ir pieejami tikai saprātam, patiesībā netiktu atpazīti vai saglabāti saprāta dēļ bez kļūdu piejaukuma, ja saprāts tajā pašā laikā nepievērstu uzmanību to esamībai un nenostiprinātu sevi ar kādas vitālas nepārtrauktības palīdzību, kas to savieno ar augšējo gaismu.

Kristīgā filozofija nav noteikta doktrīna - tā ir pati filozofija, tādā formā, kādā tā ir savas pastāvēšanas apstākļos, eksistence pilnīgi īpaša, kurā kristietība ir ievedusi domājošo subjektu, un daži objekti ir redzami viņa prāts, un daži viņa apgalvojumi ir pareizi secināti, ka citos apstākļos viņam lielākā vai mazākā mērā neizdodas. Tieši šis iekšējais kvalitatīvais novērtējums ļauj izolēt un noteikt pazīstamas mācību grupas atšķirīgās iezīmes, kuras vieno iekšēja saikne. Šī saikne nav nejauša, tā izriet no pašas filozofijas būtības, tās dabiskās tiekšanās pēc iespējami pilnīgas zināšanas par saviem objektiem, no kristīgās mācības un kristīgās dzīves būtības, no ārējās un iekšējās stiprināšanas, ko tā sniedz prāts. Kristīgie filozofi vienmēr ir bijuši nepilna laika teologi.

Kristīgās filozofijas jēdziens ir klasiska atšķirība starp specifikas sfēru un realizācijas sfēru, vai arī mūsu noteiktajās robežās starp dabu un faktisko stāvokli ir jānošķir filozofijas būtība vai kas tā ir. sevi un savu stāvokli, tas ir, tā faktisko, vēsturiski noteikto vietu cilvēka subjekta dzīvē un to, kas atbilst tā pastāvēšanas un funkcionēšanas apstākļiem konkrētos apstākļos. Lieki piebilst, ka šī atšķirība paredz, ka filozofijai ir sava būtība un ka pati filozofija ir kaut kas noteikts. Runāsim par tēmām, kas pašas par sevi pieder pie filozofijas jomas, bet par kurām filozofi patiesībā nav pauduši skaidru spriedumu un kuras kristīgā atklāsme izvirzīja priekšplānā: piemēram, radīšanas jēdziens un arī dabas jēdziens, kas, būdams diezgan reāls un jēgpilns (ko hinduisti neredzēja), nav absolūts noslēgts pats par sevi un var (ko grieķi neredzēja) pabeigt ar pārdabisku kārtību, tad ar atklāsmi ir jāsaprot ne viss, kas tiek atklāts. dati, kas ir atvērts, bet tikai elementi no dabiskās kārtības, ko tas satur vai kas ir saistīti ar viņu, un, tiklīdz viņa uzmanība tiek pievērsta šiem elementiem, filozofija tos apgūst atbilstoši savai secībai, kas ir augšupejoša kārtība.

Kristīgās filozofijas pamati.

Izteiciens "kristīgā filozofija" apraksta ne tikai vienu būtību, bet veselu kompleksu: būtību, kas ieņemta noteiktā pozīcijā. No tā noteikti izriet zināma šī izteiciena neprecizitāte, kas attiecas uz vairākām diezgan reālām lietām.

Cilvēka domas vēsturē ir vērojama tendence, kas parādās dažādās formās un ar dažādu attīstības līmeni, tās pārstāvjus var atrast gandrīz jebkurā kristietības pastāvēšanas periodā. Šī tendence, kuras pirmsākumi meklējami ļoti tālā pagātnē – varētu teikt, visā seno ebreju svētajā gudrībā –, tiecas noliegt cilvēka gudrību un filozofiju, kas ir autonoma attiecībā pret reliģisko ticību; šajā gadījumā tiek atzīts, ka filozofija, ciktāl tā ir patiesības mācība, prasa kristīgo ticību vai vismaz zināmu ticības dzīves paredzēšanu, vai kādu pozitīvu orientāciju uz šo dzīvi; Daži krievu domātāji savukārt uzskata, ka cilvēka pievēršanās ticībai maina filozofiju tās būtībā, piešķir tai jaunu dabu, jaunus principus, jaunu tīru gaismu. Kristīgā filozofija sev izvirzīto uzdevumu integritātes un universāluma ziņā ir pasaules uzskats šī vārda vistiešākajā un tiešākajā nozīmē, ti, ideju un uzskatu attīstība un pamatojums par pasauli kopumā: par dabu, sabiedrību, cilvēku to kopsakarībās un mijiedarbībā vienam ar otru.ar draugu. Tieši kristīgajā filozofijā ir pieļaujama maksimālā radošā brīvība, racionāla ticības doktrīnu izpratne, kritisks skats uz savu identitāti. Kristīgā filozofija ir sava veida pārdomu skola, prakse uzdot jautājumus, kuros objekti tiek uztverti uz iekšējās pieredzes un ārējās pasaules robežas. Filozofija ļauj ārējai pasaulei izskaidrot baznīcas iekšējos jautājumus, runāt vispārpieņemtā valodā.

1.4. Krievu kristīgā filozofija.

Krievu filozofija iemieso Krievijas kultūrvēsturiskās attīstības nekonsekvenci, sarežģītas mijiedarbības formas ar Eiropas sociālfilozofisko domu. Krievu apziņa pastāvīgi pastāvēja “šķelšanās” situācijā: starp kristietību un pagānismu, starp “mums” un “viņiem”, starp žēlastību un taisnīgumu, starp Eiropu un Āziju, starp patiesību un patiesību. Patiesībā Rietumu filozofija nekad nav atbrīvojusies no kristietības: kur tā nepalīdzēja filozofijai tās veidošanā, tā bija tai klupšanas akmens. Tieši šajā ziņā Nikolajs Berdjajevs teica, ka visas mūsdienu lielās filozofijas (un pat, protams, Feuerbaha filozofija) ir "kristīgās" filozofijas, filozofijas, kuras bez kristietības nebūtu kļuvušas par to, kas tās ir.

Izcilais krievu teologs un filozofs V.V. Zenkovskis savos darbos "Kristīgās filozofijas pamati" un "Krievu filozofijas vēsture" definēja savus uzskatus kā "krievu filozofijas pieredzi". Viņš uzskatīja, ka krievu kristīgā filozofija izauga no krievu tautas pareizticīgā pasaules uzskata un attīstījās pastāvīgā pareizticības ietekmē. Patiesi krievu filozofija nekad nav šķirta ar pareizticīgo ticību. Viss labākais, kas tajā radīts, tiek izgaismots ar pareizticības gaismu. Cilvēka radošais spēks un brīvība ir atkarīga no viņa ticības Dievam. Tikai cauri Pareizticīgo ticība notiek sākotnējā grēka (prāta un sirds sadalīšanās) rezultātā zaudētā cilvēka gara vienotības atjaunošana, cilvēces pārveidošana mūžīgai dzīvei. Krievu kristīgās filozofijas būtība ir "Svētā Gara iegūšana".

Krievu kristīgo filozofiju pārstāv arī P. Florenska un S. Bulgakova vārdi, kuri konsekventi attīstīja reliģiski zinātniskās sintēzes idejas, aizstāvot reliģiski filozofiskā universālisma ideālu.

Florenska iezīme ir ne tik daudz prasība pēc filozofijas un teoloģijas, ticības un saprāta, zinātnes un mākslas vienotības, bet gan tās attaisnošanas veids, ko pats filozofs nosauca par "konkrēto metafiziku", kas ir slēpta kritika " abstraktie principi”, kas ir visas Rietumeiropas filozofiskās tradīcijas pamatā. Ņemot vērā idejas konstitutīvo lomu, Florenskis nonāk pie secinājuma, ka šajā procesā īpaša loma atskaņo simbolu un vārdu. Definējot simbolu kā “būtni, kas ir lielāka par sevi”, viņš uzskata, ka simbols, tāpat kā vārds, iegūst būtnes enerģijas potenciālu. Esības izpausme ir identiska tās atvērtībai cilvēkam, kas fiksēta ar vārdu un vārdu palīdzību, kurā uzkrājas esības enerģija un tās simboliskā pilnība. Vārds (vārds), sintezējot sevī simboliskas un enerģētiskas nozīmes, nosaka pašu izziņas iespēju un nosaka tās formu. Vārda dihotomija ļauj cilvēkam iziet ārpus savas apziņas subjektīvām robežām un izlauzties līdz pašam pasaules "kodolam", kuru var uzzināt, tikai pārvarot cilvēka psihofizioloģiskos ierobežojumus. Vārds ieved cilvēku realitātē caur un caur subjektīvo gribas akts apziņa. Vārds ir antinomisks, tāpat kā pati būtība. Florenska filozofiskā antropoloģija ir saistīta ar pareizticīgo personoloģijas attīstību. Cilvēka vieta pasaulē izriet no viņa Sofijas dabas. Pati Sofiju domātājs interpretē kā vairāku personisku, subjektīvu, hipostatisku, eksistenciālu, teoloģisko principu vienotību. Patiesību var uzzināt caur pieredzi, caur mistisku ieskatu, nevis ar racionālu darbību. Tas sniedz mistisku pieredzi, saskaņā ar kuru patiesības un realitātes pamats ir mīlestība. Mīlestību Florenskis saprot kā pāreju uz patiesi integrētu stāvokli, tā ir visu formu, parādību un stāvokļu vienotība, "potenciāla realizācija mūžībā". Pats izziņas process darbojas kā radošums, kā radoša darbība. Cilvēka darbība, kas saistīta ar pastāvīgu individualizācijas, egoisma, patvaļas pieaugumu, tikai saasina pasaules haosu.

S. Bulgakovs veica sarežģītu pāreju no marksisma uz ideālismu un kristietību, viņa filozofija, kas saistīta ar marksisma un materiālisma kritiskas refleksijas mēģinājumu, ir vērsta uz reliģiskās un filozofiskās sintēzes iespējamības pamatojumu, iekļaujot tajā reliģiskās un teoloģiskās problēmas un metodoloģiju. to un pareizticīgo doktrīnas attīstību, kas prasa modernāku filozofisku pamatojumu. Bulgakovs, mēģināja izmantot dažāda līmeņa reliģisko pieredzi, lai noskaidrotu filozofiskos jautājumus. Bulgakovam filozofija ir mēģinājums izprast pasaules visdziļāko dvēseli, tās slēptās nozīmes. Pēc Bulgakova domām, pasaule attīstās kā dzīva būtne. Bulgakova atzīšana par pasaules darbību vēlāk pārvēršas teokosmismā, kas interpretē ļaunuma klātbūtni pasaulē kā radības pašnoteikšanās augļus. Teologam Bulgakovam ļaunumu rada radība, pasaules dvēsele ir slima ar velnišķību, tāpēc krīze, ko pārdzīvo mūsdienu sabiedrība. Bulgakovs uzskata, ka ļaunums vēsturē rada eshatoloģiju, tāpēc ir nepareizi runāt par vēstures un kultūras progresu. Vēsture beigsies katastrofāli, radot pārvēsturisku laiku. Cilvēks kā vēsturiska būtne ir nepilnīgs, bet kā Dieva līdzība viņš ir pasaules saimnieks un demiurgs, kam piemīt radošais elements. Vēsturiskās jaunrades patiesais priekšmets nav cilvēks, bet gan cilvēce. Cilvēks ir "pasaules dvēseles acs". Tikai cilvēkā daba realizē sevi. Taču cilvēka radošo potenciālu ierobežo viņa es, to var pārvarēt tikai cilvēka uzvara pār sevi. Es dabā tiek uzveikts ar darbu vēsturiskā procesa ietvaros. Bulgakovs uzsver, ka brīvība ir nepieciešama, lai pārvarētu sevi. Atšķirībā no cilvēka brīvība nav radīta, tā ir mūžīga, tā izstaro no “mūžīgās Dieva gaismas un brīvības”. Individualitātes necilvēcīgums ir Bulgakova antropoloģiskā aksioma.

Tādējādi Florenska un Bulgakova filozofiskās sistēmas iemieso Krievijas reliģijas filozofijas raksturīgākās iezīmes, kas to atšķir no Rietumeiropas kristīgās filozofijas: panetisms, eshatoloģija, augsne, mēģinājums visas nozīmes noskaidrot līdz galam, sintētisms, zināms misticisms.

Secinājums.

Kristīgā filozofija ir kristīgās ticības izpratne un izpausme kultūras valodā. Kristietībā morāles normas attiecas nevis uz ārējām lietām (kā tas bija pagānismā) un nevis uz ārējām ticības izpausmēm (kā Vecā Derība), bet gan iekšējai motivācijai, "iekšējam cilvēkam". Augstākā morālā autoritāte ir nevis pienākums, kauns un gods, bet gan sirdsapziņa.

Kristīgās filozofijas nodarbības ir Evaņģēlija, "īpašās atklāsmes" tulkošanas nodarbības laicīgās domas valodā, kurā būtība nezaudē, gluži otrādi, kļūst skaidrāka. Kristīgā filozofija padara kristietības garīgo bagātību pieejamu zinātkāram prātam. Bet ir arī svarīgi, lai šī pati doma tulko, lasa, analizē visu kristietības cilvēciskās kultūras bagātību caur tās dogmu prizmu. Ja nav šaubu, ka visa patiesība ir no Dieva, nav šaubu, ka visa šī daudzveidīgā un sadalītā patiesība ir uzmanības un izpētes vērta. Kristīgā filozofija paredz ne tikai ideju daudzveidību, bet arī cilvēku brīvo telpu, ko vieno ticības, racionalitātes un kultūras pieņēmumi; radošums. Tas ir ideoloģiskais pamats kristīgās inteliģences veidošanai, kuras etnoss ir kristīgais humānisms. Kristīgajā filozofijā tiek panākta ticības un saprāta, izzinošās ticības un ticīgā saprāta sintēze. Šeit kļūst acīmredzama cita prāta iespējamība, nevis autarkiska, nevis lepna, bet kalpojoša un mīloša, spējīga atrauties no sevis un kļūt augstāka.

No šiem apsvērumiem izriet, ka filozofija, kas pilnībā ir atkarīga no sava formālā objekta, smeļas savu specifiku no sevis, kopā ar šo objektu, kas pilnībā pieder pie dabiskās kategorijas, tā ir pakļauta tiem pašiem iekšējiem kritērijiem, stingri dabiskiem vai racionāliem. , un ka tādējādi vārds kristietis, ko lieto filozofijai, neattiecas uz to, ko tas veido savā filozofiskajā būtībā: tas nav atkarīgs no kristīgās ticības ne savā priekšmetā, ne principos, ne metodēs.

Bibliogrāfija

V. V. Zenkovskis "Kristīgās filozofijas pamati" M., 1994

V. G. Kuzņecovs, I. D. Kuzņecova, V. V. Mironovs, K. Kh. Momdžjana filozofijas mācību grāmata M., "INFRA-M" 2010.

J. Maritain "Par kristīgo filozofiju" tulk. no franču valodas L.M. Stepačeva M., "Zinātniskā pasaule", 1999

F. Mauriaks "Jēzus dzīve" tulk. no franču valodas ed. AIZ. Masļeņikova M., "Mir", 1991

A. B. Ranovičs "Senie kristietības kritiķi" M., Politizdat, 1990

E. Renāns "Jēzus dzīve" tulk. no franču valodas M., Politizdat, 1991

filozofijas mācību grāmata, izd. d.ph.s., prof. V.V. Mironova M., izdevniecība "NORMA", 2009

3. tēma. Kristīgā filozofija

Pāreja uz kristietību. Kristīgās filozofijas attīstības posmi. Kristīgās filozofijas galvenās problēmas

Senā filozofija, kā minēts, attīstījās apmēram tūkstošgadi, sākot no kārtas VI - VII gadsimtā pirms mūsu ēras līdz VI gadsimts AD Ziedonis Demokrita, Platona, Aristoteļa sistēmas, V-IV gadsimtā pirms mūsu ēras Pēc tiem seko sistematizācija, konkrētu momentu attīstība, mainās filozofēšanas virziens: nevis zināšanas zināšanu dēļ, bet zināšanas laimīgas dzīves dēļ. Aristoteļa viedoklis, ka filozofija ir visskaistākā zinātne, jo tā ir visnejēdzīgākā, tiek aizstāts ar citu pozīciju: visskaistākā, jo tā ir visnoderīgākā, jo tā ir aicināta nodrošināt labu dzīvi, mieru, ataraksiju. .

Bet gadsimtiem ilga šāda filozofēšana pēc Aristoteļa pamazām parādīja, ka tieši filozofija nespēj atrisināt problēmu, kā ar patiesu zināšanu palīdzību audzināt cilvēku uz laimi, iekšēju neatkarību un tikumību.

Skepticisms mācīja, ka lietu zināšanas sniedz pretrunīgu priekšstatu par pasauli un tikums drīzāk sastāv no zināšanu noraidīšanas, nevis pašām zināšanām.

Stoiķu pieredze liecināja, ka gudrā ideāls nevar vairāk vai mazāk pilnībā realizēties nevienā cilvēkā.

Tikai epikūrieši parādīja, ka ir iespējams dzīvot mierīgi un pat cienīgi šajā trakajā pasaulē ar tās kariem, vardarbību un draudiem izšķīdināt indivīdu milzīgajā valsts mašīnā. Bet šī pieredze ir piemērota tikai dažiem. Ikviens nevar "dzīvot nepamanīts", kā ieteica Epikūrs. Lielajam vairumam cilvēku neizbēgami jāstrādā, jāpiedalās kaujās, jāvelk ģimenes, radinieki, slimības, nodokļi, jāpacieš valsts vardarbība utt.

Secinājums: ar saviem spēkiem, paļaujoties uz savu prātu, cilvēks nevar sasniegt ne zināšanas, ne tikumu, ne laimi. Tas nozīmē nepieciešamību pēc kāda veida atbalsta no ārpuses, t.i. beidzies. Ierobežotam un nepilnīgam prātam ir vajadzīga dievišķās atklāsmes autoritāte, ceļš uz to ved nevis caur zināšanām par apkārtējo pasauli, bet gan caur reliģisko ticību. Tāpēc vecā antīkā pasaule iekšēji, psiholoģiski bija gatava kristietības kā jauna, svaiga spēka uztverei. Un šis spēks ienāca novecojušajā, nogurušajā hellēņu pasaulē.

Kristietība ienāca antīkajā pasaulē ar savām milzīgajām kultūras vērtībām filozofija, māksla, zinātne, garīgās tradīcijas, un tai bija kaut kā ar tām jāsaistās. Divas tendences raksturo kristietības attieksmi pret šīm kultūras vērtībām.

Pirmkārt - vēlme izspiest pagāniskās vērtības, aizstāt tās ar jaunām, kristīgām. Otrais - šo vērtību asimilācija, to satura bagātināšana un saglabāšana šādā formā. Mēs varam teikt tā: kristīgo ideju piepildīšanai ar pagānisma gaļu un miesu ir jābūt neizbēgamai. Patiešām, sekoja stoiķu, Platona, Aristoteļa ideju asimilācijas process.

Kristīgās filozofijas attīstības posmi. Pirmais posms ir apustuliskais . Tas attiecas uz Evaņģēlija un Apustuļu vēstuļu filozofisko un ideoloģisko ideju attīstību un attīstību. Šis I-ser. II gadsimts.

Otrais posms - patristika, no patres - tēvi. Tās ir baznīcas tēvu izstrādātās filozofiskās idejas. Šeit varat izvēlēties apakšperiodu apoloģētika, aptuveni II - IV gadsimtā. Šajā laikā kristietība tika vajāta Romas impērijā, un Baznīcas tēvi polemiski aizstāvēja kristīgās vērtības pagānu filozofijas un pagānu ideju dominēšanas gaisotnē. Pagānu, t.i. nekristietis. Kas attiecas uz grieķiem un romiešiem, visas pārējās tautas bija barbari, tā arī kristiešiem visas pārējās reliģijas un pasaules uzskati bija pagāni. Starp šī perioda baznīcas tēviem var saukt Tertulliānu, Aleksandrijas Klemensu.

Ļaujiet mums īsi sniegt Tertulliāna idejas. Pilnais vārds  Tertulians Kvints Septimijs Florence. Dzimis 160. gadā, miris ap 220. Pienācis kristietībā 35 gadu vecumā, dzīvojis Ziemeļāfrikā, Kartāgā. Viņa darbi: "Atvainošanās", "Par elku pielūdzējiem", "Pret grieķiem", "Par Kristus miesu", "Par miesas augšāmcelšanos".

Viņš ir kareivīgs kristietis, viņam ticība ir bez nosacījumiem augstāka par saprātu. Katra filozofija ir ķecerīga un ir reliģiskās ķecerības avots. Filozofi nezina patiesību, "viņi to meklē, tāpēc nav atraduši". Patiesība ir no Dieva, un filozofija ir no velna. Mums nav vajadzīga zinātkāre pēc Jēzus Kristus, ne arī pētījumi pēc evaņģēlija.

Tertuliānam raksturīgs paradoksāls domāšanas stils, viņš uzsver plaisu starp ticību un saprātu. Viņš piekrīt, ka ticības pozīcijas prātam ir absurdas, bet tas tikai nozīmē, ka tās ir patiesas.

Viņam tiek piešķirts teiciens: "Es ticu, jo tas ir absurdi." Šī noteikuma jēga ir tāda, ka ticības nosacījumi ir nesamērojami ar saprātu, t.i. saprāts nevar noteikt to patiesību.

Tertuliāna citāts: “Dieva Dēls ir krustā sists; mums nav kauna, jo mums vajadzētu kaunēties. Un Dieva Dēls nomira; tas ir pilnīgi droši, jo tas ne ar ko nesaskan; un pēc apbedīšanas atkal cēlās; tas ir droši, jo tas nav iespējams."

Taču ne visi apoloģēti bija tik kategoriski pret ticību un saprātu. Daži ir mēģinājuši saskaņot kristietību ar grieķu filozofiju un tradīcijām.

IV gadsimtā kristietība kļūst par dominējošo reliģiju Romas impērijā. Reliģiskās dogmas sāk ienest sistēmā baznīcas tēvi, paļaujoties uz filozofiju. Šeit jūs varat nosaukt Gregoriju Teologu, Gregoru no Nisas, Aurēliju Augustīnu Vissvētāko.

VI līdz XVIII gadsimts aizņem periodu sholastikas. Scholasticos - zinātnieks, skolnieks Scholium zinātniska saruna, mācīšana. Feodālajā sabiedrībā Eiropā uzplauka sholastika. Skolastikas pārstāvji: Pēteris Damiani, izteiciena “Filozofija” autors teoloģijas kalps”, Kenterberijas Anselms, Abelards, Akvīnas Toms, Okams, Buridans.

Skolastika nodarbojās ar Dieva un jutekļu realitātes attiecību problēmu izstrādi, tās iezīme bija paļaušanās uz loģiku un argumentāciju.

Paralēli sholastikai, savijoties ar to, kristietībā attīstījās mistiska līnija. doktrīna par tiešu virsjutekļu saziņu ar Dievu un viņa zināšanām caur cilvēka dvēseles pieredzi. Tika izstrādātas šādas komunikācijas metodes un īpašas metodes. Šeit var nosaukt Augustīna Svētīgā, Origēna, Bēma, nelaiķa Šellinga, krievu filozofa Vladimira Solovjova, amerikāņu filozofa Viljama Džeimsa, franču filozofa Anrī Bergsona darbus.

Ieskicēsim četras transversālas kristīgās filozofijas problēmas.

Pirmkārt - pierādījumi Dieva esamībai. Otrkārt Teodīcija jeb Dieva attaisnošana. Trešais Dieva radītās materiālās pasaules neatkarības problēma. Ceturtais attiecības starp ticību un saprātu.

Apskatīsim šīs problēmas secībā.

1. Pierādījumi Dieva esamībai. Dievs ir tieši atklāts ticīgo dvēselēs un Svētajos Rakstos, tāpēc viņam nav vajadzīgi pierādījumi. Bet, no otras puses, cilvēka prāts ir tā sakārtots, ka cenšas racionāli pamatot pat to, kas mums ir tieši dots. Tāpēc jau senatnē sāka izstrādāt Dieva esamības pierādījumus.

Sniegsim trīs veidu pierādījumus Dieva esamībai: kosmoloģisks, teleoloģiskais un ontoloģiskais.

Kosmoloģiskais pierādījums. No vārda "kosmoss", t.i. pasaule kopumā. Tas ir balstīts uz kustības esamības faktu pasaulē. Katrai kustībai ir iemesls, un iemesls vienmēr tiek atrasts.ārpusē tās sekas. Tātad atsevišķs ķermenis nonāk kustībā cita ķermeņa grūdiena ietekmē, kas atrodas ārpus pirmā ķermeņa.

Kustība ir raksturīga pasaulei kopumā, šai kustībai ir jābūt arī kaut kādam kopīgam cēlonim, kam jābūt ārpus pasaules kopumā. Pasaule ir materiāla, tāpēc cēlonis, kas atrodas ārpus visas materiālās pasaules, nevar būt materiāls, tāpēc tai ir garīgs raksturs. Šāds iemesls var būt tikai Dievs. Tāpēc Dievs pastāv.

Šis pierādījums jau ir ietverts Platona un Aristoteļa darbos, kā arī Bībelē.

teleoloģiskais pierādījums. No vārda "telos", t.i. mērķis. Tas paļaujas uz lietderības esamības faktu dabā, tās sakārtotību. Daba ir sakārtota negadījuma veidā, tā nav haotiska, tajā darbojas saprātīgi likumi, piemēram, planētas pārvietojas pa orbītām, kuras var aprakstīt ar matemātiskiem vienādojumiem. Tāpēc ir jābūt saprātīgam pasaules organizētājam, kurš ieviesa kārtību pasaulē. Šis inteliģentais organizators var būt tikai Dievs. Tāpēc Dievs pastāv.

Tātad auditorijā noteiktā secībā izvietotie galdi un krēsli liecina par to, ka kāds ir bijis publikā un galdus un krēslus sakārtojis tā, nevis citādi.

XX gadsimta teleoloģiskajiem pierādījumiem var paļauties atklājuši fiziķi antropiskais princips. Izrādījās, ka pasaule patiešām ir iekārtota negadījuma veidā, tās pamatā ir tādi likumi un fizikālās konstantes, kas nodrošina tās novērotāja klātbūtni pasaulē, t.i. persona. Tādējādi cilvēka, racionālas būtnes, kas pazīst pasauli, klātbūtne ir iestrādāta dabas likumos.

Teleoloģisko pierādījumu izstrādāja jau grieķi Sokrats, Platons, stoiķi.

ontoloģiskais pierādījums. No vārda "ontos", t.i. būt, eksistēt.

Norādīsim divus ontoloģiskā pierādījuma variantus. Pirmo izvirzīja Anselms no Kenterberijas, taču stoiķu vidū tas ir minēts. Tas ir veidots, izmantojot šādu pamatojumu:

Pirmais priekšnoteikums: Dievs esot perfektam. Otrais priekšnoteikums ir tāds, ka pilnība ietver reālu eksistenci. Secinājums: Dievs pastāv.

Otrā premisa ir balstīta uz izpratni par ideālu kā to, kas pats sevi notur, nodrošina savu eksistenci.

Vēl viens ontoloģiskā pierādījuma variants, rafinētāks. Mēs uztveram apkārtējo pasauli kā nepilnīgu. Bet novērtēt kaut ko kā nepilnīgu var tikai ar priekšstatu par pilnību. Šo ideju nevar smelties no nepilnīgas pasaules. Līdz ar to to mūsu apziņā ir ielicis kāds, kurš pats nav šīs nepilnīgās pasaules daļa, tas var būt tikai Dievs. Tātad Dievs eksistē.

Velkam paralēli ar J. Orvela romāna “1984” varoņa argumentāciju, kurā aprakstīta totalitāra sabiedrība. Pamatojums ir šāds: “Es visu mūžu esmu dzīvojis sabiedrībā, kurā ieejas smaržo pēc skābētiem kāpostiem, cigaretes drūp pirkstos, grēmas no džina, pat žiletes tiek dalītas uz taloniem. Es nezinu citu dzīvi. Un es skaidri saprotu, ka tāda dzīve nav normāla. Kur es ņemu šo izpratni, ja es nedzīvoju savādāku dzīvi? Varonis pieļauj, ka ideja par normālu dzīvi viņam ģenētiski tika nodota no iepriekšējām paaudzēm, kuras dzīvoja citā sabiedrībā. Šeit problēma ir tāda pati kā ontoloģiskajā Dieva esamības pierādījumā. Problēma ir izskaidrot normas vai pilnības idejas klātbūtni mūsu prātos.

2. Teodīcija . Tas tiek tulkots kā Dieva attaisnojums. Šis ir mācību kopums, kura mērķis ir saskaņot ideju par visu labo un racionālo Dievu ar ļaunuma un netaisnības klātbūtni viņa radītajā pasaulē. Teodicija mēģina atbildēt uz jautājumu: ja Dievs ir vislabs un taisnīgs, tad kāpēc viņa radītajā pasaulē pastāv ļaunums, kari, zemestrīces, slimības, epidēmijas? Kāpēc ļaunais uzvar, bet labais piedzīvo neveiksmi?

Senajā filozofijā teodicijas problēma neradās, jo tika atzīta daudzu dievu esamība, šie dievi ierobežoja viens otru, tiem bija tīri cilvēciski trūkumi. skaudība, greizsirdība, viņi iejaucās pasaulē un ieviesa tajā savu nepilnību. Ļaunums tika skaidrots arī no matērijas kā neatkarīga principa, kas arī bija pasaules nepilnības avots.

Taču kristietībā Dievs ir viens, viņš ir visa, arī matērijas, radītājs, tāpēc nosaka visu, kas notiek pasaulē. Tas nozīmē, ka Dievs ir atbildīgs par visu, kas notiek pasaulē, arī par ļaunumu, kas tajā atrodas. Šajā gadījumā izrādās, ka cilvēki var darīt, ko vien vēlas, un par visu atbild Dievs. Tomēr nav skaidrs, kā ideāls Dievs varētu radīt nepilnīgu pasauli.

Piemēram, ir acīmredzams, ka galdnieka izgatavotā galda nepilnība norāda uz tā izgatavotāja nepilnību, t.i. pats galdnieks. Bet Dievs nevar būt nepilnīgs!

Mēs piedāvājam divas teodicijas versijas. Pirmkārt protestantismā. Vislabais Dievs absolūti visu pasaulē nosaka iepriekš. Kā saprast ļaunuma klātbūtni pasaulē? Viena no protestantisma pamatlicējiem Mārtiņa Lutera atbilde ir šāda: ja to varētu racionāli saprast, tad ticība nebūtu vajadzīga. Tādējādi tas ir nepieciešams ticu Dieva labestībā, neatkarīgi no tā.

Otrais variants - katolicismā un pareizticībā. Pamatojoties uz brīvas gribas principu. Dievs pierāda savu labestību, radot brīvu cilvēku pēc sava tēla un līdzības. Lai brīvība būtu pilnīga, tai jāietver iespēja darīt ļaunu.

Ādams, saņēmis brīvību no Dieva, izvēlējās ļaunumu, nogaršojis aizliegto augli, tādējādi iegremdējot sevi un visu pasauli grēcīguma un nepilnības stāvoklī. Tādējādi pasaules nepilnība ir pārmērīgas sākotnējās pilnības rezultāts, ar ko visu labais un vislabais Dievs ir apveltījis cilvēku. Tāpēc par ļaunumu pasaulē ir atbildīgs nevis Dievs, bet pats cilvēks.

3. Par to, cik neatkarīga ir materiālā pasaule. Vispirms sniegsim skaidrojumu. Pasaule ir atsevišķu lietu kopums, ko mēs uztveram ar maņām: redzi, dzirdi, garšu, smaržu, tausti utt. Šīs atsevišķās lietas atbilst vispārīgiem jēdzieniem.

Piemēram, ir krēsls, dīvāns, atzveltnes krēsls, galds... Tiem atbilst jēdziens “mēbeles”. Ir specifiski suņi Tuziks, Džeks, Čārlijs ... Tie atbilst suņa kā tāda jēdzienam. Ir Ivanovs, Petrovs, Napoleons, Ofēlija... Tie atbilst jēdzienam par cilvēku kā tādu.

Vispārīgos jēdzienus vieno vispārīgāki jēdzieni. Suni kā tādu, stirnu kā tādu, cilvēku kā tādu aptver zīdītāju jēdziens. Šis jēdziens kopā ar zivju, kukaiņu, putnu u.c. tiek apvienots vispārīgākā dzīvnieka jēdzienā, kas kopā ar auga jēdzienu tiek apvienots dzīvās būtnes jēdzienā, kuru savukārt kopā ar nedzīvās dabas jēdzienu aptver jēdziens daba kopumā. Visu dabu kā materiālo pasauli kopā ar ideālo pasauli (domām, idejām, jēdzieniem) vieno ārkārtīgi vispārīgs “Esības” jēdziens, kas aptver visu esošo.

Būt

materiālā pasaule, perfekta pasaule

dzīvā būtne, nedzīvā daba tiek saprasta

Tia

zīdītājs, putns, zivis, kukainis...

suns, cilvēks, briedis, zirgs...

Tuziks, Džeks, Čārlijs… Ivanovs, Petrovs, Napoleons, Ofēlija…

Atsevišķas lietas

Tātad, no vienas puses, ir atsevišķas materiālās lietas, ko uztver mūsu maņas, no otras puses, vispārīgi jēdzieni, kas atbilst šīm atsevišķajām lietām.

Tagad pāriesim pie kristīgās filozofijas. Tajā ir divi virzieni: reālisms un nominālisms.

Reālisms - no vārda realia, tā kristīgajā filozofijā sauca vispārīgus jēdzienus: cilvēks kā tāds, putns kā tāds utt. Saskaņā ar reālismu vispārīgi jēdzieni jeb realitātes izsaka atsevišķu objektu būtību. Šie jēdzieni pastāv neatkarīgi no atsevišķām lietām, un tie ir noteicošie attiecībā uz atsevišķām lietām. Jo vispārīgāka ir realitāte, jo lielāka tai ir realitāte.

Piemēram, sunim kā tādam ir vairāk realitātes nekā atsevišķam sunim, kuru mēs ar maņām uztveram kā konkrētu dzīvu būtni. Vēl reālāks ir zīdītājs kā tāds. Dzīvai būtnei kopumā piemīt vēl lielāka realitāte. Visreālākais ir Esības jēdziens, kas sakrīt ar Dievu, aptverot visu esošo.

Šī pozīcija no pirmā acu uzmetiena var šķist dīvaina mūsdienu cilvēkam, kurš novērtē, pirmkārt, to, ko var pieskarties. Bet apsveriet šādu piemēru. Pieņemsim, ka jūs dodaties uz savas fakultātes dekanātu. Kā pareizāk pateikt: ej uz dekanātu vai telpā, kur atrodas dekanāts? Un kur viņš atrodas?

Dekanātu nevar uztvert kā atsevišķu saprātīgu lietu caur redzi, dzirdi utt. Un tomēr tas nenoliedzami ir reāls. Dekanāts var pārcelties no šīs telpas uz citu, visi darbinieki var pārģērbties dekanātā no dekāna līdz sekretārei. Bet kā realitāte dekanāts paliek, un tas ir reālāks par tiem, kas tajā strādā. Tā pati realitāte, ko neuztver ar maņām, bet uztver mūsu prāts, ir jebkura institūcija: augstskola, skola, valsts, kuru galu galā arī nav iespējams redzēt un pieskarties. Skaidrs, ka valsts ir kaut kas reālāks par jebkuru pilsoni, kurš šodien pastāv, un rīt viņa vairs nav, jo cilvēki ir mirstīgi, nepilnīgi utt.

Un ko nozīmē “apciemot Petrovu ģimeni”? Nu, mēs iegājām, un kur ir Petrovu ģimene? Mēs varam redzēt tikai telpas, kurās viņa dzīvo, viņas locekļus, kuri šodien ir vieni un rīt savādāki: šodien šī ģimene ir pilnīga, un rīt tā ir nepilnīga, vai ģimenes locekļu skaits palielinās utt. Bet ģimene kā īpaša realitāte tiek saglabāta, dzīvo un pastāv.

Tātad, mēs runājam par īpašu realitātes veidu, kas atšķiras no atsevišķu objektu realitātes, ko var uztvert ar maņu palīdzību. Reālisms atgriežas pie Platona ideju doktrīnas. Bet kā tendence tā rodas patristikas ietvaros un kļūst par dominējošu sholastiskajā filozofijā. Viņš bija teorētiskā bāze izprast Dieva būtību un viņa īpašības.

Reālisma pārstāvji: Platons, Aurēlijs Augustīns, Anselms no Kenterberijas. Akvīnas Toms bija mērens reālists, kurš atzina atsevišķu lietu relatīvo neatkarību.

Pretēja tendence bija nominālisms, no lat. vārdus nominalis , t.i. kas attiecas uz nosaukumiem. Saskaņā ar nominālismu vispārīgie jēdzieni kā konkrēta realitāte nepastāv. Tikai atsevišķām jutekliskām lietām, kas mūs ieskauj, kuras var pieskarties, redzēt, dzirdēt utt., Ir realitāte.

Atšķirt galējo un mēreno nominālismu; pirmie vispārīgos jēdzienus uzskatīja par verbāliem izdomājumiem, spēlējot noderīgu saīsinājumu lomu. Lai neuzskaitītu visus cilvēkus: Ivanovs, Petrova, Nikolajeva, Napoleons ..., viņi izmanto vārdu “cilvēks” kā saīsinājumu. Otrs nominālisma veids atzina vispārīgu jēdzienu esamību, bet tikai kā nosaukumus zinošā subjekta prātā.

Nominālisms ierosināja beigt bezgalīgi strīdēties par jēdzieniem, bet izpētīt reālās īpašības īstā pasaule, attīstīt pieredzes zināšanas. Tādā veidā viņš veicināja zinātnes attīstību. Bet galu galā tas padarīja pašu zinātni neiespējamu. Fakts ir tāds, ka zinātne pēta apkārtējo pasauli, lai zinātu tās vispārīgos modeļus. Piemēram, tiek izveidots eksperiments, lai atklātu likumu vai vispārēju cēloņsakarību. Bet tikai šie vispārīgi modeļi nominālismam bija verbālas fikcijas. Pasaule tika pasniegta kā vienkāršs lietu un faktu kopums, kas nebija savstarpēji saistīti.

Nominālisms iedragāja svarīgākos kristīgās reliģijas principus. Piemēram, saskaņā ar Svētās Trīsvienības dogmu Dievs ir viens un tajā pašā laikā eksistē trīs personās, kuras ir nešķiramas un nedalāmas. Bet saskaņā ar nominālismu ir jāizvēlas: vai nu Dievs ir viens, vai ir jābūt trim Dieviem. Bet pirmais Tas ir islāms, Allāhs ir viens un nav neviena, izņemot Allāhu. Otrkārt daudzdievība, t.i. pagānisms. Pazuda kristietības specifika. Tāpēc baznīca vajāja nominālismu un nominālistus.

Tās pārstāvji: Roscelin, Occam, Buridan, John Duns Scott.

4. Ticības un saprāta attiecība. K XII gadsimtā pastāvēja vairāki viedokļi par ticības un saprāta attiecībām, tie visi baznīcu neapmierināja. Mēs sniedzam trīs viedokļus.

Racionālists(no attiecības , t.i. inteliģence). Abelarda (1079-1143) pārstāvis. Saskaņā ar šo uzskatu, visi uzskati ir jāpārbauda saprātam, un tas, kas nav saskaņā ar saprātu, ir jāatmet.

Duālās patiesības teorija , Averoes (1126-1198). Ticībai un zinātnei ir dažādas zināšanu jomas; pirmā zona Dievišķā atklāsme, otrā zona dabu. Tātad katram ir sava patiesība. Pretrunas starp ticību un zinātni rodas, kad viņi sāk iebrukt kaut ko citu, nevis savā teritorijā, t.i. kad ticība sāk spriest par dabu, un zinātne par reliģiskajām nostādnēm. Šī pozīcija ļāva atbrīvot zinātni un filozofiju no baznīcas kontroles.

Pabeigts zinātnes un saprāta vērtības noliegšana. Pārstāvji - Tertuliāns (apmēram 160-220) un Pīters Damiani (1007-1072). Saprāts ir pretrunā ar ticību, jo tas ir grēcīgs un nepilnīgs, tāpēc ticības nosacījumi viņam šķiet absurdi. Bet šis absurds prātam nozīmē ticības noteikumu patiesumu. Nav vajadzīga nekāda īpaša teoloģiskā zinātne, kas balstīta uz saprātīgu pamatojumu, visa patiesība jau ir klātesoša Evaņģēlijā.

Arī šāds viedoklis baznīcu neapmierināja, jo izrādījās, ka pati draudze kā starpnieks starp ticīgajiem un Dievu nav vajadzīga, viss jau ir Evaņģēlijā, un katrs ticīgais visu var izdomāt pats.

Ticības un saprāta jautājuma atrisināšana tika uzticēta Akvīnas Tomam, kurš ar šo uzdevumu tika galā visai apmierinoši.

Pēc Tomasa domām, saprāts, t.i. zinātnē un filozofijā, pilda tikai dienesta un palīgfunkcijas saistībā ar teoloģiju, uz saprātu var paļauties labākai ticības nosacījumu skaidrošanai, lai atvieglotu to izpratni vājajam cilvēka prātam. Tādējādi Jēzus pārgāja uz līdzību valodu, skaidrojot vienkāršajiem cilvēkiem savas patiesības. Ja ticības un zinātnes nostājas ir pretrunā viena otrai, tā ir zīme, ka zinātne kļūdās savā argumentācijā.

Tomass visus ticības nosacījumus sadalīja divos veidos. Pirmie priekšlikumi ir pietiekami saprotami un tos var stingri pierādīt. Šis Dieva esamība, viņa vienotība, dvēseles nemirstība. Otrie apgalvojumi ir racionāli nesaprotami, jo tie ir superinteliģenti, nav pierādāmi, bet tomēr ir patiesi. Tie ir noteikumi par pasaules radīšanu no nekā, par sākotnējo grēku (saskaņā ar kuru Ādama grēks tiek nodots uz visām paaudzēm, neskatoties uz to, ka jaundzimušā dvēsele ir tīra un bezgrēcīga), par bezvainīgo ieņemšanu. Jaunavas Marijas, kura, dzemdējusi bērnu, tomēr palika jaunava, par Dieva Trīsvienību utt.

Tomasa filozofija ir mūsdienu katolicisma pamatā, tās radītāja vārdā to sauc par tomismu (fomismu).

2/ Reliģiskās un filozofiskās domāšanas un pasaules uzskata pamatprincipi

Z/ Izziņa kā līdzība Dievam. Mistika un sholastika 4 / Reliģiskais intelektuālisms un reliģiskais antiintellektuālisms. Saprāta un ticības attiecību problēma

Kristīgā apoloģētika: galvenās problēmas un ideoloģiskā izcelsme

Vēstures zinātnē viduslaiku periods Rietumeiropā tiek datēts ar 5.-15.gs. Taču attiecībā uz filozofiju šāda datēšana nav gluži pareiza. Viduslaiku filozofija Rietumeiropā ir kristīgā filozofija. Kristīgā filozofija sāka veidoties daudz agrāk. Pirmie kristiešu filozofi – Athenogors, Teofils, Irenejs, Justīns, Tatiāns un citi savas idejas attīstīja un virzīja 2.gs. n. e.

Agrīnās kristietības filozofija tika saukta atvainošanās un tās pārstāvji - apoloģēti. Viņi saņēma šo vārdu, jo viņu rakstos bieži bija atvainošanās nosaukums un raksturs, tas ir, darbi, kuru mērķis ir aizstāvēt un attaisnot kristīgo doktrīnu un kristiešu darbību. Pirmie kristieši risināja divus savstarpēji saistītus uzdevumus: tieši praktisko un ideoloģisko un teorētisko. Pirmās būtība bija nepieciešamība aizsargāt kristīgās kopienas no vajāšanām, aizstāvēt tiesības atzīt jaunu reliģiju, stiprināt to organizatorisko vienotību, nepieļaut tās piekritēju atkāpšanos no kristietības un piesaistīt tai plašas iedzīvotāju daļas. Šīs problēmas risinājums ietvēra jaunās reliģijas piekritēju attiecību noskaidrošanu ar valsti un sabiedrību un viņu reliģisko pārliecību - ar valsts reliģiju un pilsonisko pienākumu prasībām, ar sabiedrības morāli, ar cīņu pret baumām, kas izplatītas par kristiešiem. kā ateisti, zaimotāji, amorāli cilvēki, kas veic kanibālu rituālus. , pierādīt kristietības pārākumu pār citām reliģijām utt. Esejās, kas galvenokārt adresētas varas pārstāvjiem - Romas imperatoriem, gubernatoriem, kristiešu apoloģēti pārliecina viņus par piekritēju lojalitāti. jaunā reliģija.

Pastāvīgo vajāšanu priekšā agrīnās kristietības ideologi meklēja juridiskus argumentus, lai aizstāvētu savas reliģijas tiesības uz civilo eksistenci. Toreiz viņi apelēja pie dabas un civiltiesībām, iestājās par likumu vienotu piemērošanu visiem impērijas pilsoņiem neatkarīgi no viņu reliģiskās piederības, prasīja apziņas brīvības principa piemērošanu. Pievēršoties kristietības piekritējiem, apoloģēti centās viņus iedrošināt, iedvesmot ideju par ekskluzivitāti, būt Dieva izvēlētiem. Bieži vien agrīnās kristietības ideologi savus "ticības brāļus" apzināti spieda mocekļa nāvē. Ciešanas un fanātisku pašatdevi kā jaunās reliģijas piekritēju augsto morālo un gribas īpašību izpausmi viņi izmantoja kā argumentu misionāru darbībā.

Līdztekus tieši praktisku problēmu risināšanai, kas saistītas ar kristīgo organizāciju normālas darbības nodrošināšanu un misionāru darbību veikšanu, kristiešu apoloģēti lielu uzmanību pievērsa savas doktrīnas attīstībai un teorētiskajam pamatojumam. Fakts ir tāds, ka kristīgā apoloģētika parādījās un sāka darboties baznīcas veidošanās laikā. Tolaik kristietība vēl pastāvēja izkaisītu kopienu vai bīskapu baznīcu veidā, kurām nebija vienotas, vispārpieņemtas dogmas. Tas bija tikai šīs ticības apliecības radīšanas jautājums.

No kurienes radās nepieciešamais garīgais materiāls? Pirmkārt, kristiešu apoloģētu izpratnes objekts bija neskaitāmi mitoloģiski tēli un empīriskās reliģiskās apziņas priekšstati, kas daļēji aizgūti no Tuvo Austrumu, grieķu un romiešu reliģijām, daļēji pārformējušies kristīgajā apziņā jaunu sociālo un garīgo iespaidā. faktoriem. Lielisku materiālu filozofiskām pārdomām sniedza arī vēlīnās senatnes hellēnisma filozofija. Kristiešu apoloģētiem bija jāpilnveido viss šis neviendabīgais materiāls, jāieved kaut kādā sistēmā, jāizskaidro, ja iespējams, svarīgākie noteikumi, jāpadara tie pieejami viņu piekritēju uztverei un jāaizsargā no kristietības pretinieku uzbrukumiem.

Izstrādājot doktrīnas pamatus, kristīgajiem filozofiem nevajadzēja no jauna izgudrot konceptuālo aparātu un metodoloģiju darbībai ar šiem jēdzieniem, viņi varēja izmantot un izmantoja sengrieķu un romiešu filozofijas konceptuālo valodu. Kristietības vēstures pētnieki atzīmē, ka 1.-2.gadsimta hellēnisma filozofija bija tiešie agrīnās kristīgās filozofijas teorētiskie avoti, galvenokārt jūdu-hellēnisma filozofa Filona sistēma no Aleksandrijas un vulgarizētā grieķu, jo īpaši stoiķu filozofija.

Filozofija balstījās uz priekšstatu par Dievu kā augstāko būtni, kas stāv ārpus laika un telpas, ir pārpasaulīga pret pasauli (atrodas ārpus pasaules). Pateicoties savai pārpasaulībai, Dievs nevarēja nonākt tiešā saskarē ar pasauli; tam ir vajadzīgs starpnieks. Mitoloģiskā līmenī šī problēma kristietībā tika atrisināta caur jēra tēlu – Jēzu Kristu, kurš savas pestīšanas vārdā pieņēma visu triju cilvēces upura nāvi. Tomēr topošajai kristīgajai filozofijai bija nepieciešams sniegt šīs problēmas risinājumu teorētiskā līmenī. Uz tā pamata veidojās tā sauktā kristoloģiskā problēma, kas ar īpašu spēku rosināja teoloģiskus meklējumus, pavēra plašu lauku filozofiskām pārdomām.

Antīkajā filozofijā jau ir izstrādātas noteiktas pieejas pasaules duālisma un tā būtības pārvarēšanas problēmas risināšanā. Pitagorieši, Platons un viņa sekotāji noteica pasaules garīgās vienotības doktrīnas metodoloģiskos pamatprincipus. Taču ne antīkās filozofijas klasiķi, ne neoplatonisti neizveidoja dieva-personas jēdzienu. Viņi interpretēja Vienoto kā kaut kādu oriģinālu, no sevis radītu visu būtni, kā absolūtu abstrakti bezpersonisku individualitāti. Personīgā izpratne par Dievu pirmo reizi iedeva Filons no Aleksandrijas.

Tas, kas ir personisks, unikāls un neiznīcināms, nesastāv no kaut kā bezpersoniska, sprieda Filons. Mēģinājums izskaidrot personību kauzāli-ģenētiski noved pie pārejas no viena elementa uz otru, līdz bezgalībai. Šajā sadrumstalotībā tiek zaudēta personība. Tāpēc, lai saglabātu personību visā individualitātē, oriģinalitātē un vienotībā, ir jāatzīst, ka to var izveidot no nekā, bez jebkādiem priekšnoteikumiem. Personībai, tāpat kā Dievam, nav priekšnoteikumu. Ja Dievs ir absolūts sākums, tad Viņš nevar nebūt persona, jo, ja Viņš nav persona, tad kaut kas ir bijis pirms Viņa, un tāpēc Viņš nav absolūts sākums. Tādējādi Dievs ir persona, un viņam ir vajadzīgas personiskas attiecības un izpratne.

Dieva kā personas raksturojums bija nozīmīgs solis uz priekšu kristīgā pasaules uzskata virzienā, taču tas pilnībā nepārvarēja plaisu starp Dievu un pasauli. Lai pārvarētu šo bezdibeni, bija jāievieš starpniecības spēki. Šim nolūkam Filons izmanto vienu no centrālajiem antīkās filozofijas jēdzieniem – Logosa jēdzienu. Tāpat kā antīkajā filozofijā, arī Filona Logoss ir apveltīts ar racionāli loģisku un strukturāli sakārtotu funkciju. Logoss ir pasaules kārtība, skaistums un harmonija. Tas ir likums, kas vieno visu lietu dažādību. No viņa katra forma, katra stabilitāte un noteiktība. Ņemts pats no sevis, abstrakcijā no ķermeņa svīgs, Logoss ir mūžīgo, saprotamo ideju valstība, kas ir identiska dievišķajām domām. Pasaule ir Dieva radīta pēc šo ideju modeļa un kalpo par to atspulgu.

Taču atšķirībā no senās filozofijas Filona Logoss parādās kā Dieva radīts gars, kas sākotnēji ir dievišķais prāts. Pēc reālās pasaules radīšanas dievišķais prāts kļuva imanents pasaulē. Attiecīgi idejas un logotipi kā dievišķās sastāvdaļas kļūst imanenti arī pasaulē. Filona skatījumā Logotipi trūka tikai viņa identifikācijas ar mesiju - Kristus. Logoss, kas identificēts ar Kristu, parādās neilgi pēc Filona nāves Jāņa evaņģēlijā:

"Iesākumā bija Vārds [grieķu valodā - Logos], un Vārds bija pie Dieva, un Vārds bija Dievs" (Jāņa 1:1). Un tad skaņdarba autors caur Logosu tuvina Jēzu Kristu Dievam. “Vārds tapa miesa un mājoja Viņā” (Jāņa 1:4). Tādējādi pastāv versija, ka mūžīgi esošais Logoss tika iemiesots Jēzū Kristū. Jēzus Kristus tiek interpretēts kā Dievs, bet jēdziens "Dievs" nav identisks jēdzienam "Kristus". Starp tiem ir zināma atšķirība, jo pretējā gadījumā ir grūti saprast Logosa zemes eksistences jēgu, tā mērķi un mērķi pasaulē. Dievs tēvs ir neredzams, un Logos-dēlam ir jāiemiesojas starp cilvēkiem, lai caur viņu viņi uzzinātu par tēvu.

Arī doktrīnu par dievišķo Logosu izstrādāja pārstāvji stoicisms. Tomēr galvenais stoicisma ieguldījums kristīgā pasaules uzskata veidošanā ir tas, ka tas tika pasniegts kristietībai morālo vērtību sistēma. Stoicismu raksturo apolitisma sludināšana, nevērība pret konkrētas sabiedriskās dzīves realitāti, objektu-ķermeņu vērtību noliegšana un miesas pretestība garīgajam, kā augstākai dzīvības interešu sfērai. Viens no svarīgākajiem filozofijas uzdevumiem, pēc Senekas domām, ir uzdevums starp cilvēkiem izveidot īpašu, ar neredzamu, bet spēcīgāko saikni caurstrāvotu kopienu, svēto taisno kopienu, kas vieno dievišķo pasauli un cilvēku pasauli. Šādu kopienu, viņaprāt, varētu izveidot cilvēki, kas iemieso gudro ideālus – stoiķus. Šie cilvēki, kas ir brīvi no visa veida kaislībām un vajadzībām, ir īstie paši sev saimnieki, kuriem piemīt visi tikumi, viņi vienmēr rīkojas pareizi un visas šīs īpašības sasniedz ar nepretošanās attieksmi un reliģisku paklausību dievbijīgajai kārtībai. pasaule.

Reliģiskās un filozofiskās domāšanas un pasaules uzskata pamatprincipi

Kristīgās doktrīnas galvenie nosacījumi izpaužas kā vadošie principi reliģijas filozofijā un teoloģijā, kas nosaka garīgā materiāla uztveres, izpratnes un apstrādes veidu, tas ir, reliģijas-filozofiskās teorijas un pasaules uzskata pamatprincipu forma.

Kristīgā pasaules uzskata dominējošā ideja ir Dieva ideja. Ja senais pasaules uzskats savā būtībā ir kosmocentrisks, tad viduslaiku tāds ir teopentriski. Realitāte, kas nosaka visu, kas pastāv pasaulē kristietībai, nav daba, telpa, un pārdabiskais - Dievs. Ideja par pārdabiskā esamību un iespēju nodibināt ar to noteiktas attiecības ir viens no būtiskākajiem punktiem visās attīstītajās reliģijās, tostarp kristietībā. Kristīgie domātāji pārdabiskajam piešķir noteicošā principa lomu visos pasaulē notiekošajos procesos, padara no tā atkarīgu dabas, cilvēka un sabiedrības pastāvēšanu.

Ideja par pārdabiskā reālo eksistenci liek paskatīties uz attīstību, vēstures un Visuma nozīmi, cilvēka mērķiem un vērtībām no īpaša leņķa, piešķir tiem savu īpašo, it kā pārpasaulīgo perspektīvu, augšupeju. pāri galīgajām ikdienas un vēsturiskajām situācijām, sakņojas kaut kā mūžīgā, absolūtā, mūžīgā, pāri visam zemiskajam, relatīvajam, laicīgajam, pārejošajam. Šāds skatījums uz visu, kas notiek pasaulē, fiksēts reliģisko institūciju doktrīnā un kulta praksē, izpaužas kā vadoša attieksme teoloģijā un reliģiskajā filozofijā, kas nosaka visu garīgo uztveres, izpratnes un apstrādes veidu. materiāls, iegūst reliģiskās un filozofiskās teorijas galvenā principa statusu - supranaturālisms(no lat. super - virs un natura - daba). Supranaturālisma princips teoloģijā un reliģiskajā filozofijā tiek īstenots caur visu jēdzienu sistēmu, pasaules uzskatu shēmām un konkrētākām attieksmēm: kreacionismu, teismu, providenciālismu utt.

Supranaturālisms, kas darbojas kā vissvarīgākais uzstādījums, reliģiskā filozofiskā domāšanas stila pamatelements, kristīgajā teoloģijā tiek konkretizēts ar vairākiem citiem principiem. Starp šiem principiem īpaši jāatzīmē soterio- loģisms (no lat. soter - glābējs) - visas cilvēka dzīves orientācija uz "dvēseles glābšanu". Jēzus Kristus tiek uzskatīts par pasaules un cilvēces glābēju, kurš ar savu mocekļu nāvi pie krusta ir izpirkis cilvēces grēkus. Pati pestīšana tiek interpretēta kā dievišķošanas process, cilvēka savienošanās ar Dievu tā sauktajā "Dieva valstībā".

Kristīgajā teoloģijā saskaņā ar soterioloģismu cilvēks kā darbības, izziņas un komunikācijas subjekts tiek reducēts uz "pestīšanas" objektu un subjektu. Cilvēka eksistences jēga kristīgo teorētiķu skatījumā ir nevis dabas un sabiedrības izzināšanā un pārveidošanā, bet gan vienotībā ar Dievu tā sauktajā "Dieva valstībā". Visi cilvēka dzīves aspekti ar šo pieeju tiek aplūkoti caur reliģisko vērtību prizmu, kā faktori, kas veicina vai kavē "glābšanu". Rezultātā cilvēka dzīve reliģiskajos priekšstatos iegūst it kā divas dimensijas: pirmā ir cilvēka attiecības ar Dievu, otrā ir cilvēka attiecības ar dabu un citiem cilvēkiem.

Protams, nevar kategoriski apgalvot, ka cilvēka sociālā darbība, viņa zināšanas un pasaules pārveidošana pilnībā zaudē savu nozīmi reliģiskajiem domātājiem. Dažādās filozofiskās un teoloģiskās sistēmās šiem cilvēka dzīves aspektiem tiek piešķirta nevienlīdzīga nozīme. Bet galvenais, kas tos nosaka, tiek piešķirts pirmajai attiecībām, jo ​​tieši tajā atklājas cilvēka dzīves jēga, šeit tiek iegūts viss labais un morālais. Otrā attieksme cilvēkam iegūst nozīmi tikai tiktāl, cik tā veicina viņa garīgās pasaules veidošanos, darbojas kā līdzeklis garīgai pacelšanās pie Dieva.

Vēl viens svarīgs garīgā materiāla izpratnes un apstrādes princips kristīgajā teoloģijā ir cieši saistīts ar supranaturālismu un soterioloģismu - revolucionisms jeb atklāsmes princips(no lat. revelatio — atklāsme). Dieva transcendence un neaptveramība, cilvēka galīgums un grēcīgums – tie ir kristīgās filozofijas principi, uz kuru pamata funkcionē revolucionisms.

Atklāsmes princips, pirmkārt, paredz kāda “noslēpumaina” esamību, kas cilvēkiem ir jāzina, lai viņi tiktu izglābti. Bet ar savu prātu viņi nespēj uztvert šīs zināšanas. Tieši tāpēc, ka atklāsmes saturs ir pārpasaulīga būtne, kas bezgalīgi pārspēj dabiskās izziņas iespējas, rodas nepieciešamība pēc šāda Dieva un cilvēka saziņas veida. Pati komunikācija kristīgajā filozofijā tiek saprasta kā process, kurā Dievs savu “noslēpumu” nodod cilvēkiem, kā dievišķas sevis izpaušanas akts caur praviešiem un apustuļiem Svētajos Rakstos (Bībelē).

Kristīgā apoloģētika, kas paredz atklāsmes izvēršanos laikā, atzīst iespēju un tiesības interpretēt tās saturu no baznīcas puses. Un pati baznīca tiek uzskatīta par vienīgo un nekad nekļūdīgo tās interpretētāju. Atzīšana par Baznīcas ekskluzīvām tiesībām interpretēt atklāsmes saturu tiek formalizēta, atzīstot tādu atklāsmes veidu kā Sakrālā tradīcija, kas nostiprināta Svētajā Tradīcijā. Šī tendence ir visvairāk attīstīta ", Katoļu baznīca, kurā par svēto tradīciju sāka uzskatīt ne tikai Baznīcas tēvu raksti, pirmo septiņu ekumenisko koncilu (pareizticības) lēmumi, bet arī pāvesta dokumenti. Pāvesta nekļūdīguma dogma bija šīs prakses loģisks turpinājums un pabeigšana.

Svarīgs veids, kā Dievs var nodot savu noslēpumu, ir tieša komunikācija, Dieva ienākšana cilvēkā caur mistisku intuīciju. Atklāsme šajā gadījumā tiek saprasta kā tieša Dieva kontemplācija, "noslēpuma" asimilācija, pateicoties tā pašsaprotamībai. Šī atklāsmes metode saskaņā ar pareizticīgo kristiešu idejām ir svēto, kā arī to cilvēku privilēģija, kuri ar īpašām pūlēm kādā brīdī saprot svētuma stāvokli.

Relacionisms paredz kristīgo filozofu attieksmi pret sākotnējo domu materiālu nevis kā cilvēka teorētiskas izpētes rezultātu, bet gan kā mūžīgu un nemainīgu patiesību, kas saņemta no ārpuses, jau gatavu, kas cilvēkiem ir jāpieņem, pamatojoties uz cilvēka autoritāti. tas, no kura tas tiek saņemts - Dievs, baznīca. Šāda pieeja neizbēgami noved pie autoritatīva, dogmatiska domāšanas veida. Raksturīgs moments kristīgo ideologu attieksmei pret sava garīgā materiāla saturu ir ticības attieksme, kas pauž ne tikai uzticēšanos autoritātei vai piekrišanu tai, bet pilnīgu pakļaušanos tai, savas kritiskās domas likvidēšanu, apspiešanu. jebkādu šaubu iespējamību.

Teocentrisms, kā visvairāk raksturīgs Kristīgais pasaules uzskats caurstrāvo visas filozofiskās teorijas daļas: esības doktrīnu - ontoloģiju, cilvēka doktrīnu - antropoloģiju, zināšanu doktrīnu - epistemoloģiju un vēsturiskās attīstības doktrīnu - eshatoloģiju. Ontoloģijas jomā teocentrisms atklājas caur kreacionisma principu, antropoloģijā - caur antropoloģijas principu, epistemoloģijā - caur līdzības principu Dievam, vēstures filozofijā - caur providenciālisma un eshatoloģisma principu. Dosim īss aprakstsšie kristīgā pasaules uzskata pamatpunkti.

Kreacionisms. Saskaņā ar kristīgo doktrīnu Dievs radīja pasauli no "nekā", radīja to ar savas gribas aktu, pateicoties savam spēkam. Dievišķā visvarenība turpina atbalstīt pasaules pastāvēšanu ik mirkli. Pasaules pastāvēšanas uzturēšana ir pastāvīga Dieva radīta no jauna. Ja Dieva radošais spēks beigtos, pasaule nekavējoties atgrieztos pie nebūtības.

Atšķirībā no senajiem dieviem, kas bija saistīti ar dabu un bieži identificēti ar to, kristiešu Dievs stāv pāri dabai, tās otrā pusē, un tāpēc ir pārpasaulīgs Dievs. Tādējādi kristīgajā pasaules skatījumā aktīvais radošais princips ir it kā atrauts no dabas, no kosmosa un pārnests uz pārpasaulīgo spēku – Dievu. Dievs tiek uzskatīts par absolūtu radošo principu. Viņam tiek piedēvēti visi atribūti, ko ar esamību apveltīja senie grieķu filozofi: viņš ir mūžīgs, nemainīgs, sev identisks, ne no kā cita nav atkarīgs un ir visa esošā avots. Tomēr kristīgajai filozofijai, kā minēts iepriekš, ir garīga un morāla ievirze, kas orientē cilvēku uz savas dvēseles glābšanu. Tāpēc kristīgā ontoloģija ir veidota pēc principa, ka Dievs ir ne tikai augstākā būtne, bet arī augstākais Labums, augstākā Patiesība un augstākais Skaistums.

Antropocentrisms. Reliģiskā pasaules uzskata kontekstā tas ir uzskatu kopums, kas apliecina cilvēka ekskluzīvo lomu Dieva radībā. Saskaņā ar kristīgo mācību Dievs cilvēku radīja nevis kopā ar visu radību, bet gan atsevišķi, viņam tika atvēlēta īpaša radīšanas diena. Kristīgie filozofi uzsver cilvēka īpašo stāvokli pasaulē. Ja visas pārējās materiālās sistēmas ir tikai radījumi, tad cilvēks

Radīšanas kronis. Viņš ir Visuma centrs un radīšanas galvenais mērķis. Turklāt viņš ir būtne, kas dominē uz Zemes.

Cilvēka eksistences augsto statusu nosaka Bībeles formula "cilvēks ir Dieva attēls un līdzība". Kas īsti ir tās Dieva īpašības, kas veido cilvēka dabas būtību? Skaidrs, ka cilvēkam nevar piedēvēt ne visvarenību, ne bezgalību, ne bezsākumu. Kristīgā teoloģija uz šo jautājumu sniedz nepārprotamu atbildi: cilvēka dievišķās īpašības ir saprāts un griba. Tas ir saprāts un brīvā griba, kas padara cilvēku par morālu būtni un Dieva pārstāvi šajā pasaulē, dievišķo darbu turpinātāju. Cilvēkam, tāpat kā Dievam, ir dota spēja izteikt spriedumus, atšķirt labo un ļauno. Brīvā griba ļauj cilvēkam izdarīt izvēli par labu labajam un ļaunajam. Pirmie cilvēki – Ādams un Ieva

Mēs izdarījām šo izvēli slikti. Viņi izvēlējās ļaunumu un tādējādi izdarīja krišanu. No šī brīža cilvēka daba izrādījās samaitāta, viņu pastāvīgi ietekmē krišana. Tāpēc kristīgie domātāji cilvēka dabu definē kā duālu. Cilvēka dabas dualitāte ir visa kristīgā pasaules uzskata vissvarīgākā iezīme. Šī cilvēka, lielākā viduslaiku filozofa Augustīna, bifurkācija, ko sauca par "dvēseles slimību", tās nepaklausību sev, tas ir, augstākajam principam. Saskaņā ar kristīgo pasaules uzskatu, cilvēks pats saviem spēkiem nespēj pārvarēt savas grēcīgās tieksmes. Viņam pastāvīgi nepieciešama dievišķā palīdzība, dievišķās žēlastības darbība. Dabas un žēlastības attiecība ir kristīgās antropoloģijas - cilvēka doktrīnas - centrālā tēma.

Providenciālisms un eshatoloģija. Kristīgās vēstures koncepcijas pamatā ir ideja par pastāvīgu un nepieciešamu saikni starp cilvēku un Dievu. Cilvēks tiek interpretēts kā Dieva radīts, Kristus izglābts un lemts pārdabiskam liktenim. Vēsturiskais process šajā pieejā ir

et kā dievišķā un cilvēka attiecību atklāsme, ko raksturo, no vienas puses, pagrimums, regresija, ko izraisa cilvēka krišana un atsvešināšanās no Dieva, un, no otras puses, cilvēka pacelšanās pie Dieva. Vēstures galvenā misija tiek raksturota kā glābjoša, atpestoša, pārbaudoša un audzinoša. Ar šo pieeju vēsturiskais process iegūst it kā divas dimensijas: horizontālo un vertikālo. Horizontāls raksturo vēsturisko procesu no tā iekšējās attīstības viedokļa:

cilvēku aktivitātes, viņiem cīņa par varu, par labklājības uzlabošanu uc Vertikāli - raksturo Dieva darbības ietekmi uz vēsturisko procesu, viņa iejaukšanos vēsturiskās attīstības gaitā. Kristīgais pasaules uzskats būtībā ir provizorisks. Pasaule neattīstās pati no sevis, bet gan saskaņā ar Bojasija aizgādību. Saskaņā ar šo pasaules uzskatu Dieva aizgādība attiecas uz visu apkārtējo pasauli un piešķir dabas un sociālajiem procesiem jēgpilnu un mērķtiecīgu raksturu. Vēstures filozofijā providenciālisms apgalvo, ka dievišķais plāns iepriekš nosaka cilvēku vēsturi, tas izlaužas cauri visiem notikumiem un faktiem. Cilvēkiem atliek vai nu dot savu ieguldījumu šī plāna īstenošanā un tādējādi strādāt pasaules un cilvēku glābšanas labā, vai arī stāties pretī, par ko Dievs pakļauj cilvēkus visādiem sodiem.

Providenciālisms ir nesaraujami saistīts ar eshatoloģiju - doktrīna par pasaules galu. Vēsture kristīgajā pasaules skatījumā tiek attēlota kā lietderīgs process, kuru Dievs virza uz iepriekš noteiktu mērķi - Ešatonas valstību ("Dieva valstība"). Kristīgie domātāji "Dieva valstību" attēlo kā patiesu, skaistu un perfektu pasauli, kurā cilvēks būs pilnīgā vienotībā ar Dievu. "Dieva valstības" sasniegšana ir cilvēka eksistences galvenais mērķis un jēga. Šī nostāja ir kristīgā pasaules uzskata pamatā, un to atzīst visas kristīgās filozofijas un teoloģijas jomas. Atšķirības starp tām sākas, kad runa ir par šīs "valsts" interpretāciju un ceļiem, kas ved uz to. Cik lielā mērā un kādos apstākļos ir iespējams radīt "Dieva valstību" zemes apstākļos, vēsturiskā esamībā. Vai cilvēks ir spējīgs zināmā mērā ar saviem spēkiem, bez dievišķas darbības, sagatavot “Dieva valstību” utt.

Zināšanas kā Dieva līdzība. Mistika un sholastika Tā kā kristīgajā pasaules uzskatā zināšanu mērķi un nozīmi piešķir nevis cilvēku materiālās vajadzības un nevis pašpilnveidošanās slāpes, bet gan nepieciešamība pēc "dvēseles pestīšanas", tad cilvēka izziņas centienu galvenais mērķis ir atzina, ka nav

zināšanas par objektīvo pasauli - dabu un vēsturi, kā arī to, ko cilvēks iegūst, izzinot savu sākotnējo “pirmsgrēcīgo” izskatu, iegūstot “Dieva tēlu un līdzību”. Viens no svarīgākajiem kristīgās filozofijas noteikumiem ir interpretācija izziņas process kā līdzība dievam. Kristīgā zināšanu teorija balstās uz Bībeles ideju par cilvēka dabas radikālu neatkarības un mazvērtības trūkumu. No kristīgās ideoloģijas viedokļa pilnvērtīgs darbības un izziņas subjekts var būt tikai Dievs. Cilvēks savukārt ir no Dieva atvasināta būtne, un jau tāpēc vien viņš nav spējīgs izzināt.

Saskaņā ar kristīgo uzskatu, pat savā sākotnējā, “pirmsgrēcīgajā” stāvoklī cilvēks bija pilnībā atkarīgs no Dieva. Šī “pirmsgrēcīgā” stāvokļa īpatnība pēc kristīgo filozofu aprakstiem ir tāda, ka cilvēks nedzīvoja pats par sevi, bet gan dievišķā veidā, atradās vienotībā ar Dievu, bija iesaistīts pārdabiskajā. Krišanas būtība, viņuprāt, slēpjas tieši tajā apstāklī, ka cilvēks, kas ir nošķirts no Dieva, gribēja dzīvot pēc saviem principiem un normām, vēlējās kļūt līdzvērtīgs Dievam, citiem vārdiem sakot, brīvs darbības subjekts un zināšanas. Asimilāciju Dievam, to, ka cilvēks atkal iegūst dievišķo tēlu un līdzību, ortodoksālā kristīgā ideoloģija interpretē kā cilvēka noraidīšanu pret savām prasībām, no viņa subjektivitātes, no sava "es". Dieva līdzība nav nekas cits kā cilvēka pašaizliedzība, pilnīga pāreja cilvēka pakļautībā Dievam.

Šādas pārejas forma, pēc kristiešu domātāju domām, ir ticība. Tajā pašā laikā viņi ķeras pie diezgan paplašinātas ticības fenomena interpretācijas. Ticību viņi interpretē kā universālu cilvēka apziņas, subjektivitātes, garīguma dimensiju, kas pauž racionāli necaurredzamu attieksmi pret realitāti. Vera tiek interpretēta gan kā psiholoģiska attieksme, pārliecība, apņemšanās pret kaut ko, gan kā ticība pārdabiskajam, kā reliģiska pārliecība. Izmantojot jēdziena "ticība" pirmo nozīmi, kristīgie filozofi ticību uzskata par īpašu, pārdabisku, kognitīvu un ideoloģisku subjekta pozīciju. Saskaņā ar viņiem ticībai ir dziļi emocionāli un gribas pamati, un tā ir psiholoģiski primāra attiecībā uz diskursīvo domāšanu. "Ja jūs neticat, jūs nesapratīsit... Zināšanas, ko nodrošina ticība, ir visuzticamākās," saka Aleksandrijas Klements. Ikvienam, kurš meklē patiesību, viņš uzskata, ka ir jāvadās no dažiem sākotnējiem noteikumiem, kas nosaka viņa meklējumu attīstību, jāieņem noteikta izziņas un pasaules skatījuma pozīcija, jātic kaut kam. Ticību kā apziņas attieksmi kristīgie filozofi identificē ar reliģisko ticību. Tas tiek interpretēts kā vienotības forma starp cilvēku un Bo

gom, kā kanālu, caur kuru Dievs ietekmē cilvēka izziņas spējas, tās dziedina, apaugļo un pilnveido.

Nostāja par cilvēka kā izziņas subjekta radikālo neatkarības trūkumu iegūst visaugstāko izpausmi caur dievišķās žēlastības darbības ieviešanu izziņas procesā. Dieva kā mistiskas Mīlestības – žēlastības raksturojums kristīgajās sistēmās nav mazāks un bieži vien nozīmīgāks par viņa kā Saprāta definīciju. Dievišķā žēlastība kristīgajā epistemoloģijā parādās kā galvenais izziņas darbības virzošais princips un regulators. Nepieciešamību izmantot šo faktoru izziņas procesā kristīgie filozofi skaidro ar to, ka cilvēks savas dabas "grēcīguma" dēļ pats no sevis nevar līdzināties Dievam.

Lai izskaidrotu dievišķās iejaukšanās mehānismu izziņas procesā, kristīgie filozofi bieži izmanto vieglu simboliku, kas koncentrētā veidā tiek pasniegta t.s. apgaismības teorijas vai atziņas.Šo teoriju kristīgie domātāji aizņēmās no neoplatonisma, un to dažādās pakāpēs izmanto lielākā daļa kristīgās filozofijas un teoloģijas skolu.

Saskaņā ar šo teoriju prāts galu galā izzina pasauli nevis pēc savām iespējām, bet ar dievišķās gaismas palīdzību, mistisku dievības izplūdi, kas apgaismo gan pašas lietas, gan cilvēka domāšanu. Kristietības ideologi apgalvo, ka bez šīs gaismas objekta būtība paliktu neizgaismota, apslēpta prātam. Dievišķā gaisma kristīgo filozofu sistēmās zināmā mērā parādās kā tēlains atveidojums, simbols, bet tajā pašā laikā šim simboliskajam tēlam nereti tiek piesaistīta reāla, fiziska nozīme.

Doktrīna par dievišķo iekļūšanu cilvēku zināšanās ir vienas no lielākajām tendencēm pamatā viduslaiku filozofija -misticisms.Šīs doktrīnas izcelsme ir lielākā viduslaiku filozofijas pārstāvja Augustīna Aurēlija (354-430) sistēmā. Saskaņā ar Augustīna mācību, visa pasaule ir caurstrāvota ar saprātu, logosu, kas satur gaismas dabu, jo tai ir kopīgs tās rašanās cēlonis - Dievs. Tomēr Augustīns apgalvoja, ka ne lietas, ne cilvēka dvēsele nesatur gaismu sevī. Tie spīd ar atstarotu gaismu. Viss ir redzams, viss ir īsts tikai caur Dievu. Dievs " - tā ir Sun-Ce, kas pati nav redzama, bet kas visu pārējo padara redzamu. Visas zināšanas tiek realizētas caur dievišķās gaismas stariem. Radītā gaisma dod iespēju izzināt ķermeņa lietas, saprāta gaisma - saprotamus objektus, žēlastības gaisma - atklāsmes patiesību.

Mistika savu visspilgtāko izpausmi atrada Jāņa Teologa, Bazilika Lielā, Nīsas Gregora pareizticīgajās tradīcijās;

katoļu valodā - Bernards no Klērvo; Džovanni Fidanza (Bona Ventura).

Mistika māca, ka pirms grēkā krišanas cilvēks bija garīgas, gaišas būtnes. Kritiens noveda pie tā, ka viņš zaudēja savu sākotnējo būtību, tika iemests jutekliskās eksistences pasaulē. Tagad “glābšanas” procesā cilvēkam ir jāatsakās no visa ķermeniskā, “pasaules” un jāatgriežas pie sava agrākā gaišā garīgā izskata. Šis process ietver trīs posmus: pirmais ir dvēseles attīrīšana no jutekliskām kaislībām un pieķeršanās (katarse); otrā - dvēseles apgaismība ar gudrību - dievišķo patiesību saprotamā gaisma;

un trešais – apgaismojums, mistiska ekstāze, cilvēka saplūšana ar Dievu. Visas trīs šīs darbības ir nesaraujami saistītas viena ar otru.

katarse mistiskajās sistēmās uzskatīts par apgaismības priekšnoteikumu. Lai cilvēks spētu uztvert dievišķo gaismu, viņam no kritušā stāvokļa jāatgriežas pirmatnējās tīrības stāvoklī. Katarses uzdevums ir atjaunot cilvēkā krišanas aizēnoto dievišķo tēlu. Attīrīšanas process prasa lielas askētiskas pūles. Galu galā šim procesam, pēc kristiešu mistiķu domām, vajadzētu būt cilvēka dematerializācijai, viņa atteikšanās no visa zemiskā. Nometusi nost kādreizējos miesas segas, kas kļuvuši smagi un vilkušies uz leju, dvēsele iegūst iespēju uzvilkt jaunas gaismas drēbes, kuras sava viegluma dēļ vilks to uz augšu. Tādējādi cilvēks nonāk jaunā dievam līdzības stadijā - apgaismības posms.Šajā posmā notiek pakāpeniska prāta pacelšanās no zemākajām "gaismas enerģijas" izpausmēm uz augstākām.

Galu galā šim procesam ir jābeidzas tiešā saziņā starp Dievu un cilvēku. Cilvēka arvien pieaugošās vienotības ar Dievu ārējā izpausme ir mistiska ekstāze - dievišķais apgaismojums. Mistikas sistēmās tā tiek traktēta kā patiesības apziņas izpausme tās pašsaprotamībā. Dvēsele apgaismojuma brīdī apcer ne tikai saprotamo realitāti, bet arī pašu gaismu, tas ir, redz pašu Dievu – visas gaismas avotu – savā bezķermeniskajā būtībā. Dvēseles pacelšanās pie Dieva augstākajā stadijā dvēsele atgriežas sākotnējā formā, t.i., "Dieva tēlā un līdzībā". Tikai tad, saskaņā ar mistiķu priekšstatiem, cilvēks pilnībā saplūst ar Dievu.

Līdzās mistikai viduslaiku filozofijā lielu ietekmi baudīja sholastika (no latīņu valodas schola jeb skola). Un šo terminu var tulkot kā “skolas filozofija”, tas ir, filozofija, kas ir pielāgota, lai plaši mācītu cilvēkiem kristīgā pasaules uzskata pamatus. Skolastikas forma

Tas notika kristīgās ideoloģijas absolūtās dominēšanas periodā visās Rietumeiropas sabiedriskās dzīves sfērās. Kad, pēc F. Engelsa vārdiem, "baznīcas dogmas vienlaikus kļuva par politiskām aksiomām, un Bībeles teksti saņēma likuma spēku katrā tiesā".

Skolastika ir mantiniece, kas turpina kristīgās apoloģētikas un Augustīna tradīcijas. Tās pārstāvji centās izveidot saskanīgu kristīgā pasaules uzskata sistēmu, kur tika uzcelta esības sfēru hierarhija, uz kuras virsotnes atradās baznīca. Problēmu aptvēruma plašumā un grandiozu sistēmu radīšanā pārspējot agrīnos kristiešu domātājus, sholastiķi viņiem ievērojami zaudēja problēmu risināšanas un radošās pieejas oriģinalitāti. Viens no visvairāk raksturīgās iezīmes sholastiskais domāšanas stils ir autoritārisms. Šolastiķiem būtībā ir vienalga par noteiktu noteikumu izcelsmi, ar kuriem viņi darbojas. Galvenais – ja nu vienīgi tos apstiprina baznīcas autoritāte.

Autoritārisms - raksturīga visa reliģiskā domāšanas stila iezīme. Bet agrīnās patristikas pārstāvji – apoloģēti – atzina “Svēto Rakstu” absolūto autoritāti, paši pēc tam radīja baznīcu. Viņu epigoni tam pievienoja pašu "baznīcas tēvu" autoritāti. Radošuma iespējas ar šādu dubultu spiedienu ir samazinātas līdz minimumam. Skolastikas radošais potenciāls nonāk formālās loģiskās izpētes sfērā.

Kā atzīmē viduslaiku pētnieki, filozofisko pētījumu līmeņa pazemināšanos sholastikā veicināja vairāki faktori. Galvenais no tiem ir vergu sistēmas sabrukums un feodālā ražošanas veida izveidošanās. Pāreju no vergu sistēmas uz feodālo sistēmu Rietumeiropas valstīs pavada ekonomiskās aktivitātes samazināšanās. Šajās valstīs izveidojās naturālā saimniecība, amatniecība sabruka, tirdzniecība samazinājās, apdzīvotās un dzīvīgās pilsētas sabruka. Līdz ar pilsētu pagrimumu regresija aptvēra visas kultūras jomas: literatūru, mākslu, zinātni. Filozofijai ir atņemtas barojošās sulas, ko tā smēlusies no zinātnisko zināšanu attīstības. Ne maza nozīme bija tam, ka no senatnes mantoto literāro, zinātnisko un filozofisko avotu apjoms, kas bija pieejams agrīno viduslaiku Eiropas filozofijai, bija ārkārtīgi ierobežots.Seno senču galvenie filozofiskie darbi bija vai nu pilnībā zuduši, vai aizmirsti.

Zināma loma viduslaiku filozofijas teorētiskā līmeņa pazemināšanā bija arī tam, ka ran-Wei patristi un sholasti saskārās ar atšķirīgiem uzdevumiem. Agrīnās patristikas pārstāvji aktīvi piedalījās doktrīnas pamatu veidošanā, pastāvīgi iesaistījās polemikā ar ķeceriem un pagāniem. Skolastiķi rīkojās brīdī, kad baznīca savu nostiprināja

pozīcijas un kristietība ieņēma ekskluzīvu vietu feodālās sabiedrības dzīvē. Šajā periodā dogmu veidošana būtībā tika pabeigta, un sholastu centieni galvenokārt bija vērsti uz nemainīgo ticības pozīciju noskaidrošanu un sistematizēšanu, sakārtojot tās tādā kārtībā, lai būtu vieglāk mācīt un mācīties.

Skolastikas filozofijas attīstība galvenokārt noritēja formāla loģiskā shematisma ietvaros. Pabeigtas materiāla galvenajās daļās, tās bija jāapstrādā un jāprezentē aristoteļa-stoiķu loģikas shēmās. Skolastiskais intelektuālisms nes saturs upura formā. Tās pārstāvji cenšas aizstāt realitātes izpēti ar definīciju procedūru, sniedz bezgalīgas definīcijas un atšķirības. Pazīstamais antīkās filozofijas pētnieks Vindelbends sniedz šādu sholastiskās metodes raksturojumu. “Scholastika tikai apspriež, sistemātiski pierāda, izsecina sekas bezgalīgi, nepārbaudot pamatus. Visa viņu loģika ir reducēta uz siloģismu. Siloģismu ļaunprātīga izmantošana ir saistīta ar sīkumainību, aizraušanos ar iedalījumiem un apakšdaļām, samazina loģisko spriešanu līdz verbālajai mehānikai, veicina pārmērīgu rūpību par domu ārējo izpausmi, kaitējot pašai domai. (Vindelbends V. Filozofijas vēsture.- SPb., 1898.- NO. 36).

Reliģiskais intelektuālisms un reliģiskais antiintelektuālisms. Saprāta un ticības attiecības.

Scholastikas un mistikas pārstāvju strīds par efektīvākajiem līdzekļiem, kā filozofijas un teoloģijas līmenī iepazīstināt cilvēkus ar reliģiju, izraisīja strīdu par labākās formas un kristīgā pasaules uzskata aizstāvēšanas un pamatošanas metodes. Dažādas pieejas šo jautājumu risināšanai ir formulējušas divas galvenās tendences: reliģiskais intelektuālisms un reliģiskais antiintelektuālisms.

Reliģiskajā intelektuālismā skaidri izpaužas vēlme paļauties uz racionālo principu cilvēka apziņā, apelēt uz sociālo un intelektuālo pieredzi un veselo saprātu. Intelektuālisma mērķis ir attīstīt cilvēkā apzinātu reliģiskās dogmas uztveri, kas balstīta ne tikai uz autoritāti, bet arī pamatota ar saprātīgiem argumentiem. Intelektuālisma pārstāvji zināmā mērā pieļauj saprāta un ar to saistīto teorētiskās analīzes un izvērtēšanas līdzekļu līdzdalību cilvēku reliģiskajā dzīvē. Viņi cenšas likt saprātu kalpot ticībai, saskaņot zinātni un reliģiju, maksimāli izmantot racionālu cilvēku ietekmēšanas līdzekļu iespējas.

Atšķirībā no reliģiskā intelektuālisma pārstāvji reliģiskais antiintelektuālisms Viņi uzskata, ka racionālā pieeja reliģijai, kas satur Dieva piespiešanas un pienākuma momentu, izslēdz tajā radošo principu, brīvību, patvaļu, visvarenību. Dieva rīcība, no antiintelektuālistu viedokļa, nav pakļauta saprāta likumiem. Dievs ir absolūti brīvs, viņa rīcība ir absolūti neparedzama. Ceļā pie Dieva saprāts ir šķērslis. Lai nonāktu pie Dieva, ir jāaizmirst viss, ko zinājāt, pat vispār jāaizmirst, ka var būt zināšanas. Antiintelektuālisms kultivē aklu un nedomājošu ticību reliģijas piekritēju vidū.

Cīņa starp reliģisko intelektuālismu un reliģisko antiintelektuālismu kā sarkans pavediens vijas cauri visai viduslaiku filozofijas vēsturei. Tomēr katrā konkrētajā vēstures vēsturiskajā posmā šai cīņai bija savas īpatnības. Kristīgās apoloģētikas veidošanās laikā tā tika veikta par jautājumiem par attieksmi pret antīko kultūru kopumā un pret antīko filozofiju, jo īpaši kā šīs kultūras teorētisko izpausmi. Antiintelektuālisma pārstāvji ieņēma negatīvu pozīciju attiecībā uz antīko kultūru. Viņi centās to diskreditēt savu piekritēju acīs kā nepatiesus, pretrunīgus dabas uzskatus, kas noveda cilvēkus prom no viņu patiesā mērķa - "viņu dvēseles glābšanas".

Antiintelektuālisma negatīvā pozīcija attiecībā pret antīko kultūru daļēji tika skaidrota ar to, ka kristiešu kopienās pirmajā posmā absolūtais vairākums bija analfabēti, slikti izglītoti cilvēki. Nostāja, ko kristietībā sludinātā patiesība – pilnīga un galīga, pietiekama, lai atrisinātu visas cilvēciskās eksistences problēmas – zināmā mērā apmierināja tās piekritējus un nodrošināja kristietības funkcionēšanu sabiedrībā. Tomēr kristietības ideologi pastāvīgi centās paplašināt jaunās reliģijas sociālo bāzi. Viņi gribēja iekarot Romas sabiedrības izglītotos slāņus: patriciešus, inteliģenci. Šīs problēmas risinājums prasīja politikas maiņu uz seno kultūru, pāreju no konfrontācijas uz asimilāciju.

Intelektuālisma pārstāvji uzskatīja, ka konceptuāli racionālus ietekmes līdzekļus nevajadzētu atmest un vēl jo vairāk atstāt ienaidnieku rokās. Tie ir jānovieto kristietības kalpošanā. Kā atzīmēja V. V. Sokolovs, Džastins jau iezīmēja samierniecisku līniju attiecībā uz hellēnisma filozofiju (Skatīt: Sokolovs VV Viduslaiku filozofija.- M; 1979. gads – S. 40).

Orientācija uz senās kultūras iepazīšanu augstāko izpausmi atrod Augustīna izstrādātajā teorijas par ticības un saprāta harmoniju. Augustīns aicina atzīt divus

veidi, kā cilvēkus iepazīstināt ar reliģiju: konceptuāli racionāli (loģiskā domāšana, zinātņu un filozofijas sasniegumi) un iracionāli (baznīcas "Svēto Rakstu" autoritāte, emocijas un jūtas). Bet šie ceļi, no viņa viedokļa, ir nevienlīdzīgi. Augustīns nenoliedzami dod priekšroku iracionāliem līdzekļiem. "Ne ar cilvēka mācību, bet ar iekšējo gaismu, kā arī ar augstākās mīlestības spēku Kristus varēja pievērst cilvēkus glābjošai ticībai." Pēc Augustīna uzskatiem, reliģiskā ticība nenozīmē racionālu pamatojumu tādā nozīmē, ka, lai pieņemtu noteiktus reliģijas nosacījumus, ir jāzina, jāsaprot un jābūt pierādījumiem. Reliģiskās dzīves jomā ir vienkārši jātic, neprasot nekādus pierādījumus.

Tajā pašā laikā Augustīns skaidri apzinās racionālo ietekmes līdzekļu svarīgo lomu. Tāpēc viņš uzskata par nepieciešamu stiprināt ticību ar saprāta pierādījumiem, aizstāv domofons ticība un zināšanas. Dvēseles dziedināšana, pēc viņa domām, sadalās autoritātē un saprātā. Autoritāte prasa ticību un sagatavo cilvēku saprātam. Saprāts ved uz izpratni un zināšanām. Lai gan saprāts nav augstākā autoritāte, zināmā un noskaidrotā patiesība ir augstākā autoritāte. Reliģijai un ticībai paklausīgs saprāts, ko atbalsta saprātīgi argumenti – tāds ir augustīniešu apoloģētikas ideāls. Tomēr jāatzīmē, ka Augustīna piedāvātā ticības un saprāta harmonijas teorija nepieļauj iespēju vismaz zināmā mērā padarīt ticību atkarīgu no saprāta. Viņa sistēmā izšķirošā nozīme neapšaubāmi ir atklāsmei.

Augustīns savu teoriju par ticības un saprāta harmoniju radīja IV-V gadsimtā. kristīgās vēstures sākumposmā. IN XI-XII gadsimtiem cīņā par ideoloģisko kundzību sabiedrībā arvien lielāku ietekmi sāk iedarboties ietekme, kas radusies feodālās kultūras dzīlēs. brīvdomājošs. Viduslaiku brīvdomības rašanās ir saistīta ar vairākiem objektīviem faktoriem: amatniecības atdalīšanu no zemnieku ekonomikas un uz tā pamata pilsētu attīstību, kas pamazām kļūst par būtisku viduslaiku dzīves faktoru. Pilsētās sāka veidoties laicīgā kultūra. Viena no svarīgākajām šī faktora sekām ir tā, ka baznīca ir pārstājusi būt par absolūtu izglītības un izglītības nesēju. Saistībā ar amatniecības un tirdzniecības attīstību pilsētu iedzīvotāju vidū pieaug nepieciešamība pēc zināšanām tiesību, medicīnas un tehnoloģiju jomā. Ir privāttiesību skolas, kuras ir baznīcas, pilsētas valdības pārziņā.

Viduslaiku brīvdomība izpaužas kā kustība noteiktu jomu desakralizācijai cilvēka dzīve , par viņu autonomijas atzīšanu attiecībā uz reliģiju un baznīcu. Viduslaiku brīvdomātāja Pjēra Abelāra (1079 - 1142), Gilberta Porretanska (ap 1076 - 1154), Zīgera pārstāvji

Brabants (ap 1235. g. – 1282.g.), Boēcijs Daksija un citi nenoraidīja reliģiju. Tas nebija iespējams tā laika Rietumeiropas apstākļos un neatbilda viņu kā ticīgo kristiešu noskaņojumam. Tāpēc viņi atzina pārdabiskas kārtības pastāvēšanu pārdabiskā Dieva vadībā. Savos rakstos viduslaiku brīvdomātāji pastāvīgi atsaucas uz "Svēto Rakstu" autoritāti, "baznīcas tēviem". Tajā pašā laikā viņi aizstāv cilvēka prāta tiesības un iespējas, racionāli-filozofiskās izpētes maksimālu neatkarību un tādējādi objektīvi grauj atklāsmes dogmatisma pamatus.

Pirmie viduslaiku brīvdomības soļi ir saistīti ar dialektikas iekļūšanu reliģiskajā dogmā kā zinātnē par pareizas domāšanas likumiem. Ievērojams šī perioda pārstāvis ir Pjērs Abelārs. Teoloģiskā autoritārisma absolūtās dominēšanas periodā Abelards mēģināja pacelt savu balsi, aizstāvot filozofisko saprātu. Abelarda koncepcijas sākotnējais priekšnoteikums ir Kristus identificēšana ar Logosu. "Kristus ir gan Logoss (vārds, prātojums), gan tēva - Sofijas gudrība. Un tāpat kā vārds “kristieši” cēlies no Kristus, tā loģika saņēma nosaukumu no Logosa. Tās sekotāji ir jo patiesāk saukti par filozofiem, jo ​​patiesāki viņi ir šīs augstākās gudrības cienītāji. Šī augstākās pakāpes lielākā gudrība, kad tā ir ietērpta mūsu dabā, lai mūs apgaismotu no pasaulīgās mīlestības uz mīlestību attiecībā pret sevi, protams, padara mūs vienlīdz par kristiešiem un patiesiem filozofiem... Pats Kungs Jēzus Kristus uzvarēja Ebreji bieži strīdējās un apspieda savus apmelojumus gan rakstot, gan meditējot, ar pierādījumiem, lai stiprinātu ticību sev ne tikai ar brīnumu spēku, bet jo īpaši ar vārdu spēku... Ticībai jāpiesaista ar saprātīgu pierādījumu palīdzību. , tie, kas meklē gudrību ... " (Abelards P. Iebildumi pret zināmu nezinātāju dialektikas jomā / / Pasaules filozofijas antoloģija. V4-htt.T. 1.- S. 802). Abelarda vērtējums par saprāta lomu reliģiskajā dzīvē var būt pat pieticīgāks nekā Klemensam vai Augustīnam, taču 11. gadsimtā tas izklausījās ārkārtīgi revolucionāri, un ne mazāk par šo vērtējumu Abelards tika pakļauts smagām vajāšanām.

Viduslaiku brīvdomības ideoloģijas racionālisma momenti guva savu augstāko izpausmi divu patiesību teorijas vai "divējā patiesība". Šī teorija pārceļ ticības un saprāta, reliģijas un zināšanu attiecību problēmu teoloģijas un filozofijas attiecību jomā. "Divu patiesību" teorijas galvenā nozīme ir apliecināt zinātnes un filozofijas neatkarību no teoloģijas reliģiskajām dogmām.

Viduslaiku domās pastāvēja dažādas “divu patiesību” teorijas versijas, no kurām viena, ko pārstāvēja Šartras skola, tika reducēta uz teoloģijas priekšmeta un metožu atšķirību apliecināšanu.

no vienas puses, zinātne un filozofija, no otras puses. Teoloģijai tika piešķirta pārdabiskā, zinātnes un filozofijas joma - zināšanu joma, kas saistīta ar dabas pasauli. Pārdabiskās atklāsmes patiesība, pateicoties "Svēto Rakstu" un baznīcas autoritātei, ir jāpieņem ticībā. Filozofija savā izpētē balstās uz saprātu un pieredzi. Šartras skolas pārstāvju galvenie centieni bija vērsti uz to, lai pierādītu nostāju, ka starp teoloģiju un filozofiju nepastāv pretrunas to priekšmetu un metožu atšķirību dēļ, lai gan teoloģijai tika piešķirts neapšaubāms prioritārs.

Radikālāka izskatās "divu patiesību" teorijas versija, ko latīņu avveroisti Sīgers no Brabantes prezentēja Dakas Boēcijam. Šī brīvā minējuma virziena pārstāvji darbojas jaunos vēsturiskos apstākļos. Līdz tam laikam latīņu valodā tika tulkoti Avicenna Alfarabi, Maimonnid, Ibn Gebrol darbi, vairāki arābu valodā runājošie zinātnes darbi - medicīna, astronomija, matemātika, optika. Vēl lielāka loma bija seno filozofu Platona, Plotīna, Prokla tulkojumiem. Īpaši svarīgs bija Aristoteļa metafizikas tulkojums.

Atšķirībā no Šartras skolas pārstāvjiem, Zīgers no Brabantes un Boēcijs no Dacijas jau cīnās, ja iespējams, par pilnīgu zinātnisko un filozofisko zināšanu autonomiju un nonāk pie atzīšanas par teoloģijas un filozofijas pilnīgas pretstatīšanas iespējamību daudzos skaitļos. svarīgiem jautājumiem. Pašmācībā par Skaitliskā prāta vienotība Brabantes Seegers izvirzīja ideju par pasaules mūžību un saprāta mūžību kā cilvēka dabisku īpašību. Saskaņā ar Zīgera mācību, universālais un mūžīgais prāts sniedz adekvātas zināšanas par pasauli katram cilvēkam, jo ​​viņš ir iesaistīts šajā prātā. Indivīds var kļūdīties, bet prāts kā tāds nekad nekļūdās. Būtībā tas pauž pārliecību par gadsimtu gaitā uzkrāto un cilvēku pieredzē pārbaudīto zināšanu objektīvo vērtību. Zinātnes un cilvēka prāta izpētes dati, pēc Zīgera domām, it kā atrodas ārpus ticības sfēras, balstoties uz domāšanas un dabas likumiem. Svarīgs līdzeklis konceptuāli-racionālās sfēras autonomijas pamatošanai bija latīņu avveroistu uzsvars uz reliģiskās dogmas iracionālo raksturu, neiespējamību to pamatot ar saprāta palīdzību un pretestību pašiem zinātnes principiem. ,

Katoļu teologiem baznīcas vadība uzdeva izstrādāt līdzekļus, kā pretdarboties brīvās domas ietekmei, vienlaikus ņemot vērā zinātnes un filozofijas pieaugošo autoritāti. No baznīcas viedokļa vislabākajā veidā šo problēmu atrisināja Akvīnas Toms (1225 - 1274). Akvīnas Toma mācības drīz pēc viņa nāves tika atzītas par oficiālām

katolicisma mācības. Akvīnas Toma plašās filozofiskās un teoloģiskās sistēmas stūrakmens ir jauns, salīdzinot ar Augustīnu, versija teorijai par ticības un saprāta harmoniju. Akvīnietis pasludināja, ka ticībai nevajadzētu būt pretrunā saprātam, ka dažus dogmas pamatnoteikumus var racionāli attaisnot. Piemēram, prāts spēj pierādīt dogmas par Dieva esamību, par pasaules radīšanu, par dvēseles nemirstību utt. Galu galā prāts un ticība ir vērsti uz vienas un tās pašas Patiesības – Dieva – izzināšanu. , taču viņi to dara dažādos veidos. Saprāts balstās uz zinātni un filozofiju, ticība uz teoloģiju. Saprāta un ticības harmonijas iespēja ir balstīta uz to, ka Dievs cilvēkam atklājas divos veidos: dabiskajā – caur radīto pasauli un pārdabiskā – caur atklāsmi. Zinātne un filozofija ar saprāta palīdzību, zinot radīto pasauli, nonāk pie idejas par Dieva esamību un Dieva kontroli pār visiem procesiem šajā pasaulē. Teoloģija, kas balstās uz pārdabisku atklāsmi, kas ietverta Bībelē un baznīcas lēmumos, ļauj cilvēkam pieņemt svarīgākās ticības apliecības patiesības.

Atzīstot secinājumu sakritības iespējamību, pie kurām cilvēks nonāk, pamatojoties uz saprātu un ticību, Akvīnas Toms vienlaikus uzsvēra, ka tie nevar un nedrīkst būt pretrunā viens otram. Saprāts un ticība ir būtiski atšķirīgi ceļi uz Patiesību. Saprāta patiesību pieņemšanas pamats ir viņu iekšējā pārliecība, visu sākotnējo apgalvojumu pierādījums, savukārt ticības patiesību pieņemšanas pamats ir tās sludinātā Dieva autoritāte. Prāta darbības rezultāts ir zināšanas. Ticības darbības rezultāts ir ticības apliecība. Zināšanas ir acīmredzamo un pierādāmo patiesību joma, un ticība ir joma, kas nav acīmredzama un nepierādāma.

Vienu un to pašu patiesību nevar zināt un tai vienlaikus ticēt. Cilvēks vai nu par kaut ko zina droši, vai arī uztver to kā ticību. Vienošanās ar saprāta patiesībām ir loģiskas nepieciešamības sekas, piekrišana ticības patiesībām ir brīvas gribas akts. Skaidri nošķīris saprātu un ticību, Akvīnas Toms atdalīja zinātni un filozofiju no teoloģijas un tādējādi pamatoja to relatīvo neatkarību. Taču relatīvā neatkarība, pēc Akvīnas domām, nekādā gadījumā nenozīmēja pilnīgu ticības nošķiršanu no zināšanām un zināšanu no ticības. Akvīnas Toms izslēdz iespēju atzīt divu patiesību teoriju. Saskaņā ar viņa mācību zinātnē un filozofijā to, kas ir nepatiess, no teoloģijas viedokļa nevar atzīt par patiesu. Meekdu konflikta gadījumā noteicošais ir atklāto patiesību kritērijs, kas savā patiesumā pārspēj jebkuru racionālu pierādījumu. Tādējādi Akvīnas Toms atzina zinātnisko zināšanu, racionālu pierādījumu vērtību un tajā pašā laikā saglabāja teoloģijas kontroli pār zinātni un filozofiju.

Tātad viduslaiku kristīgā filozofija, saglabājot pieturēšanos pie reliģiskā filozofiskā domāšanas stila un pasaules uzskata pamatprincipiem, ir nogājusi garu attīstības ceļu. Sākot ar nelielu apjomu un diezgan vienkāršu satura ziņā "Atvainošanās" tas beidzās ar grandiozu filozofisku un teoloģisko sistēmu izveidi, kurās tika atspoguļoti un attīstīti visi filozofiskās teorijas aspekti: ontoloģija, epistemoloģija, vēstures filozofija, ētika un estētika.

Nosūtiet savu labo darbu zināšanu bāzē ir vienkārši. Izmantojiet zemāk esošo veidlapu

Labs darbs uz vietni">

Studenti, maģistranti, jaunie zinātnieki, kuri izmanto zināšanu bāzi savās studijās un darbā, būs jums ļoti pateicīgi.

Izmitināts vietnē http://www.allbest.ru/

Ievads

2. Patristika

4. Skolastika

5. Akvīnas Tomass

Secinājums

Ievads

Nozīmīgs periods Eiropas filozofijas attīstībā ir viduslaiki. Tās laika posms ir no mūsu ēras pirmajiem gadsimtiem līdz XIV gadsimtam. Filozofiskā doma, vairāku gadsimtu gaitā izgājusi cauri dīvainai senās domas un kristiešu ideju sintēzei, kļuva par pamatu Renesanses ideju uzplaukumam. Bez viduslaiku Eiropas reliģiskās filozofijas nebūtu nākamo posmu, tas ir svarīgs un dabiskais posms sociālās domas attīstība.

Svētais Augustīns (slavenākais darbs ir "Par zemes pilsētu un Dieva pilsētu") un Akvīnas Toms ("Teoloģijas summa" un "Summa pret pagāniem" ("Filozofijas summa") ir divi slavenākie šī perioda filozofi, divu viduslaiku filozofijas posmu – patristikas un sholastikas – pārstāvji.

Darba mērķis ir vispārīgs viduslaiku filozofijas apraksts, tās periodu un lielāko pārstāvju apskats.

1. Kristīgās filozofijas veidošanās, periodizācija un viduslaiku teoloģiskās filozofijas galvenās iezīmes.

Jēdziens "viduslaiki" pirmo reizi tika ieviests XV gadsimtā. Renesanses humānisti. 18. gadsimtā tas ieguva nievājošo nozīmi starpposmā, "tumšais laiks", kas bija sinonīms "viduslaikiem". Nopietna vēstures izpēte 19. gadsimtā mainīja šo uzskatu. Tagad ir vispārpieņemts uzskats par viduslaiku filozofiju kā kristietības savdabīgas tuvināšanās, saplūšanas, sinkrētisma ar antīkās domas sasniegumiem rezultātu. "Kristīgie autori rīkojās ar pagāniem, piemēram, ebrejiem 5. Mozus grāmatā, kuri noskuja saviem gūstekņiem galvas, nogrieza nagus, ietērpa tos jaunās drēbēs un pēc tam ņēma par sievām."

Vēl nesen viduslaiku filozofija visbiežāk tika pasniegta kā eklektisku un relatīvistisku ideju konglomerāts. Viduslaikos dominējošais pasaules uzskats bija kristietība, šī laika galvenās idejas ir teoloģiskās idejas par to, kā izprast Dievu, Trīsvienību, radību u.c. Filozofija tika uzskatīta par “teoloģijas kalpu”, kurā jaunā laika filozofi , un bieži vien arī mūsdienās, redzēja viņas noniecināto statusu. Pats jēdziens par to, kas ir filozofija, tika izsekots no tās jēdziena senatnē vai mūsdienās, tāpēc viduslaiku filozofija varēja šķist para- vai pseidofilozofija, kuras ietvaros atsevišķi brīvie prāti pārveidoja kristīgo pasaules uzskatu platonisma, aristotelisma garā. vai stoicisms. Ar šo pieeju tas nozīmēja: neatkarīga filozofēšana tajā laikā nepastāvēja, tā bija seno tradīciju saglabātājs ar vienu teoretizācijas instrumentu - formālo loģiku un ar vienu universālā un individuālā saskaņošanas instrumentu - simbolu.

Viduslaiku filozofijas specifika bija saistīta ar kristietības rašanos un attīstību. Senās filozofijas beigas ir pagānu civilizācijas gals. Tomēr antīkā filozofija radīja to, ko mēs filozofijā saucam par Eiropas tradīciju, un kas organiski iekļuva filozofiskajā domā par jaunu civilizāciju, kas saistīta ar kristietības rašanos.

Viduslaiku filozofija visos attīstības posmos - aptuveni pirmajos 14 gadsimtos - bija organiski saistīta ar Platona, Aristoteļa un neoplatonistu ideju interpretāciju.

I-III gadsimts var uzskatīt par pārejas periodu no senatnes uz viduslaiku filozofiju. Šajā laikā veidojas raibs un sarežģīts veco un jauno ideju konglomerāts. Pirmie mēģinājumi filozofiski izprast kristīgo doktrīnu, viduslaiku filozofijas aizsākumu, būtu attiecināmi uz II gs.

Var izdalīt šādus viduslaiku filozofijas posmus.

1. Patristika.

2. Pārejas periods no patristikas uz sholastiku (Severin Boethius).

3. Skolastika

Visi pētnieki vienbalsīgi datē viduslaiku sholastikas "izsīkuma" laiku ar XIV gadsimtu.

2. Patristika

Patristika (no grieķu rbfYus, lat. pater - tēvs) - baznīcas tēvu filozofija un teoloģija, tas ir, kristietības garīgie un reliģiskie vadītāji līdz 7. gs. Baznīcas tēvu izstrādātās mācības kļuva par pamatu kristiešu reliģiskajam pasaules uzskatam. Patristika sniedza milzīgu ieguldījumu vēlīnās antīkās un viduslaiku sabiedrības ētikas un estētikas veidošanā.

Ir romiešu un grieķu patristikas virzieni.

Semantiskie un aksioloģiskie avoti patristikas veidošanai ir antīkā filozofija (vispārējā racionālā metode un tādu filozofisko kustību kā platonisms un neoplatonisms, stoicisms uc specifiskais saturs), no vienas puses, un kristīgā teleoloģiskā doktrīna (galvenokārt ideja). atklāsmes, kā arī teisma, kreacionisma, teleoloģisma uc semantiskās figūras) - no otras puses. Patristikas evolūcijā var izdalīt trīs būtiskus posmus:

1. Agrīnā patristika jeb apoloģētika (2-3 gs.), kas saistīta ar tādu autoru darbību kā Džastins (d. c. 165, galvenais op.: "Atvainošanās" Antonīnam Pijam un "Atvainošanās" Markusam Aurēlijam, "Sarunas ar Trifonu ebrejs" utt.); Tatiāns (ap 120 - ap 175, galvenais op.: "Aicinājums grieķiem", četru evaņģēliju komplekts "Diatessaron" u.c.); Atēnagors (miris ap 177. g., galvenais op.: traktāts "Par mirušo augšāmcelšanos" un "Vēstule" Markam Aurēlijam); Tertuliāns; Aleksandrijas Klements (miris pirms 215. g., galvenā op.: traktāti "Pamudinājums hellēņiem", "Skolotājs", eseju krājums "Stromaty" ("Salbota paklājs"), saruna "Kurš bagātnieks tiks izglābts?"; Origens .

Patristikas centrālā problēma ir kristietības korelācijas problēma ar seno mantojumu, kuras ietvaros gan virziens bija vērsts uz kristīgās atklāsmes idejas harmonisku sintēzi ar antīkā racionālisma filozofisko tradīciju (Džastins, Atēnagors). , Aleksandrijas Klements u.c.) un tos pasludinošais virziens veidojās.kristietības nesaderība un krasi distancēšanās kā hellēņu grāmatmācības (Tatiāns, Tertuliāns u.c.) "barbaru gudrība" (Tatiāns); ideja tika akūti aktualizēta kristīgajā mistikā, kas vērtēja "analfabēta tautas sirsnīgo klusēšanu" salīdzinājumā ar mācīta teologa izsmalcināto spekulatīvo izsmalcinātību ar "vārdu juteklību" (Jeronīms) un racionalitāti sirsnīgas ticības vietā, kā arī kā protestantismā tā agrīnajās versijās).

2. Nobriedušā patristika (3-5 gs.), realizējot sevi grieķu austrumos - Kapadokijas apļa darbībā: Cēzarejas Baziliks Lielais (ap 330--379, galvenā op.: "Par Svēto Garu"); "Šestodņevs" ), viņa brālis Gregorijs no Nisas (ap 335. g. - ap 394.), Gregorijs Nazianca teologs (ap 330. - ap 390., galvenais op.: "Par manu dzīvi", "Par manu likteni", "Par manas dvēseles ciešanām"), Amfilohijs no Ikonijas un citi, kas sintezēja senatnes kristīgo doktrīnu un filozofiskās metodes; un latīņu Rietumos — Augustīna darbā.

Šī perioda patristikas attīstības centrālais virziens bija cīņa pret ķecerībām (ariānisms, montanisms, docetisms, monofizītisms, gnosticisms u.c.), kas saistās ar kristietības valsts reliģijas statusa iegūšanu un oficiālu kristiešu formulējumu. Ticības apliecība Nīkajas Ekumeniskajā padomē (325), kas veidoja doktrīnas pamatprincipus. Nobriedušas patristikas ietvaros top Pseidodionīsija Areopagīta ("Areopagitika") teksti, kas lika pamatus apofātiskajai teoloģijai un kristīgajai mistikai kopumā.

3. Vēlīnā patristika (5.-8.gs.), koncentrējoties uz kristīgās doktrīnas sistematizēšanas problēmu. Galvenā persona-- Jānis no Damaskas (ap 675--753) -- bizantiešu teologs un dzejnieks, kurš pabeidza sistemātisku kristīgās teoloģijas pamatu formulēšanu; arī Leoncijs (ap 475-543) austrumos un Boetijs (Ancius Manilius Torquat Severinus, ap 480-525, galvenais op.: "Filosofijas mierinājums") Rietumos. Jāņa Damaskas sistematizējošā darbība un Boēcija orientācija uz seno filozofisko tradīciju (galvenokārt komentāri par Aristoteli un Porfīriju) lika pamatus viduslaiku sholastikai. Neskatoties uz to, ka daudzas patristikas tēzes (īpaši tās agrīnajā versijā) tika nosodītas pēc Nīkajas ticības apliecības pieņemšanas (Origena idejas par pasauļu daudzveidību, universālo pestīšanu, dvēseļu eksistenci, otrās hipostāzes prioritāti - Dievs Tēvs - Trīsvienības struktūrā; Kristus duālās dabas noliegums Tatiānam ("Diatessoronā" Kristus zemes biogrāfija un informācija par viņa izcelsmi no Dāvida ģimenes tika izlaista) un viņa doketisms - iluzorijas doktrīna Jēzus fiziskuma būtība), patristika spēlēja izcilu lomu kristīgās kultūras attīstībā.

Patristikas ietvaros tika likti sistemātiskās kristīgās teoloģijas pamati gan katafātiskajā (no Aleksandrijas Klemensa un Origena līdz Damaskas Jānim), gan apofātiskajam (no Augustīna līdz Pseidodionīsijam Areopagītam) variantā, un ekseģēzes sākotnējais pamats bija. izveidojās (no Origena līdz Nīsas Gregoram), tika sastādīti pirmie kristiešu katehismi (Tertuliāns), tika ieviestas daudzas fundamentālas kristīgās teoloģijas konceptuālās struktūras (piemēram, Tertuliāns attiecībā uz Trīsvienības struktūru). Patristika ne tikai būtiski veicināja kristīgās dogmas būtisku stabilizēšanos, bet arī būtiski ietekmēja kristietības dziļā psiholoģijas attīstību ar tās izkopto reflektīvās introspekcijas kultūru (no teologa Gregora līdz Augustīnam). Tieši patristikas ietvaros beidzot tika konstituēta kristietības konceptuāli fundamentālā ideja par indivīda prioritāti (personālisms) attiecībā pret abstrakto cilvēci (Nisas Gregora antropoloģija).

Patristikas problēmas lielā mērā noteica gan pareizticīgās (palamiešu diskusijas hesihasma ietvaros un kristoloģiskās problēmas analīze patristikā), gan katoļu (gribas un žēlastības problēma patristiskajā un antiluteriskajā literatūrā) teoloģijas problemātisko lauku.

Augustīns Svētais jāsauc par slavenāko patristisko filozofu.

Aurēlijs Augustīns (lat. Aurelius Augustinus; 354--430) - Hipo bīskaps, filozofs, ietekmīgs sludinātājs, kristiešu teologs un politiķis. Svētā katoļu un pareizticīgo baznīcas(tajā pašā laikā pareizticībā to parasti apzīmē ar epitetu svētīts – svētīgais Augustīns). Viens no Baznīcas tēviem, augustīnisma pamatlicējs. Kristīgās vēstures filozofijas pamatlicējs. Augustīna kristīgais neoplatonisms dominēja Rietumeiropas filozofijā un katoļu teoloģijā līdz trīspadsmitajam gadsimtam, kad to aizstāja Alberta Magnusa un Akvīnas Toma kristīgais aristotelisms. Viņa slavenākais teoloģiskais un filozofiskais darbs ir Par Dieva pilsētu.

Cilvēces vēsture, kuru Augustīns izklāsta savā grāmatā "Par Dieva pilsētu", "pirmā pasaules vēsture", viņa izpratnē ir divu naidīgu valstību cīņa - visa zemiskā piekritēju, Dieva ienaidnieku valstība, tas ir, laicīgā pasaule (civitas terrena jeb diaboli) un Dieva valstība (civitas dei). Tajā pašā laikā viņš Dieva Valstību saskaņā ar tās zemes eksistences formu identificē ar Romas baznīcu. Augustīns māca par cilvēka apziņas pašpaļāvību (noteiktības pamats ir Dievs) un mīlestības izziņas spēku. Pasaules radīšanas laikā Dievs materiālajā pasaulē ielika visu lietu formas, no kurām tās pēc tam patstāvīgi attīstās.

Augustīna ietekme uz kristīgās mācības likteņiem un dogmatisko pusi ir gandrīz nepārspējama. Viņš noteica ne tikai Āfrikas, bet visas Rietumu baznīcas garu un virzienu vairākiem gadsimtiem uz priekšu. Viņa polemika pret ariāņiem, prisciliešiem un īpaši pret donātistiem un citām ķecerīgām sektām spilgti pierāda viņa nozīmīguma apmēru. Viņa prāta ieskats un dziļums, nelokāmais ticības spēks un fantāzijas degsme vislabāk atspoguļojas viņa daudzajos rakstos, kuriem bija neticama ietekme un kuri noteica protestantisma mācības antropoloģisko pusi (Luters un Kalvins). Pat svarīgāka par doktrīnas attīstību Sv. Trīsvienība, viņa pētījumi par cilvēka saistību ar dievišķo žēlastību. Viņš uzskata kristīgās mācības būtību, proti, cilvēka spēju uztvert Dieva žēlastību, un šis pamatnoteikums atspoguļojas arī viņa izpratnē par citām ticības dogmām.

4. Skolastika

Scholastika (grieķu uchplbufykt, "zinātnieks, skolnieks") ir sistemātiska viduslaiku filozofija, kuras centrā ir universitātes un kas pārstāv kristīgās (katoļu) teoloģijas un Aristoteļa loģikas sintēzi.

Agrīnajai sholastikai (IX-XII gs.), kas joprojām pastāvēja uz nedalāmības, zinātnes, filozofijas un teoloģijas savstarpējās iespiešanās pamatiem, ir raksturīga sholastiskās metodes veidošanās saistībā ar izpratni par zinātnes īpašo vērtību un konkrētiem rezultātiem. prāta darbība un saistībā ar strīdu par universālām. Galvenie sholastikas pārstāvji: Vācijā - Raban Moor, Notker the German, Hugo Saint-Victor; Anglijā - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard no Batas; Francijā Džons Roselins, Pjērs Abelārs, Žilbērs no Porretānas, Džons no Solsberijas, Bernārs no Šartras, Amalriks no Bena; Itālijā - Pīters Damiani, Kenterberijas Anselms, Bonaventūra.

Vidusskolastiku (XIII gs.) raksturo zinātnes un filozofijas (īpaši dabas filozofijas) galīga nošķiršana no teoloģijas, kā arī Aristoteļa mācību ievads Rietumu filozofiskajā domāšanā, kas tomēr bija pieejama tikai tulkojumā latīņu valodā. Veidojas lielo ordeņu filozofija, īpaši franciskāņu un dominikāņu, kā arī Alberta Lielā, Akvīnas Toma, Duna Skota sistēmas. Pēc tam sekoja strīds starp Augustīna, Aristoteļa un Averro atbalstītājiem, strīds starp tomistiem un skotiem. Tas bija lielo filozofisko un teoloģisko enciklopēdiju laiks.

Citi galvenie sholastikas pārstāvji: Vācijā - Vitelo, Freibergas Dītrihs, Ulrihs Engelberts; Francijā - Vincents no Bovē, Džons no Žandunska; Anglijā Rodžers Bēkons, Roberts Groseteste, Gēlas Aleksandrs; Itālijā Romas Egidijs; Spānijā Raimonds Lulls.

Vēlīnajai sholastikai (XIV un XV gs.) raksturīga racionālisma sistematizācija (kuras dēļ sholastika ieguva negatīvu nozīmi), dabaszinātniskās un dabasfilozofiskās domāšanas tālāka veidošanās, iracionālisma virziena loģikas un metafizikas attīstība un visbeidzot. , mistikas galīgā disociācija no baznīcas teoloģijas, kas kļuva arvien neiecietīgāka. Kad 14. gadsimta sākumā baznīca beidzot bija devusi priekšroku tomismam, sholastika no reliģiskās puses kļuva par tomisma vēsturi. Galvenie vēlīnās sholastikas pārstāvji: Vācijā - Alberts no Saksijas, Nikolajs no Kuzas; Francijā - Žans Buridans, Nikolajs no Orezmas, Pīters d "Aglie; Anglijā - Viljams no Okhemas; Itālijā - Dante; Spānijā - Salamankas skola.

Humānisma, renesanses, reformācijas periodā sholastika pārstāja būt Rietumu zinātnes un filozofijas vienīgā garīgā forma.

Pēc vispārējā rakstura sholastika ir reliģiska filozofija pielietojuma nozīmē filozofiskie jēdzieni un domāšanas metodes kristīgās baznīcas doktrīnai, kuras pirmo pieredzi pārstāv patristiskā filozofija, kas bija pirms sholastikas. Patristika un sholastika viena no otras atšķīrās ar to, ka pēdējam šis saturs bija Svētie Raksti un savas atklātās mācības dogmatiskajai formulēšanai tā izmantoja filozofiju, bet patristikai ticības saturu veidoja tēvu noteiktās dogmas un tika pielietota filozofija. galvenokārt pēdējo precizēšanai, pamatošanai un sistematizēšanai.

Attiecības starp sholastiku un patristisko filozofiju var precīzāk definēt šādi: pirmā realizē un attīsta to, kas vēl nav sasniedzis realizāciju un attīstību, otrajā, lai gan tas bija tajā kā embrijs.

Uzskats par filozofiju kā teoloģijas kalpu, lai gan ne visi sholasti to strikti īstenoja, tomēr izteica, varētu teikt, tā laika dominējošo tendenci. Toni un virzienu visai garīgajai dzīvei viduslaikos piešķīra baznīca. Protams, filozofija šajā laikā ieņem arī teoloģisku virzienu un tās liktenis ir saistīts ar hierarhijas likteni: līdz ar hierarhijas celšanos tā sasniedz augstāko uzplaukumu, ar kritumu tā krīt. No tā vēsturnieki secina dažas citas sholastiskās filozofijas iezīmes.

Praktiska rakstura iestādēm ir jābūt stingri organizētai sistēmai: tas ir viens no to labklājības nosacījumiem. Tāpēc katoļu hierarhija, pakāpeniski pieaugot, bija noraizējusies par apvienošanos kanonisko noteikumu sistēmā, kam vajadzētu būt tās struktūras pamatā. Šāda sistemātiska tiekšanās atspoguļota arī viduslaiku filozofijā, kas arī tiecas pēc sistēmas un fragmentāras, vairāk vai mazāk nejaušas patristiskās filozofēšanas eksperimentu vietā dod vairākas vairāk vai mazāk integrālas sistēmas. Īpaši spilgti tas izpaužas sholastikas uzplaukuma laikā, kad parādās Alberta Lielā, Akvīnas Toma un Dunsa Skota teoloģiskās un filozofiskās sistēmas.

Raksti uzrunā mūs trīs veidos: caur savu runu, caur savu mācību un caur saviem baušļiem, kas pārvalda mūsu dzīvi. "Dieva daudzveidīgā gudrība, kā tas mums skaidri pateikts Svētajos Rakstos, slepeni slēpjas visu zināšanu un dabas pamatā." Runas, mācības un pavēles trīsvienība dod zinātnes vai filozofijas iedalījumu; prāta patiesība ir trīskārša - runu patiesība, lietu patiesība un morāles patiesība. Trīs filozofijas nozares ir vērstas uz šīm trim patiesības jomām. Racionālā filozofija ir vērsta uz runu patiesumu. Bet jebkura runa kalpo trīskāršam mērķim: izteikt domu, veicināt tās asimilāciju no citiem un pārliecināt viņus uz kaut ko, tai jābūt atbilstošai, patiesai un efektīvai - kas nosaka trīs racionālās filozofijas nodaļu uzdevumu: gramatikas, loģikas. un retorika.

kristīgā filozofija patristika teoloģiskā

5. Akvīnas Tomass

Tomass Akvīnas (citādi Thomas Aquinas vai Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas itāļu. Tommaso d "Aquino) (dzimis 1225. gadā, Roccasecca pils, netālu no Akvino, miris pie Neapoles - 1274. gada 7. martā Fossanuovas klosteris, netālu no Romas) - filozofs un teologs, ortodoksālās sholastikas sistematizators, baznīcas skolotājs Doctor Angelicus, Doctor Universalis, "princeps philosophorum" ("filozofu princis"), tomisma dibinātājs, dominikāņu ordeņa biedrs; kopš 1879. gada atzīts par autoritatīvāko katoļu reliģisko filozofs, kurš saistīja kristīgās dogmas (jo īpaši Augustīna Svētā idejas) ar Aristoteļa filozofiju. Formulēja piecus Dieva esamības pierādījumus. Atzīstot dabiskās būtnes un cilvēka saprāta relatīvo neatkarību, viņš apgalvoja, ka daba beidzas ar žēlastību. , saprāts - ticībā, filozofiskajās zināšanās un dabas teoloģijā, kas balstās uz esības analoģiju , -- pārdabiskā atklāsmē.

Akvīnas Toma raksti ietver divus plašus traktātus, kas aptver plašu tēmu loku - "The Sum of Teology" un "The Sum Against the Gentiles" ("The Sum of Philosophy"), diskusijas par teoloģiskajām un filozofiskām problēmām ("Pretrunīgi jautājumi" un "Jautājumi par dažādām tēmām"), detalizēti komentāri par vairākām Bībeles grāmatām, par 12 Aristoteļa traktātiem, par Pētera Lombarda "Teikumiem", par Boēcija, Pseidodionīsija traktātiem un par anonīmo "Cēloņu grāmatu" ", kā arī vairākas īsas esejas par filozofiskām un reliģiskām tēmām un dzejas teksti dievkalpojumiem, piemēram, darbs "Ētika". “Diskusiju jautājumi” un komentāri” lielā mērā bija viņa pedagoģiskās darbības auglis, kas saskaņā ar tā laika tradīciju ietvēra strīdus un autoritatīvu tekstu lasīšanu ar komentāriem.

Akvīnas iedzīvotāji atšķīra filozofijas un teoloģijas jomas: pirmā tēma ir "saprāta patiesības", bet otrā - "atklāsmes patiesības". Filozofija kalpo teoloģijai un pēc nozīmes ir tikpat zemāka par to, cik ierobežotais cilvēka prāts ir zemāks par dievišķo gudrību. Teoloģija ir svēta doktrīna un zinātne, kas balstās uz zināšanām, kas pieder Dievam un tiem, kas ir svētīti. Kopība ar dievišķajām zināšanām tiek panākta caur atklāsmēm.

Teoloģija var kaut ko aizņemties no filozofiskajām disciplīnām, bet ne tāpēc, ka tā jūt vajadzību pēc tā, bet tikai tāpēc, lai tās mācītās pozīcijas būtu saprotamākas.

Aristotelis izšķīra četrus secīgus patiesības līmeņus: pieredzi (empeiria), mākslu (techne), zināšanas (episteme) un gudrību (sophia).

Akvīnas Tomā gudrība kļūst neatkarīga no citiem līmeņiem, augstākās zināšanas par Dievu. Tas ir balstīts uz dievišķām atklāsmēm.

Akvīnietis identificēja trīs hierarhiski pakārtotus gudrības veidus:

* žēlastības gudrība.

* Teoloģiskā gudrība ir ticības gudrība, izmantojot saprātu.

* metafiziskā gudrība - prāta gudrība, kas izprot būtības būtību.

Katrs ir apveltīts ar savu "patiesības gaismu".

Dažas Atklāsmes patiesības ir pieejamas cilvēka prāta izpratnei: piemēram, ka Dievs eksistē, ka Dievs ir viens. Citus nav iespējams saprast: piemēram, dievišķo trīsvienību, augšāmcelšanos miesā.

Pamatojoties uz to, Akvīnas Toms secina nepieciešamību nošķirt pārdabisko teoloģiju, kas balstīta uz Atklāsmes patiesībām, kuras cilvēks pats nespēj saprast, un racionālo teoloģiju, kuras pamatā ir “dabiskā saprāta gaisma” (patiesības zināšanās). ar cilvēka intelekta spēku).

Akvīnas Toms izvirzīja principu: zinātnes patiesības un ticības patiesības nevar būt pretrunā viena otrai; starp viņiem valda harmonija. Gudrība ir centieni izprast Dievu, savukārt zinātne ir līdzeklis šī mērķa sasniegšanai.

Izziņa sākas ar maņu pieredzi ārējo objektu iedarbībā. Cilvēks objektus uztver nevis kā veselumu, bet gan daļēji. Ieejot zinātāja dvēselē, izzināmais zaudē savu materialitāti un tajā var ienākt tikai kā “suga”. Objekta “skats” ir tā atpazīstams attēls. Lieta vienlaikus eksistē ārpus mums visā savā būtībā un mūsos kā tēls.

Patiesība ir "intelekta un lietas atbilstība". Tas ir, cilvēka intelekta veidotie jēdzieni ir patiesi tiktāl, cik tie atbilst viņu jēdzieniem, kas bija pirms Dieva intelekta.

Sākotnējie kognitīvie tēli tiek veidoti ārējo sajūtu līmenī. Iekšējās sajūtas apstrādā sākotnējos attēlus.

Iekšējās sajūtas:

* vispārējā sajūta ir galvenā funkcija, kuras galvenā funkcija ir apkopot visas sajūtas.

* pasīvā atmiņa – ir iespaidu un tēlu krātuve, ko rada kopīga sajūta.

* aktīvā atmiņa - saglabāto attēlu un skatu izguve.

* intelekts ir augstākā maņu spēja.

Izziņa savu nepieciešamo avotu iegūst jūtībā.

Jo augstāks garīgums, jo augstāka zināšanu pakāpe.

* Eņģeļu zināšanas - spekulatīvas-intuitīvas zināšanas, kas nav jutekļu pieredzes mediētas; veikta ar raksturīgu jēdzienu palīdzību.

* Cilvēka izziņa ir dvēseles bagātināšana ar izzināmo objektu substanciālajām formām.

Trīs garīgi kognitīvās operācijas:

1) jēdziena radīšana un uzmanības saglabāšana tā saturam (kontemplācija).

2) spriedums (pozitīvs, negatīvs, eksistenciāls) vai jēdzienu salīdzinājums;

3) secinājums - spriedumu sasaiste ar otru.

Trīs zināšanu veidi:

1) prāts ir visa garīgo spēju sfēra.

2) intelekts - prāta zināšanu spēja.

3) saprāts - spēja spriest.

Morālo darbu aizsākumi no iekšpuses ir tikumi, no ārpuses – likumi un žēlastība. Tomass nedomā par morālo dzīvi ārpus teoloģisko tikumu – ticības, cerības un mīlestības – klātbūtnes. Teoloģiskajam seko četri "kardinālie" (fundamentālie) tikumi - apdomība un taisnīgums, drosme un mērenība, ar kuriem saistīti pārējie tikumi.

Akvīnas Toma mācībām, neskatoties uz zināmu tradicionālistu pretestību (dažas tomistu nostādnes nosodīja Parīzes arhibīskaps Etjēns Tamjē 1277. gadā), bija liela ietekme uz katoļu teoloģiju un filozofiju, ko veicināja Toma kanonizācija 1323. gadā. un viņa atzīšana par autoritatīvāko katoļu teologu pāvesta Leona XIII enciklikā Aeterni patris (1879). Akvīnas Toma idejas tika izstrādātas filozofiskā virziena ietvaros, ko sauc par "tomismu", zināmā mērā ietekmēja mūsdienu domas attīstību (īpaši acīmredzami Leibnicā). Vairākus gadsimtus Tomasa filozofija nespēlēja nozīmīgu lomu filozofiskajā dialogā, attīstoties šaurā konfesionālā ietvaros, tomēr no 19. gadsimta beigām Tomasa mācība atkal sāk izraisīt plašu interesi un rosināt. faktiskie filozofiskie pētījumi; ir vairākas filozofiskas tendences, kas aktīvi izmanto Tomasa filozofiju, kas pazīstama ar vispārīgo nosaukumu "neotomisms".

Secinājums

Kristīgā filozofija kļuva par jaunās viduslaiku sabiedrības ideoloģisko pamatu Eiropā. Tā radās Rietumromas impērijas pastāvēšanas pēdējos gadsimtos, un tā kļuva par tiltu no vēlīnās senās sabiedrības uz jaunu, no barbaru karaļvalstīm, kas attīstījās Eiropas viduslaiku kristīgajā pasaulē. Viduslaiku filozofija visos attīstības posmos - aptuveni pirmajos 14 gadsimtos - bija organiski saistīta ar Platona, Aristoteļa un neoplatonistu ideju interpretāciju.

Tās pirmais posms - patristika - noteica idejas, kuras vēlāk tika tālāk attīstītas sholastikā. Augustīns Svētais jāsauc par slavenāko patristisko filozofu. Augustīna kristīgais neoplatonisms dominēja Rietumeiropas filozofijā un katoļu teoloģijā līdz trīspadsmitajam gadsimtam, kad to aizstāja Alberta Magnusa un Akvīnas Toma kristīgais aristotelisms. Viņa slavenākais teoloģiskais un filozofiskais darbs ir Par Dieva pilsētu.

Viduslaiku kristīgā filozofija turpināja attīstīties otrajā posmā - sholasticismā. Viņa klasiķis ir Akvīnas Toms. Viņš saistīja kristīgo doktrīnu (jo īpaši Augustīna Svētā idejas) ar Aristoteļa filozofiju, formulēja piecus Dieva esamības pierādījumus; atzīstot dabiskās būtnes un cilvēka saprāta relatīvo neatkarību, viņš apgalvoja, ka daba beidzas ar žēlastību, saprāts ticībā, filozofiskajās zināšanās un dabiskā teoloģijā, kas balstās uz būtņu analoģiju, pārdabiskā atklāsmē.

Mūsu laikā Akvīnas Tomasa (Tomasa) filozofija ir kļuvusi par filozofiskā virziena - neotomisma - pamatu.

Izmantotās literatūras saraksts

Filozofijas vēsture: enciklopēdija. -- Minska: Interpressservice; Grāmatu nams. 2002. gads

Kiriļenko G.G., Ševcovs E.V. Filozofija. Augstākā izglītība- M.: Filols. Sala "SLOVO": SIA "Izdevniecība "EKSMO", 2003

Kuzņecovs V.G., Kuzņecova I.D., Mironovs V.V., Momdzjans K.Kh. Filozofija: mācību grāmata. - M.: INFRA-M, 2004

Spirkins A.G. Filozofija: mācību grāmata. -- 2. izd. -- M.: Gardariki, 2006.

Filozofija: mācību grāmata. 2. izdevums, pārskatīts. un papildu Rep. redaktori: V.D. Gubins, T. Ju. Sidorina, V.P. Filatovs. - M.: TON - Ostožje, 2001

Mitināts vietnē Allbest.ru

...

Līdzīgi dokumenti

Filozofijas jēdziens, skatījums un vispārīgie principi. Viduslaiku filozofijas un reliģijas iezīmes. Kristīgās doktrīnas pamati, filozofijas un kristietības attīstības periodi. Patristikas un sholastikas periods. Reālisms un nominālisms viduslaiku filozofijā.

abstrakts, pievienots 13.01.2011


Viduslaiku teoloģiskās filozofijas būtība, tās iezīmes un pārdomas. Patristikas jēdziens un teocentriskā filozofēšanas veida veidošanās. Aurēlijs Augustīns: Kristietības un platonisma sintēze. Viduslaiku filozofiskās domāšanas pārstāvji.

abstrakts, pievienots 08.09.2009


Kristietības kā reliģijas uzplaukums. Viduslaiku kristīgā filozofija. Kristīgo kopienu rašanās Romas impērijā. Kristietības un filozofijas attīstības periodi. Patristikas periods un A. Augustīna mācība. Skolas periods. Akvīnas filozofija.

tests, pievienots 03.05.2009


Viduslaiku filozofija. šī perioda filozofi. Viduslaiku filozofijas vēsture. Viduslaiku filozofijas un patristikas perioda kopīgās iezīmes. Kristīgās teoloģijas pamatnoteikumi.

abstrakts, pievienots 19.12.2003


Teoloģijas un viduslaiku filozofijas ciešā saikne, tās attīstības vēsturiskie apstākļi. Patristikas būtība un iezīmes, Augustīna Svētā mācība. Skolastikas veidošanās posmi, Akvīnas Toma filozofija. Cilvēka loma kultūras vērtību sistēmā.

tests, pievienots 19.01.2012


vispārīgās īpašības atomistiskā ētika, tās galvenie pārstāvji un to doktrīnas iezīmes. Epikūrisma vieta atomistiskajā ētikā. Kristīgās filozofijas un kristīgās ētikas veidošanās: to attiecības. Kristīgās ideoloģijas saistība ar epikūrismu.

anotācija, pievienota 11.05.2011


Slāvu filozofijas nozīmes attīstība attīstībā filozofiskā doma globālā mērogā. G. Skovorodas "sirds filozofijas" un cilvēka būtības izpratnes īpatnības. Kristīgā antropoloģija P.D. Jurkevičs. "Ukraiņu ideja" T.G. Ševčenko.

abstrakts, pievienots 21.11.2010


Filozofijas jēdziens, tās funkcijas un loma sabiedrībā. Filozofisko zināšanu specifika. Sengrieķu filozofija. Milēzijas skola, Pitagorisms. Platona un Aristoteļa filozofija. Dievs, cilvēks un pasaule viduslaiku kristīgajā filozofijā. Renesanses filozofija.

lekciju kurss, pievienots 31.05.2010


Baznīcas loma Rietumeiropas viduslaiku sabiedrības dzīvē, ticības un saprāta attiecību problēma, filozofija un teoloģija, Dieva esamības pierādījums Akvīnas Toma filozofijā. Teocentrisms kā galvenā īpašība Eiropas viduslaiku filozofija.

tests, pievienots 22.10.2010


Viduslaiku filozofijas galvenās iezīmes: patristika un sholastika. Patristika kā baznīcas tēvu garīgais mantojums. Reālisti un nominālisti kā viduslaiku filozofijas strāvojumi. Dvēseles un ķermeņa problēmas. Akvīnas filozofija kā oficiālā katolicisma doktrīna.

Jēdziens "Kristīgā filozofija" apkopo visus reliģiskos postulātus, kas radīti kristīgā pasaules uzskata ietvaros. Koncepcijas autors ir holandiešu zinātnieks E. Roterdamas. Viņš apvienoja desmitiem strāvu vienā filozofijas virzienā, vienkāršojot un racionalizējot to klasifikāciju. Starp daudzajām kristietības skolām dominē pareizticīgo, katoļu un protestantu skolas.

Kristīgās filozofijas pamati

Senatnē Dievs tika uztverts kā augstākā būtne, kas cilvēka izpratnei nebija pieejama. Aleksandrijas filozofs F. bija pirmais, kurš mēģināja pasniegt Dievu kā personu. Viņš raksturoja viņu kā Radītāju, kurš ar savas domāšanas spēku radīja pasauli un cilvēkus. Dievišķā prāta daļiņas ir katrā cilvēkā. Cilvēki var iepazīt Dievu un tuvoties viņam, ja viņi seko viņa gribai.

Dieva fiziskais iemiesojums uz Zemes ir viņa dēls Jēzus Kristus. Viņu sūtīja tēvs, lai glābtu cilvēci no grēcīgās tumsas iegrimšanas. Jēzus ar savu brīvprātīgo nāvi pie krusta izpirka cilvēces grēkus un rādīja dzīves piemēru saskaņā ar kristiešu kanoniem. Lai nokļūtu Dieva valstībā un saņemtu atalgojumu ar mūžīgo dzīvību, kristiešiem ir jāievēro 10 noteikumi – baušļi. Kristiešiem ir aizliegts slepkavot, apskaust, apmelot, būt cietsirdīgiem, mantkārīgiem, savtīgiem. Tie, kas pārkāpj baušļus, pēc nāves gaida elli - sātana valstību, kurā grēcinieku dvēseles ir spiestas izturēt mūžīgas mokas, maksājot par saviem dzīves laikā izdarītajiem darbiem.

Pareizticīgo kristiešu filozofija

Pirmā kristietības atzara popularizēšana sākās Bizantijā. Senajā pilsētā viņi turējās pie neoplatonisma ideoloģijas, paļaujoties uz ideālistu postulātiem. Galvenā loma kristietības attīstībā bija I. Damaskina un viduslaiku hesihastu darbiem. Reliģija pakāpeniski attīstījās, iegūstot atsevišķas jomas, kas saistītas ar metafizikas, zināšanu teorijas un akadēmisko zināšanu izpēti.

Askētisms ir pareizticīgo ideoloģijas pamatā. Pareizticīgā kristietība nozīmē pasaulīgo prieku noraidīšanu: kārdinājumi ved dvēseli tumsā un prom no Dieva. Cilvēkam, kuru Dievs ir apveltījis ar savu izskatu, ir spēja saprast savu radītāju. Lai to izdarītu, viņam jāpakļauj sava miesa un jāpaaugstina gars. Tikai taisnā dvēsele drīkst atrasties paradīzē: Dieva valstībā, kurā viņš valda mūžīgi, viņa radību dvēseļu ieskauta.

Katoļu filozofija

katoļu baznīca ieguva vislielāko spēku viduslaikos. Līdz 13. gadsimtam filozofija un teoloģija nebija atdalītas. Baznīcai bija milzīga ietekme uz cilvēku dzīvi, kas noteica sabiedrības politisko kursu, morāles normas un attīstības ceļus.

Skolastikas dzimšana veicināja atšķirības starp teoloģiju un filozofiju. Domātāji tos pretnostatīja viens otram, piešķirot teoloģijai "slavas gaismu" un nosaucot filozofiju par cilvēka prāta augli. Renesanses laikā konfrontācija norima, un reformācijas laikā tā atkal saasinājās. 19. gadsimtā atsākās interese par sholastiku: reliģiskos tekstus sāka aplūkot no jaunu jēdzienu perspektīvas. Katolicisms daļēji atguva kontroli pār politisko situāciju Rietumeiropā, saņemot daudzas jaunas tendences.

Protestantu filozofija

Galvenā loma protestantisma attīstībā bija teologam M. Luteram. Viņš bija viens no reformācijas – vienotās Baznīcas sašķelšanas atsevišķos virzienos – vadītājiem. Reformācijas priekšnoteikums bija kapitālisma dzimšana. Sabiedrība sašķēlās jaunā ražošanas veida atbalstītājos un feodālisma piekritējos. Katoļu baznīca atbalstīja feodālo iekārtu, kas bija izdevīga dogmatiskajai reliģijai: kapitālismā reliģijas spēks varēja pakāpeniski vājināties.

Protestantisms ātri ieguva popularitāti masu vidū. Dažādu sabiedrības slāņu pārstāvji apvienojās, lai veidotu jaunu, liberālu un jaunattīstības sabiedrības vajadzībām tuvu pārliecību.

Protestantu baznīcas galvenie noteikumi:

• pieticīga dzīve;
• uzkrāšanās;
• taupīšana;
• pašapziņa;
• pašpārvalde.

Protestantisms pamazām izplatījās Eiropas valstis un kļuva par pamatu nacionālo valstu veidošanai. Baznīcai tajās tika ierādīta otršķirīga loma: tā vairs nevarēja tieši ietekmēt valsts politisko kursu.

Zinātnes attīstība kristietībā

Zinātnes, kā filozofiskā virziena, attīstības īpatnību kristietībā rada nepieciešamība apvienot ticību un zināšanas. Pirmie kristieši bija slikti izglītoti cilvēki, viņiem bija pietiekami daudz ticības kā izskaidrojuma visiem cilvēka eksistences aspektiem. Sabiedrības intelektuālo slāņu pārstāvji, kuri bija iesaistījušies reliģijā, uzskatīja par nepieciešamu pievienot kristietībai racionālu pieeju.

Ticības un saprāta harmonijas teorija bija mēģinājums apvienot ticību un loģiku. Lai pilnībā pieņemtu reliģiju, cilvēkam ir jāsaprot, uz ko balstās viņa ticība, jābūt pārliecinošiem pierādījumiem. Tāpēc zinātnes attīstība ir nepieciešama reliģijas popularizēšanai un attīstībai, un bez ticības zinātnes attīstība nav iespējama.

brīvā griba

Viens no jautājumiem, ko kristietības kritiķi piedāvā kā argumentu Dieva eksistences nerealitātei, ir, kāpēc cilvēki dara ļaunu? Ja Dievs ir absolūts labais un cilvēki ir radīti pēc viņa tēla un līdzības, tad viņiem vajadzētu būt spējīgiem uz ļauniem darbiem.

Kristietība to skaidro ar brīvas gribas klātbūtni cilvēkā. Dievs cilvēkiem deva brīvību, ļaujot viņiem izvēlēties starp labo un ļauno. Saskaņā ar kristietības filozofiju, cilvēkam ir jārūpējas par savu dvēseli: labais attīra dvēseli, bet ļaunais to nomelno. Dievbijīgs kristietis vienmēr izvēlas darīt labu, pat ja ļaunie spēki viņu kārdina. Viņš atsakās no materiālajiem labumiem, slavas un varas, lai glābtu savu dvēseli. Ja cilvēks pats nevēlas pasargāt dvēseli no ļauna, Dievs viņam nevar palīdzēt. Brīvība ir dāvana cilvēkam un tajā pašā laikā viņa smagā nasta.

Skolastikas iezīmes

Scholastika ir filozofijas virziens, kas paredzēts kristīgo dogmu atšifrēšanai. Lielākā daļa reliģisko rakstu ir rakstīti grūti saprotamā valodā. Viņi izmanto specifisku terminoloģiju, nepamatotus argumentus. Skolastikas uzdevums ir padarīt reliģiskus tekstus pieejamus.

Mūsdienu filozofijā sholastika tiek uztverta kā teorētiska doktrīna, kas reālajā dzīvē netiek izmantota. Viņa analizē tekstus un to individuālās kopsavilkumus, izmantojot to pašu sauso terminoloģiju, kas nav pazīstama nespeciālistiem. Šī iemesla dēļ sholastika tiek uzskatīta par nepraktisku un nedaudz nevajadzīgu.

Teoloģijas loma kristietībā

Kristīgā teoloģija tiek saprasta kā teoloģisko disciplīnu kopums, kas analizē Dieva plānus, skaidro dabas noslēpumus un Visuma vēsturi. Disciplīnu pamatā ir ar roku rakstīti darbi, kas satur reliģiskas dogmas. Tā kā kristietībā ir vairāki virzieni, katrs no tiem pamazām veidoja savu teoloģisko skolu.

Ietekmīgākās teoloģiskās tendences:

• sistemātisks (pamata);
• salīdzinošs;
• praktiski;
• Bībeles studijas;
• vēsturiskās disciplīnas.

Teoloģiskās mācības ir vērstas uz reliģisko tekstu sākotnējās nozīmes saglabāšanu. Teologi nodarbojās ar Svēto Rakstu un Svētās Tradīcijas tekstu, Bībeles un apustuļu dzīves tulkošanu un pielāgošanu.