Debesis un elle

Mūsdienās pareizticīgajai teoloģijai arvien vairāk nākas saskarties ar "nenoteikto jēdzienu teoloģiju". Cilvēkam, kurš pieradis visu saukt īstajos vārdos, ir grūti pierast pie dīvainiem spriedumiem par Dieva atlīdzības un soda neesamību, kā arī Dieva aizgādību un spriedumu. Tādi vispāratzīti jēdzieni kā Paradīze un elle... Modernisti apgalvo, ka šīs vietas nav vietas, bet tikai savādāks veids, kā uztvert Dieva mīlestību, kas moka grēciniekus un iepriecina taisnos. ... Tāpēc paradīze un elle atšķiras pēc vienas un tās pašas neradītās Dieva enerģijas pieredzes. Taisnajiem tā būs neizsakāma gaisma un miers, bet grēciniekiem — ugunīga elle. Tas nozīmē, ka Dievs nebeidz mīlēt tos, kas Viņu noraidīja, un izlej Savas mīlestības gaismu tiem, kuriem Viņš sagādā vissmagākās mokas. Šis dīvainais skatījums uz dievišķo mīlestību liek mums pievērsties šim jautājumam tuvāk.

Modernistu dievs saskaras ar lielu problēmu: viņam ir visvarenība, viņš var rīkoties tikai mīlestības vadīts, bet šai dīvainajai mīlestībai nav iespēju parādīt savu attieksmi pret cilvēku. Šāda dieva ierobežotība ir pārsteidzoša: viņš nevar spriest, tas ir, rīkoties ar radības likteni, pār kuru viņam ir pilna vara, baidās apbalvot un sodīt, lai nesaņemtu pārmetumus par dieva juridisko raksturu. attiecības. Viņš nevar izturēties pret cilvēku tā, kā cilvēkam pienākas, bet var būt tikai liekulīgs, tēlojot dusmas, jo visa tā pati mīlestība neatzīst citu īpašību esamību bez mīlestības. Cilvēka tiesības uz bezgalīgu dievišķo mīlestību, kā arī to cilvēku tiesības, kuri nevēlas šo mīlestību, šo dievu mulsina. Viņš nevar sūtīt grēciniekus ellē, jo tas būs vislielākais sods, un viņš nevar padarīt grēciniekus taisnus, kuri varētu būt svētlaimīgi, jo viņš ļoti ciena grēcinieku tiesības. Lai formāli ievērotu šos divus nosacījumus, šādam dievam atliek tikai viena lieta: atstāt grēciniekus sev, lai viņi neaizmirstu par savu tiesību ievērošanu un atcerētos par absolūtu mīlestību, kas nav spējīga sodīt. Tomēr pievērsīsimies Svētajiem Rakstiem.

Kad mājas saimnieks celsies un aizvērs durvis, tad tu, ārā stāvēdams, klauvēsi pie durvīm un teiksi: Kungs! Dievs! atvērts mums; bet Viņš tev atbildēs: Es nezinu, no kurienes tu esi. Tad tu sāksi teikt: Mēs ēdām un dzērām Tavā klātbūtnē, un Tu mācīji mūsu ielās. Bet Viņš sacīs: Es tev saku: es tevi nezinu, no kurienes tu esi; Ejiet prom no Manis, visi netaisnības darītāji! Būs raudāšana un zobu griešana, kad redzēsit Ābrahāmu, Īzāku un Jēkabu, un visus praviešus Dieva valstībā un sevi padzītu.(Lūkas 13:25-28)

No šīs evaņģēlija vietas ikviens atvērts lasītājs var izdarīt vairākus vienkāršus, bet svarīgus secinājumus.

Modernisti mēdz izprast šādu dialogu kaut kādā ticīgajiem nezināmā alegoriskā nozīmē. Bieži vien, atbalstot savus vārdus, modernisti citē Sv. Sīrietis Īzāks, kurš raksta:

“Es saku, ka tos, kas mokās ellē, piemeklē mīlestības posts! Un cik rūgtas un nežēlīgas ir šīs mīlestības mokas! Tiem, kas ir jutuši, ka ir grēkojuši pret mīlestību, izturiet mokas, kas nes visas bailīgās mokas; skumjas, kas skar sirdi par grēku pret mīlestību, ir briesmīgākas par jebkuru sodu. Nav pareizi nevienam domāt, ka grēciniekiem Gehennā ir liegta Dieva mīlestība. Mīlestība ir patiesības izzināšanas produkts, kas (kurā visi piekrīt) tiek dota visiem kopumā. Bet mīlestība ar savu spēku darbojas divējādi: tā moka grēciniekus, tāpat kā šeit draugam gadās paciest no drauga, un tā priecājas par tiem, kas savu pienākumu pildījuši. Un tāpēc, manuprāt, gehennas mokas ir grēku nožēla. Kalna dēlu dvēselēs tīksminās mīlestība ar saviem priekiem "(Cienījamais Īzāks Sīrietis. Askētiski vārdi. Reprint, M. 1993, 70. lpp.)

Cienījamie Īzāks runā par tiem, kas tiek mocīti Gehennā un kurus piemeklē mīlestības posts. Vai tas nozīmē, ka, runājot par Gehennu, Sv. askētisks nedomāja konkrētu vietu, bet tikai vienu moku stāvokli no Dieva mīlestības? Ja jūs tā domājat, jūs saņemat tautoloģiju: "mīlestībā mocīti, kurus piemeklē mīlestības posts". Cienījamie Īzāks runā par idejas, ka grēciniekiem Gehennā ir liegta Dieva mīlestība, neatbilstību un piebilst: "mīlestība ir patiesības produkts, kas tiek dots ikvienam kopumā." Tie ir ļoti svarīgi vārdi, kas izgaismo aplūkojamā jautājuma būtību. Viss radītais, arī Ģehenna, eksistē pēc Radītāja gribas un tam pašam par sevi nav sākotnējā sākuma. Katrā no saprātīgajām radībām ir mīlestība, kas izpaužas kā sirdsapziņas balss. Sirdsapziņu var saukt par to patiesības produktu, kas ir tikai cilvēkos un nosaka cilvēka rīcības atbildības pakāpi. Nesaprātīgu radījumu (dzīvnieku, augu utt.) gadījumā mums ir Dieva mīlestības klātbūtnes fakts kā cēlonis, kas izraisa to pastāvēšanu. Ja mēs runājam par Gehennas mokām, tad Dievišķās mīlestības klātbūtne, kas rada elles un grēcinieku mūžīgo pastāvēšanu, ir vienlaikus pēdējiem un bezgalīgi izpaužas visā Patiesībā, kuru viņi uz zemes noraidīja. Šī bezgalīgā uz zemes noraidītās Patiesības denonsēšana radīs neauglīgu grēku nožēlu un nesīs neizsakāmas mokas, kas ir "briesmīgākas par visa veida sodīšanu". Bet tas nemaz nerunā par elles un debesu enerģētisko dabu. Šīm neauglīgās grēku nožēlas sāpēm tiks pievienotas arī elles mokas atkarībā no grēcīguma pakāpes: pilnīga tumsa (Mateja 8, 12), ugunīga elle (Mateja 5:22), zobu griešana (Mateja 13, 42), nerimstoša. tārps (Marka 9 48) u.c. Šajā sakarā der minēt divus piemērus, kas skaidri ilustrē valsts citādību debesīs un ellē.

“Šeit ir stāsts par diviem draugiem, no kuriem viens devās uz klosteri un dzīvoja tur svētu dzīvi, bet otrs palika pasaulē un dzīvoja grēcīgi. Kad draugs, kurš dzīvoja grēkā, pēkšņi nomira, viņa draugs mūks sāka lūgt Dievu, lai tas atklāj viņam viņa biedra likteni. Reiz sapnī viņam parādījās mirušais draugs un sāka runāt par savām neciešamajām mokām un to, kā viņu grauž nesalauzts tārps. To pateicis, viņš pacēla drēbes līdz ceļgalam un parādīja savu kāju, kas bija visa klāta ar briesmīgu tārpu, kas to ēda. No viņa kājas brūcēm izplūda tik briesmīga smaka, ka mūks uzreiz pamodās. Viņš izlēca no kamerām, atstājot durvis vaļā, un smaka no kamerām izplatījās pa visu klosteri. Tā kā smaka ik pa laikam nemazinājās, visiem mūkiem nācās pārvākties uz citu vietu. Un mūks, kurš redzēja elles ieslodzīto, visu savu dzīvi nevarēja atbrīvoties no smakas, kas viņam pieķērās "(no grāmatas" Mūžīgie pazemes noslēpumi ", Sv. Panteleimona klostera Atona kalnā publikācijas).

No šī apraksta mēs redzam, ka šeit aprakstītās mokas ir radītas un, attiecīgi, raksturīgas vietai, kurā atrodas grēcinieks. Tagad pievērsīsimies pretējai pieredzei.

No dzīves Sv. Andrejs Muļķīgais:

“Reiz bargā ziemas laikā svētais Andrejs gulēja uz ielas un mira no aukstuma. Pēkšņi viņš sajuta sevī neparastu siltumu un ieraudzīja skaistu jaunību ar seju, kas spīdēja kā saule. Šis jauneklis viņu aizveda uz paradīzi, uz trešajām debesīm. Tieši to Sv. Andrejs, atgriežoties uz zemes, sacīja:
"Pēc dievišķās gribas es paliku divas nedēļas saldā vīzijā... Es ieraudzīju sevi paradīzē, un šeit es brīnījos par šīs skaistās un brīnišķīgās vietas neizsakāmo šarmu. Bija daudz dārzu, kas piepildīti ar augstiem kokiem, kas, šūpojoties to virsotnes uzjautrināja manu redzi, un no zariem plūda patīkams aromāts... Šos kokus skaistumā nevar salīdzināt ne ar vienu zemes koku, Tajos dārzos bija neskaitāmi putni ar zeltainiem, sniegbaltiem un daudzkrāsainiem spārniem Viņi sēdēja uz paradīzes koku zariem un dziedāja tik skaisti, ka no viņu maigās dziedāšanas es sevi neatcerējos ... "

Juteklisks paradīzes apraksts mums atgādina Tā Kunga vārdus: Mana Tēva namā ir daudz mājvietu. Ja tas tā nebūtu, es jums būtu teicis: es gatavoju jums vietu.(Jāņa 14:2). Bet redzamo skaistuļu klātbūtne paradīzē neatņem tās iemītniekiem garīgā mierinājuma prieku. Būtu dīvaini uzskatīt, ka debesu svētlaime skar tikai cilvēka dabas garīgo pusi. Pēc vispārējās augšāmcelšanās visi cilvēki uzvilks neiznīcīgus ķermeņus. Taisnīgie piedzīvos svētlaimi ar visu savu būtību: garu, dvēseli un ķermeni. Grēcinieki piedzīvos mokas, kas attiecas arī uz visu cilvēka dabu. Bet tajā pašā laikā ir jāsaprot, ka elles mokām ir daudz pakāpju, un ir pilnīgi iespējams atzīt, ka "vieglākās" no mokām būs gara un ķermeņa vājums, kas saistīts ar neiespējamību palikt kopā ar Dievu. debesu mājvietas.

Rezumējot šo visai dīvaino mācību, var droši teikt, ka modernisma izpratne par debesīm un elli izriet no jēdziena par Dievišķās mīlestības īpašuma unikalitāti. Debesu un elles jūtīgums modernistiem šķiet nedaudz rupjš, jo atgādina par atalgojumu un sodu, kura jēdzienu viņi cītīgi sagroza. Pēcnāves privātās un šausmīgās tiesas sastāv tikai no to cilvēku reģistrācijas, kuri ieradās noteiktā (vietā?) no dievišķās mīlestības. Pie tik absurda secinājuma var novest jauno teologu spekulācijas, kas noraida pēcnāves vietu realitāti un cenšas ieviest pēcnāves panteisma un budisma nirvānas elementus.

“No patristiskās tradīcijas ir skaidrs, ka debesis un elli nevar uzskatīt par divām dažādas vietas bet Dievs pats ir debesis svētajiem un elle grēciniekiem." Metropolīts Hierotheos (Vlachos). Debesis un elle. ar. astoņi.

Runāt par debesīm ir grūti vairāku iemeslu dēļ. Viens no tiem ir tas, ka mūsu parastajā valodā nav piemērotu vārdu, un mēs nezinām Debesu valodu. Mums ir vārdi galdiem un krēsliem, datoriem un telefoniem, kāpnēm un liftiem - lietām, ar kurām mēs visu laiku nodarbojamies. Bet debesis ir ārpus mūsu pieredzes; mums ir grūti par to runāt, jo, piemēram, akli dzimušajiem ir grūti runāt par krāsu, un mazuļiem dzemdē (ja viņi varētu runāt) būtu grūti spriest par pasauli, kas viņus gaida. pēc dzemdībām. Mēs ticam, ka drīz ieraudzīsim gaismu, piedzimsim citā dzīvē, taču mums ir grūti saprast, kāda pasaule mūs sagaida. Bet vai tādā gadījumā vispār ir jēga uzsākt šo sarunu? Jā. Tas nenozīmē, ka mēs vispār neko nezinām – gan Raksti, gan Tradīcija mums stāsta par paradīzi, un mums ir jāpievērš uzmanība šiem vārdiem un jāmēģina tos saprast. Runājot par garīgajām realitātēm, valoda neizbēgami kļūst tēlaina, metaforiska; un Svētie Raksti runā par paradīzi, izmantojot pazīstamus attēlus.

Mājas, Dārzs, Pilsēta, Karaliste, Kāzu mielasts

Mūsu vārds "metafora" bieži vien ir saistīts ar kaut ko neskaidru un nereālu. Patiesībā mēs runājam par ļoti konkrētām un reālām lietām. Nevar afrikānim izskaidrot, kas ir sniegs, neizmantojot alegorijas, taču jūs (atšķirībā no sarunu biedra) zināt, ka sniegs ir absolūti īsts, atceraties, kā tas kūst rokās un krakšķ zem kājām. Paradīze ir absolūti reāla, izstiepta, neapšaubāma - reālāka par pasauli, kurā mēs dzīvojam tagad -, taču mēs par to varam runāt tikai alegoriski. Dažādas metaforas var būt noderīgas, jo mūsu pasaulē, mūsu pieredzē ir paradīzes atspulgi - mēs dzīvojam kritušajā pasaulē, bet ne ellē, un tās labās un labās lietas, kuras mēs zinām, var kalpot par norādes uz mums.

Jo mēs zinām, - saka apustulis, - ka tad, kad mūsu zemes nams, šī būda, sabrūk, mums no Dieva ir mājvieta debesīs, māja, kas nav celta ar rokām, mūžīga. Tāpēc mēs nopūšamies, gribēdami ietērpt savu debesu mājokli(2. Kor 5 : 1,2). Paradīze ir mūsu mājas; mēs esam par viņu, un viņš ir par mums. Mēs nebraucam uz tālu valsti; gluži otrādi, mēs atgriežamies mājās. Sergejam Jeseņinam ir slavenās rindas: "Ja svētā armija kliedz: /" Metiet jūs Rus, dzīvojiet paradīzē! / Teikšu: "Nevajag paradīzi, / dod man manu dzimteni." Tā var būt lieliska dzeja, bet tas ir maldīgs priekšstats par debesīm. Paradīze ir mūsu īstā Dzimtene, un tas, ka svētajā Krievijā ir svētais, nes sevī paradīzes atspulgus, norāda uz paradīzi un noteikti būs paradīzē. Var atgādināt, ka kristīgās Eiropas otrā pusē, ķeltu pasaulē, svētvietas, piemēram, slavenais Aionas klosteris, sauca par "plānām" - vietām, kur debesis "spīd" cauri zemes ainavai - tiem, kam ir acis. lai tās redzētu. Visuma skaistums – tāpat kā Baznīcas skaistums – palīdz mums, kaut arī “nejauši, kā caur blāvu stiklu”, ieraudzīt paradīzes atspulgus.

Raksti paradīzi sauc par pilsētu – debesu Jeruzalemi. Jāsaka, ka “pilsēta” Bībeles laikos nebija kā mūsdienu metropole, kur cilvēki, pat iespiesti metro vagonā, viens otram paliek sveši. Pilsēta bija organisms, vienotība, kurā cilvēkus saistīja savstarpējas uzticības saites, kopīga atmiņa un kopīga cerība. Izglābts, kā saka pravietis, ierakstīts grāmatā par dzīvi Jeruzalemē(Ir 4 : 3). Ieejot Baznīcā, mēs iegūstam debesu pilsonību; mums ir dzimtā pilsēta kur, kā saka apustulis, mēs vairs neesam svešinieki un svešinieki, bet gan svēto līdzpilsoņi un savējie Dievam(Ef 2 :19).

Vēl viens paradīzes tēls ir Karalistes tēls. Mūsu laikos ar "karaļvalsti" bieži saprot "valsti", "teritoriju". Evaņģēlija laikos tas bija par kaut ko citu — valdīšanu. Mēs piederam Dieva Valstībai, ja mūsu Ķēniņš ir Kristus. Kā Viņš pats saka, Dieva Valstība ir jūsos (Lūkas 17:21). Tā ir realitāte, kurā Kristus ir Kungs un likumu devējs, realitāte, kurā valda Viņa mīlestība.

Kristus runā par paradīzi kā par kāzu mielastu. Mūsdienu Svēto Rakstu lasītājam var būt grūti saprast, ko nozīmē šie divi tēli – svētki un kāzas. Sāksim ar mielastu. 1. gadsimta Palestīnā cilvēki pārtikas vērtību uztvēra ļoti dažādi; viņi ēda ar mēru – bieži vien piespiedu kārtā, ēdiena trūkuma dēļ, dažreiz brīvprātīgi, pārņemot gavēni. Tagad, kad ēdiens tiek pārdots uz katra stūra, mēs esam zaudējuši apziņu par tā vērtību, un tikai baznīcas gavēnis var atgriezt mūs pie izpratnes par to, kas ir svētki, priecīga pieņemšana Dieva dāvanu pārpilnībā.

Bet ēdienam bija vēl viens, pazudis mūsdienu sabiedrība, funkcija. Mūsdienās mēs dzīvojam ātrās ēdināšanas kultūrā, bieži ēdam vienatnē vai ceļā, un mums ir vienalga par cilvēku, ar kuru nejauši sasēdāmies pie galda ātrās ēdināšanas kafejnīcā. Taču tā laika cilvēkiem kopā būšana bija visdziļākā cilvēciskās komunikācijas un kopienas izpausme. Kaut kas līdzīgs ir saglabājies arī mūsu laikos, kad ģimene pulcējas pie viena galda. Mēs visi pulcējāmies pie galda – ģimene vai tuvākie draugi, dalāmies ne tikai ar ēdienu, bet arī viens otra dzīvi. Svētki bija pretstats ne tikai badam, bet arī vientulībai, tie apmierināja vajadzību ne tikai pēc ēdiena, bet arī pēc cilvēciskās brālības.

Īpaši tas attiecās uz kāzu mielastu, kad jaunā vīrieša un meitenes mīlestība vienoja ne tikai viņus, bet arī viņu ģimenes - cilvēki kļuva par radiniekiem viens otram. Laulība bija izpausme tam, ko Bībeles ebreju valodā sauca par "hesed" - uzticīgu, nemainīgu mīlestību. Neskaidras ilgas pēc pirmās mīlestības, cerības uz kaut ko lielu piepildījās, kad mīļākie kļuva par laulātajiem, izveidoja ģimeni. Laimīga ģimene, Pilns mīlestības un rūpes, - paradīzes tēls; tuvība un sapratne, kas pastāv starp radiniekiem, ir tēls - lai arī nepilnīgs un bojāts - mīlestībai, kas būs nākamā gadsimta gaiss un gaisma.

Var badoties un slāpt ne tikai pēc ēdiena un dzēriena, bet arī pēc mīlestības, patiesības, skaistuma, jēgas. Pats Kungs izmanto šo slāpju un izsalkuma tēlu, kad Viņš saka Svētīgi tie, kas izsalkuši un izslāpuši pēc taisnības, jo tie tiks paēdināti(Mt 5 : 6). Paradīzē tiks remdētas cilvēka sirds dziļākās slāpes – mēs nonāksim pie paša visa labestības, skaistuma un patiesības Avota, lai nekad vairs Viņu nepamestu.

Jo viņi tiks iepriecināti

Paradīze ir komforta vieta; Lācars, kurš smagi cieta zemes dzīvē, tiek mierināts paradīzē; Tas Kungs apsola mierinājumu tiem, kas raud, un Jāņa Atklāsme to saka Dievs noslaucīs visas asaras no viņu acīm(Atvērt 21 :4). Šī doktrīna bija (un paliek) īpaši niknu uzbrukumu objekts: daži saka, ka cilvēki vienkārši izgudroja paradīzi, lai kaut kā mierinātu sevi, saskaroties ar apkārtējās pasaules sāpēm, izsalkumu, aukstumu un nepanesamu nežēlību; citi - ka šis izgudrojums bija pilnīgi apzināts mēģinājums novērst strādnieku uzmanību no cīņas par savas pozīcijas uzlabošanu uz zemes.

Abi šie iebildumi ir vainojami vienā un tajā pašā acīmredzamā loģiskā maldījumā - fakts, ka noteikta mācība sniedz mierinājumu, nekādā gadījumā nenozīmē tās nepatiesību, tāpat kā tas, ka mācība izraisa izmisumu, nekādā veidā neseko tās patiesībai. Mēs varam pieņemt, ka cilvēki, kas dzīvo ar cerību, ir muļķi, bet prātīga pieeja dzīvei ir bezcerība. Var uzskatīt, ka moceklis, kurš atdod savu dzīvību cerībā uz mūžīgo dzīvību, atrodas ilūziju gūstā, bet pašnāvnieks uz dzīvi skatās reāli, taču nav loģiska pamata tā uzskatīt.
Cits iebildums ir nopietnāks: ir lietas, pēc kurām mierinājums nav iespējams. Bērns, kurš pazaudējis rotaļlietu, tiks mierināts, ja saņems citu; pieaugušais, kurš zaudējis bērnu, nekad netiks mierināts - viņš iemācīsies dzīvot tālāk, bet bēdas paliks viņā uz visiem laikiem. Jūs varat atlīdzināt materiālos zaudējumus, piemēram, saplīsušu klēpjdatoru, bet jūs nevarat kompensēt patiesas bēdas. Kā saka pravietis - un evaņģēlists viņu citē, runājot par zīdaiņu piekaušanu, ko veicis Hērods - Ramā ir dzirdama balss, kas raud un šņukst un raud lieliski; Reičela raud par saviem bērniem un nevēlas tikt mierināta, jo viņu nav(Mt 2 :astoņpadsmit). Ir sāpes, kas atstāj cilvēka dvēsele pārāk dziļas čūlas, lai tās varētu aizpildīt. Šai pasaulei nav nekā, ko piedāvāt kā mierinājumu – un paši mēģinājumi piedāvāt šķiet gandrīz vai zaimošana. Bet debesis nav šī pasaule.

Jesajas pravietojumā, kas stāsta par Pestītāja ciešanām, ir pārsteidzoši vārdi: Viņš ar gandarījumu skatīsies uz Savas dvēseles varoņdarbu(Ir 53 :vienpadsmit). Parasti, kad cilvēki piedzīvo kaut ko patiešām briesmīgu, piemēram, spīdzināšanu, viņi to neatceras "ar apmierinājumu". Apziņa mēģina izspiest nepanesamas atmiņas, taču tās joprojām ir sāpju avots, saindējot visu atlikušo dzīvi. Krustā sišana ir neizsakāmi briesmīga un sāpīga nāve, kuras detaļas ir šausmīgi lasīt; bet Raksti saka, ka Kristus, kas iegājis godībā, raugās uz viņu "ar gandarījumu". Kaut kas līdzīgs tiek teikts par kristiešu ciešanām, kuras rada mūžīgu godību neizmērojamā pārpalikumā(2. Kor 4 :17).

Svētais apustulis Pēteris to saka kā tu piedalies Kristus ciešanās, priecājies un pat Viņa godības izpausmē tu priecāsies un uzvarēsi f (1. Pētera 4:13). Ciešanas nepaliks tikai pagātnē – tās pārvērtīsies godībā un triumfā. Briesmīgās brūces, kas klāj mocekļu ķermeņus, pārvērtīsies debesu godības zīmēs; nepanesamas bēdas pārvērtīsies mūžīgā priekā, ģimenes atkal apvienosies vienā lielā ģimenē, kuras Tēvs ir Dievs. Atskatoties uz savu zemes ceļu, izglābtie redzēs visas – arī visgrūtākās un sāpīgākās – savas dzīves dienas, un jo īpaši tās, pārpludinātas ar debesu gaismu, kas viņiem atklās visa patieso jēgu. Dievs skaidrā rītā metīs mirstīgu ēnu (Am 5 : 8) vispārējā augšāmcelšanās un vajadzīgajā dienā mūžīgā dzīvība.

Un neviens nenodeva negantību un melus

Paradīzes durvis ir plaši atvērtas; mēs visi esam ļoti aicināti. Gan Raksti, gan Tradīcija mums pastāvīgi apliecina, ka ikviens cilvēks, lai cik grēcīgs viņš būtu, var nožēlot grēkus, ticēt un tikt izglābts. Pirmais, kas devās uz debesīm, bija laupītājs, krustā sists pie Tā Kunga labās rokas.

Bet ja mēs atsakāmies ienākt? Atbilde ir acīmredzama gan no Svēto Rakstu, gan no veselā saprāta viedokļa: ja mēs atsakāmies ieiet pa durvīm, mēs paliksim ārpus durvīm, ārējā tumsā. Un nekas nešķīsts tajā neieies, un neviens, kas nododas negantībām un meliem, kā tikai tie, ko Jērs ir ierakstījis dzīvības grāmatā.(Atvērt 21 : 27), teikts pašā pēdējā Bībeles pantā. Paradīze, kurā ienāktu kaut kas nešķīsts, paradīze, kurā bija iespējamas negantības un meli, vairs nebūtu paradīze. Mums ir stingri apsolīts, ka, ja mēs uzticēsimies Tam Kungam, Viņš mūs attīrīs un ievedīs Savā pilsētā.

Bet mēs varam pretoties, negribēt, mīlēt tumsu, nevis gaismu, turklāt šajā stāvoklī varam stagnēt mūžīgi. Tad – Raksti brīdina – mēs paliksim ārējā tumsā. "Nemirstīgo tārpu" un "nedziestošo uguni", par ko runā Kungs, var uzskatīt par alegorijām, un spilgti attēli viduslaiku ikonogrāfija – laikmeta un kultūras nosacītā. Bet jebkurā gadījumā mēs nevaram noliegt - Tas Kungs mūs neatlaidīgi brīdina par kaut ko neizsakāmi briesmīgu.

Cilvēki bieži nevēlas dzirdēt šos brīdinājumus, un dažreiz viņi tos tieši izaicina: nav par ko uztraukties, Dievs ir pārāk labs, lai kādu nosodītu un noraidītu. Viņu kļūda nepavisam nav tā, ka viņi apliecina Dieva labestību; “Viņa labestība ir neizmērojama un filantropija ir neizsakāma” ir dziļi tradicionāla un ortodoksāla doktrīna, kas tiek pasludināta katrā liturģijā. Viņu kļūda ir tā, ka viņi noliedz cilvēka brīvību. Dievs tik ļoti vēlas glābt ikvienu cilvēku, ka "Viņš ietērpās miesā, tika sists krustā un apglabāts mūsu dēļ, nepateicīgs un ļauns." Bet cilvēkam ir patiesa, reāla izvēle – viņš var pateikt nē Dievam.

Reiz redzēju dokumentālo filmu par Indijas sadalīšanu 40. gadu beigās (un tajā pašā laikā notikušo slaktiņu). Bija intervija ar sikhu, jau ļoti vecu vīru, kurš, mīļi glāstīdams līku zobenu, lielījās, ka tad viņu dzīvu nav atstājis neviens musulmanis. Uz jautājumu, vai viņš nožēlo izdarītās slepkavības, viņš sašutis atbildēja: “Un kāpēc man būtu jānožēlo? Šie sasodītie musulmaņi nogalināja pusi mūsu tautas!

Kas notiks ar šo dvēseli nāves otrā pusē? Kā var iekļūt debesīs cilvēks, kurš dedzīgi uzstāj, ka viņam ir taisnība, un nedomā nožēlot savus grēkus? Kur viņš nonāks? Ir daudz piemēru, kā cilvēku lepnums un dusmas pārvērš zemi par elli – par ko tā pārvērtīs mūžību? Ko Dieva mīlestība var darīt tiem, kuri galu galā ir izvēlējušies pretestības ceļu? Dievs nodrošina "lielu plaisu" starp izglābtajiem un pazudušajiem, lai ļaundari vairs nevarētu kaitēt nevainīgajiem. Un Dievs viņiem dod tik daudz patiesības zināšanu, cik viņi spēj uzņemt – un šīs zināšanas viņiem pārvēršas ciešanās. Uz zemes ļaundari var priecāties par ļaunumu un saņemt perversu prieku no citu mocībām; ellē grēks un ļaunums izrādās tādi, kādiem tiem jābūt – sāpes.

Bet brīdinājumi par elli attiecas ne tikai uz dažiem svešiniekiem no tālas zemes, piemēram, šim sikham no iepriekš minētā piemēra. Un ne tikai slepkavām, kas nenožēlo grēkus.
Ir tikai divi ceļi – augšup vai lejup, pie vai no Dieva. Jūs varat augt mīlestībā, zināšanā un Dieva dotā likteņa izpaušanā. Jūs varat - lepnumā un naidīgi. Mēs neizbēgami izvēlamies vienu vai otru ceļu, un, kad mūsu izvēle mūžībā vairojas, tā mūs neizbēgami novedīs pie tā vai cita galamērķa.

Kristīgā dzīve nav dzīve bailēs no elles; mēs paļaujamies uz mūsu Glābēju, kurš spēs un vēlas mūs atbrīvot no šī likteņa. Gluži pretēji, kristieši dzīvo, ”domājot par to, kas ir augstāks”, un ar sirsnīgu cerību gaida mūžīgo glābšanu. Taču mēs esam aicināti atcerēties savas izvēles realitāti un tās sekas – un atcerēties atbildību par sevi un saviem tuvākajiem.
Pestīšanas ceļš

Runāšana par debesīm un elli nekādā gadījumā nav abstrakta teorija. Mēs steidzamies uz šo vai citu vietu ar satriecošu ātrumu sešdesmit sekundes minūtē, pastāvīgi, dienu un nakti, un nevaram apstāties vai pat palēnināt. Lielais franču domātājs Blēzs Paskāls bija ārkārtīgi pārsteigts, ka cilvēkus satrauc jebkas, izņemot savu mūžīgo pestīšanu: “Tas pats cilvēks, kurš pavada tik daudz dienu un nakšu sarūgtinājumā un izmisumā par darba zaudēšanu vai kādu iedomātu sava goda aizskaršanu, - tas pats cilvēks zina, ka līdz ar nāvi viņš zaudē visu, un tas viņu netraucē un nesatrauc. Tā ir neglīta parādība, ka vienā un tajā pašā sirdī vienlaikus atrodama tāda jūtība pret vissīkākajām lietām un vienaldzība pret svarīgāko." Vissvarīgākais mūsu dzīves ceļš- šeit mēs to beidzam. Kad cilvēks to saprot, viņš uzdod jautājumu: “Kā es varu tikt glābts? Kā es varu sasniegt debesis?"

Un Svētie Raksti sniedz atbildi uz šo jautājumu: tici Tam Kungam Jēzum Kristum, un tu un viss tavs nams tiksi izglābts(Akti 16 : 31). Ticēt nozīmē pakļauties Jēzum Kristum kā Kungam un uzticēties Viņam kā Glābējam, pieņemt Kristību, tuvoties Baznīcas sakramentiem, kā Viņš pavēlējis, patiesi censties pildīt Viņa baušļus. Ticība nozīmē jauna dzīve varbūt atteikšanās no kaut kā tāda, pie kā esam pieraduši, pārtraukums ar veciem grēkiem un veco attieksmi. Bet, kad mēs redzam mērķi sev priekšā, kad paradīzes gaisma izgaismo mūsu ceļu, mēs saprotam, cik maz patiesībā no mums tiek prasīts un cik daudz mēs iegūsim.

Materiāls ilustrēts ar Mikaloja Čiurlioņa gleznām

Vārds "elle" (grieķu val. κολασε - milti) nāk no darbības vārda κολαζο un tam ir divas nozīmes. Pirmā nozīme ir “nocirst kokam zarus”, otrā ir “sodīt”. Šo vārdu galvenokārt lieto otrajā nozīmē. Turklāt tādā ziņā, ka viņš nesoda cilvēku, bet gan cilvēks soda pats sevi, jo nepieņem Dieva dāvanu. Saziņas pārtraukšana ar Dievu ir sods, īpaši, ja atceramies, ka cilvēks ir radīts pēc Dieva tēla un līdzības, un tieši tā ir viņa eksistences dziļākā jēga.

Elle Svētajos Rakstos

Divi Raksti skaidri runā par elli.

Viens no tiem ir atrodams evaņģēlija tekstā, kur Kristus runā par nākamo tiesu. Kristus teica:

“Un tie aizies mūžīgās mokās, bet taisnie mūžīgajā dzīvē” (Mateja evaņģēlijs 25, 46).

Ja šis pants ir saistīts ar iepriekšējo “Ejiet prom no Manis, nolādētie, mūžīgajā ugunī, kas viņam sagatavota” (Mateja 25, 41), tad kļūst skaidrs, ka elle šeit tiek identificēta ar mūžīgo uguni, kas nav sagatavota. cilvēkam, bet velnam un viņa eņģeļiem.

Otrā Svēto Rakstu vieta, kas satur vārdu elle, ir atrodama evaņģēlista Jāņa vēstījumā: “Pilnīga mīlestība izdzen bailes, jo bailēs ir mokas ( κολασε ). Kas baidās, tas mīlestībā ir nepilnīgs ”(1. Jāņa 4:18). Protams, šeit viņi runā par elli nevis kā par grēcinieku eksistenci pēc Kristus Otrās atnākšanas, bet gan par moku stāvokli, kas ir svešs mīlestībai un tāpēc saistīts ar bailēm.

Turklāt elles stāvoklis ir atspoguļots Svētajos Rakstos nākamajos vārdos un izteicieni: "mūžīgā uguns" (Mt. 25, 41), "ārēja tumsa" (Mt. 25, 30), "Uguns gehenna" (Mt. 5, 22) un tā tālāk. Tomēr šo izteicienu analīze šobrīd nav mūsu uzdevums. Mēs atgriezīsimies pie tiem citā nodaļā, kad aplūkosim secinājumus, kas izriet no mācībām un Tēviem par debesīm un elli.

Svētie tēvi par elli

Mums jāsāk ar mūku Īzāku Sīriju, kurš ļoti skaidri parāda, ka pastāv debesis un elle. Runājot par paradīzi, viņš saka, ka paradīze ir Dieva mīlestība. Protams, runājot par mīlestību, mēs galvenokārt domājam Dieva neradīto enerģiju. Mūks Īzāks raksta: "Paradīze ir Dieva mīlestība, kurā tiek baudīta visa svētība." Bet, runājot par elli, viņš saka gandrīz to pašu: elle ir dievišķās mīlestības posts. Viņš raksta: “Es saku, ka tos, kas mokās Gehennā, piemeklē mīlestības posts. Un cik rūgtas un nežēlīgas ir šīs mīlestības mokas!

Tādējādi elle ir mokas no Dieva mīlestības ietekmes. Mūks Īzāks saka, ka skumjas no grēka pret Dieva mīlestību "ir daudz šausmīgākas par jebkuru iespējamo sodu". Patiešām, kādas mokas ir noliegt kāda cilvēka mīlestību un stāties tai pretī! Cik briesmīga ir nepiedienīga izturēšanās pret tiem, kas mūs patiesi mīl! Ja teikto salīdzina ar Dieva mīlestību, tad varēs saprast elles mokas. Mūks Īzāks uzskata par nepiemērotu apgalvojumu, ka "Gehennas grēciniekiem ir liegta Dieva mīlestība".

Līdz ar to cilvēkiem ellē netiks liegta dievišķā mīlestība. Dievs mīlēs visus cilvēkus – gan taisnos, gan grēciniekus, taču ne visi šo mīlestību izjutīs vienādā mērā un vienādi. Jebkurā gadījumā ir nepiedienīgi teikt, ka elle ir Dieva neesamība.

Tādējādi tiek secināts, ka Dieva pieredze cilvēkiem ir atšķirīga. Katrs tiks dots no Kunga Kristus "pēc nopelniem", "pēc viņa varonības". Skolotāju un studentu rindas tiks likvidētas, un katrā atklāsies "visu centienu asums". Viens un tas pats Dievs Savu žēlastību dāvās visiem vienādi, bet cilvēki to uztvers atbilstoši savām “spējām”. Dieva mīlestība izplatīsies uz visiem cilvēkiem, taču tā darbosies divējādi: tā mocīs grēciniekus un iepriecinās taisnos. Izsakot pareizticīgo tradīciju, mūks Īzāks sīrietis raksta: “Mīlestība ar savu spēku darbojas divējādi: tā moka grēciniekus, tāpat kā šeit notiek draugam, kas pacieš no drauga, un priecājas par tiem, kas ir ievērojuši savu pienākumu. ”

Tāpēc viena un tā pati Dieva mīlestība, viena un tā pati darbība attieksies uz visiem cilvēkiem, taču tā tiks uztverta dažādi.

Elle baznīcas dzīvē

Baznīcas svēto tēvu raksti (dažu liecības esam analizējuši iepriekš) mums ir jēgpilni tikai baznīcas dzīve... Galu galā svētie tēvi nav tikai domātāji, filozofi, kas pārdomā doktrināras tēmas. Nē. Viņi pauž Baznīcas pieredzi, interpretē tai uzticēto Atklāsmi.

Es atnesīšu divus vienkārši piemēri lai parādītu, ka iepriekš minētā mācība ir visas Baznīcas pārliecība un pieredze.

Pirmais piemērs ir Kristus Miesas un Asins kopība. Dievišķā Komūnija darbojas saskaņā ar personas stāvokli. Ja cilvēks ir nešķīsts, tas viņu apdedzina, bet, ja viņš tiecas pēc savas attīrīšanās vai vēl jo vairāk jau ir dievišķības stāvoklī, tas rīkojas citādi.

Apustulis Pāvils par to raksta korintiešiem: “Kas necienīgi ēd šo maizi vai dzer Tā Kunga biķeri, tas būs vainīgs pret Tā Kunga Miesu un Asinīm (1. Kor. 11:27)”. Zemāk viņš apstiprina savu domu: “Tādēļ daudzi no jums ir vāji un slimi, un daudzi mirst” (1. Kor. 11:30). Un tas notiek tāpēc, ka “kas necienīgi ēd un dzer, tas ēd un dzer sev nosodījumu” (1.Kor.11:29). Kristus Miesas un Asins kopība, kas kļūst par dzīvību cilvēkiem, kas ir šķīstīti un dievišķi, jo nešķīstais ir nosodījums un nāve, pat miesas nāve. Daudzas slimības un dažreiz nāvi, kā apgalvo apustulis Pāvils, izraisa necienīga godīgo dāvanu kopība. Tāpēc apustulis dod šādu padomu: “Lai cilvēks pārbauda sevi un lai ēd no šīs maizes un dzer no šī biķera” (1. Kor. 11:28).

Apustuļa Pāvila frāze “lai viņš pārbauda” ir jāsalīdzina ar visu viņa vēstuļu garu. Viņuprāt, Dieva žēlastībai ir jāapgaismo cilvēka sirdis, ko apstiprina šāds citāts: “Jo ar žēlastību ir labi stiprināt sirdis” (Ebr.13:9). Līdz ar to ir skaidrs, ka, tuvojoties dievišķajai Komūnijai, cilvēkam ir jāpiedzīvo, kādā garīgā stāvoklī viņš atrodas. Tiem, kas attīra sevi, Sakraments kļūst par šķīstīšanu, tiem, kas ir apgaismoti, tas kļūst par apgaismojumu, tiem, kas dievina, tas kļūst par dievišķību, bet nešķīstajiem un nenožēlojamajiem tas kļūst par spriedumu un nosodījumu, elli.

Tāpēc liturģijā viņš lūdz Dievu, ka Dievišķā Komūnija nav paredzēta tiesai un nosodīšanai, bet gan grēku piedošanai. Svētā Krizostoma lūgšana ir ļoti norāde: “Dod mums ar tīru sirdsapziņu piedalīties Tavos debesu un briesmīgajos noslēpumos, sējot svētus un garīgus ēdienus grēku piedošanai, grēku piedošanai, Svētā sadraudzībā. Gars, Debesu valstības mantojumā, pārdrošībā, ezis ne tiesai, ne nosodīšanai.

To pašu nožēlojošu garu mēs redzam lūgšanās "Svētās Komūnijas sekošana".

Ar Dieva izpausmi Otrās atnākšanas laikā notiks tas pats, kas jau notiek tagad Svētās Komūnijas laikā. Tiem, kas ir attīrīti un nožēlo grēkus, Dievs kļūs par paradīzi. Tiem, kas nav šķīstīti, Dievs kļūs par elli.

Vēl viens piemērs ir no, kas, protams, ir redzama Baznīcas mācības izpausme. Otrās atnākšanas tēlā, kā tas tiek attēlots baznīcu vestibilos, mēs redzam sekojošo: no Dieva troņa nāk gaisma, kas aptver svētos, un no tā paša Dieva troņa nāk uguns upe, kas dedzina. nenožēlojoši grēcinieki. Gan gaismas, gan uguns avots ir viens un tas pats. Šī ir brīnišķīga Baznīcas svēto tēvu mācības izpausme – mācība, ko mēs aplūkojām iepriekš par divām dievišķās žēlastības darbībām – apgaismošanu vai apdedzināšanu – atkarībā no cilvēka stāvokļa.

No metropolīta Hierotheosa (Vlachos) grāmatas "Debesis un elle"

Nāve un elle

Pēc pirmā cilvēka krišanas un viņa noraidīšanas no Dieva un viņā visas cilvēku rases, visi cilvēki, pabeiguši zemes klaiņošanu ar ķermeņa nāvi, nolaidās elles cietuma pazemē. Elle ir zemes iekšienē. Ir dedzināšana mūžīgā uguns, kas sagatavota velnam un viņa ageļiem(Mateja evaņģēlijs 25, 41), kas tāpēc ar savu krišanu bija pirms materiālās pasaules radīšanas. Ir piķa tumsa, ir zobakmens, ir zobu griešana, ir tārps, kas nekad neguļ, ir raudāšana bez mierinājuma, nepārtraukta un veltīga.

Kristus nolaišanās ellē

Par dažādiem grēkiem ir dažādas mokas; ir dažādas mokas pakāpes, attiecīgi dažādas pakāpes grēcīgums. Garīgā nāve, būtiskā nāve, kas cilvēku rasi piemeklēja tās senčos, paužot savu varu pār zemes klaidoņa ķermeni viņa zemes klaiņošanas laikā ar slimībām un citām neskaitāmām ciešanām, zemes klaiņošanas beigās izsaka šo spēku visbriesmīgākajā parādībā. : dvēseles atdalīšana no ķermeņa.

Atdalot dvēseli no miesas, pilnībā attīstās nāves vara pār cilvēku (tas runā par laikiem, kas bija pirms Pestītāja): pūstošais un smirdošais ķermenis tiek aprakts zemes zarnās, bet dvēsele katrs cilvēks, gan ļaunais, gan Vecās Derības taisnais, nolaižas ellē. Ļaunprātīgo dvēseles tika iemestas mūžīgajā ugunī, jo galu galā tās piederēja mūžīgajai nāvei; taisno dvēseles nolaidās ellē, tās mazāk dziļajos un briesmīgajos cietumos, kur viņi dzīvoja, nīkuļojot ar dzīvību ellē un kopā tiekot mierinātas ar cerību uz pestīšanu. Visi zemes dzīves apstākļi pierāda cilvēkam, ka viņš ir trimdā uz zemes par briesmīgu noziegumu; bet nāve to pierāda visvairāk. Viņa neizrāda ne cieņu, ne nožēlu par kaut ko cēlu un svarīgu cilvēcisku. Tas pārsteidz jaunību, skaistumu, ģēniju, spēku un bagātību. Nekā cilvēks nevar novērst nepielūdzamo nāvi, kas cilvēcei kalpo kā eksperimentāls pierādījums viņa krišanai, grēkam Dieva priekšā un nāves sodīšanai. Tas liecina cilvēku priekšā, ka cilvēks ir radījums un vergs, kas sacēlās pret savu Radītāju un Kungu, ka slavenākie un vissvarīgākie cilvēku darbi zemei ​​neko nenozīmē mūžībai, ka cēls cilvēks ir negantība ir Dieva priekšā(Lūkas 16:15). Nāve ir nāvessoda izpilde. Pārsteidzot katru cilvēku, viņa pierāda, ka katrs cilvēks ir noziedznieks; pārsteidzot visus cilvēkus bez izņēmuma, tas pierāda, ka cilvēce tiek sodīta par noziegumu, kas kopīgs visai cilvēcei. Nāve ir bijībā tikai pret dievbijību, un taisnīga cilvēka lūgšana dažkārt var apturēt nāves cirvi un atlikt tās stundu (Jes. 38, 5).

Pirmās divas dienas pēc nāves

Pirmajās divās dienās dvēsele bauda relatīvu brīvību un var apmeklēt sev dārgas vietas uz zemes, bet trešajā dienā tā pārceļas uz citām sfērām.
Šeit arhibīskaps Jānis vienkārši atkārto mācību, kas Baznīcai zināma kopš 4. gadsimta. Tradīcija vēsta, ka Eņģelis, kurš pavadīja Sv. Aleksandrijas Makarijs, skaidrojot baznīcas mirušo pieminēšanu trešajā dienā pēc nāves: “Kad trešajā dienā baznīcā notiek upuris, mirušā dvēsele saņem no eņģeļa, kas to sargā, atvieglojumu bēdās, tā jūt no atdalīšanas no miesas, jo saņem slavu un par viņu tika dots upuris Dieva draudzē, tāpēc viņā dzimst laba cerība. Jo divas dienas dvēselei ir atļauts kopā ar eņģeļiem, kas ir ar to, staigāt pa zemi, kur vien tā vēlas. Tāpēc dvēsele, kas mīl ķermeni, dažreiz klīst pie mājas, kurā tā tika atdalīta no ķermeņa, dažreiz pie zārka, kurā ķermenis ir guldīts; un tādējādi pavada divas dienas kā putns, meklējot sev ligzdu. Un tikumīgā dvēsele dodas uz tām vietām, kur agrāk radīja patiesību. Trešajā dienā Tas, kurš augšāmcēlās no miroņiem, pavēl, atdarinot savu augšāmcelšanos, ikvienu kristiešu dvēseli pacelties debesīs, lai pielūgtu visu Dievu.
V Pareizticīgo rituāls mirušā apbedīšana Sv. Džons Damaskēns spilgti apraksta dvēseles stāvokli, kas ir atdalīts no ķermeņa, bet joprojām atrodas uz zemes, bezspēcīgs sazināties ar mīļajiem, kurus tā var redzēt: “Ak, tas ir mans darbs, ka man ir dvēsele, kas ir atdalīta no ķermeņa. ! Ak, tad koliko asaras, un apžēlojies par tevi! viņi paceļ acis uz eņģeļiem, slinki lūdz: viņi sniedz rokas pret cilvēkiem, viņiem nav palīdzīgas rokas. Tāpat, mani mīļie brāļi, pārdomājot mūsu īso mūžu, mēs lūdzam Kristus atpūtu un lielu žēlastību mūsu dvēselēm ”(Lainieku apbedīšanas secība, stichera ir pašsaskaņota, 2. balss).
Vēstulē savas iepriekš minētās mirstošās māsas vīram Sv. Teofans raksta: “Galu galā pati māsa nemirs; ķermenis nomirst, bet mirstošajam paliek seja. Tas pāriet tikai citās dzīves kārtās. Viņa neatrodas ķermenī, kas atrodas zem svētajiem un pēc tam tiek iznēsāta, un viņi viņu neslēpj kapā. Viņa ir citur. Tikpat dzīvs kā tagad. Pirmajās stundās un dienās viņa būs jūsu tuvumā. - Un tikai viņš neteiks, - bet tu viņu nevari redzēt, un tad šeit... Paturi to prātā. Mēs, kas paliekam, raudam par aizbraukušajiem, bet viņiem uzreiz ir vieglāk: tas stāvoklis iepriecina. Tie, kas nomira un pēc tam tika ievesti ķermenī, uzskatīja, ka tā ir ļoti neērta mājvieta. Māsa jutīsies tāpat. Viņai tur ir labāk, un mēs esam apbēdināti, it kā ar viņu būtu notikusi kāda nepatikšana. Viņa skatās un, iespējams, brīnās par to "(" Dvēselisks lasījums“, 1894. gada augusts).
Jāpatur prātā, ka šis apraksts par pirmajām divām dienām pēc nāves sniedz vispārējs noteikums , kas nekādā gadījumā neaptver visas situācijas. Patiešām, lielākā daļa šajā grāmatā citēto pareizticīgo literatūras fragmentu neatbilst šim noteikumam — un tas ir pilnīgi acīmredzama iemesla dēļ: svētie, kuri nemaz nebija pieķērušies pasaulīgām lietām, dzīvoja pastāvīgās gaidās par pāreju uz citu pasauli. pat nepiesaista vietas, kur viņi darīja labus darbus, bet uzreiz sāk savu kāpšanu. Citi, tāpat kā K. Ikskuls, ar īpašu Dievišķās Providences atļauju sāk savu pacelšanos agrāk par divām dienām. No otras puses, visas mūsdienu "pēcnāves" pieredzes, lai cik fragmentāras tās būtu, neatbilst šim noteikumam: ārpus ķermeņa stāvoklis ir tikai dvēseles bezķermeņa klaiņošanas uz vietām pirmā perioda sākums. no tās zemes pieķeršanās, taču neviens no šiem cilvēkiem nav bijis pietiekami ilgi nāves stāvoklī, lai pat satiktu divus eņģeļus, kas viņus pavadītu.
Daži pareizticīgo mācību par pēcnāves dzīvi kritiķi uzskata, ka šādas novirzes no vispārējā "pēcnāves" pieredzes noteikuma liecina par pretrunām pareizticīgo mācībā, taču šādi kritiķi visu uztver pārāk burtiski. Pirmo divu dienu (kā arī turpmāko) apraksts nekādā gadījumā nav kaut kāda dogma; tas ir tikai modelis, kas tikai formulē visvairāk vispārējā kārtība pēcnāves dvēseles pieredze. Daudz gadījumu gan pareizticīgo literatūrā, gan stāstos par mūsdienu pieredze kur mirušie bija uzreiz dzīvi pirmajā vai divās dienās pēc nāves (dažreiz sapnī), kalpo kā patiesības piemēri, ka dvēsele dažiem patiešām paliek zem zemes īsu laiku... (Īsti mirušo parādīšanās pēc šī īsā dvēseles brīvības perioda notiek daudz retāk un vienmēr notiek pēc Dieva gribas kādam īpašam nolūkam, nevis pēc kāda paša gribas. Taču trešajā dienā un bieži vien pat agrāk šis periods pienāk beigas.)

Pārbaudījumi

Šajā laikā (trešajā dienā) dvēsele iziet cauri ļauno garu leģioniem, kas bloķē tai ceļu un apsūdz dažādos grēkos, kuros paši to ir iesaistījuši. Saskaņā ar dažādām atklāsmēm ir divdesmit šādi šķēršļi, tā sauktie "pārbaudījumi", uz kuriem katrs tiek spīdzināts viens vai otrs grēks; izejot cauri vienam pārbaudījumam, dvēsele nāk pie nākamā. Un tikai pēc tam, kad tās visas ir sekmīgi izgājušas, dvēsele var turpināt savu ceļu, uzreiz nenokļūstot ellē. Cik šausmīgi ir šie dēmoni un pārbaudījumi, var redzēt no fakta, ka pati Dieva Māte, kad erceņģelis Gabriels informēja Viņu par nāves tuvošanos, lūdza Savu Dēlu, lai tas atbrīvo Viņas dvēseli no šiem dēmoniem, un atbildot Viņai. lūgšanas Pats Kungs Jēzus Kristus parādījās no debesīm, pieņemiet Viņa Visšķīstākās Mātes dvēseli un paņemiet Viņu uz debesīm. (Tas ir redzami attēlots tradicionālajā pareizticīgo Debesbraukšanas ikonā.) Trešā diena ir patiesi šausmīga mirušā dvēselei, un tāpēc tai ir īpaši vajadzīgas lūgšanas.
Sestajā nodaļā ir vairāki patristiski un hagiogrāfiski teksti par pārbaudījumiem, un nekas cits šeit nav jāpievieno. Tomēr arī šeit var atzīmēt, ka pārbaudījumu apraksti atbilst spīdzināšanas modelim, ko dvēsele piedzīvo pēc nāves, un individuālā pieredze var būtiski atšķirties. Nenozīmīgas detaļas, piemēram, pārbaudījumu skaits, protams, ir sekundāras salīdzinājumā ar galveno faktu, ka dvēsele patiešām drīz pēc nāves tiek pakļauta spriedumam (privātam spriedumam), kas rezumē “neredzamo cīņu”, ko tā veica (vai nē). algu) uz zemes pret kritušajiem gariem ...

Turpinot vēstuli savas mirstošās māsas vīram, bīskaps Teofans Vientuļnieks raksta: Ir tie, kas ir aizgājuši, drīz sāk varoņdarbu, lai pārvarētu pārbaudījumu. Viņai tur ir vajadzīga palīdzība! - Tad stāvi šajā domā, un tu dzirdēsi, kā viņa tev kliedz: "Palīdzi!" "Tas ir tas, kas jums ir jāvērš viņai visa jūsu uzmanība un visa mīlestība. Domāju – visīstākā mīlestības liecība būs – ja no dvēseles aiziešanas brīža tu, atstājot rūpes par ķermeni citiem, pats paej malā un, atkāpjoties, kur iespējams, iegrimsi lūgšanā par to savā jaunajā valsts neparedzētām vajadzībām. Sācis šādā veidā, esi nepārtrauktā saucienā uz Dievu - pēc viņas palīdzības, sešas nedēļas - un tā tālāk. Teodoras leģendā – acis, no kurām eņģeļi paņēma, lai atbrīvotos no muitniekiem – tās bija viņas vecākā lūgšanas. Tādas būs arī jūsu lūgšanas ... Neaizmirstiet to darīt ... Lūk, un mīliet!
Pareizticīgo mācības kritiķi bieži vien pārprot "zelta maisu", no kura eņģeļi pārbaudījumu laikā "maksāja par parādiem" svētītājai Teodorai; dažreiz to maldīgi salīdzina ar latīņu jēdzienu par svēto "augstāko nopelnu". Un arī šeit tādi kritiķi pareizticīgo tekstus lasa pārāk burtiski. Šeit mēs domājam neko vairāk kā lūgšanas par Baznīcas aizgājējiem, jo ​​īpaši svētā un garīgā tēva lūgšanas. Forma, kādā tas tiek aprakstīts – diez vai par to pat jārunā – ir metaforiska.
pareizticīgo baznīca uzskata mācību par pārbaudījumiem tik svarīgu, ka piemin tos daudzos (skat. dažus citātus nodaļā par pārbaudījumiem). Konkrēti, Baznīca šo mācību īpašā veidā sniedz visiem saviem mirstošajiem bērniem. Dvēseles izceļošanas kanonā, ko priesteris lasa pie mirstoša Baznīcas locekļa gultas, ir šādas tropārijas:
"Gaisīgais princis, izvarotājs, mocītājs, šausmīgs stāvēšanas veids un veltīgs šo vārdu pārbaudītājs, palīdz man pārvarēt neierobežotu aiziešanu no zemes" (4. dziedājums).
"Piedāvājiet svēto Eņģeli svētajām un godīgajām rokām, ak, dāma, it kā jūs būtu apseguši sevi ar krillām, es neredzu negodīgo un smirdīgo un drūmo dēmonu tēlu" (6. dziedājums).
"Kas dzemdēja Visvareno Kungu, atņemiet pasaules valdnieka rūgtos pārbaudījumus tālu no manis, es vienmēr gribu mirt, un es slavēju Tevi mūžīgi, svētā Dieva Māte" (8. dziedājums) ).
Tādējādi mirstošo pareizticīgo kristieti Baznīcas vārdi sagatavo gaidāmajiem pārbaudījumiem.

Četrdesmit dienas

Pēc tam, veiksmīgi izturējusi pārbaudījumus un pielūdzot Dievu, dvēsele vēl trīsdesmit septiņas dienas apmeklē debesu mājvietas un elles bezdibeņus, vēl nezinot, kur tā paliks, un tikai četrdesmitajā dienā tai tiek ierādīta vieta līdz augšāmcelšanās brīdim. no mirušajiem.
Protams, nav nekā dīvaina apstāklī, ka, izejot cauri pārbaudījumiem un uz visiem laikiem beidzot ar zemisko, dvēselei ir jāiepazīstas ar tagadni. citpasaule pasaule, kuras vienā daļā viņa dzīvos mūžīgi. Saskaņā ar Eņģeļa atklāsmi, Sv. Aleksandrijas Makarijs, īpašs baznīcas mirušo piemiņas pasākums devītajā dienā pēc nāves (papildus vispārējai deviņu eņģeļu rindu simbolikai) ir saistīts ar to, ka līdz šim dvēselei tika parādīts paradīzes skaistums un tikai pēc tam. ka atlikušajā četrdesmit dienu periodā tiek parādītas elles mokas un šausmas, pirms četrdesmitajā dienā viņai tiks ierādīta vieta, kur viņa gaidīs mirušo augšāmcelšanos un pēdējo spriedumu. Un arī šeit šie skaitļi sniedz vispārīgu likumu vai modeli pēcnāves realitātei, un, bez šaubām, ne visi mirušie pabeidz savu ceļu saskaņā ar šo noteikumu. Mēs zinām, ka Teodora patiešām beidza savu elles apmeklējumu tieši četrdesmitajā dienā - pēc zemes laika standartiem.

Prāta stāvoklis pirms pēdējā sprieduma

Dažas dvēseles pēc četrdesmit dienām nonāk mūžīgā prieka un svētlaimes gaidīšanas stāvoklī, bet citas – bailēs no mūžīgām mokām, kuras pilnībā sāksies pēc Pēdējās tiesas. Pirms tam vēl iespējamas izmaiņas dvēseļu stāvoklī, īpaši pateicoties Bezasins upura ziedošanai par viņiem (pieminēšana liturģijā) un citām lūgšanām.

Baznīcas mācība par dvēseļu stāvokli debesīs un ellē pirms pēdējās tiesas ir sīkāk izklāstīta Sv. Efezas zīme.
Gan publiskās, gan privātās lūgšanas priekšrocības ellē esošajām dvēselēm ir aprakstītas svēto askētu dzīvē un patristiskajos rakstos. Piemēram, mocekļa Perpetua dzīvē (III gadsimts) viņas brāļa liktenis viņai tika atklāts ar ūdeni piepildīta rezervuāra veidā, kas atradās tik augstu, ka viņš nevarēja to sasniegt no tās netīrās, neizturami. karstā vieta, kur viņš bija ieslodzīts. Pateicoties viņas dedzīgajai lūgšanai visu dienu un nakti, viņš varēja sasniegt ūdenskrātuvi, un viņa ieraudzīja viņu gaišā vietā. No tā viņa saprata, ka viņam sods ir aiztaupīts.
Līdzīgs stāsts ir jau mūsu 20. gadsimtā mirušās askētiskās mūķenes Afanasijas (Anastasija Logačeva) dzīvē: “Savulaik viņa veica lūgšanu varoņdarbu par brāli Pāvelu, kurš dzērumā nožņaudzās. Sākumā es devos pie svētītās Pelagejas Ivanovnas, kura dzīvoja Divejevas klosteris, konsultēties, ko viņa darītu, lai atvieglotu sava brāļa pēcnāves likteni, kurš nelaimīgi un ļauni beidza savu zemes dzīvi. Koncilā tika nolemts Anastasiju aizvērt kamerā, gavēt un lūgt par brāli, katru dienu lasīt lūgšanu 150 reizes: Dievmāte, Jaunava, priecājies... Pēc četrdesmit dienām viņai bija vīzija: dziļa bezdibenis, kura apakšā gulēja kā asiņains akmens, un uz tās bija divi vīrieši ar dzelzs ķēdēm ap kaklu, un viens no viņiem bija viņas brālis. Kad viņa ziņoja par šo vīziju svētītajai Pelagejai, pēdējā ieteica viņai atkārtot varoņdarbu. Pēc 40 dienām otrreiz viņa ieraudzīja to pašu bezdibeni, to pašu akmeni, uz kura bija tās pašas divas sejas ar ķēdēm ap kaklu, bet brālis piecēlās, apstaigāja akmeni, atkal nokrita uz akmens un ķēde bija viņam uz kakla. Nododot šo vīziju Pelagejai Ivanovnai, viņa ieteica trešo reizi veikt to pašu varoņdarbu. Pēc 40 jaunām dienām Anastasija ieraudzīja to pašu bezdibeni un to pašu akmeni, uz kura atradās tikai viens viņai nezināms cilvēks, un brālis aizgāja no akmens un pazuda; tas, kurš palika uz akmens, teica: "Tev labi, tev ir stipri aizlūdzēji virs zemes." Pēc tam svētītā Pelageja sacīja: "Tavs brālis tika atbrīvots no mokām, bet nesaņēma svētlaimi."
Tādu gadījumu pareizticīgo svēto un askētu dzīvē ir daudz. Ja kāds ir sliecas uz pārmērīgu burtiski attiecībā uz šīm vīzijām, tad droši vien jāsaka, ka, protams, šīs vīzijas formas (parasti sapnī) ne vienmēr ir dvēseles stāvokļa "fotogrāfijas" atšķirīgu pasauli, bet drīzāk tēlus, kas vēsta garīgo patiesību par dvēseles stāvokļa uzlabošanos caur uz zemes palikušo lūgšanām.

Ļaunuma labklājība uz zemes

Kad cilvēce daudzus gadu tūkstošus pavadīja nežēlīgā kritušā eņģeļa verdzībā, tad uz zemes parādījās Dieva apsolītais Pestītājs. Pirms sākam aprakstīt šo vislielāko un brīnišķīgāko notikumu, aplūkosim arī nelaimīgās pasaules stāvokli, kamēr Kungs nolaidās uz zemes un kļuva par cilvēku cilvēces atjaunošanai un glābšanai. Pasaule bija iegrimusi elkdievībā visā tās telpā. Cilvēki, viens otru ienīdamies, apskaudami, lēja savas asinis pa visu zemes virsmu sīvās cīņās, kurās daudzas tautas tika iznīcinātas un pazudušas, zobena satvertas un tautības atņemtas verdzības un tirgošanās tirgos. Visums kā liellopi vai bezdvēseļu preces. Cilvēces nelaimes un iznīcināšana tiek atzīta par cilvēces lielāko godību, un iekarotāji, aptraipīti ar savu brāļu asinīm, viņu dzīves laikā tika pasludināti par viņu dieviem. Citiem ļaundariem, kas izcēlās ar nelietīgiem netikumiem, pēc viņu nāves tika piešķirts dievišķs gods. Apkaunojošāko kaislību apmierināšana tika uzskatīta par augstāko baudu. Daži no visvairāk atstumtajiem cilvēkiem uzsāka atklātu saikni ar Sātanu, uzliekot viņa spēkus, palīdzot nostiprināt viņa kundzību pār zemi un cilvēci. Šī dominēšana ir sasniegusi pilnīgu attīstību. Arī Izraēla izredzētā tauta paklanījās zem šīs kundzības. Tā kā šī tauta bija ārkārtīgi samazinājusies un kritusi civilajās attiecībās, tā nokļuva elku pielūdzēju tautu varā. Viņa iekšējais, būtiskais spēks, kas sastāvēja no kopības ar Dievu caur Viņa gribas atziņu un piepildījumu, bija izsmelts. Dzīve saskaņā ar Dievu, kas cilvēkā veido prāta un sirds tīrību, ko aizēno Dievišķā žēlastība, apgaismojot cilvēku ar patiesu garīgo saprātu un teoloģiju, lielākoties tika aizstāta ar bauslības mācībām skolā, kas apvienota ar nevērību. par dievbijīgu mājokli, ko rakstu mācītāji un farizeji — tā sauca tā laika ebreju zinātnieki — mēģināja aizstāt ar izlikšanos un liekulību. Šos zinātniekus aptumšoja sātanisks lepnums, nicinājuma un naida pilni pret visām citām tautas šķirām, kaislību vergi, nespējīgi ticēt viņu neierobežotās un trakulīgās pieķeršanās zemes godībai un zemes priekšrocībām, spējīgi pieķerties visa veida noziegumiem. , šo noziegumu veicēji, sagrāba savu ticības apliecību varu, noraidīja no tās Dieva baušļus, ieviesa tajā savas absurdās tradīcijas, paši savā aklumā tiecoties uz iznīcību, pievelkot to un viņu vadītos cilvēkus. Tikai daži, ļoti maz cilvēku ir palikuši uzticīgi Dievam ar savu dzīvi un no šādas dzīves atkarīgu un mirdzošu patiesu Dieva atziņu. Viņu svētie vārdi ir Svētajā evaņģēlijā.

Tagad mēs pievēršamies visvairāk iepriecinošajam skatam. Sagatavosimies, attīrīsimies ar grēku nožēlas asarām un, novēršot savu prātu un sirdi no visām zemes rūpēm, pievienosimies svēto eņģeļu pulkiem, lai kopā ar tiem nodotos svētajai Dieva Vārda iemiesošanās apcerei, lai kopā ar mēs varam viņiem dziedāt svētā brīnumā un priekā: Gods Dievam augstībā un miers virs zemes, cilvēkos labvēlība(Lūkas 2:14).

Kādēļ elle pastāv, ja Dievs ir Mīlestība?

Daudzi cilvēki dod priekšroku savām attiecībām ar Dievu domāt par atalgojumu un sodu un piekrīt, ka Dievs var nosodīt cilvēku mūžīgai iznīcībai par to, ka viņš Viņu nemīl.

Neiedziļinoties detaļās, kritiski aplūkosim iepriekš minēto. Kas ir elle? Burtiski tulkojot no grieķu valodas, šī ir vieta, kurā nav gaismas, tas ir, Dievs, jo Gaisma ir viens no Viņa visizplatītākajiem nosaukumiem.

Tādējādi elle ir nekas cits kā Dieva atstāts stāvoklis, radības atsvešināšanās no tās Radītāja.

Atšķirīga mīlestības iezīme ir tieksme pēc vienotības, sašķelto atkalapvienošanās.

Debesu valstības mantojums, ko saprot kā garīgās nāves pārvarēšanu, t.i. pagrimumu un vientulību, mēs atrodam, tiecoties pēc Dieva, kurš ir tas viss vienojošais spēks.

Tāpēc pati pestīšana patristiskajā domā drīzāk ir saistīta ar cilvēka sākotnējās cieņas atjaunošanu, atveseļošanos, nevis ar atbrīvošanu no nosodījuma, t.i. tā pati "sūtīšana ellē", par ko runā mūsu sarunas virsrakstā izteiktais sauklis.

Būt izglābtam nozīmē būt kopā ar Dievu, un elle ir tik šausmīga tieši tāpēc, ka tā atrodas pēc iespējas tālāk no Viņa.

Tātad, kā mēs varam izskaidrot pretēja, šķietami, apzināti sagrozīta Dieva un cilvēka attiecību modeļa popularitāti? Iespējams, tāpēc, ka šāda izpratne zināmā mērā atbilst vairākuma ticīgo reliģiskajām cerībām, kurām no Dieva ir vajadzīgs ļoti specifisku lietu kopums, starp kuriem nemainīgi: veselība, veiksme, labklājība, pēcnāves garantijas utt.

Sauklis “Mīli mani, vai es tevi sūtīšu ellē” piedāvā lineāru pestīšanas loģiku, sava veida līgumu, kura nosacījumus ievērojot, cilvēks saņem savas pēcnāves labklājības garantijas.

Reliģiskās darbības mērķis šajā gadījumā nav savienošanās ar Dievu, bet gan šīs labklājības iegūšana, kas saprotama “garīgā” veidā.

Tas ir saistīts ar vēlmi pasargāt sevi no Dieva, pasargāt sevi no Viņa iejaukšanās mūsu dzīvē, jo Dievs visu laiku vēlas no cilvēka to, kas pašam cilvēkam nav vajadzīgs. It kā katrs no mums būtu kaut ko Viņam parādā. Un tā “mīlestība”, ko cilvēks no sevis izspiež, ir sava veida nodoklis, maksājums par tām garantijām, bez kurām viņš nevar pārvarēt nemieru un bailes no nāves.

Pareizticīgo mācība par paradīzi un elli. Sīkāka informācija "fiziķiem"

Varbūt nav neviena cilvēka, pat tāda, kas ir tālu no ticības, kam paliktu vienaldzīgs jautājums par viņa pēcnāves likteni. Kāds šo jautājumu izlemj pats tīri materiālistiskā līmenī: es nomiršu, izaugs dadzis - un nekas cits. Cits nevar būt apmierināts ar šādu lēmumu: kāpēc tad es dzīvoju, kāpēc man tiek dotas radošās spējas, kāpēc es tiecos uz labu? Kaut kam jābūt aiz zārka vāka?

Pareizticīgo doktrīna stāsta par divām iespējamām cilvēka būtības formām pēc nāves: palikt. paradīzē vai ellē... Šie stāvokļi ir tieši saistīti ar kopības jēdzienu ar Dievu un cilvēka brīvas gribas izpausmi.

Kur ir debesis un elle?

Tātad, kur cilvēks dodas pēc nāves? Kur ir šīs vietas? Saskaņā ar patristisko mācību, kosmosā nav īpašu vietu, kas mūsu izpratnē ierobežotu “debesis” un “elli”. Garīgās pasaules realitātes ir neizsakāmas zemes pasaules kategoriju izteiksmē. Visvairāk objektīvā realitāte kas mūs sagaida aiz kapa, ir Dieva mīlestības realitāte. Tāpēc pats Dievs ir debesis taisnajiem un elle grēciniekiem.

Debesu svētlaimes un elles moku būtība

Bet kā viens un tas pats labais Dievs var būt gan svētlaimes, gan moku avots? Var mēģināt izprast šo paradoksu, ja domājam, ka Dieva pieredze cilvēkiem ir atšķirīga. Kā, pakļaujoties tai pašai saulei, vasks kļūst mīksts un māls kļūst ciets, tā Dieva mīlestības darbība dažiem sagādās svētlaimi, bet citiem mokas. Mūks Īzāks saka par paradīzi: "Paradīze ir Dieva mīlestība, kurā tiek baudītas visas svētības" un par ellišķo moku būtību viņš raksta sekojošo: “Es saku, ka tos, kas tiek mocīti Gehennā, piemeklē mīlestības posts. Un cik rūgtas un nežēlīgas ir šīs mīlestības mokas!

Tādējādi jo Dievs, kas ir Mīlestība, paradīze un elle neeksistē, tās pastāv tikai no cilvēka skatpunkta .

Sīkāka informācija "fiziķiem"

Dieva pretinieki nākuši klajā ar jauniem jautājumiem, uz kuriem nav iespējams noformulēt pārliecinošas vai pat saprotamas atbildes. Piemēram.
Debesu valstība un paradīze ir viens un tas pats? Ja jā, un Debesu Valstība, kā jūs zināt, ir mūsos, tad kur tagad ir saprātīgais laupītājs? Manī? es neskatos. Pats Kristus šodien šim laupītājam teica, ka tu būsi ar Mani paradīzē (Lūkas 23:43). Viņš neteica "manī", bet gan "ar Mani". Kāpēc bija nepieciešams Viņa vārdus saprast alegoriski? Un kā tieši alegoriski? Cik stāstnieku, piedodiet, tik daudz saprašanas. Varbūt Debesu Valstība un Paradīze ir tikai dažādas realitātes?

Sātans tika izraidīts no Paradīzes, bet neskatoties uz to, viņš pavedināja Ievu, kā rezultātā senči tika izraidīti no Paradīzes. Kā Sātanam izdevās atgriezties paradīzē, lai paveiktu savu netīro darbu? Vai tas bija slikti izraidīts, vai Dievs to atļāva, vai arī tas netika izraidīts no paradīzes? Un tieši tur saistīts jautājums: kur viņus izraidīja? Vai tas tiešām ir paradīzē, jo Sātans tur atradās?

Pirms krišanas Ādams un Ieva dzīvoja paradīzē (tā kā viņi tika no turienes izraidīti, tas nozīmē, ka viņi tomēr tur bija): vai tad Paradīze un Ēdene ir viens un tas pats? Ja jā, kāpēc taisnie, kas sekmīgi izturējuši pārbaudījumu, paliek kādā trešajā ”nākotnes svētību gaidīšanas vietā” un neatgriežas Ēdenē? Ja ne viens un tas pats, tad kāds ir neapdzīvotās un neapdzīvotās Ēdenes liktenis pēc Pēdējās tiesas beigām, kad taisnie pulcēsies debesu Jeruzalemē? Vai Ēdene tiks iznīcināta kā nevajadzīga? Kāpēc iznīcināt vienu paradīzi, lai nekavējoties radītu citu? Izskatās muļķīgi. Vai arī Ēdene un augstā Jeruzāleme ir viens un tas pats? Bet tas nav iespējams, kā teica Kungs "Redzi, es radu visu jaunu"(Atklāsmes 21:5), nē "Redzi, es atjaunoju visu veco." Lai nu kā, izrādās, ka Ēdena “dīkstāvē” velti. Kam tas vajadzīgs, bez cilvēkiem?

Baznīca māca, ka Pestītājs iznīcināja elli, bet tajā pašā laikā brīdina, ka savu grēku dēļ mēs tajā neiekļūtu - kur ir loģika? Ja elli iznīcināja tikai Kristus, tūkstošiem gadu pēc Ābrahāma, tad kur bija Ābrahāma gulta, vieta, kur dzīvoja Vecās Derības taisnīgie? Vai tas tiešām ir ellē, ugunīgā ellē? Galu galā, ja Glābējs Vecās Derības taisnīgos izveda no elles, tad viņi tur bija.

Vecā Derība ļoti negribīgi un aizsegti runā par taisno pēcnāves likteni, un par to skaidri un noteikti māca tikai Evaņģēlijs - kāpēc tas tā ir, kāpēc paradīzes mācība ir iekļauta Jaunajā Derībā, kāda ir nepieciešamība par tādu sadalījumu? Vai tiešām cilvēkiem pirms Kristus nebija vajadzīgs mierinājums ar nākotnes paradīzes atlīdzību? Maz ticams. Varbūt vēlākā mācība ir nepareiza, un ir pienācis laiks beidzot atgriezties pie otrā Jeruzalemes tempļa perioda elles un šeola jēdzieniem? Un mūsu iekšienē nav Debesu Valstības, bet mums tikai godīgi un pēc iespējas labāk jāizpilda saprotamais Vecās Derības dekalogs?

Parasti uz šāda veida jautājumiem pat atturīgākie priesteri sniedz aptuveni šādu atbildi: “Saskaņā ar patristisko mācību, kosmosā nav īpašu vietu, kas mūsu izpratnē ierobežotu debesis un elli. Garīgās pasaules realitātes ir neizsakāmas zemes pasaules kategoriju izteiksmē. Objektīvākā realitāte, kas mūs sagaida aiz kapa, ir Dieva mīlestības realitāte. It kā mēs jautātu par vietām kosmosā vai šaubītos par Dieva mīlestības realitāti. Pat tagad tā ir visobjektīvākā realitāte, un ne tikai aiz kapa, par kuru tā kļūs.

Tagad spriediet paši. Šeit mums ir mūsdienīgs jautātājs, kurš vēlas saprast. Nav stulba, audzināta uzticībā zinātnei, ar vairākkārt pamatotu sekmīgu racionālas domāšanas un loģikas pielietojumu. No vienas puses, viņam ir neskaidri pareizticīgo priesteru skaidrojumi kosmoloģiskiem jautājumiem: viņi saka: "saprotiet garīgi". No otras puses, pastāv ierastā, konsekventā ebreju un pagānu loģika. Kurā pusē nostāsies cilvēka prāts? Ir zināms, kurš. Tātad, vai tiešām nav iespējams palīdzēt prātam? Vai tiešām nav iespējams iegūt pieredzi, pirms tiek iegūtas personiskas svētīgas zināšanas (un mēs visi esam šajā nožēlojamajā stāvoklī), sniegt saprotamas atbildes un tādējādi caur prāta šķēršļiem atbrīvot ceļu dzīvinošai ticībai?

Mēs uzskatām, ka tas ir iespējams un nepieciešams. Tāpēc mēģināsim.

Piezīmes par noteikumiem .

Par kosmosu .

Tas, ka nav iespējams sniegt parastās fiziskās telpiskās norādes par konkrētu vietu (koordinātas), nenozīmē vietas kā tādas neesamību vai atšķirību starp vietām. Tikai Dievs ir neierobežots , Kurš ir visur, un Viņa radīšana ir ierobežota: ja radība (cilvēks, Eņģelis) atrodas vienā vietā, tā (viņi) nav citā. Svētais pravietis Daniēls trīs nedēļas gaidīja viņam nosūtīto Eņģeli, kuram sātana armija neļāva doties garām un kurš beigās pagāja tikai ar Erceņģeļa Miķeļa palīdzību (Dan.10:12-13). Tas nozīmē, ka, lai gan mēs runājam par "garīgajām realitātēm", uz kurām "mūsu jēdzieni nav piemērojami", Eņģelim tomēr bija vajadzīgas trīs nedēļas, lai nokļūtu tur, kur viņam vajadzēja. Eņģelis nevarēja atrasties divās "vietās" vienlaikus, viņam vajadzēja "nākt" no vienas vietas uz otru.

Tāpēc, tālāk lietojot vārdu "vieta", šis termins tiks uztverts plašā nozīmē. Vai piecdimensiju telpā, paralēli, garīgi, kas jums patīk, un tam nav nozīmes, bet tieši tā ir vieta; vieta kā jēdziens, kas raksturo radījuma aprobežotību un ir nesaraujami saistīts ar šo ierobežojumu.

Par laiku .

Laika trūkums nav procesu un cēloņu un seku attiecību trūkums. Mēs to zinām bija "laiks", kad nebija laika, un pienāks "laiks", kad nebūs laika. Šīs Bībeles zināšanas noteikti nozīmē, ka ne Dievam, ne Viņa radībām nav nepieciešams laiks, lai dzīvotu (un nesasaltu).

Ir pat grūti pieņemt, ka pēc jaunās zemes un debesu radīšanas visi procesi apstāsies. Vismaz zināms, ka taisnie debesu Jeruzalemē slavēs Dievu – ja nebūtu procesu, tas būtu grūti.

Cilvēks augstajā Jeruzālemē mājos miesā, tāpat kā mūsu Glābējs. Atgriešanās pie ķermeņa (atjaunota, garīga) cilvēkam nozīmē radošuma iespēju atgriešanos. Bezķermeņiem eņģeļiem šī iespēja ir fundamentāli liegta. Un kas, radošs cilvēks dzīvos un neradīs?

Kad parādījās laiks: pirms pasaules radīšanas vai pēc? Un kas ir cēlonis un sekas: Dieva plāns pasaulei un cilvēkam un kā sekas pasaules radīšanai, vai otrādi? Cēlonis un sekas, neskatoties uz laika trūkumu, pastāv.

Īsumā, laika trūkums nenozīmē notikumu neesamību, dzīves un radošuma trūkumu .

Visticamāk, laiks ir bojātā Visuma servisa parametrs raksturojot entropijas nesamazināšanos (sabrukšanas palielināšanos līdz nāvei - tā sauktā "laika bulta"). Vai varbūt laiks ir kategorija, kas nepieciešama cilvēka stāvokļa maiņas procesa īstenošanai no krišanas uz nekrišanu (varu grēkot, es nevaru grēkot, es nevaru grēkot). Diemžēl mēs vēl neesam spējuši atrast nepārprotamas norādes Svētajos Rakstos un Tradīcijās.

Nozīmīgi notikumi pasaules vēsturē .

Mūsu apsvēršanai tie ir atzīti: (1) pasaules radīšana , (2) eņģeļu radīšana , (3) cilvēka radīšana , (4) Dennitsa kritums, (5) senču krišana, (6) Ādama nāve, (7) Kristus augšāmcelšanās, (8) Pēdējais spriedums. Katrs no šiem notikumiem būtiski mainīja Visuma sastāvu un izveidoja jaunus savienojumus (un/vai mainīja vecos) starp tā sastāvdaļām.

Ja mēs cenšamies konsekventi izprast radītās pasaules kosmoloģiju no kristīgā viedokļa, bet ne tik plaši kā Fr. Vasilijs Zenkovskis, mēs iegūstam šādu attēlu.

Visuma fāzu struktūra .

1. Pasaules radīšana.

Mēs to zinām redzamā un neredzamā pasaule tika radīta no nekā. Pirms pasaules radīšanas mēs ticami zinām tikai laika trūkuma parādības, Dieva esamību un Viņa ekonomikas plānu.

2. Eņģeļu radīšana.

Tas notika pirms cilvēka radīšanas , uz ko norāda gan eņģeļu liktenis, gan vispārējā pasaules radīšanas loģika. Atcerēsimies Bībeles definīciju: eņģeļu mājvieta ir debesis (un vispār ne "paradīze", lai kas ar to būtu domāts).

3. Cilvēka radīšana.

Radīts cilvēks dzīvo Ēdenē - un tas arī ir stingrs Bībeles termins. Viņš nemājo paradīzē, bet gan Ēdenes dārzā, kas ar savu skaistumu ir izpelnījies cildeno "Ēdenes dārza" metaforu. Bet tas nav paradīzes dārzs, tā ir metafora. Paradīze īstajā nozīmē vēl nepastāv.

A debesis pastāv (Eņģeļu dzīvesvieta) un Ēdene(personas dzīvesvieta). Eņģeļi brīvi ceļo no debesīm uz Ēdeni (Dennitsa ir Zemes sargeņģelis) un atpakaļ, cilvēks spēj sazināties ar Dievu. Tas nav teikts par saziņu starp cilvēkiem un Eņģeļiem.

4. Dennitsa krišana.

Saskaņā ar tradīciju Dennitsa krišana bija cilvēka radīšanas sekas. Būtībā Sātana jūtas ir skaidras: "Kā tas ir! Man, ķerubu kārtas planetārajam eņģelim, jākalpo šim nobružātajam bijušajam mērkaķim, kuram, redzi, piemīt radošuma dāvana? Jā, nekādā gadījumā, es pats esmu dievs! Vai tā bija patiesība, mēs nezinām, un tam nav nozīmes.
Svarīgi ir tas Sātans tika padzīts no debesīm. Tas nozīmē, ka viņi atturēja Sātanu un Aggelus no viņa brīvās piekļuves debesīm. UN viņš varēja atrasties tikai Ēdenē (un ne paradīzē), kur veiksmīgi savaldzināja mūsu priekšmāti .

5. Senču krišana.

Sātana krišana nekādi neietekmēja materiālās Ēdenes ontoloģisko (eksistenciālo, fizisko) pamatu, nemainīja tajā nekādas izmaiņas. Cita lieta cilvēka krišana , garīga-ķermeniska būtne. Edens piedzīvoja katastrofālas izmaiņas viņa kritiena rezultātā. : radās mūsu pasaules pamatlikums - entropija (sabrukšana), barības ķēde (visa radība vaid un cieš), zeme izauga ērkšķi un dadzis, dzīvnieki novērsās no cilvēka, parādījās nāve . Ēdene tika sabojāta, jo garīgi ķermenisks cilvēks pārkāpa Visuma galveno garīgo likumu un ar savu duālo dabu sabojāja materiālo Ēdeni, kas pārvērtās par tagad novēroto kosmosu ar neglītām zvaigznēm, kas izkliedējas viena no otras. Ir droši zināms, ka sākot vēlākais no šī posma radītajā pasaulē ir laiks .

Rezultātā mums ir debesis kā eņģeļu mājvieta , un mums pazīstams zinātniskā nozīmē Visums, t.i. bijusī Ēdene kā cilvēka un kritušo eņģeļu dzīvesvieta.

Lai novērstu brīvu saziņu starp cilvēku un dēmoniem, Kungs žēlsirdīgi un saudzīgi ietērpj mūs "ādas tērpos"(no kuras katrs ekstrasenss tik ļoti cenšas izlēkt). Tādējādi lai gan mēs dzīvojam vienā Visumā ar dēmoniem, mēs tos neredzam un tieši nejūtam ... patiesība, dēmoni mūs redz lieliski, bet tie nevar mūs tieši ietekmēt.

Šajā pasaules attīstības stadijā paradīzes vēl nav ... Kā tomēr un elle.

6. Ādama nāve.

Nāve ir dvēseles un ķermeņa atdalīšana. Kaila dvēsele, kas atstāta bez ādas tērpu aizsardzības, nekavējoties kļūst pieejama sātanam un viņa dēmoniem, jo ​​dvēsele eņģeļiem kopumā ir "viena miesa". Pēcnāves dzīvē dvēsele saglabā atmiņu, apziņu, spēju vēlēties ... Vardā, personība paliek, bet tās griba pilnībā izzūd, to saprot kā spēju darboties.

Ko Sātans vēlētos darīt, ja viņa rokās ir vājprātīgs un bezpalīdzīgs Ādams? Un citi dēmoni, kas beidzot sasniedz cilvēku rasi? Diemžēl nav nepieciešams ilgi minēt. Mirušajiem sākas īsta elle. Kungs no šī elli neradīja ... Mocību vieta ir mūsu Visums (agrāk Ēdene), bet dzīvojošie savos ādas tērpos neredz, kas notiek. Kur atrodas spīdzināšanas vieta, nav zināms un neinteresants. Saskaņā ar Baznīcas Tradīciju - Zemes centrā (zemes debess nemateriālām, cita veida dvēselēm un dēmoniem nav blīvākas par gaisu, kas mirušajam vairs nav vajadzīgs dzīvībai). Uzmanību, atjaunojot Bībeles definīciju: šo moku vietu sauc sheol . Šī vēl nav elle. Šī ir vieta, kur jāgaida galīgais viņu likteņa lēmums Pēdējā spriedumā.

Šeols ir vienkārši daļa no Visuma, ko sātans un dēmoni "aprīkojuši" moku kambariem. Vai tur ir katli un pannas? Varbūt ir, es par to neesmu dzirdējis. Daudzas liecības par tiem, kas atgriezušies no aizsaules, liecina, ka Sātana fantāzija ir bagātāka. Jebkurā gadījumā daži baznīcas intelektuāļi, kas piekrīt pēcnāves dzīvē piedzīvot maksimālās sirdsapziņas mokas, būs nežēlīgi un jūtami vīlušies. Dvēsele jūtas tāpat kā ķermenis , ja jūs to ietekmējat ar atbilstošu līdzķermeņa instrumentu: vai nu ar "uguni", "aukstumu" vai ko citu. Sātanam bija daudz laika eksperimentiem un pārdomātai izvēlei (Šeols ir daļa no Visuma, kurā iet laiks), un viņam ir ar ko pārsteigt grēcinieku. Bet mēs ejam sev priekšā.

Ir arī dažas labas ziņas. Viņi ir tādi kā sātans nav Visuma saimnieks, tā viņš nav arī Šeola saimnieks ... Mēs to zinām "ellē", t.i. Šeolā ir "apļi": no vietām, kur nav moku, bet nav arī prieka, līdz vietām, kur atrodas Jūda. Ja sātans būtu Šeola saimnieks, tad viņš visus mocītu vienādi un pēc iespējas nežēlīgāk, taču Kungs to nepieļauj vairāk kā nelaimīgajam gūsteknim, ko bija pelnījis savas zemes pastāvēšanas laikā.

Raksturīga un skumja Visuma zīme šajā vēstures posmā ir pēcnāves likteņa beznosacījums no zemes dzīves taisnīguma pakāpes. Neatkarīgi no tā, vai esat grēcinieks vai taisns cilvēks, aiz kapa jūs gaida tikai Šeols: dēmoni vienkārši neļaus mirušā dvēselei nokļūt debesīs pie eņģeļiem, un Visumam nav citu vietu. Vecajai Derībai nav ko solīt saviem svētajiem, un tā klusē. Tas, pēc kura Ījabs raudāja, vēl nav atnācis: “Mani kauli pielipa manai ādai un miesai, un man palika tikai āda pie zobiem... Bet es zinu, ka mans Pestītājs dzīvo, un Viņš pēdējā dienā pacels manu pūstošo ādu no putekļiem un Es redzēšu Dievu savā miesā. Es pats Viņu ieraudzīšu; Manas acis, nevis cita acis viņu redzēs"(Ījaba 19: 20-27).

Rezultātā mums ir: debesis (eņģeļu dzīvesvieta), Visums (dzīvu cilvēku un dēmonu iemītnieku vieta) un sheol (mirušo cilvēku un tos mocījošo dēmonu dzīvesvieta). Nav debesu, nav elles, šo vārdu īstajā nozīmē, joprojām nav .

7. Kristus augšāmcelšanās.

Un visbeidzot, Kungs tieši iekļaujas Viņa radītās pasaules likteņos, pieņemot grēka sabojāto cilvēka dabu. Mums tas ir svarīgi pēc krāšņi Kristus Augšāmcelšanās Visumā parādās vēl viena “vieta”: vieta, kur taisnie gaida debesu svētlaimi, nākotnes svētības. Kur tieši tas atrodas – Dievs zina.

Varbūt šīs ir tikai debesis, eņģeļu "reģistrācijas" vieta? Tas mums netiek atklāts.

Un strukturāli Visums tagad izskatās šādi: debesis, visums, šeols, debesu svētlaimes gaidīšanas vieta. Un atkal nav debesu, nav elles. Tas Kungs tos neradīja.

Gaidīšanas vietā dvēsele tiek atbrīvota no dēmonu mokām, bet tā mīt ārpus ķermeņa, tāpēc nav pilnvērtīga persona un nedzīvo pilnvērtīgu dzīvi.

Tikko mirušajam ir iespēja izbēgt no Šeola, veiksmīgi izturot pārbaudījumu.

Kopš Pestītāja augšāmcelšanās šeola vārti ir uzspridzināti, grēciniekiem ir iespēja caur Baznīcas lūgšanām pāriet uz vieglākiem moku lokiem (ja kustības virziens uz Kristu sakrīt ar viņu vēlmi, jo Kristus evaņģēlijs turpinās ellē) un pat pilnībā atstāt Sheol. Būtu pilnīgs negods atstāt savus mirušos brāļus bez lūgšanas.

8. Pēdējais spriedums.

Viss ir īss un vienkāršs. Otrais Dieva radīšanas akts: “ Lūk, es radu visu jaunu"(Atklāsmes 21:5) un debesis saritinājās kā tīstoklis un cēlās jaunas debesis un jauna zeme ... Bojātais Visums (agrāk Ēdene) tika iznīcināts, līdz ar to (kā tie, kas tajā atrodas) viņi atrada savu galu un šeolu, jo priekšā ir īsta elle un nākotnes svētību gaidīšanas vieta, jo tur ir īsta paradīze. uz priekšu.

Debesis arī tiek iznīcinātas - kā nevajadzīgas.

Visuma struktūra tiek vienkāršota. Parādās jauna, augsta Jeruzaleme - taisnīgo un ēterisko dzīvesvieta. Tā būtībā ir paradīze.

Tomēr ir vēlams atdalīt sātanu, viņa dēmonus un cilvēku kazas no paradīzes, pretējā gadījumā tie viņu ātri apgānīs, kā tas notika ar Ēdeni. UN Gehenna paceļas ... Augsti labs vārds izvēlējās Kungu, lai tas nozīmētu elli. Gehenna(aramiešu) ir tikai pilsētas izgāztuve Jeruzalemes aizvējā, kur iznesa nevajadzīgos atkritumus, aizdedzināja, un tie vienmēr dega un smirdēja. Gehenna ir tikai atkritumu izgāztuve. Un šī ir īsta elle - tu nevienam īsti neesi vajadzīgs, neviens tevi neaudzina un nesoda, neviens no tevis neko negaida un neprasa - tevi izmeta. Viņi tika izmesti no dzīves. Tu esi izslēgts no komunikācijas pat ar tādiem pašiem grēciniekiem kā tu pats, tevi ieskauj piķa tumsa un ledains klusums. Absolūta, mūžīga vientulība, kurā tavi uzticīgie draugi būs "nerimstošs tārps" un "nedziestoša uguns" (melna, nespīdoša liesma).

Gehenna, tas ir, elle vārda īstajā nozīmē, galvenokārt ir paredzēta Sātanam un viņa eņģeļiem, taču cilvēki tur var viegli nokļūt. Un, ja Šeolā dēmoni bija "zirgu mugurā" un mocīja cilvēku dvēseles, tad Gehennā viņi ir sasieti un mocīti paši.

Pašu vientulības absolūtumu nosaka tas, ka Gehennā nav vietas (vai vietas); nav nekā, un nav arī laika - tu vienkārši esi neiznīcināms kā cilvēks, un esi savā personīgajā ellē, kurai nav neviena paplašinājuma, kas nav vajadzīgs - tu esi saistīts. Un tā katrs no tiem, kas gāja ellē. Viņiem vieta netika radīta, viņi vienkārši tiek izmesti no paradīzes, no vietas, kur ir vieta. Iespējams, ka tēvi runāja par elles "šaurību" tieši šajā nozīmē.

Piezīme - elles kungs atkal neradīja - Gehenna ir vienkārši "nevietā" tiem, kurus izmet. Nelaimīgo Gehennas iedzīvotāju moku avots ir dievišķā mīlestība, kas neatņēma dzīvību, un viņu pašu naids pret to, apvienojumā ar pilnīgu bezpalīdzību, absolūtu vientulību un nekādu cerību izmainīt stāvokli. Nav ko gaidīt - nekas nemainīsies.

Dieva valstība ir gaismas valstība. Ņemsim koka kaste, krāsojiet iekšpusi ar melnu krāsu un āmuru. Kas tajā būs? Tumsa. Un mēs ienesīsim šo tumsas pilno kasti gaišā telpā un atvērsim. Redzēsim, ka tumsas vairs nav, kaste pilna gaismas. Tātad tumsa ir pazudusi. Tāpēc tumša dvēsele nevar iekļūt Dieva valstībā – jo tai tur būs jāpazūd. Tāpēc pirms ieiešanas Dieva valstībā, jums jāpiepilda sava dvēsele ar gaismu. Gaisma ir līdzīga gaismai. Tāpēc, ja mēs kļūsim par gaismas dēliem, tad ieiesim Dieva valstībā. (arhipriesteris Dmitrijs Smirnovs, sprediķis Lieldienu svinēšanai, Svētā Krusta baznīca, 1984. gada 30. maijs).

Brīvas racionālas būtnes brīva izvēle, kas izdarīta laikā, noveda pie mūžīgām sekām. Nevis uz “pagaidu” sekām “mūžībā”, kā daudzi vēlētos, bet vienkārši uz nemitīgām. Brīdināja to pašu.

Visuma uzbūve ir vienkārša – tikai paradīze, debesu Jeruzaleme.

Secinājums .

Nav brīnums Pareizticīgajā baznīcā nav dogmatiskas mācības par elli. Tas Kungs to nav radījis un neradīs.

Nav brīnums paradīzes doktrīnas vietā mūsu Baznīcā pārsvarā ir mācība par Debesu Valstību, kas ir katrā no mums.

No Tā Kunga viedokļa arī nav paradīzes, bet ir vieta normālai dzīvei, kas nav neierobežota, radīta, brīva un saprātīga.

Atliek tikai to piebilst Debesu valstība ir valsts, un debesis ir vieta. Tieši tie, kuri savās dvēselēs sasniedz Debesu Valstību, varēs nokļūt tajā vietā, kas sākumā tiks saukta par debesu svētlaimes gaidīšanas vietu, bet pēc tam vienkārši par debesu (īstu, normālu, taisnu, pareizu) Jeruzaleme.

Āmen.

Nezināma pareizticība

Vai elli ir radījis Dievs vai no kurienes tā radusies, vai ellē ir iespējams lūgt, nožēlot grēkus un vai ir iespēja tikt izglābtam no elles, ja jau esi tur nokļuvis? Arhipriesta Georgija KLIMOVA, Maskavas Zinātņu akadēmijas Bībeles studiju katedras pasniedzēja, argumentācija.

Elles dievs neradīja

- Elle vai ugunīgā elle pareizticībā ir pretstatā Debesu Valstībai. Bet, ja Debesu Valstība ir mūžīgā dzīvība un svētlaime, izrādās, ka arī elle ir mūžīgā dzīvība, tikai mokās? Vai kaut kas savādāks?

– Lai atbildētu uz šo jautājumu, ir jāvienojas par nosacījumiem, tas ir, ko mēs saprotam ar dzīvi. Ja dzīvi saprotam kā Dievu, jo Viņš ir Dzīvība un dzīvības avots (Jāņa 1.4), tad nevaram teikt, ka elle ir dzīvība. No otras puses, ja pats Kristus, norādot uz tiem, kurus Viņš nosoda pēdējā tiesā, saka: "Tie nonāks mūžīgās mokās", un vārds "mūžīgs" šeit ir domāts kā "laiks, kas nekad nebeidzas", vai arī tas. var būt "tas, kas pārsniedz laika robežas", tad varam pieņemt, ka, ja cilvēks piedzīvo mokas, ciešanas, tas nozīmē, ka viņš ir dzīvs, viņa dzīve turpinās. Tāpēc mēs varam teikt, ka patiešām elle ir tas, ko dvēsele manto pēc Pēdējā sprieduma, vienota ar ķermeni, uz visiem laikiem.

Pareizticīgo elles izpratne diezgan pilnībā tika formulēta ekumenisko koncilu laikmetā, kad dzīvoja mūsu lielie baznīcas skolotāji, un kopš tā laika tā nav kvalitatīvi mainījusies. Vienīgais jautājums, kas satrauc pareizticīgo teoloģiju, kad mēs runājam par elli, ir jautājums par apokatastāzi, universālas pestīšanas iespēju. Šīs mācības pamatus formulēja Origens (III gs.).

Tomēr tā nekad netika atzīta par doktrīnu. Pareizticīgo teoloģija... Bet katrā paaudzē apokatastāzes doktrīna atrod savus atbalstītājus, un Baznīcai ir pastāvīgi jāskaidro par savu neuzticību. Grūtības saprast šo jautājumu daudziem ir saistītas ar to, ka Svētajos Rakstos ir skaidri teikts: Dievs ir Mīlestība. Un nav iespējams saprast, kā Mīlestība var piekrist sūtīt mūžīgās mokās Savu radību, kas arī mīlestības aicināta no nebūtības. Apokatastāzes doktrīna piedāvā savu atbildi.

- 138. psalmā ir rindiņa: "Ja es nokāpšu pazemē (elle), un tur tu esi." Vai var būt kaut kur Dieva radītajā pasaulē, kur nav Dieva Radītāja?

- Vecās Derības jūdam bija sajūta, ka Dievs ir visur un piepilda ar Sevi, ar Savu klātbūtni visu, un arī kristietim tas ir. Pēc apustuļa Pāvila domām, radīšana jeb eshatoloģiskais sasniegums, ko mēs gaidām, ir norādīts ļoti vienkārši: "Visa veida Dievs būs visās lietās" (1. Kor. 15:28) Bet tad kāds jautājums būtu jāuzdod: Dievs. ir visur, bet kā es Viņu pieredzēju un uztveru?

Ja kā Mīlestība, ja es savu pakārtoju Viņa labai un pilnīgajai gribai – nevis pienākuma vai piespiedu, bet gan vēlmes un mīlestības dēļ, tad mana sadraudzība ar Viņu patiešām būs paradīze. Galu galā pats par sevi svētlaimes, laimes stāvokli cilvēks piedzīvo tikai tad, kad tiek realizēts tas, ko viņš vēlas. Paradīzē tiks īstenota tikai Dievišķā griba. Patiesībā paradīze ir arī paradīze, jo tajā būs tikai viena dievišķā griba. Un cilvēks šo vietu kā paradīzi uztvers tikai vienā gadījumā – ja viņa griba pilnībā un pilnībā sakritīs ar Dievišķo gribu.

Bet, ja viss tā nav, ja mana griba nesaskan ar Dieva gribu, ja tā kaut par kripatiņu novirzās no tās, tad paradīze man uzreiz pārstāj būt paradīze, tas ir, svētlaimes, baudas vieta. Galu galā notiek kaut kas, ko es nevēlos. Un, objektīvi paliekot par paradīzi un citiem, man šī vieta kļūst par moku vietu, kur man tā kļūst nepanesama no Dieva klātbūtnes, jo Viņa gaisma, Viņa siltums mani nevis silda, bet dedzina.

Šeit mēs varam atcerēties svētā Jāņa Hrizostoma izteicienu: "Dievs ir labs, jo viņš radīja Gehennu." Tas ir, Dievs ar savu mīlestību pret cilvēku un ar viņam piešķirto brīvību dod viņam iespēju būt vai nu ar Dievu, vai bez Viņa, atkarībā no dvēseles stāvokļa, un par to daudzējādā ziņā cilvēks ir atbildīgs pats. . Vai cilvēks var būt svētlaimīgs ar Dievu, ja viņa dvēsele vēlas atriebties, ir dusmīga, iekārojas?

Bet elles Dievs neradīja, tāpat kā viņš neradīja nāvi. Elle ir cilvēka gribas sagrozīšanas sekas, grēka sekas, grēka teritorija.

Kā velns nokļuva debesīs?

- Ja, lai paliktu paradīzē, ir jāpiekrīt Dieva gribai, tad kā paradīzē nokļuva čūska-velns, kurš tur patiesībā gāja (vēl nav sasodīts rāpot uz vēdera), pat neapmulsis no Dieva klātbūtnes. ?

- Patiešām, Bībeles pirmajās lappusēs mēs lasām par to, kā Ādams un Ieva paradīzē sarunājas ar Dievu, un šī saziņa ar Viņu “aukstuma balsī ir vāja” mūsu pirmajiem vecākiem bija svētlaimīga. Bet tajā pašā laikā paradīzē ir tāds, kurš paradīzi kā tādu neuztver – tas ir velns. Un paradīzē viņš kārdina Ādamu un Ievu ar ļaunu.

Teoloģija nerunā par to, kā velns nokļuva debesīs. Ir pieņēmumi, ka velnam, kuram ir čūska, iespējams, šī vieta vēl nebija burtiski slēgta, viņa likteņa izšķiršanā nebija galīga, ķerubs nestāvēja par viņu ar ugunīgu zobenu, jo vēlāk, pēc kritiena, viņš tika ievietots personai. Jo Dievs, iespējams, arī gaidīja labošanu no velna. Bet cilvēka maldināšana no velna puses nozīmē pēdējo Dieva lāstu pret velnu. Galu galā pirms tam mēs nekad nedzirdam lāsta vārdus saistībā ar viņu. Varbūt Dievs viņam kā savas radības mīļotājam tomēr devis iespēju palikt paradīzē? Bet velns neizmantoja šo iespēju uz labu.

Par to, ka paradīze ir nevis noteikta teritorija vai ārēja valsts, kas objektīvi neatkarīga no cilvēka, bet gan valsts, kas ir tieši saistīta ar viņa pašapziņu un attieksmi, pēc dažu Bībeles zinātnieku interpretācijas, teikts evaņģēlija pirmajā nodaļā. Jāņa prologā: “Viņā bija dzīvība, un dzīvība bija cilvēku gaisma” (Jāņa 1:4).

Tieši pateicoties saziņai ar Kungu, ēdot no Dzīvības koka, senči sajuta paradīzi – paradīzi, tas ir, dzīvību un gaismu, kas bija viņu dabas neatņemama sastāvdaļa, dzīvības elpa, par kuru runā Raksti. Bet nākamais pants: “Gaisma spīd tumsā, un tumsa to nesaprata” (Jāņa 1:5) runā jau par laiku pēc grēkā krišanas, kad Dievs, Dievišķā gaisma, cilvēkam kļūst par ārēju objektu. , kopš viņš atstāja cilvēka dabu: Svētais Gars atstāj cilvēku. Un cilvēks kļūst mirstīgs, jo vairs nespēj saturēt Dievu.

Tumsa šajā pantā var nozīmēt arī vietu, kur Dieva nav, nevis objektīvi, bet ar uztveri. Šeit jūs varat vilkt paralēli ar citu evaņģēlija fragmentu - no Mateja evaņģēlija (6: 22-23): “Ķermeņa lukturis ir acs. Tātad, ja acs ir tīra, tad viss Tavs ķermenis tas būs gaišs; Ja tava acs ir slikta (tumša), tad viss ķermenis būs tumšs.

Un tad bija tā: "Tātad, ja gaisma, kas ir tevī, ir tumsa, tad kas ir tumsa!" Par ko šeit runā Kristus? Varbūt tas pats, kas debesis un elle, tāpat kā gaisma un tumsa, sākas pašā cilvēkā šeit uz zemes. Lūkas evaņģēlijā Kristus jau pavisam noteikti saka: “Dieva valstība nenāks manāmā veidā. Jo lūk, Dieva Valstība ir jūsos” (Lūkas 17:20-21).

Evaņģēlijā elles nav līdzīgi vārdi bet, pamatojoties uz evaņģēlija loģiku, tas attiecas arī uz elli. Var teikt, ka elle nenāk manāmā veidā. Un mūsos ir elle.

Protams, Evaņģēlija un Vecās Derības tekstos bieži sastopams juteklisks, detalizēts elles apraksts. Šeit mums jāsaprot, ka tie savā ziņā ir antropomorfismi, kaut kas pielāgots cilvēka uztverei. Ja paskatāmies uz to, kā svētie tēvi runāja par elli, mēs redzēsim, ka viņi vienmēr izņēma no dienas kārtības šos jutekliski detalizētos rāpojošos attēlus ar pannām, dzelzs āķiem un sālsezeriem.

Baziliks Lielais rakstīja par elles mokām, ka tie, kas dara ļaunu, tiks augšāmcelti, bet ne tāpēc, lai ceptu pannā, bet gan "par sašutumu un kaunu, lai redzētu sevī to grēku negantību, kas tika izdarīti, jo visnežēlīgākā no visām mokām ir mūžīgs kauns un mūžīgs kauns.

Džons Hrizostoms, kas pazīstams ar savu tieksmi uz burtisku interpretāciju, komentējot Kristus vārdus par zobu trīcēšanu un nesalauztu tārpu, par mūžīgo uguni, neskar pašus tēlus, bet saka: “Labāk ir pakļauties neskaitāmiem. zibens iesper, nekā redzēt, kā Pestītāja maigā seja novēršas no mums un nevēlas uz mums skatīties. Un Krizostomam elle ir saistīta ar to, ka Dievs novērš savu seju no jums. Un kas var būt sliktāks?

Vai ir iespējams nožēlot grēkus ellē?

- Evaņģēlija līdzībā par bagāto vīru un ubagu - Lācaru teikts, ka bagātais, pēc savas nežēlīgās dzīves nokļuvis ellē, nožēloja grēkus un lūdza priekšteci Ābrahāmu nosūtīt ziņu saviem radiniekiem, lai viņi arī nožēlot grēkus. Vai tas nozīmē, ka grēku nožēlošana ir iespējama ellē?

- Jautājums par grēku nožēlošanu ir galvenais pestīšanas jautājums. Kad Kungs pēdējā spriedumā sūta grēciniekus uz elli, Viņš tādējādi liecina, ka cilvēks tiek nosodīts tieši tāpēc, ka viņš nevēlas nožēlot grēkus, nevēlas tikt labots. Galu galā varētu šķist, ka bija kāds neticīgais, bet pienāca Pēdējā spriedums, nāca Kristus, viss tika atklāts, nožēlo grēkus, un tad tu tiksi izglābts!

Bet tas nav tik vienkārši. Nav nejaušība, ka Baznīca pastāvīgi saka, ka zemes dzīves laiks ir atvēlēts grēku nožēlai.

Ir Baznīcas mācība par tā sauktajiem nāves grēkiem. Tos tā sauc, protams, ne tāpēc, ka viņu dēļ vajag cilvēku nogalināt.

Lieta ir tāda, ka, izdarot nāves grēku un to nenožēlojot, cilvēks katru reizi mirst, lai iegūtu mūžīgo dzīvību, katru reizi, kad šķiet, ka tas iedzer indi un atsakās nožēlot pretlīdzekli. Nolēmis to darīt, viņš šķērso noteiktu robežu, iziet ārpus šī atgriešanās punkta, pēc kura viņš vairs nevar nožēlot grēkus, jo viņa griba, viņa dvēsele ir grēka saindēta, paralizēta. Viņš ir dzīvs miris. Viņš var saprast, ka Dievs ir ar Dievu un patiesību, un gaismu, un dzīvību, bet viņš jau ir iztērējis visu sevi grēkam un kļuvis nespējīgs nožēlot grēkus.

Grēku nožēlošana nenozīmē teikt: Ak, Kungs, piedod man, es kļūdos. Patiesa grēku nožēlošana nozīmē paņemt un mainīt savu dzīvi no melnas uz baltu. Un dzīve ir nodzīvota un izniekota grēkā. Viņa ir aizgājusi uz visiem laikiem.

Evaņģēlijā mēs redzam nenožēlošanas piemērus. Kad farizeji ar saduķejiem kopā ar visiem ļaudīm dodas pie Jāņa Kristītāja kristīties Jordānas krastā, viņš tos sveicina ar vārdiem: "Odžu paaudze, kas jūs iedvesmoja bēgt no nākotnes dusmām?" (Mateja 3:7). Šie vārdi, kā skaidro tulki, nav kristītāja jautājums, bet gan viņa paziņojums, ka viņi, ejot pie viņa, vairs nevar nožēlot grēkus. Un tāpēc tie ir odzes pēcnācēji, tas ir, velna bērni, kuri, tāpat kā viņa eņģeļi, ir tik ļoti iesakņojušies ļaunumā, ka vairs nespēj nožēlot grēkus.

Un Ābrahāms no līdzības saka bagātajam vīram: “Starp tevi un mums ir izveidota liela plaisa, ka tie, kas vēlas no šejienes pāriet pie tevis, nevar un arī no turienes neiet pie mums” (Lūkas 16. 26). Ābrahāms neko nevar darīt.

Bet šo līdzību, ko stāstīja pats Kungs, Viņš stāstīja pirms Savas Augšāmcelšanās. Un mēs zinām, ka pēc Savas Augšāmcelšanās Viņš nolaidās ellē un izveda ārā visus, kas gribēja iet ar Viņu. Vienā no savām vēstulēm apustulis Pēteris stāsta, ka arī Kristus cietumā esošajiem gariem sludinājis visus grēciniekus, kurus kopš Noas laikiem plūdi bija aizskalojuši, bet no elles nožēlojuši grēkus.

Šeit nav nekādu pretrunu. Cilvēks tiek brīdināts, ka grēks ir ceļš uz nāvi. Mums ir laiks grēku nožēlai — visa mūsu dzīve. Līdz pēdējam spriedumam Baznīca lūdz arī par mirušajiem, tiem, kuriem dzīves laikā nebija laika nožēlot grēkus. Un mēs ticam, ceram, ka Dievs uzklausa mūsu lūgšanas. Bet mēs arī ticam, ka pēc Pēdējās tiesas nebūs laika nožēlai.

– Bet, ja Dieva tēls cilvēkā ir neiznīcināms, vai var pienākt brīdis, kad grēku nožēlošana nav iespējama? Ja cilvēks nevar nožēlot grēkus, tad viņā nekas nav palicis no Dieva, un velns, protams, neuzvarēja, bet tomēr atguva sev “teritorijas gabalu”?

– Kad mēs runājam par Dieva tēlu, mums ir jāsaprot, kā tas izpaužas. Ir Dieva attēls, un ir Dieva līdzība. Tēls kopā ar līdzību padara cilvēku Dieva cienīgu. To kombinācija arī runā par cilvēka gribas saskaņu ar Dieva gribu.

Dieva attēls ir katrā cilvēkā, līdzība nav katrā. Radot cilvēku ar savu vārdu, Dievs saka: “Radīsim cilvēku pēc mūsu tēla un līdzības (1.Moz.1:26), un attēls šeit ir tas, kas cilvēkā ir ieguldīts no sākuma un ir neiznīcināms, viņa dievišķās īpašības ir mūžība un brīvība. Līdzība ir potenciāls, kas cilvēkam ir jāatklāj.

Mēs varam kļūt līdzīgi Dievam, pildot baušļus, dzīvojot saskaņā ar Dieva gribu. Kā tāds, kuram sevī ir neiznīcināms Dieva tēls, cilvēks pēc savas brīvas gribas izvēlas – uz elli vai debesīm. Mēs nevaram izbeigt savu eksistenci.

Varētu teikt, ka velns uzvarēja pirms Kristus atnākšanas. Un velna uzvara izpaudās, pirmkārt, tajā, ka katra dvēsele, gan taisnā, gan grēciniece, nolaidās ellē. Bet pēc tam, kad Kungs mīda nāvi nāvē, var jau jautāt, un svētais Jānis Krizostoms savulaik uzdeva šo jautājumu – kāpēc Kungs pameta velnu, galu galā viņu varēja samalt pulverī un nevienu citu nemocīt?

Velns tika “atļauts” cilvēkam, tāpat kā Ījabs - lai cilvēkam būtu iespēja augt labā, pretoties ļaunajam, brīvi izvēloties Dievu, tas ir, sagatavojot savu dvēseli dzīvei paradīzē, kur Dievs būs ikvienā. Vai arī brīvi noraidīt Dievu.

Mēs teicām, ka debesis un elle sākas šeit un tagad. Vai maz šeit uz zemes ir tādu cilvēku, kuri, sevī esot Dieva tēlam, nemaz netiecas līdzināties Dievam, iztiek bez Dieva, nevēlas būt kopā ar Viņu? Un, lai gan cilvēks patiesībā nevar dzīvot bez Dieva, dzīvot īstu, patiesu dzīvi, viņš bieži vien apzināti iekārto sev dzīvi, kurā Dieva nav, un dzīvo mierā. Un viņš izslēdz sevi no tā, ko Dievs viņam ir sagatavojis. Bet, ja viņš uz zemes nevēlas būt kopā ar Dievu, kāds iemesls ir domāt, ka viņš vēlas būt kopā ar Dievu pēc nāves?

Sarunā ar Nikodēmu izskan šādi vārdi: "Kas Viņam (Dieva Dēlam) tic, tas netiek nosodīts, bet neticīgais jau ir nosodīts, jo viņš neticēja Dieva Vienpiedzimušā Dēla vārdam" (Jāņa 4:18). Un tad Kristus sacīs: “Tiesa ir tajā, ka gaisma nāca pasaulē; bet cilvēki mīlēja tumsu vairāk nekā gaismu, jo viņu darbi bija ļauni ”(Jāņa 4:19). Ko šie vārdi mums saka? Runa ir par to, ka cilvēks pats izvēlas, ar ko būt un kā dzīvot. Neticīgais jau ir nosodīts, bet neticīgais nav tādā nozīmē, ka viņš nekad neko par Dievu nav dzirdējis, nezināja, nesaprata un tāpēc neticēja, un pēkšņi izrādījās, ka Viņš eksistē. Un neticīgais tādā nozīmē – apzināti neticēja tam, ko uzzināja par Dievu un par Kristu kā Glābēju. Un ar savu neticību viņš sevi nosodīja.

Vai elles lūgšanas tiek uzklausītas?

– No kā īsti cieš tie ellē, kuri nav kļuvuši līdzīgi Dievam, ja apzināti izvēlējušies dzīvi bez Dieva, neko nenožēlo?

- Ellīgās mokas sastāvēs no tā, ka mūsos esošās kaislības nevar tikt apmierinātas, un šī neapmierinātības sajūta mūžības perspektīvā kļūs nepanesama. Cilvēks, kurš nav vērsies pie Dieva par savas kaislīgās, grēka sabojātās dabas dziedināšanu, vienmēr kaut ko kaislīgi vēlēsies un viņam nekad nebūs iespējas piepildīt savu vēlmi. Tā kā ellē kaislības netiek apmierinātas, Dievs tur neradīs apstākļus, kādus cilvēks ir pieradis izmantot uz zemes.

Jāņa evaņģēlijā teikts, ka tas, kas dara Dieva gribu, "neno tiesā, bet ir pārgājis no nāves uz dzīvību" (Jāņa 5:24). Tas ir, patiesībā tas ir pats cilvēks, viņa griba, viņa kaislība vai brīvība no tās noteiks - kur iet, uz elli vai debesīm. Patīk savienosies ar līdzīgu.

- Vai grēcinieks ellē var lūgties? Vai arī viņam tur nav tādas vēlēšanās?

- Ja mēs lūgšanu saucam vienkārši par aicinājumu pie Dieva, tad, spriežot pēc līdzības par bagāto vīru un Lācaru, un pēc daudzajām pateriķu liecībām, šāda lūgšana ir iespējama. Bet, ja mēs runājam par lūgšanu kā par kopību ar Kungu un tās efektivitāti, tad šeit, arī spriežot pēc līdzības par bagāto vīru un Lācaru, mēs varam redzēt, ka ellē šāda lūgšana netiek uzklausīta.

Jūs varat atcerēties Kristus vārdus: "Daudzi man sacīs tajā dienā: Kungs, Kungs, vai mēs neizdzinām ļaunos garus Tavā vārdā" (Mateja 7:22). To var saprast arī kā lūgšanu, taču tā nav efektīva. Jo aiz viņas nebija īstas Dieva gribas piepildījuma, bet bija tikai iedomība. Un tāpēc šāda lūgšana, iespējams, nespēj mainīt cilvēku. Cilvēks, kurš Dieva Valstību sevī nekopja, nemeklēja, nestrādāja, es nezinu, vai viņš var sagaidīt to, kas tiek lūgts.

- Kāda ir atšķirība starp elles mokām pirms Pēdējā sprieduma un pēc tam?

- Pēc Pēdējā sprieduma visi cilvēki tiks augšāmcelti no mirušajiem, tiks atjaunots cilvēka garīgais jaunais ķermenis. Dieva priekšā parādīsies ne tikai dvēseles, kā tas notiek pirms Pēdējās tiesas, bet dvēseles, kas atkal apvienosies ar ķermeņiem. Un, ja pirms pēdējās sprieduma un pirms Kristus otrās atnākšanas cilvēku dvēseles bija debesu svētlaimes vai elles moku nojausmā, tad pēc Pēdējās tiesas visā tās pilnībā cilvēks sāks tieši piedzīvot stāvokli vai nu debesis vai elle.

– Vai tie, kas atrodas ellē, var redzēt viens otra ciešanas?

- Paterikonos ir atklāsmes par šo tēmu, piemēram, stāstā par to, kā Makarijs Lielais, ejot pa tuksnesi, ieraudzīja galvaskausu, kas, kā Makarijam tika atvērts, izrādījās ēģiptieša galvaskauss. priesteris. Svētais sāka viņu iztaujāt, un galvaskauss stāstīja par savām rūgtajām mokām. Askēts, precizējot, jautāja: "Saki man, vai ir kāds vēl smagāks mokas par tevi?" Galvaskauss saka: “Protams, ir. Es stāvu uz viena bīskapa pleciem. Un tad viņš sāk par viņu runāt.

Šīs liecības mums nav dotas velti. Jūs varat nedaudz atvērt elles moku noslēpuma plīvuru, iedomāties kaunu, kad nav kur slēpties no grēku atmaskošanas.

- Kāpēc Lielās sestdienas himnās, kad atceras Kristus nolaišanos ellē, ir vārdi “Un visi ir brīvi no elles”?

- Mēs to dziedam tādā nozīmē, kādā sakām, ka "Kristus mūs visus izglāba". Dievcilvēka nākšana pasaulē, Viņa ciešanas, nāve, Augšāmcelšanās, Svētā Gara sūtīšana cilvēcei – nav atkarīga no paša cilvēka gribas. Bet tas ir atkarīgs no cilvēka gribas – pieņemt šo kopīgo pestīšanas dāvanu, lai tā kļūtu par viņa personīgo dāvanu, vai to noraidīt.

Tāpēc mēs sakām, ka Kristus nokāpj ellē, lai glābtu visus. Bet ko Viņš glābj? No Tradīcijas mēs zinām, ka pēc Savas Augšāmcelšanās Kristus Vecās Derības taisnos un nožēlošos grēciniekus izveda no elles. Bet mums nav informācijas, ka Kristus visus izvestu. Un ja kāds negribēja iet pie Viņa? Mums nav arī informācijas, ka kopš tā laika elle būtu tukša. Gluži pretēji, Tradīcija saka pretējo.

- Baznīcā valda izpratne par laika nelinearitāti, kas izpaužas tajā, ka mēs neatceramies, piemēram, Kristus Piedzimšanu, kas bija pirms 2013. gadiem, vai pašu Augšāmcelšanos, kas bija Jūdejā ap 2000. gadu. gadiem, bet mēs šos notikumus piedzīvojam šeit un tagad.

– Tā nav precīza izpratne. Ir mācība par Kristus upura unikalitāti. Tas tika darīts vienreiz, viss un visiem. Bet tas, kas notiek Lielajā sestdienā, pašās Lieldienās un katros baznīcas svētkos, ir iespēja pievienoties šai realitātei, kas kā dota jau pastāv. Ieejiet šajā realitātē, kļūstiet par tās dalībniekiem.

Galu galā mēs “nav vainīgi”, ka neesam dzimuši laikā, kad Kristus staigāja pa zemi. Bet Kristus atnesa pestīšanu ikvienam cilvēkam un deva katram cilvēkam "vienādas iespējas", neatkarīgi no laika, pievienoties viņa ciešanu realitātei, viņa triumfam.

Pats Kristus saka: "Stunda nāk un tagad ir", "Laiks nāk un jau ir pienācis." Liturģijā, kad priesteris lūdzas pie troņa Euharistiskā kanona laikā, viņš runā par Debesu valstības atnākšanu varā, vispārējo augšāmcelšanos pagātnē. Kāpēc? Jo Kungs to visu mums jau ir devis kā realitāti. Un mūsu uzdevums ir tajā iekļūt, kļūt par tās līdzdalībniekiem.

Kristus Baznīca ir Dieva Valstības realitāte uz zemes. Pievienošanās Baznīcai un visam, ko tā ir gatava dot, un atklāj cilvēkam mūžīgas, svētlaimīgas dzīves realitāti. Un tikai tas, kurš atklāj šo realitāti sevī, var cerēt, ka pēc Pēdējās tiesas tā pilnībā atklāsies viņā.

Dieva Valstība jau ir atnākusi. Bet elle arī nav dīkā.

Sagatavoja Irina LUKHMANOVA
Žurnāls Neskuchny Sad

Skatīts (1555) reizes