Kur filloi katolicizmi? Formimi përfundimtar i katolicizmit. Ngjashmëritë midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit

Të krishterët në mbarë botën po debatojnë se cili prej besimeve është më i saktë dhe më i rëndësishëm. Për sa i përket katolikëve dhe ortodoksëve: cili është ndryshimi (dhe a ka ndonjë) sot janë pyetjet më interesante.

Duket se gjithçka është aq e qartë dhe e thjeshtë sa të gjithë mund të përgjigjen qartë shkurt. Por ka nga ata që thjesht nuk e dinë se cila është marrëdhënia midis këtyre rrëfimeve.

Historia e ekzistencës së dy rrymave

Pra, së pari duhet të merreni me krishterimin në përgjithësi. Dihet se ndahet në tre degë: ortodokse, katolike, protestante. Protestantizmi ka disa mijëra kisha dhe ato janë të shpërndara në të gjitha cepat e planetit.

Në shekullin e 11-të, Krishterimi u nda në Ortodoksi dhe Katolicizëm. Kishte një sërë arsyesh për këtë, që nga kryerja e riteve kishtare e deri te datat e festave. Nuk ka shumë dallime midis Kishës Katolike dhe Ortodokses. Para së gjithash, mënyra e menaxhimit. Ortodoksia përbëhet nga kisha të shumta të drejtuara nga kryepeshkopët, peshkopët, mitropolitët. Kishat katolike në të gjithë botën janë në varësi të Papës. Ato konsiderohen si Kisha Universale. Në të gjitha vendet, kishat katolike janë në marrëdhënie të ngushta dhe të thjeshta.

Ngjashmëritë midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit

Ortodoksia dhe Katolicizmi kanë ngjashmëri dhe dallime në përmasa afërsisht të barabarta. Vlen të përmendet se të dyja fetë kanë jo vetëm një numër dallimesh. Ortodoksia dhe katolicizmi janë shumë të ngjashëm me njëri-tjetrin. Këtu janë pikat kryesore:

Për më tepër, të dy rrëfimet janë të bashkuara në nderimin e ikonave, Nënës së Zotit, Trinisë së Shenjtë, shenjtorëve, relikteve të tyre. Gjithashtu, kishat i bashkojnë disa shenjtorë të mijëvjeçarit të parë, Letra e Shenjtë, Sakramentet e Kishës.

Dallimet midis besimeve

Ekzistojnë gjithashtu tipare dalluese midis këtyre rrëfimeve. Ishte për shkak të këtyre faktorëve që kisha dikur u nda. Vlen të theksohet:

Shenjë kryq. Sot, me siguri, të gjithë janë të vetëdijshëm se si pagëzohen katolikët dhe ortodoksët. Katolikët pagëzohen nga e majta në të djathtë, ne e kundërta. Sipas simbolikës, kur pagëzohemi fillimisht nga e majta, pastaj nga e djathta, atëherë kthehemi te Zoti, nëse përkundrazi, Zoti i drejtohet shërbëtorëve të tij dhe i bekon.
Uniteti i Kishës. Katolikët kanë një besim, sakramente dhe një kokë - Papa. Në Ortodoksi nuk ka asnjë udhëheqës të Kishës, prandaj ka disa patriarkana (Moskë, Kiev, Serbe, etj.).
Karakteristikat e përfundimit martesë në kishë. Divorci është tabu në katolicizëm. Kisha jonë, ndryshe nga katolicizmi, lejon divorcin.
Parajsë dhe ferr. Sipas dogmës katolike, shpirti i të ndjerit kalon nëpër purgator. Në Ortodoksi, ata besojnë se shpirti i njeriut kalon nëpër të ashtuquajturat sprova.
Konceptimi pa mëkat i Nënës së Zotit. Sipas dogmës së pranuar katolike, Nëna e Zotit ishte ngjizur në mënyrë të papërlyer. Klerikët tanë besojnë se Nëna e Zotit kishte një mëkat stërgjyshorë, megjithëse shenjtëria e saj lavdërohet në lutje.
Vendimmarrja (numri i këshillave). Kishat Ortodokse marrin vendime në 7 Koncile Ekumenike, Katolike - 21.
Mosmarrëveshje në pozicione. Kleri ynë nuk i njeh dogmat e katolikëve se Fryma e Shenjtë buron edhe nga Ati edhe nga Biri, duke besuar se vetëm nga Ati.
Thelbi i dashurisë. Fryma e Shenjtë mes katolikëve nënkuptohet si dashuri midis Atit dhe Birit, Zotit, besimtarëve. Ortodoksët e shohin dashurinë si treshe: Ati - Biri - Fryma e Shenjtë.
Pagabueshmëria e Papës. Ortodoksia mohon epërsinë e Papës mbi gjithë krishterimin dhe pagabueshmërinë e tij.
Misteri i Pagëzimit. Duhet të rrëfehemi përpara procedurës. Fëmija zhytet në font dhe pas ritit latin derdhet ujë mbi kokë. Rrëfimi konsiderohet një veprim vullnetar.
Priftërinjtë. Priftërinjtë katolikë quhen pastorë, priftërinj (ndër polakët) dhe priftërinj (prift në jetën e përditshme) midis ortodoksëve. Pastorët nuk mbajnë mjekër, por priftërinjtë dhe murgjit mbajnë mjekër.
Shpejt. Kanunet katolike në lidhje me agjërimin janë më pak të rrepta se ato të ortodoksëve. Minimumi i mbajtjes nga ushqimi është 1 orë. Në të kundërt, mbajtja jonë minimale e ushqimit është 6 orë.
Lutjet para ikonave. Ekziston një mendim se katolikët nuk luten para ikonave. Në fakt nuk është. Ata kanë ikona, por kanë një sërë veçorish që ndryshojnë nga ato ortodokse. Për shembull, dora e majtë e shenjtorit shtrihet në të djathtë (për ortodoksët, përkundrazi), dhe të gjitha fjalët janë shkruar në latinisht.
Liturgji. Sipas traditës, shërbimet e kishës kryhen në Host (bukë pa maja) në ritin perëndimor dhe Prosphora (bukë me maja) te ortodoksët.
Beqaria. Të gjithë shërbëtorët katolikë të kishës bëjnë një betim beqarie, por priftërinjtë tanë martohen.
Uje i shenjte. Shërbëtorët e kishës shenjtërojnë dhe katolikët bekojnë ujin.
Ditët e Përkujtimit. Këto emërtime kanë edhe ditë të ndryshme të përkujtimit të të vdekurve. Katolikët kanë ditën e tretë, të shtatë dhe të tridhjetë. Për ortodoksët - i treti, i nënti, i dyzeti.

hierarkia kishtare

Vlen gjithashtu të theksohet ndryshimi në kategoritë hierarkike. Sipas tabelës së notave, shkallën më të lartë midis ortodoksëve e zë patriarku. Hapi tjeter - metropolitane, kryepeshkop, peshkop. Më pas vijnë radhët e priftërinjve dhe dhjakëve.

Kisha Katolike ka këto grada:

Papa;
kryepeshkopët,
Kardinalët;
peshkopët;
priftërinjtë;
dhjakët.

Ortodoksët kanë dy mendime për katolikët. Së pari, katolikët janë heretikë që kanë shtrembëruar besimin. Së dyti: Katolikët janë skizmatikë, sepse pikërisht për shkak të tyre ndodhi ndarja nga Kisha e Shenjtë Apostolike. Megjithatë, katolicizmi na konsideron skizmatikë, pa na klasifikuar si heretikë.

Krishterimi është besimi fetar mbizotërues në planet. Numri i ndjekësve të tij vlerësohet në miliarda njerëz, dhe gjeografia mbulon shumicën e vendeve të zhvilluara të botës. Sot ajo përfaqësohet nga shumë degë, më të rëndësishmet prej të cilave janë katolikët dhe ortodoksë. Cili është ndryshimi midis tyre? Për ta zbuluar, duhet të zhyteni në thellësitë e shekujve.

Rrënjët historike të përçarjes

Përçarja e madhe e kishës së krishterë ose skizma ndodhi në vitin 1054. Pikat kryesore që formuan bazën e hendekut fatal:

Nuancat e adhurimit. Para së gjithash, pyetja më e mprehtë ishte nëse do të kremtohej liturgjia me bukë pa maja apo me maja;
Mosnjohja e konceptit Pentarki nga Selia e Romës. Ai supozoi pjesëmarrje të barabartë në zgjidhjen e çështjeve të teologjisë të pesë departamenteve të vendosura në Romë, Antioki, Jerusalem, Aleksandri dhe Kostandinopojë. Latinët vepruan tradicionalisht nga një pozicion i epërsisë papale, i cili i tjetërsoi fuqishëm katër selitë e tjera;
Polemika e rëndë teologjike. Në veçanti, në lidhje me thelbin e Zotit Triuni.

Arsyeja formale e ndërprerjes ishte mbyllja e kishave greke në Italinë jugore, të nënshtruara ndaj pushtimit norman. Kjo u pasua nga një përgjigje pasqyre në formën e mbylljes së kishave latine në Kostandinopojë. Veprimi i fundit u shoqërua me tallje me faltoret: Dhuratat e Shenjta, të përgatitura për liturgji, u shkelën.

Në qershor-korrik 1054, u bë një shkëmbim i ndërsjellë anatemash, që do të thoshte ndarë e cila është ende në vazhdim.

Cili është ndryshimi midis katolikëve dhe ortodoksëve?

Ekzistencë e veçantë dy degë kryesore të krishterimit ka vazhduar për gati një mijë vjet. Gjatë kësaj kohe, është grumbulluar një grup i madh dallimesh domethënëse në pikëpamje që lidhen me çdo aspekt të jetës së kishës.

ortodokse kanë pikëpamjet e mëposhtme, të cilat homologët e tyre perëndimorë nuk i pranojnë në asnjë mënyrë:

Një nga hipostazat e Zotit triuni, Fryma e Shenjtë, buron vetëm nga Ati (krijuesi i botës dhe i njeriut, baza e të gjitha gjërave), por jo nga Biri (Jezu Krishti, mesia i Dhiatës së Vjetër, i cili sakrifikoi veten për mëkatet njerëzore);
Hiri është akti i Zotit dhe jo diçka që merret si e mirëqenë nga akti i krijimit;
Ekziston një pikëpamje e tyre për pastrimin e mëkateve pas vdekjes. Mëkatarët katolikë janë të dënuar të mundohen në purgator. Ortodoksët, nga ana tjetër, i presin sprovat - rruga drejt bashkimit me Zotin, e cila nuk përfshin domosdoshmërisht tortura;
Në degën lindore, dogma e Konceptimit të Papërlyer të Nënës së Zotit (nënës së Jezu Krishtit) gjithashtu nuk nderohet fare. Katolikët besojnë se ajo u bë nënë, duke shmangur marrëdhëniet e egra seksuale.

Diferencimi ritual

Dallimet në fushën e adhurimit nuk janë të ngurta, por në aspektin sasior janë shumë më tepër:

Personi i priftit. Kisha Katolike Romake i kushton rëndësi të madhe në liturgji. Ai ka të drejtë të shqiptojë fjalë simbolike në emrin e tij gjatë kryerjes së ritualeve. Tradita konstandinopolitane i cakton priftit rolin e "shërbëtorit të Zotit" dhe jo më shumë;
Numri i shërbimeve të lejuara në ditë ndryshon gjithashtu. Riti bizantin ju lejon ta bëni këtë vetëm një herë në një fron (tempull në altar);
Pagëzimi i një fëmije vetëm midis të krishterëve lindorë bëhet me zhytje të detyrueshme në një font. Në pjesën tjetër të botës, mjafton ta spërkatni fëmijën me ujë të shenjtë;
Në ritin latin, dhoma të caktuara posaçërisht, të quajtura rrëfimtarë, përdoren për rrëfim;
Altari (altari) vetëm në lindje ndahet nga pjesa tjetër e kishës me një ndarje (ikonostas). Në të kundërt, presbiteri katolik është projektuar si një hapësirë arkitekturore e hapur.

Armenët janë katolikë apo ortodoksë?

Kisha armene konsiderohet si një nga më të dallueshmet në krishterimin lindor. Ka një numër karakteristikash që e bëjnë atë absolutisht unik:

Jezu Krishti njihet si një qenie mbinjerëzore që nuk ka trup dhe nuk përjeton asnjë nevojë të natyrshme për të gjithë njerëzit e tjerë (madje edhe ushqimin dhe pijen);
Traditat e pikturës së ikonave praktikisht nuk janë zhvilluar. Nuk është zakon të adhurohen imazhet artistike të shenjtorëve. Kjo është arsyeja pse brendësia e kishave armene është kaq e ndryshme nga të gjitha të tjerat;
Pas latinëve, festat janë të lidhura me kalendarin gregorian;
Ekziston një "tabela e gradave" fetare unike dhe ndryshe nga çdo gjë tjetër, e cila përfshin pesë hapa (në krahasim me tre në ROC);
Përveç Kreshmës, ekziston një periudhë shtesë abstinence e quajtur arachawork;
Në lutje, është zakon të lavdërohet vetëm një nga hipostazat e Trinisë.

Qëndrimi zyrtar i Kishës Ortodokse Ruse ndaj rrëfimit armen është me respekt të theksuar. Megjithatë, ndjekësit e saj nuk njihen si ortodoksë, prandaj edhe një vizitë në një kishë armene mund të jetë një arsye e mjaftueshme për shkishërim.

Prandaj, armenët besimtarë janë katolikë.

Karakteristikat e nderimit të festave

Nuk është aspak për t'u habitur që ekzistojnë dallime në festimin e festave:

Posti më i rëndësishëm në të gjitha kishat e krishtera, i quajtur E madhe, në Latinisht Riti fillon të mërkurën e javës së shtatë para Pashkëve. Tek ne abstinenca fillon dy ditë më parë, të hënën;
Metodat për llogaritjen e datës së Pashkëve ndryshojnë ndjeshëm. Ato përkojnë mjaft rrallë (si rregull, në 1/3 e rasteve). Në të dyja rastet, pikënisja është dita e ekuinoksit pranveror (21 mars) sipas kalendarit Gregorian (në Romë) ose Julian;
Grupi i ditëve të kuqe të kalendarit të kishës në Perëndim përfshin festat e panjohura në Rusi për të nderuar Trupin dhe Gjakun e Krishtit (60 ditë pas Pashkëve), Zemrën e Shenjtë të Jezusit (8 ditë pas asaj të mëparshme), Festën e Zemra e Marisë (të nesërmen);
Dhe anasjelltas, ne festojmë festa të tilla që janë krejtësisht të panjohura për ithtarët e ritit latin. Midis tyre - adhurimi i disa relikteve (reliket e Nikollës mrekullibërës dhe zinxhirët e Apostullit Pjetër);
Nëse katolikët e mohojnë plotësisht kremtimin e Shabatit, atëherë ortodoksët e konsiderojnë atë një nga ditët e Zotit.

Afrimi i ortodoksëve dhe katolikëve

Të krishterët në mbarë botën sot kanë shumë më tepër të përbashkëta sesa njëqind vjet më parë. Si në Rusi ashtu edhe në Perëndim, kisha është nën rrethim të thellë nga shoqëria laike. Numri i famullitarëve tek të rinjtë po zvogëlohet nga viti në vit. Sfidat e reja kulturore po shfaqen në formën e sektarizmit, lëvizjeve pseudo-fetare dhe islamizimit.

E gjithë kjo i bën ish-armiqtë dhe konkurrentët të harrojnë ankesat e vjetra dhe të përpiqen të gjejnë një gjuhë të përbashkët në një shoqëri post-industriale:

Siç u tha në Koncilin e Dytë të Vatikanit, dallimet midis teologjive lindore dhe perëndimore janë plotësuese dhe jo konfliktuale. Në dekretin “Unitatis Redintegratio” thuhet se në këtë mënyrë arrihet vizioni më i plotë i së vërtetës së krishterë;
Papa Gjon Pali II, i cili mbante diademën papale nga 1978-2005, vuri në dukje se kisha e krishterë duhet të "marrë frymë me të dy mushkëritë". Ai theksoi sinergjinë e latinishtes racionale dhe të traditave mistike-intuitive bizantine;
Atij i bëri jehonë pasardhësi i tij, Benedikti XVI, i cili deklaroi se kishat lindore nuk ishin të ndara nga Roma;
Që nga viti 1980 janë mbajtur plenumet e rregullta të Komisionit për Dialog Teologjik ndërmjet dy kishave. Takimi i fundit kushtuar çështjeve të katolicitetit u mbajt në vitin 2016 në Itali.

Disa qindra vjet më parë, kontradiktat fetare shkaktuan konflikte serioze edhe në prosperitet vendet evropiane Oh. Megjithatë, laicizimi e ka bërë punën e vet: kush janë katolikë dhe ortodoksë, cili është ndryshimi midis tyre - kjo nuk shqetëson pak. laik modern. Agnosticizmi dhe ateizmi i gjithëfuqishëm e kanë kthyer në hi një konflikt të krishterë mijëravjeçar, duke e lënë atë në mëshirën e pleqve flokëthinjur me rroba që zvarriten në dysheme.

Video: historia e ndarjes mes katolikëve dhe ortodoksëve

Në këtë video, historiani Arkady Matrosov do t'ju tregojë pse Krishterimi u nda në dy lëvizje fetare, të cilat i paraprinë kësaj:

Deri në vitin 1054 Kisha e Krishterë ishte një dhe e pandarë. Ndarja ndodhi për shkak të mosmarrëveshjeve midis Papës Leo IX dhe Patriarkut të Kostandinopojës Michael Cirularius. Konflikti filloi për shkak të mbylljes së fundit të disa kishave latine në 1053. Për këtë, legatët papnor e shkishëruan Cirularius-in nga Kisha. Si përgjigje, patriarku anatemoi të dërguarit e papës. Në vitin 1965 u hoqën mallkimet e ndërsjella. Megjithatë, përçarja e kishave ende nuk është kapërcyer. Krishterimi ndahet në tre fusha kryesore: Ortodoksia, Katolicizmi dhe Protestantizmi.

Kisha Lindore

Dallimi midis ortodoksisë dhe katolicizmit, pasi që të dyja këto fe janë të krishtera, nuk është shumë domethënës. Megjithatë, ka ende disa dallime në doktrinë, kryerjen e sakramenteve, etj. Për cilat prej tyre, do të flasim pak më vonë. Së pari, le të bëjmë një pasqyrë të vogël të drejtimeve kryesore të krishterimit.

Ortodoksia, e quajtur në Perëndim një fe ortodokse, praktikohet aktualisht nga rreth 200 milionë njerëz. Përafërsisht 5000 njerëz pagëzohen çdo ditë. Ky drejtim i krishterimit u përhap kryesisht në Rusi, si dhe në disa vende të CIS dhe Evropës Lindore.

Pagëzimi i Rusisë u bë në fund të shekullit të 9-të me iniciativën e Princit Vladimir. Sundimtari i një shteti të madh pagan shprehu dëshirën për t'u martuar me vajzën e perandorit bizantin Basili II, Anna. Por për këtë ai duhej të pranonte krishterimin. Një aleancë me Bizantin ishte thelbësore për të forcuar autoritetin e Rusisë. Në fund të verës së vitit 988, një numër i madh i Kievanëve u pagëzuan në ujërat e Dnieper.

kishe katolike

Si rezultat i ndarjes në 1054, një rrëfim i veçantë lindi në Evropën Perëndimore. Përfaqësuesit e Kishës Lindore e quajtën atë "Katolikos". Në greqisht do të thotë "universal". Dallimi midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit nuk qëndron vetëm në qasjen e këtyre dy Kishave ndaj disa dogmave të krishterimit, por edhe në vetë historinë e zhvillimit. Rrëfimi perëndimor, krahasuar me atë lindor, konsiderohet shumë më i ngurtë dhe fanatik.

Një nga momentet më të rëndësishme në historinë e katolicizmit ishin, për shembull, kryqëzatat, të cilat sollën shumë pikëllim për popullatën e zakonshme. E para prej tyre u organizua me thirrjen e Papës Urban II në 1095. E fundit - e teta - përfundoi në 1270. Qëllimi zyrtar i të gjitha kryqëzatave ishte çlirimi i "tokës së shenjtë" të Palestinës dhe "Varri i Shenjtë" nga të pafetë. E vërteta është pushtimi i tokave që u përkisnin muslimanëve.

Në 1229, Papa Gjergji IX nxori një dekret për themelimin e Inkuizicionit - një gjykatë kishtare për rastet e apostatëve nga besimi. Tortura dhe djegia në dru - kështu shprehej fanatizmi ekstrem katolik në mesjetë. Në total, gjatë ekzistencës së Inkuizicionit, më shumë se 500 mijë njerëz u torturuan.

Sigurisht, ndryshimi midis katolicizmit dhe ortodoksisë (kjo do të diskutohet shkurtimisht në artikull) është një temë shumë e madhe dhe e thellë. Megjithatë, për sa i përket qëndrimit të Kishës ndaj popullsisë, në terma të përgjithshëm mund të kuptohen traditat dhe koncepti themelor i saj. Konfesioni perëndimor është konsideruar gjithmonë më dinamik, por në të njëjtën kohë agresiv, në ndryshim nga ai ortodoks “i qetë”.

Aktualisht, katolicizmi është feja shtetërore në shumicën e vendeve evropiane dhe të Amerikës Latine. Më shumë se gjysma e të gjithë (1.2 miliardë njerëz) të krishterëve modernë e shpallin këtë fe të veçantë.

protestantizmi

Dallimi midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit qëndron gjithashtu në faktin se i pari ka mbetur i bashkuar dhe i pandarë për gati një mijëvjeçar. Në kishën katolike në shekullin XIV. ndodhi një ndarje. Kjo lidhej me Reformacionin - një lëvizje revolucionare që u ngrit në atë kohë në Evropë. Në vitin 1526, me kërkesë të luteranëve gjermanë, Rajhstagu zviceran nxori një dekret mbi të drejtën e zgjedhjes së lirë të fesë nga qytetarët. Në 1529, megjithatë, ajo u shfuqizua. Si rezultat, një protestë pasoi nga një sërë qytetesh dhe princash. Nga këtu vjen fjala "protestantizëm". Ky drejtim i krishterë ndahet në dy degë të tjera: herët dhe vonë.

Për momentin, protestantizmi është përhapur më së shumti në vendet skandinave: Kanada, SHBA, Angli, Zvicër, Holandë. Në vitin 1948 u krijua Këshilli Botëror i Kishave. Numri i përgjithshëm i protestantëve është rreth 470 milionë njerëz. Ekzistojnë disa emërtime të këtij drejtimi të krishterë: Baptistët, Anglikanët, Luteranët, Metodistët, Kalvinistët.

Në kohën tonë, Këshilli Botëror i Kishave Protestante po ndjek një politikë aktive paqebërëse. Përfaqësuesit e kësaj feje mbrojnë zbutjen e tensioneve ndërkombëtare, mbështesin përpjekjet e shteteve në mbrojtje të paqes, etj.

Dallimi midis Ortodoksisë nga Katolicizmi dhe Protestantizmi

Sigurisht, gjatë shekujve të përçarjes, u shfaqën dallime të rëndësishme në traditat e kishave. Parimi themelor i krishterimit - pranimi i Jezusit si Shpëtimtar dhe Biri i Zotit - ata nuk e prekën. Megjithatë, në lidhje me ngjarje të caktuara të Dhiatës së Re dhe të Vjetër, shpesh ka edhe dallime reciproke ekskluzive. Në disa raste, metodat e kryerjes së llojeve të ndryshme të riteve dhe sakramenteve nuk konvergojnë.

Dallimet kryesore midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit dhe Protestantizmit

	Ortodoksia		katolicizmi	protestantizmi
Kontrolli	Patriarku, Katedralja			Këshilli Botëror i Kishave, Këshillat e Ipeshkvijve
Organizimi	Peshkopët nuk varen shumë nga Patriarku, ata janë kryesisht në varësi të Këshillit		Ekziston një hierarki e ngurtë me nënshtrim ndaj Papës, prandaj emri "Kisha Universale"	Ka shumë emërtime që kanë krijuar Këshillin Botëror të Kishave. Shkrimi i Shenjtë është vendosur mbi autoritetin e Papës
Fryma e Shenjtë	Besohet se vjen vetëm nga Ati		Ekziston një dogmë që Fryma e Shenjtë rrjedh si nga Ati ashtu edhe nga Biri. Ky është ndryshimi kryesor midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit dhe Protestantizmit.
	Pohimi pranohet se vetë njeriu është përgjegjës për mëkatet e tij dhe Zoti Atë është një qenie krejtësisht e pakëndshme dhe abstrakte.		Besohet se Zoti vuan për shkak të mëkateve njerëzore.
Dogma e Shpëtimit	Me anë të kryqëzimit, të gjitha mëkatet e njerëzimit u shlyen. Mbetet vetëm origjinali. Kjo do të thotë, kur një person kryen një mëkat të ri, përsëri bëhet objekt i zemërimit të Zotit.		Burri ishte, si të thuash, "shlyer" nga Krishti nëpërmjet kryqëzimit. Si rezultat, Perëndia Atë e ndryshoi zemërimin e tij në mëshirë në lidhje me mëkatin fillestar. Kjo do të thotë, një person është i shenjtë nga shenjtëria e vetë Krishtit.
	Ndonjëherë lejohet		e ndaluar	I lejuar, por i vrenjtur
Konceptimi i Papërlyer i Virgjëreshës	Besohet se Nëna e Zotit nuk është e kursyer nga mëkati origjinal, por shenjtëria e saj njihet		Predikohet pamëkatësia e plotë e Virgjëreshës Mari. Katolikët besojnë se ajo u ngjiz në mënyrë të papërlyer, si vetë Krishti. Për sa i përket mëkatit origjinal të Nënës së Zotit, pra, ka edhe dallime mjaft domethënëse midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit.
Marrja e Virgjëreshës në Parajsë	Jozyrtarisht besohet se kjo ngjarje mund të ketë ndodhur, por nuk është e përfshirë në dogma.		Marrja e Nënës së Zotit në qiell në një trup fizik është një dogmë	Mohohet kulti i Virgjëreshës Mari
	Mbahet vetëm liturgjia		Mund të mbahet si një meshë ashtu edhe një liturgji ortodokse e ngjashme me bizantin	Mesha u refuzua. Shërbimet hyjnore bëhen në kisha modeste apo edhe në stadiume, salla koncertesh etj. Praktikohen vetëm dy rite: pagëzimi dhe kungimi.
Martesa e klerit	E lejuar		Lejohet vetëm në ritin bizantin	E lejuar
Këshillat Ekumenik	Bazuar në vendimet e shtatë të parëve		Udhëhequr nga vendimet 21 (mira për herë të fundit në vitet 1962-1965)	Njohin vendimet e të gjitha Këshillave Ekumenike, nëse ato nuk bien ndesh me njëra-tjetrën dhe Shkrimin e Shenjtë.
	Tetë cepa me trarë në fund dhe në krye		Përdoret një kryq i thjeshtë latin me katër cepa	Nuk përdoret në adhurim. E veshur nga përfaqësues të jo të gjitha besimeve
	Përdoren në sasi të mëdha dhe barazohen me Shkrimet e Shenjta. Krijuar në përputhje të rreptë me kanonet e kishës		Ato konsiderohen vetëm dekorim i tempullit. Janë piktura të zakonshme me temë fetare.	I pa perdorur
Dhiata e Vjetër	Njohur si hebraike dhe greke		vetëm greke	Vetëm kanonike hebreje
Shfajësim	Ceremonia kryhet nga një prift			Nuk lejohet
Shkenca dhe feja	Bazuar në pohimet e shkencëtarëve, dogmat nuk ndryshojnë kurrë.	Dogmat mund të rregullohen në përputhje me këndvështrimin e shkencës zyrtare

Kryqi i krishterë: dallimet

Mosmarrëveshjet në lidhje me zbritjen e Frymës së Shenjtë janë ndryshimi kryesor midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit. Tabela tregon gjithashtu shumë mospërputhje të tjera, megjithëse jo shumë domethënëse, por gjithsesi. Ato u ngritën shumë kohë më parë dhe, me sa duket, asnjë nga kishat nuk shpreh një dëshirë të veçantë për të zgjidhur këto kontradikta.

Ka dallime në atributet e fushave të ndryshme të krishterimit. Për shembull, kryqi katolik ka një formë të thjeshtë katërkëndëshe. Ortodoksët kanë tetë pika. Kisha Ortodokse Lindore beson se ky lloj i kryqëzimit përcjell më saktë formën e kryqit të përshkruar në Dhiatën e Re. Përveç shiritit kryesor horizontal, ai përmban edhe dy të tjera. Pjesa e sipërme personifikon një pllakë të gozhduar në kryq dhe që përmban mbishkrimin "Jezusi nga Nazarenas, Mbreti i Judenjve". Shiriti i poshtëm i pjerrët - një mbështetëse për këmbët e Krishtit - simbolizon "masën e drejtë".

Tabela e dallimeve të kryqeve

Imazhi i Shpëtimtarit në kryqëzimin e përdorur në Sakramentet është gjithashtu diçka që mund t'i atribuohet temës "Dallimi midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit". Kryqi perëndimor është pak më ndryshe nga ai lindor.

Siç mund ta shihni, në lidhje me kryqin ka gjithashtu një ndryshim mjaft të dukshëm midis ortodoksisë dhe katolicizmit. Tabela e tregon këtë qartë.

Për sa u përket protestantëve, ata e konsiderojnë kryqin si një simbol të Papës, dhe për këtë arsye ata praktikisht nuk e përdorin atë.

Ikona në drejtime të ndryshme të krishtera

Pra, dallimi midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit dhe Protestantizmit (tabela e krahasimeve të kryqeve e vërteton këtë) në lidhje me veglat është mjaft i dukshëm. Ka mospërputhje edhe më të mëdha në këto drejtime në ikona. Rregullat për paraqitjen e Krishtit, Nënës së Zotit, shenjtorëve etj. mund të ndryshojnë.

Më poshtë janë dallimet kryesore.

Dallimi kryesor midis një ikonë ortodokse dhe një katolike është se ajo është shkruar në përputhje të plotë me kanunet e vendosura që në Bizant. Imazhet perëndimore të shenjtorëve, Krishtit, etj., në mënyrë rigoroze, nuk kanë asnjë lidhje me ikonën. Zakonisht piktura të tilla kanë një komplot shumë të gjerë dhe pikturohen nga artistë të zakonshëm, jo të kishës.

Protestantët i konsiderojnë ikonat si një atribut pagan dhe nuk i përdorin fare.

Monastizmi

Për sa i përket lënies së jetës së kësaj bote dhe përkushtimit ndaj shërbimit të Zotit, ekziston gjithashtu një dallim domethënës midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit dhe Protestantizmit. tabela e krahasimit, i paraqitur më sipër, tregon vetëm mospërputhjet kryesore. Por ka dallime të tjera, gjithashtu mjaft të dukshme.

Për shembull, në vendin tonë, çdo manastir është praktikisht autonom dhe i nënshtrohet vetëm peshkopit të tij. Katolikët kanë një organizim të ndryshëm në këtë drejtim. Manastiret janë të bashkuar në të ashtuquajturat Urdhra, secila prej të cilave ka kreun dhe statutin e vet. Këto shoqata mund të jenë të shpërndara nëpër botë, por megjithatë ato kanë gjithmonë një udhëheqje të përbashkët.

Protestantët, ndryshe nga ortodoksët dhe katolikët, e refuzojnë krejtësisht monastizmin. Një nga frymëzuesit e këtij mësimi - Luteri - madje u martua me një murgeshë.

Sakramentet e Kishës

Ka një ndryshim midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit në lidhje me rregullat për kryerjen e llojeve të ndryshme të ritualeve. Në të dyja këto kisha pranohen 7 sakramente. Dallimi është kryesisht në kuptimin e bashkangjitur riteve kryesore të krishtera. Katolikët besojnë se sakramentet janë të vlefshme pavarësisht nëse një person është në harmoni me to apo jo. Sipas kishës ortodokse, pagëzimi, pagëzimi etj., do të jetë efektiv vetëm për besimtarët që janë plotësisht të prirur ndaj tyre. Priftërinjtë ortodoksë madje shpesh i krahasojnë ritet katolike me një lloj rituali magjik pagan që funksionon pavarësisht nëse një person beson në Zot apo jo.

Kisha protestante praktikon vetëm dy sakramente: pagëzimin dhe kungimin. Çdo gjë tjetër konsiderohet sipërfaqësore dhe e refuzuar nga përfaqësuesit e këtij trendi.

Pagëzimi

Ky sakrament kryesor i krishterë njihet nga të gjitha kishat: Ortodoksia, Katolicizmi, Protestantizmi. Dallimet janë vetëm në mënyrat e kryerjes së ceremonisë.

Në katolicizëm, është zakon që foshnjat të spërkaten ose të lyhen. Sipas dogmave të Kishës Ortodokse, fëmijët janë zhytur plotësisht në ujë. AT kohët e fundit ka pasur disa devijime nga ky rregull. Sidoqoftë, tani ROC po kthehet përsëri në këtë rit në traditat e lashta të vendosura nga priftërinjtë bizantinë.

Dallimi midis ortodoksisë dhe katolicizmit (kryqet e veshura në trup, si ato të mëdhenj, mund të përmbajnë imazhin e një Krishti "ortodoks" ose "perëndimor") në lidhje me kryerjen e këtij sakramenti, pra, nuk është shumë domethënës, por ekziston ende.

Protestantët zakonisht kryejnë ritin e pagëzimit edhe me ujë. Por në disa emërtime nuk përdoret. Dallimi kryesor midis pagëzimit protestant dhe pagëzimit ortodoks dhe katolik është se ai kryhet ekskluzivisht për të rriturit.

Dallimet në sakramentin e Eukaristisë

Ne kemi shqyrtuar dallimet kryesore midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit. Ky është një qëndrim për zbritjen e Shpirtit të Shenjtë dhe për virgjërinë e lindjes së Virgjëreshës Mari. Divergjenca të tilla domethënëse janë shfaqur gjatë shekujve të përçarjes. Sigurisht, ata janë të pranishëm edhe në kremtimin e një prej sakramenteve kryesore të krishtera - Eukaristisë. Priftërinjtë katolikë kungojnë vetëm me bukë dhe pa maja. Ky produkt i kishës quhet vaferë. Në Ortodoksi, sakramenti i Eukaristisë kremtohet me verë dhe bukë të zakonshme maja.

Në protestantizëm, jo vetëm anëtarët e Kishës, por edhe kushdo që dëshiron lejohet të marrë kungim. Përfaqësuesit e kësaj dege të krishterimit kremtojnë Eukaristinë në të njëjtën mënyrë si ortodoksët - me verë dhe bukë.

Marrëdhëniet bashkëkohore të kishës

Ndarja e krishterimit ndodhi pothuajse një mijë vjet më parë. Dhe gjatë kësaj kohe, kishat e drejtimeve të ndryshme nuk arritën të bien dakord për bashkim. Mosmarrëveshjet në lidhje me interpretimin e Shkrimit të Shenjtë, mjeteve dhe ritualeve, siç e shihni, kanë mbijetuar deri në ditët e sotme dhe madje janë intensifikuar gjatë shekujve.

Marrëdhëniet midis dy rrëfimeve kryesore, ortodokse dhe katolike, janë gjithashtu mjaft të paqarta në kohën tonë. Deri në mesin e shekullit të kaluar, midis këtyre dy kishave mbetën tensione serioze. Koncepti kryesor në marrëdhënie ishte fjala "herezi".

Kohët e fundit, kjo situatë ka ndryshuar pak. Nëse më parë Kisha Katolike i konsideronte të krishterët ortodoksë pothuajse një bandë heretikësh dhe skizmatikësh, atëherë pas Koncilit të Dytë të Vatikanit ajo i njohu Sakramentet ortodokse si të vlefshme.

Priftërinjtë ortodoksë nuk vendosën zyrtarisht një qëndrim të tillë ndaj katolicizmit. Por pranimi plotësisht besnik i krishterimit perëndimor ka qenë gjithmonë tradicional për kishën tonë. Megjithatë, sigurisht, njëfarë tensioni midis besimeve të krishtera ende vazhdon. Për shembull, teologu ynë rus A. I. Osipov nuk ka një qëndrim shumë të mirë ndaj katolicizmit.

Sipas tij, ka një dallim më se të rëndësishëm dhe serioz midis ortodoksisë dhe katolicizmit. Osipov i konsideron shumë shenjtorë të Kishës Perëndimore pothuajse të çmendur. Ai gjithashtu paralajmëron Kishën Ortodokse Ruse se, për shembull, bashkëpunimi me katolikët kërcënon ortodoksët me nënshtrim të plotë. Megjithatë, ai përmendi vazhdimisht se mes të krishterëve perëndimorë ka njerëz të mrekullueshëm.

Kështu, ndryshimi kryesor midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit është qëndrimi ndaj Trinisë. Kisha Lindore beson se Fryma e Shenjtë rrjedh vetëm nga Ati. Perëndimor - si nga Ati ashtu edhe nga Biri. Ka dallime të tjera midis këtyre emërtimeve. Sidoqoftë, në çdo rast, të dyja kishat janë të krishtera dhe e pranojnë Jezusin si Shpëtimtarin e njerëzimit, ardhja e të cilit dhe si rrjedhim jeta e përjetshme për të drejtët është e pashmangshme.

Këtë vit, e gjithë bota e krishterë feston njëkohësisht festën kryesore të Kishës - Ngjalljen e Krishtit. Kjo përsëri na kujton rrënjën e përbashkët nga e cila burojnë emërtimet kryesore të krishtera, unitetin dikur ekzistues të të gjithë të krishterëve. Megjithatë, për gati një mijë vjet ky unitet është thyer midis krishterimit lindor dhe atij perëndimor. Nëse shumë njerëz e njohin datën 1054 si vit i njohur zyrtarisht nga historianët si viti i ndarjes së Kishës Ortodokse nga Katolike, atëherë ndoshta jo të gjithë e dinë se asaj i parapriu një proces i gjatë divergjencash graduale.

Në këtë botim lexuesit i ofrohet një version i shkurtuar i artikullit të Arkimandrit Plakida (Dezey) "Historia e një skizme". Ky është një studim i shkurtër i shkaqeve dhe historisë së hendekut midis krishterimit perëndimor dhe atij lindor. Pa shqyrtuar hollësisht hollësitë dogmatike, duke u ndalur vetëm në burimet e mosmarrëveshjeve teologjike në mësimet e Lum Agustinit të Hipokës, At Plakida jep një pasqyrë historike dhe kulturore të ngjarjeve që i paraprinë datës së përmendur të vitit 1054 dhe e pasuan atë. Ai tregon se ndarja nuk ndodhi brenda natës apo papritur, por ishte rezultat i “një procesi të gjatë historik, i cili u ndikua si nga dallimet doktrinore ashtu edhe nga faktorët politikë e kulturorë”.

Puna kryesore e përkthimit nga origjinali frëngjisht u krye nga studentët e Seminarit Teologjik Sretensky nën drejtimin e T.A. Shutovës. Korrigjimi editorial dhe përgatitja e tekstit u krye nga V.G. Massalitina. Teksti i plotë i shkrimit është publikuar në uebsajtin “Franca Ortodokse. Pamje nga Rusia”.

Paralajmëruesit e një ndarjeje

Mësimi i peshkopëve dhe shkrimtarëve të kishës, veprat e të cilëve u shkruan në latinisht - Shën Hilari i Piktavias (315-367), Ambrozi i Milanos (340-397), Shën Gjon Kasiani Romak (360-435) dhe shumë të tjerë - ishte plotësisht në harmoni me mësimin e etërve të shenjtë grekë: shenjtorët Vasili i Madh (329-379), Gregori Teologu (330-390), Gjon Gojarti (344-407) e të tjerë. Etërit perëndimorë ndonjëherë ndryshonin nga ata lindorë vetëm në atë që theksonin më shumë në komponentin moralizues sesa në një analizë të thellë teologjike.

Përpjekja e parë për këtë harmoni doktrinore ndodhi me shfaqjen e mësimeve të Lum Agustinit, peshkopit të Hipo (354-430). Këtu takohemi me një nga misteret më shqetësuese të historisë së krishterë. Tek i Lumi Agustin, të cilit ndjenja e unitetit të Kishës dhe dashuria për të ishin të natyrshme në shkallën më të lartë, nuk kishte asgjë për hereziarkun. E megjithatë, në shumë mënyra, Agustini hapi shtigje të reja për mendimin e krishterë, i cili la një gjurmë të thellë në historinë e Perëndimit, por në të njëjtën kohë doli të ishte pothuajse plotësisht i huaj për kishat jo latine.

Nga njëra anë, Agustini, më "filozofuesi" i Etërve të Kishës, është i prirur të lartësojë aftësitë e mendjes njerëzore në fushën e njohjes së Zotit. Ai zhvilloi doktrinën teologjike të Trinisë së Shenjtë, e cila formoi bazën e doktrinës latine të procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati. dhe Biri(në latinisht - filioque). Sipas më shumë traditë e lashtë Fryma e Shenjtë buron, ashtu si Biri, vetëm nga Ati. Etërit e Lindjes i përmbaheshin gjithmonë kësaj formule që përmbahej në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re (shih: Gjoni 15, 26) dhe panë në filioque shtrembërimi i besimit apostolik. Ata vunë në dukje se si rezultat i këtij mësimi në kishën perëndimore pati një farë nënçmimi të vetë hipostazës dhe të rolit të Shpirtit të Shenjtë, gjë që, sipas tyre, çoi në një forcimin e caktuar të aspekteve institucionale dhe ligjore në jetë. të Kishës. Nga shekulli i 5-të filioque u lejua universalisht në Perëndim, pothuajse pa dijeninë e kishave jo latine, por më vonë iu shtua Kredos.

Për sa i përket jetës së brendshme, Agustini theksoi dobësinë njerëzore dhe gjithëfuqinë e hirit Hyjnor në atë masë sa dukej se ai e pakësoi lirinë njerëzore përballë paracaktimit hyjnor.

Personaliteti brilant dhe shumë tërheqës i Agustinit, edhe gjatë jetës së tij, u admirua në Perëndim, ku ai u konsiderua shpejt si më i madhi i Etërve të Kishës dhe pothuajse plotësisht u përqendrua vetëm në shkollën e tij. Në një masë të madhe, katolicizmi romak dhe jansenizmi dhe protestantizmi që u shkëputën prej tij do të ndryshojnë nga ortodoksia në atë që i detyrohen Shën Agustinit. Konfliktet mesjetare midis priftërisë dhe perandorisë, futja e metodës skolastike në universitetet mesjetare klerikalizmi dhe antiklerikalizmi në shoqërinë perëndimore janë, në shkallë të ndryshme dhe në forma të ndryshme, ose një trashëgimi ose pasojë e Augustinizmit.

Në shekujt IV-V. ka një mosmarrëveshje tjetër midis Romës dhe Kishave të tjera. Për të gjitha Kishat e Lindjes dhe Perëndimit, përparësia e njohur për Kishën Romake buronte, nga njëra anë, nga fakti se ajo ishte Kisha e ish-kryeqytetit të perandorisë, dhe nga ana tjetër, nga fakti se ajo u lavdërua nga predikimi dhe martirizimi i dy apostujve suprem Pjetri dhe Pali. Por është superiore inter pares("midis të barabartëve") nuk do të thoshte se Kisha e Romës ishte selia e qeverisë qendrore për Kishën Universale.

Megjithatë, duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit IV, në Romë po shfaqej një kuptim tjetër. Kisha Romake dhe peshkopi i saj kërkojnë për vete një autoritet dominues që do ta bënte atë organin drejtues të Kishës universale. Sipas doktrinës romake, kjo epërsi bazohet në vullnetin e shprehur qartë të Krishtit, i cili, sipas tyre, ia dha këtë autoritet Pjetrit, duke i thënë: "Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj kishën time" (Mat. 16, 18). Papa i Romës e konsideroi veten jo vetëm pasardhësin e Pjetrit, i cili që atëherë njihet si peshkopi i parë i Romës, por edhe famullitari i tij, në të cilin, si të thuash, apostulli suprem vazhdon të jetojë dhe nëpërmjet tij të sundojë Universalin. Kisha.

Me gjithë njëfarë rezistence, ky pozicion i parësisë u pranua gradualisht nga i gjithë Perëndimi. Pjesa tjetër e Kishave në përgjithësi i përmbahej kuptimit të lashtë të parësisë, duke lejuar shpesh disa paqartësi në marrëdhëniet e tyre me Selinë e Romës.

Kriza në mesjetën e vonë

shekulli i 7-të dëshmoi lindjen e Islamit, i cili filloi të përhapet me shpejtësi rrufe, gjë që u lehtësua nga xhihadit- një luftë e shenjtë që i lejoi arabët të pushtonin Perandorinë Persiane, për një kohë të gjatë ish-rivali i frikshëm i Perandorisë Romake, si dhe territoret e patriarkanave të Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit. Duke filluar nga kjo periudhë, patriarkët e qyteteve të përmendura shpesh detyroheshin t'ua besonin administrimin e kopesë së mbetur të krishterë përfaqësuesve të tyre, të cilët qëndruan në tokë, ndërsa ata vetë duhej të jetonin në Kostandinopojë. Si rezultat i kësaj, pati një rënie relative të rëndësisë së këtyre patriarkëve dhe patriarku i kryeqytetit të perandorisë, selia e të cilit tashmë në kohën e Koncilit të Kalqedonit (451) u vendos në vendin e dytë pas Romës, kështu u bë, deri diku, gjykatësi më i lartë i Kishave të Lindjes.

Me ardhjen e dinastisë Isauriane (717), shpërtheu një krizë ikonoklastike (726). Perandorët Leo III (717-741), Kostandini V (741-775) dhe pasardhësit e tyre ndaluan paraqitjen e Krishtit dhe shenjtorëve dhe nderimin e ikonave. Kundërshtarët e doktrinës perandorake, kryesisht murgj, u futën në burg, u torturuan dhe u vranë, si në kohën e perandorëve paganë.

Papët mbështetën kundërshtarët e ikonoklasizmit dhe ndërprenë komunikimin me perandorët ikonoklastë. Dhe ata, si kundërpërgjigje ndaj kësaj, ia aneksuan Patriarkanës së Kostandinopojës Kalabrinë, Siçilinë dhe Ilirinë (pjesën perëndimore të Ballkanit dhe Greqinë veriore), të cilat deri në atë kohë ishin nën juridiksionin e Papës së Romës.

Në të njëjtën kohë, për t'i rezistuar më me sukses ofensivës së arabëve, perandorët ikonoklastë e shpallën veten adhurues të patriotizmit grek, shumë larg idesë universaliste "romake" që kishte mbizotëruar më parë, dhe humbën interesin për zonat jo-greke të perandoria, në veçanti, në Italinë veriore dhe qendrore, të pretenduar nga lombardët.

Ligjshmëria e nderimit të ikonave u rivendos në Koncilin VII Ekumenik në Nikea (787). Pas një raundi të ri të ikonoklasizmit, i cili filloi në 813, mësimet ortodokse më në fund triumfuan në Kostandinopojë në 843.

Kështu u rivendos komunikimi midis Romës dhe perandorisë. Por fakti që perandorët ikonoklastë i kufizuan interesat e tyre të politikës së jashtme në pjesën greke të perandorisë, i shtyu papët të kërkonin mbrojtës të tjerë për veten e tyre. Më parë, papët, të cilët nuk kishin sovranitet territorial, ishin nënshtetas besnikë të perandorisë. Tani, të thumbuar nga aneksimi i Ilirisë në Kostandinopojë dhe të mbetur të pambrojtur përballë pushtimit të lombardëve, ata iu drejtuan frankëve dhe, në dëm të merovingëve, të cilët kishin mbajtur gjithmonë marrëdhënie me Kostandinopojën, filluan të kontribuojnë në ardhja e një dinastie të re karolingësh, bartës të ambicieve të tjera.

Në 739, Papa Gregori III, duke kërkuar të pengonte mbretin lombard Luitprand që të bashkonte Italinë nën sundimin e tij, iu drejtua Majorit Charles Martel, i cili u përpoq të përdorte vdekjen e Theodoric IV për të eliminuar merovingët. Në këmbim të ndihmës së tij, ai premtoi të hiqte dorë nga çdo besnikëri ndaj Perandorit të Kostandinopojës dhe të përfitonte nga patronazhi ekskluzivisht i Mbretit të Frankëve. Gregori III ishte Papa i fundit që i kërkoi perandorit miratimin e zgjedhjes së tij. Pasardhësit e tij tashmë do të miratohen nga gjykata franke.

Karl Martel nuk mund të justifikonte shpresat e Gregorit III. Megjithatë, në vitin 754, Papa Stefani II personalisht shkoi në Francë për të takuar Pepinin e Shkurtër. Në 756, ai pushtoi Ravenën nga Lombardët, por në vend që të kthente Kostandinopojën, ai ia dorëzoi atë papës, duke hedhur themelet për shtetet papale të formuara shpejt, të cilat i shndërruan papët në sundimtarë të pavarur laikë. Për të dhënë një justifikim ligjor për situatën aktuale, në Romë u zhvillua një falsifikim i famshëm - Dhurata e Kostandinit, sipas të cilit Perandori Kostandin gjoja transferoi fuqitë perandorake mbi Perëndimin te Papa Silvester (314-335).

Më 25 shtator 800, Papa Leoni III, pa asnjë pjesëmarrje të Kostandinopojës, vuri kurorën perandorake mbi kokën e Karlit të Madh dhe e quajti atë perandor. As Karli i Madh, as më vonë perandorë të tjerë gjermanë, të cilët në një farë mase rivendosën perandorinë që ai kishte krijuar, nuk u bënë bashkësundimtarë të Perandorit të Kostandinopojës, në përputhje me kodin e miratuar menjëherë pas vdekjes së perandorit Theodosius (395). Konstandinopoja propozoi vazhdimisht një zgjidhje kompromisi të këtij lloji që do të ruante unitetin e Romagna-s. Por Perandoria Karolinge donte të ishte e vetmja perandori e ligjshme e krishterë dhe kërkoi të zinte vendin e Perandorisë Konstandinopolitane, duke e konsideruar atë të vjetëruar. Kjo është arsyeja pse teologët nga rrethimi i Karlit të Madh morën guximin të dënojnë dekretet e Këshillit të 7-të Ekumenik për nderimin e ikonave si të ndotura me idhujtari dhe duke prezantuar filioque në Kredon Nicene-Tsaregrad. Megjithatë, papët kundërshtuan me maturi këto masa të pakujdesshme që synonin nënçmimin e besimit grek.

Megjithatë, shkëputja politike midis botës franke dhe papatit nga njëra anë dhe Perandorisë së lashtë Romake të Kostandinopojës nga ana tjetër u vulos. Dhe një thyerje e tillë nuk mund të mos çonte në një përçarje të duhur fetare, po të marrim parasysh rëndësinë e veçantë teologjike që mendimi i krishterë i jepte unitetit të perandorisë, duke e konsideruar atë si shprehje të unitetit të popullit të Zotit.

Në gjysmën e dytë të shekullit të nëntë antagonizmi midis Romës dhe Kostandinopojës u shfaq mbi një bazë të re: lind pyetja se çfarë juridiksioni do të përfshinte popujt sllavë, të cilët në atë kohë po hynin në rrugën e krishterimit. Kjo konflikt i ri gjithashtu la një gjurmë të thellë në historinë e Evropës.

Në atë kohë, Nikolla I (858-867) u bë papë, një njeri energjik që kërkoi të vendoste konceptin romak të dominimit të papës në Kishën Universale, të kufizonte ndërhyrjen e autoriteteve laike në çështjet e kishës dhe gjithashtu luftoi kundër prirje centrifugale që u shfaqën në një pjesë të peshkopatës perëndimore. Ai i mbështeti veprimet e tij me dekrete të falsifikuara që qarkullonin pak më parë, të supozuara të lëshuara nga papët e mëparshëm.

Në Konstandinopojë, Fotius (858-867 dhe 877-886) u bë patriark. Siç kanë vërtetuar bindshëm historianët modernë, personaliteti i Shën Fotit dhe ngjarjet e kohës së mbretërimit të tij u fyen fuqishëm nga kundërshtarët e tij. Ai ishte një njeri shumë i arsimuar, i përkushtuar thellë në besimin ortodoks, një shërbëtor i zellshëm i Kishës. Ai e dinte mirë rëndësinë e madhe të iluminizmit të sllavëve. Ishte me iniciativën e tij që shenjtorët Kirili dhe Metodi shkuan për të ndriçuar tokat e Madhe Moraviane. Misioni i tyre në Moravi përfundimisht u mbyt dhe u dëbua nga intrigat e predikuesve gjermanë. Megjithatë, ata arritën të përktheheshin në sllave tekstet liturgjike dhe më të rëndësishme biblike, duke krijuar një alfabet për këtë, dhe kështu hodhën themelet për kulturën e trojeve sllave. Foti u mor edhe me edukimin e popujve të Ballkanit dhe Rusisë. Në vitin 864 ai pagëzoi Borisin, Princin e Bullgarisë.

Por Boris, i zhgënjyer që nuk mori nga Kostandinopoja një hierarki kishtare autonome për popullin e tij, u kthye për një kohë në Romë, duke pritur misionarë latinë. Fotiut iu bë e njohur se ata predikojnë doktrinën latine të procesionit të Frymës së Shenjtë dhe duket se përdorin Kredon me shtimin filioque.

Në të njëjtën kohë, Papa Nikolla I ndërhyri në punët e brendshme të Patriarkanës së Kostandinopojës, duke kërkuar largimin e Fotit, për të rikthyer në fron ish-Patriarkun Ignatius, i cili u rrëzua në vitin 861, me ndihmën e intrigave kishtare. Në përgjigje të kësaj, perandori Michael III dhe Shën Foti mblodhën një këshill në Kostandinopojë (867), rregulloret e të cilit u shkatërruan më pas. Ky këshill, me sa duket, e njohu doktrinën e filioque heretik, e shpalli të paligjshme ndërhyrjen e papës në punët e Kishës së Kostandinopojës dhe ndërpreu bashkësinë liturgjike me të. Dhe meqenëse peshkopët perëndimorë u ankuan në Konstandinopojë për "tiraninë" e Nikollës I, këshilli i propozoi perandorit Luigji gjerman që të shkarkonte Papën.

Si rezultat i një grushti shteti në pallat, Foti u rrëzua dhe një këshill i ri (869-870), i mbledhur në Kostandinopojë, e dënoi atë. Kjo katedrale konsiderohet ende në Perëndim Koncili VIII Ekumenik. Më pas, nën Perandorin Vasili I, Shën Foti u kthye nga turpi. Në vitin 879, u mblodh përsëri një këshill në Kostandinopojë, i cili, në prani të legatëve të papës së re Gjon VIII (872-882), rivendosi Fotin në fron. Në të njëjtën kohë u bënë lëshime në lidhje me Bullgarinë, e cila u kthye në juridiksionin e Romës, duke ruajtur klerin grek. Megjithatë, Bullgaria shpejt arriti pavarësinë kishtare dhe mbeti në orbitën e interesave të Kostandinopojës. Papa Gjon VIII i shkroi një letër Patriarkut Fotius duke dënuar shtimin filioque në Kredo, pa e dënuar vetë doktrinën. Fotius, ndoshta duke mos e vënë re këtë hollësi, vendosi që ai kishte fituar. Ndryshe nga keqkuptimet e vazhdueshme, mund të argumentohet se nuk kishte të ashtuquajturën përçarje të dytë Fotius dhe bashkësia liturgjike midis Romës dhe Kostandinopojës vazhdoi për më shumë se një shekull.

Hendeku në shekullin e 11-të

shekulli i 11-të për Perandoria Bizantine ishte vërtet e artë. Fuqia e arabëve më në fund u minua, Antiokia u kthye në perandori, pak më shumë - dhe Jeruzalemi do të ishte çliruar. i grimcuar mbreti bullgar Simeoni (893-927), i cili u përpoq të krijonte një perandori romano-bullgare që ishte e dobishme për të, të njëjtin fat pati edhe Samueli, i cili ngriti një kryengritje për të formuar një shtet maqedonas, pas së cilës Bullgaria u kthye në perandori. Kievan Rus, pasi adoptoi krishterimin, u bë shpejt pjesë e qytetërimit bizantin. Ngritja e shpejtë kulturore dhe shpirtërore që filloi menjëherë pas triumfit të Ortodoksisë në 843 u shoqërua me lulëzimin politik dhe ekonomik të perandorisë.

Mjaft e çuditshme, fitoret e Bizantit, përfshirë mbi Islamin, ishin gjithashtu të dobishme për Perëndimin, duke krijuar kushte të favorshme për shfaqjen e Evropës Perëndimore në formën në të cilën do të ekzistonte për shumë shekuj. Dhe pikënisja e këtij procesi mund të konsiderohet formimi në 962 i Perandorisë së Shenjtë Romake të kombit gjerman dhe në 987 - Franca e Kapetianëve. Megjithatë, ishte në shekullin e 11-të, i cili dukej aq premtues, që ndodhi një këputje shpirtërore midis botës së re perëndimore dhe Perandorisë Romake të Kostandinopojës, një ndarje e pariparueshme, pasojat e së cilës ishin tragjike për Evropën.

Nga fillimi i shekullit XI. emri i papës nuk përmendej më në diptikët e Kostandinopojës, çka do të thoshte se komunikimi me të ishte ndërprerë. Ky është përfundimi i procesit të gjatë që po studiojmë. Nuk dihet saktësisht se cili ishte shkaku i menjëhershëm i këtij hendeku. Ndoshta arsyeja ishte përfshirja filioque në rrëfimin e besimit dërguar nga Papa Sergius IV në Kostandinopojë më 1009, së bashku me njoftimin për ngjitjen e tij në fronin e Romës. Sido që të jetë, por gjatë kurorëzimit të perandorit gjerman Henry II (1014), Kredo u këndua në Romë me filioque.

Përveç hyrjes filioque kishte edhe një sërë zakonesh latine që revoltonin bizantinët dhe shtuan rastin për mosmarrëveshje. Midis tyre, veçanërisht serioz ishte përdorimi i bukës pa maja për kremtimin e Eukaristisë. Nëse në shekujt e parë buka me maja përdorej kudo, atëherë nga shekujt VII-VIII Eukaristia filloi të kremtohej në Perëndim duke përdorur meshë me bukë pa maja, domethënë pa maja, siç bënin hebrenjtë e lashtë në Pashkën e tyre. Gjuha simbolike kishte një rëndësi të madhe në atë kohë, prandaj përdorimi i bukës pa maja nga grekët u perceptua si një kthim në judaizëm. Ata panë në këtë një mohim të asaj risie dhe asaj natyre shpirtërore të sakrificës së Shpëtimtarit, të cilat u ofruan prej Tij në vend të riteve të Dhiatës së Vjetër. Në sytë e tyre, përdorimi i bukës "të vdekur" nënkuptonte që Shpëtimtari në mishërim mori vetëm një trup njeriu, por jo një shpirt...

Në shekullin XI. forcimi i pushtetit papal vazhdoi me forcë më të madhe, që filloi qysh në kohën e Papa Nikollës I. Fakti është se në shek. fuqia e papatit u dobësua si kurrë më parë, duke qenë viktimë e veprimeve të fraksioneve të ndryshme të aristokracisë romake ose duke u bërë presion nga perandorët gjermanë. Abuzime të ndryshme u përhapën në kishën romake: shitja e pozitave të kishës dhe dhënia e tyre nga laikët, martesat apo bashkëjetesa mes priftërinjve... Por gjatë papatës së Leonit XI (1047-1054), një reformë e vërtetë e Perëndimit. Kisha filloi. Papa i ri u rrethua me njerëz të denjë, kryesisht vendas të Lorenës, ndër të cilët spikaste kardinali Humbert, peshkopi i Silvës së Bardhë. Reformatorët nuk panë asnjë mjet tjetër për të korrigjuar gjendjen katastrofike të krishterimit latin, përveçse të rrisnin fuqinë dhe autoritetin e Papës. Sipas tyre, pushteti papal, siç e kuptonin ata, duhet të shtrihej në Kishën universale, si latine ashtu edhe greke.

Në vitin 1054, ndodhi një ngjarje që mund të kishte mbetur e parëndësishme, por shërbeu si një rast për një përplasje dramatike midis traditë kishtare Kostandinopoja dhe lëvizja reformiste perëndimore.

Në përpjekje për të marrë ndihmë nga papa përballë kërcënimit të normanëve, të cilët shkelën zotërimet bizantine të Italisë jugore, perandori Kostandin Monomaku, me nxitjen e latinit Argyrus, i cili u emërua prej tij si sundimtar i këto zotërime, morën një qëndrim pajtues ndaj Romës dhe dëshiruan të rivendosnin unitetin, të ndërprerë, siç e pamë, në fillim të shek. Por veprimet e reformatorëve latinë në Italinë jugore, duke shkelur zakonet fetare bizantine, e shqetësonin Patriarkun e Konstandinopojës Mikael Ciularius. Legatët papalë, mes të cilëve ishte peshkopi i patundur i Silvës së Bardhë, Kardinali Humbert, i cili mbërriti në Kostandinopojë për negociata për bashkimin, planifikuan të largonin patriarkun e paepur me duart e perandorit. Çështja përfundoi me legatët që vendosën një dem në fronin e Hagia Sophia, duke shkishëruar Michael Cirularius dhe mbështetësit e tij. Dhe disa ditë më vonë, në përgjigje të kësaj, patriarku dhe këshilli që ai mblodhi shkishëruan vetë legatët nga Kisha.

Dy rrethana i dhanë veprimit të nxituar dhe të pamenduar të legatëve një rëndësi që ata nuk mund ta vlerësonin në atë kohë. Së pari, ata ngritën përsëri çështjen e filioque, duke qortuar pa të drejtë grekët se e kanë përjashtuar atë nga Kredo, megjithëse krishterimi jo latin e ka konsideruar gjithmonë këtë mësim si në kundërshtim me traditën apostolike. Përveç kësaj, bizantinët u bënë të qartë për planet e reformatorëve për të shtrirë autoritetin absolut dhe të drejtpërdrejtë të papës tek të gjithë peshkopët dhe besimtarët, madje edhe në vetë Kostandinopojën. E paraqitur në këtë formë, eklesiologjia iu duk krejtësisht e re dhe gjithashtu nuk mund të mos binte në kundërshtim me traditën apostolike në sytë e tyre. Pasi u njohën me situatën, pjesa tjetër e patriarkëve lindorë iu bashkuan pozicionit të Kostandinopojës.

1054 duhet të shihet më pak si data e ndarjes sesa si viti i përpjekjes së parë të dështuar për ribashkim. Askush atëherë nuk mund ta imagjinonte se ndarja që ndodhi midis atyre kishave që së shpejti do të quheshin ortodokse dhe katolike romake do të zgjaste me shekuj.

Pas ndarjes

Përçarja bazohej kryesisht në faktorë doktrinorë që lidhen me ide të ndryshme rreth misterit të Trinisë së Shenjtë dhe rreth strukturës së Kishës. Atyre iu shtuan edhe dallime në çështje më pak të rëndësishme që lidhen me zakonet dhe ritualet e kishës.

Gjatë mesjetës, perëndimi latin vazhdoi të zhvillohej në një drejtim që e largoi më tej nga bota ortodokse dhe fryma e saj.<…>

Nga ana tjetër, pati ngjarje të rënda që e vështirësuan edhe më shumë mirëkuptimin mes popujve ortodoksë dhe perëndimit latin. Ndoshta më tragjiku prej tyre ishte kryqëzata IV, e cila devijoi nga rruga kryesore dhe përfundoi me rrënimin e Kostandinopojës, shpalljen e perandorit latin dhe vendosjen e sundimit të zotërve frankë, të cilët në mënyrë arbitrare prenë pronat e tokës së ish Perandoria Romake. Shumë murgj ortodoksë u dëbuan nga manastiret e tyre dhe u zëvendësuan nga murgj latinë. E gjithë kjo ndoshta ka ndodhur pa dashje, megjithatë, kjo kthesë e ngjarjeve ishte një pasojë logjike e krijimit perandoria perëndimore dhe evolucioni i kishës latine që nga fillimi i mesjetës.<…>

Katolicizmi si një nga tendencat kryesore në krishterim u formua përfundimisht si rezultat i përçarjes së parë të madhe (ndarja e kishave) në krishterim në vitin 1054. Ai shpërndahet kryesisht në vendet perëndimore (Francë, Belgjikë, Itali, Portugali) dhe Lindore (Poloni, Republika Çeke, Sllovakia, Hungaria, Lituania, pjesërisht Letonia dhe rajonet perëndimore të Ukrainës) Evropa, në shumicën e vendeve të Amerikës së Jugut; praktikohet nga pothuajse gjysma e besimtarëve në Amerikën e Veriut. Katolike ka edhe në Azi dhe Afrikë, por ndikimi i katolicizmit këtu është i parëndësishëm.

Ka shumë të përbashkëta me Ortodoksinë (besimi në dy burime të dogmës - Bibla e Shenjtë, Tradita e Shenjtë, në Trininë hyjnore, në misionin shpëtimtar të Kishës, në pavdekësinë e shpirtit, jetën e përtejme) dhe në të njëjtën kohë ndryshon nga drejtimet e tjera në krishterim nga sistemi i dogmës, kultit, një lloj përshtatjeje me ndryshimin e shpejtë të veprimtarisë shoqërore dhe një ndërgjegje të re fetare. Ai e plotësoi Kredon me dogma të reja që Kisha Ortodokse nuk i njeh.

Parimet kryesore të katolicizmit, që e dallojnë atë nga rrymat e tjera në krishterim, janë dogma e prejardhjes së Shpirtit të Shenjtë jo vetëm nga Zoti Atë, por edhe nga Zoti Biri, si dhe pagabueshmëria e Papës. Papati e arriti miratimin e kësaj dogme vetëm në vitin 1870 nga Këshilli Ekumenik në Vatikan. Në luftën për pushtet shpirtëror dhe laik, papët hynë në aleanca të shumta me mbretërit, gëzonin tutelën e feudalëve të fuqishëm dhe forcuan daljen politike.

Një tjetër dogmë e katolicizmit për "purgatorin" - miratuar në 1439 në Këshillin e Firences. Thelbi i tij qëndron në faktin se shpirti i një personi pas vdekjes hyn në "purgator" - një vend midis ferrit dhe parajsës, ka mundësinë të pastrohet nga mëkatet, pas së cilës shkon në ferr ose parajsë. Hurmat pastrohen përmes sprovave të ndryshme.Të afërmit dhe miqtë e të ndjerit, me ndihmën e lutjeve dhe dhurimeve për kishën, mund të lehtësojnë provën e shpirtit që ndodhet në "purgator", të shpejtojnë daljen e tij prej andej. Pra, fati i shpirtit përcaktohej jo vetëm nga sjellja e një personi në jetën tokësore, por edhe nga mundësitë materiale të të afërmve të të ndjerit.

Një pozicion shumë i rëndësishëm në katolicizëm është roli i veçantë i klerit, sipas të cilit njeriu nuk mund të fitojë vetë mëshirën e Zotit, pa ndihmën e klerit, i cili ka përparësi të konsiderueshme ndaj laikëve dhe duhet të ketë të drejta dhe privilegje të veçanta. Në veçanti, doktrina katolike i ndalon besimtarët të lexojnë Biblën, pasi kjo është e drejta ekskluzive e klerit. Katolicizmi e konsideron kanonike vetëm Biblën e shkruar në latinisht, e cila nuk posedohet nga shumica e besimtarëve. Kleri ka të drejta të veçanta për të marrë sakramentin. Nëse laikët marrin vetëm "trupin e Zotit" (bukën), atëherë klerikët marrin nga gjaku i tij (vera), gjë që thekson meritat e tyre të veçanta para Zotit. Beqaria (beqaria) është e detyrueshme për të gjithë klerikët.

Dogma katolike vendos nevojën për një rrëfim sistematik të besimtarëve para klerit. Çdo katolik duhet të ketë rrëfimtarin e tij dhe t'i raportojë rregullisht atij për mendimet dhe veprimet e tij; pa rrëfim sistematik, shpëtimi është i pamundur. Falë kësaj kërkese, kleri katolik depërton në jetën private të besimtarëve, çdo hap i të cilëve është nën kontrollin e një prifti ose një murgu. Rrëfimi sistematik i lejon Kishës Katolike të ndikojë në shoqëri, veçanërisht tek gratë.

Doktrina pohon se Krishti, Nëna e Zotit dhe shenjtorët kanë aq shumë shpërblime sa do të jenë të mjaftueshme për të siguruar lumturinë e botës tjetër për të gjithë njerëzimin ekzistues dhe të ardhshëm. Të gjithë këtë potencial Zoti e ka vënë në dispozicion të Kishës Katolike; ajo mund të delegojë sipas gjykimit të saj pjesë e caktuar këto u punon besimtarëve për shlyerjen e mëkateve dhe shpëtimin personal, por për këtë besimtarët duhet të paguajnë kishën. Shitja e hirit hyjnor ishte në krye të një gjykate speciale nën papën. Atje, për para, mund të merrje një kënaqësi - një letër papale që u jepte besimtarëve falje ose përcaktoi kohën gjatë së cilës ishte e mundur të mëkatohej.

Ka shumë gjëra të veçanta në kultin katolik, i cili karakterizohet nga pompoziteti dhe solemniteti. Shërbimi shoqërohet me muzikë organike, këngë solo dhe korale. Kjo ndodh në latinisht. Besohet se gjatë liturgjisë (meshës) ka një shndërrim të bukës dhe verës në trupin dhe gjakun e Jezu Krishtit. Kjo është arsyeja pse jashtë sakramentit të Eukaristisë (kungimit), dhe për rrjedhojë - jashtë kishës, shpëtimi është i pamundur.

Kulti i Virgjëreshës, ose Madonna, luan një rol shumë të rëndësishëm. Krishterimi e huazoi atë nga fetë e lashta, Nëna e Zotit nderohej si Perëndeshë Nënë. Perëndeshë e pjellorisë. Në fenë e krishterë, Nëna e Zotit përfaqësohet nga virgjëresha Mari e papërlyer, e cila lindi nga Fryma e Shenjtë fëmijën Jezus, Birin e Perëndisë. Në katolicizëm, nderimi i Nënës së Zotit është ngritur në një dogmë, dhe kulti i saj në një farë mase madje e shtyu në plan të dytë kultin e Zotit Atë dhe vetë Krishtit. Kisha Katolike pretendon se në Virgjëreshën Mari gratë kanë ndërmjetësuesin e tyre përpara Zotit, se ajo mund t'i ndihmojë në çdo gjë. situatat e jetës. Në Koncilin e tretë Ekumenik (Efes, 431), Maria u njoh si Theotokos dhe në 1854 u pranuan provat për konceptimin e saj të papërlyer dhe ngritjen trupore në qiell. Katolikët besojnë se Maria u ngjit në qiell jo vetëm në shpirtin e saj, por edhe në trupin e saj. Madje u formua një drejtim i veçantë teologjik - Mariologjia.

U përhap gjerësisht kulti i shenjtorëve, adhurimi i relikteve dhe relikteve. Gjatë ekzistencës së Kishës Katolike, u shpallën deri në 20 mijë shenjtorë dhe gati 200 mijë të bekuar. Ky proces është intensifikuar në dekadat e fundit. Papa Piu XI shpalli 34 shenjtorë dhe 496 të bekuar gjatë 17 viteve të pontifikatit të tij, ndërsa Piu XII shpalli mesatarisht 5 shenjtorë dhe 40 të bekuar çdo vit.

Ideologjia katolike është jashtëzakonisht e lëvizshme. Kjo mund të shihet qartë në vendimet e Këshillit të Dytë të Vatikanit, i cili rishikoi shumë ide, pushoi së korresponduari me detyrën e ruajtjes së fesë, miratoi 16 dokumente që zbulojnë thelbin e modernizmit modern katolik.

Kushtetuta e katedrales për liturgjinë lejon thjeshtimin e shumë riteve dhe përshtatjen e tyre me kushtet. Në veçanti, lejohet të mbahet një pjesë e meshës jo në latinisht, por në gjuhën vendase duke përdorur muzikë kombëtare; rekomandohet t'u kushtohet më shumë kohë predikimeve dhe të kryhen shërbesa adhurimi disa herë në ditë, në mënyrë që njerëzit e punësuar në prodhim të mund t'i ndjekin ato në një kohë të përshtatshme.

Këshilli bëri rekomandime për përfshirjen në kultin katolik të elementeve të feve lokale, afrimin me kishat e tjera të krishtera, njohjen e sakramenteve dhe riteve të kryera mbi katolikët në besimet e tjera të krishtera. Në veçanti, pagëzimi i katolikëve në kishat ortodokse, dhe ortodoksë - në ato katolike, u njoh si i vlefshëm. Katolikëve të Kinës u lejohej të adhuronin Konfucin, të nderonin paraardhësit e tyre sipas zakonit kinez dhe të ngjashme.

Ndryshe nga drejtimet e tjera në krishterim, katolicizmi ka një qendër kontrolli ndërkombëtar - Vatikanin dhe kreun e kishës - Papa, i cili zgjidhet për jetë. Në vitin 756, në një territor të vogël të Italisë moderne, u ngrit një shtet kishtar - Shtetet Papale. Ajo zgjati deri në vitin 1870. Në procesin e bashkimit italian, ajo u përfshi në shtetin italian. Pas Luftës së Parë Botërore, papati hyri në një aleancë me regjimin ekzistues në Itali. Në vitin 1929, Piu XI lidhi Marrëveshjet Laterane me qeverinë e Musolinit, sipas të cilave shteti papal, Vatikani, u ringjall. Sipërfaqja e saj është 44 hektarë. Ka të gjitha atributet shtetërore (stema, flamur, himn, forca të armatosura, para, burg), marrëdhënie diplomatike me 100 vende të botës. Nën papën, ekziston një qeveri (romake, curia), e cila drejtohet nga një kardinal - sekretar i shtetit (ai është gjithashtu ministër i punëve të jashtme), si dhe një organ këshillimor - një sinod. Vatikani drejton 34 shoqata ndërkombëtare politike jo-kishe, koordinon aktivitetet e shumë gazetave dhe revistave dhe institucioneve arsimore.

Mësimet fetare të katolicizmit armik u quajtën herezi, dhe mbështetësit e tyre - heretikë. Kisha zhvilloi një luftë jashtëzakonisht mizore me ta. Për këtë, u prezantua një gjykatë speciale kishtare - Inkuizicioni. Ata që u akuzuan për braktisje nga mësimet e kishës u hodhën në burg, u torturuan, u dënuan me djegie në shtyllë. Me egërsi të veçantë, Inkuizicioni veproi në Spanjë. Lista e “kriminelëve fetarë” të miratuar prej saj ishte aq e madhe sa pak njerëz nuk binin nën veprimin e saj (jo vetëm heretikët, por edhe ata që i mbronin dhe i fshehën).

Hierarkia e Kishës Katolike mbështetet në centralizimin e rreptë dhe nënshtrimin e pakushtëzuar të organeve më të ulëta kishtare të mësipërme. Kolegji i Shenjtë i Kardinalëve kryeson hierarkinë katolike. Kardinali - personi më i lartë, shpirtëror pas Papës. Disa prej tyre jetojnë përgjithmonë në Romë dhe drejtojnë institucionet e Vatikanit, të tjerët janë në vende të ndryshme ku, në emër të Vata Kanu-së, drejtojnë organizatat lokale. Papa emëron kardinalët. Sekretariati i Shtetit është një institucion i përhershëm i Vatikanit. Ai i njeh punët diplomatike me vendet me të cilat Vatikani ka marrëdhënie. Ambasadorët e përhershëm janë nuncitë e papës. Italia dhe Vatikani gjithashtu shkëmbejnë ambasadorë. Në mungesë të marrëdhënieve të përhershme diplomatike, Vatikani dërgon përfaqësues të përkohshëm - legatë.

Urdhrat e murgjve funksionojnë sipas statuteve të veçanta, kanë një strukturë rreptësisht të centralizuar. Ata drejtohen nga gjeneralë, gjeneralë mjeshtër, të cilëve u nënshtrohen provincialët (priorët provincialë), zotërinjtë, dhe abatët dhe prijësit konvencionalë janë në varësi të zotërinjve. Të gjithë ata dominohen nga kapitulli i përgjithshëm - një takim i drejtuesve të rangjeve të ndryshme, i cili zhvillohet çdo disa vjet. Urdhrat janë drejtpërdrejt në varësi të Papës, në cilindo vend që ndodhen. Një nga të parët midis tyre është Urdhri Benediktin, i themeluar në Itali në shekullin e 6-të. Benedikt Nuriysky. Ai gëzoi ndikim të veçantë në shekujt X-XI. Tani benediktinët ekzistojnë në vendet e Evropës dhe Amerikës, ata kanë shkollat dhe universitetet e tyre, revista periodike.

Në shekujt XI-XIII. u ngritën shumë urdhra monastikë. Ndër to, një vend të rëndësishëm zënë të ashtuquajturit urdhra lypës; Françeskane, e themeluar në shekullin e 18-të. Shën Françesku - 27 mijë njerëz; Domenikane - 10 mijë njerëz. Për t'u bashkuar me urdhrat karmelit dhe agustinian, duhej të hiqte dorë nga prona personale dhe të jetonte me lëmoshë. Urdhri françeskan mori disa privilegje nga Papa - të drejtën për të predikuar dhe kryer sakramentet, mësimdhënie falas në universitete. Inkuizicioni ishte në duart e tij. Urdhri i Dominikanëve (vëllezërit-predikues), i themeluar në vitin 1215 nga Dominiku, u thirr për të nisur një luftë kundër herezive mesjetare, kryesisht kundër albigenëve, pjesëmarrës në lëvizjen heretike të shekujve 12-13. në Francë, drejtuar kundër pozitës dominuese të kishës katolike në jetën ekonomike dhe shpirtërore të qytetit mesjetar.

Në 1534, u ngrit rendi jezuit (Shoqëria e Jezusit), i themeluar nga Ignatius sebaceous (1491-1556) për të luftuar Reformimin. Duke qenë një nga organizatat militante të Kishës Katolike, ajo persekutoi shkencëtarët, shtypi mendimin e lirë, përpiloi një indeks të librave të ndaluar dhe kontribuoi në konsolidimin e pushtetit të pakufizuar papal. Jezuitët, përveç tre zotimeve monastike (beqari, bindje, varfëri), betohen për bindje absolute ndaj Papës, madje edhe mendërisht nuk mund ta vënë në dyshim vimogjinë e tij1. Karta e urdhrit thotë: për të mos gabuar në jetë, është e nevojshme ta quajmë të bardhën të zezë, nëse kisha e kërkon. Bazuar në këtë pozicion, urdhri jezuit zhvilloi standarde morale. Urdhri i Jezuitëve ndryshon nga të tjerët në atë që nuk kërkon që anëtarët e tij të jetojnë në manastire dhe të veshin rroba monastike. Ata gjithashtu mund të jenë anëtarë të fshehtë të rendit. Prandaj, të dhënat për numrat e tij janë të përafërta (deri në 90 mijë njerëz).

Tani ka rreth 180 urdhra manastiri. Duke bashkuar gati një milion e gjysmë murgj, ata luajnë një rol të rëndësishëm në zbatimin e politikës së Vatikanit dhe veprimtarive misionare.

I gjithë territori i përhapjes së katolicizmit është i ndarë në rajone (kryedioqeza). Aktualisht, falë vendeve të Afrikës dhe Azisë, numri i tyre po rritet. Dioqezat kryesore kanë ipeshkvij vikar (ndihmës peshkopë). Në vendet me një numër të madh dioqezash dhe me autonomi të kishës kombëtare, më i vjetri mbi të gjithë peshkopët është rezervë. Në mungesë të një autonomie të tillë, çdo peshkop është drejtpërdrejt në varësi të Romës.

Institucionet e Vatikanit bashkojnë 9 kongregacione, me gjykata dhe disa sekretariate. Kongregacionet - ministri origjinale, të kryesuara nga një grup kardinalësh (3-4 persona) dhe kreu - prefekti. Më e rëndësishmja prej tyre; Kongregacioni i Zyrës së Shenjtë dhe Kongregata për Përhapjen e Besimit (kryen veprimtari misionare kryesisht në Azi dhe Afrikë). Ky është kongregacioni më i pasur që merr grante të ndryshme nga biznesmenë katolikë, madje edhe përfaqësues të besimeve të tjera fetare (baptistët) për të krijuar një rrjet seminaresh, universitetesh, shkollash që edukojnë popullsinë vendase në frymën e besimit katolik. Kongregacioni ka shtëpinë e vet botuese, bamirësitë dhe shkollat.

Katolicizmi është "përshtatur" me sukses në shoqëritë industriale dhe post-industriale. Përshtatja e kishës me kushtet e kapitalizmit të pjekur u themelua nga Papa Leo XIII në enciklikën "Mbi gjërat e reja", e cila ishte, në fakt, enciklika e parë shoqërore. Ai formuloi qëndrimin e Kishës Katolike ndaj realiteteve të reja të shoqërisë industriale në fund të shekullit të 19-të - fillim të shekullit të 20-të. Ajo dënoi luftën e klasave, shpalli paprekshmërinë e pronës private, patronazhin e punëtorëve me pagesë dhe të ngjashme.

Realitetet e reja shoqërore që u shfaqën në mesin e shekullit të 20-të ndikuan në aktivitetet e Papa Gjonit XXIII. Në përpjekjet për të shmangur kërcënimin e vdekjes së njerëzimit në një luftë bërthamore, mbështetja e Kishës Katolike për parimin e bashkëjetesës paqësore të shteteve me sisteme të ndryshme shoqërore luajti një rol të rëndësishëm. Papa mbrojti ndalimin e armëve bërthamore, mbështeti veprimet e përbashkëta të besimtarëve dhe jobesimtarëve në mbrojtje të paqes. Vatikani filloi të mbajë një qëndrim më largpamës dhe më realist për problemet e Afrikës, Amerika Latine, Azi. Përcaktimi në kohë nga kolonializmi klasik pati një efekt të dobishëm në përhapjen e katolicizmit në vendet e Afrikës dhe Amerikës Latine.

Përshtatja e katolicizmit me realitetet e shoqërisë post-industriale, duke marrë parasysh proceset shoqërore; i shpalosur në çerekun e fundit të shekullit të 20-të, i lidhur me emrin e Papa Gjon Palit II, në veprimtaritë e të cilit gjurmohen qartë tre drejtime: shqetësimet e para. politikën e brendshme kishat; e dyta - çështjet sociale; e treta - politikë e jashtme. Në politikën e brendshme të kishës, ai u përmbahet pozicioneve tradicionale: ai dënon kategorikisht divorcet, abortet, përpjekjet për të barazuar të drejtat e murgeshave femra me priftërinjtë, pjesëmarrjen e drejtuesve të kishës në veprimtarinë politike etj. Papa dënoi ashpër prirjet pluraliste që po shfaqeshin në rendin jezuit. Sipas udhëzimeve të tij, Kongregacioni për Doktrinën e Besimit (ish Inkuizicioni) dënoi jezuitë individualë nga SHBA, Zvicra, Gjermania dhe Holanda. Në të njëjtën kohë, në mbledhjet e Akademisë Papnore në Vatikan, në kremtimin e njëqindvjetorit të lindjes së shkencëtarit të shquar Albert Einstein, vetë Gjon Pali II mbajti një fjalim, duke e njohur dënimin e kohës së tij si të gabuar dhe të padrejtë. . Galileo Galilei nga Inkuizicioni.

Familja nuk ka mbetur pa vëmendjen e Kishës Katolike. Një gamë e gjerë e problemeve të saj konsiderohet nga programi "Familja dhe besimi", i krijuar për bashkëshortët, prindërit dhe fëmijët. Ata formuluan pikëpamjen e Kishës Katolike për shkaqet e fenomeneve të krizës në familje, tjetërsimin e fëmijëve nga prindërit e tyre.

Në fund të viteve 1950, filloi riorientimi i politikës evropiane të Vatikanit: ideja e një "Evrope të vogël" u ndryshua nga dëshira për të zgjeruar një "Evropë të bashkuar". Me ngjitjen në fron të Gjon Palit II, ky kuptim u bazua në tezën e rrënjëve të përbashkëta të krishtera të kombeve evropiane. Për të përhapur konceptin e "neo-evropianizmit" përdoret foltorja e UNESCO-s dhe forumet kulturore ndërkombëtare.

Europa, sipas deklaratave të Papës, është një kompleks kombesh që janë bërë të tillë nëpërmjet ungjillizimit. Uniteti i brendshëm i Evropës nuk është vetëm një domosdoshmëri kulturore, por edhe sociale. Europa ka gjithashtu një rol udhëheqës në kontekstin global, falë traditës së saj specifike kulturore dhe pashtershmërisë së forcave. Në Evropën reale nuk ka kontradikta mes Lindjes dhe Perëndimit, është e vetmja familje popujsh me tipare të ndryshme plotësuese. Afrimi dhe integrimi i kombeve evropiane duhet të zhvillohen njëkohësisht si në aspektin fetar ashtu edhe në atë kulturor.

Për të justifikuar neo-evropianizmin, Gjon Pali II krijoi konceptin e tij për kombin. Në plan të parë në të janë njerëzit, pastaj atdheu, feja, arti, kultura kombëtare. Evropa, e bashkuar nga një origjinë e përbashkët, histori kulturore dhe tradita, vlera dhe parime themelore të organizimit të jetës, mund të shpëtohet nga rreziqet e brendshme dhe konfliktet apokaliptike.

Evropiane: kultura bazohet në një trashëgimi të madhe - çifute, greke, romake, të krishtera. Por kjo trashëgimi është në krizë të thellë. Prandaj, krijimi i një “Evrope të re” lidhet me shpresën e një ringjalljeje fetare. Sipas Gjon Palit II, "rilindja në frymën e krishterë është një mjet për të shpëtuar Evropën". Në vitin 1985, Papa botoi një enciklikë "Apostujt e sllavëve", ideja kryesore e së cilës është nevoja për të bashkuar vendet evropiane në bazë të kulturës së krishterë. Rruga drejt unitetit midis Lindjes dhe Perëndimit, thotë Vatikani, është në bashkimin e kishave të krishtera në kishë universale dhe ungjillizimi i përgjithshëm, thelbi i të cilit është vendosja, mbi të gjitha, e epërsisë morale të Kishës Katolike. Kjo tregon qartë synimet politike. Duke promovuar unitetin e Evropës, Gjon Pali II thekson avantazhin e Kishës Katolike Romake, pasi "apostujt e sllavëve" supozohet se kanë punuar me bekimin dhe nën kontrollin e papëve Nikolla I, Andriani II dhe Gjon VIII, duke qenë subjekte të Perandoria e Madhe. Megjithatë, dokumentet historike dëshmojnë se Cirili dhe Metodi iu drejtuan Romës për çështje diplomatike.

Vitet 80 të shekullit XX u bë një moment historik për katolicizmin. Në Sinodin e Jashtëzakonshëm të Ipeshkvijve, kushtuar 20-vjetorit të Koncilit të Dytë të Vatikanit, çështjet e kishës në 20 vitet pas Koncilit u analizuan në kontekstin e evolucionit të shoqërisë moderne. Ndër problemet u përmendën ndërlikimet në marrëdhëniet e kishës me botën. Vendet e pasura kanë mësuar sekularizmin, ateizmin, materializmin praktik. Kjo shkaktoi një krizë të thellë të vlerave themelore morale. AT vendet në zhvillim, varfëria, uria, varfëria mbretërojnë. Sinodi arriti në përfundimin se dëshira për të rinovuar vetëm strukturat e jashtme çoi në harresën e kishës së Krishtit. Në deklaratën “Thirrja e Zotit për të gjithë njerëzit”, sinodi u bën thirrje të gjithëve (jo vetëm katolikëve) të marrin pjesë në krijimin e një “qytetërimi të solidaritetit dhe dashurisë”, sepse vetëm përmes një ringjalljeje fetare mund të bëhet gjendja apokaliptike e kulturës moderne. kapërcyer.

Teologu katolik Carl Rahner e vlerëson gjendjen aktuale të Kishës Katolike si më poshtë: “Sot mund të dëgjohen shumë deklarata nga Kisha në emër të “shpirtit” të Koncilit të Dytë të Vatikanit, të cilat nuk kanë asnjë lidhje me këtë frymë. kishë moderne mbretëron shumë konservatorizëm. Autoritetet kishtare të Romës duken më të prirura për t'u kthyer në kohët e mira të vjetra sesa për të kuptuar realisht situatën. bota moderne dhe njerëzimit. Ne nuk kemi arritur ende një sintezë midis spiritualitetit të vërtetë dhe përgjegjësisë reale ndaj një bote që është në rrezik të katastrofës. Në prag të mijëvjeçarit të tretë, ka një dëshirë në rritje midis katolikëve për të krijuar një platformë të gjerë për bashkimin e të gjithë njerëzve të vullnetit të mirë mbi bazën e vlerave universale për shpëtimin dhe pasurimin e kulturës shpirtërore të njerëzimit".

Pas shpalljes së pavarësisë së shtetit, në Ukrainë filloi një ringjallje e komuniteteve dhe kishave katolike, marrëdhëniet me Vatikanin u ringjallën disi.

Pyetje dhe detyra për të konsoliduar njohuritë

1. Përshkruani dallimet kryesore dogmatike dhe kanonike midis

Katolicizmi dhe Ortodoksia.

2. Cilat ishin veçoritë e luftës së kishës katolike kundër herezive?

3. Cili është ndryshimi midis qëndrimit të kishës katolike dhe asaj ortodokse ndaj prirjeve në zhvillimin e njerëzimit?

4. Në çfarë mase, sipas jush, korrespondon struktura dhe sistemi i menaxhimit të Kishës Katolike me kërkesat e centralizimit dhe lirisë së formacioneve kombëtare fetare?

5. Cilat ishin qëndrimet e komuniteteve katolike në faza të ndryshme të historisë së Ukrainës?

Temat e esesë

1. Orientimet socio-politike në katolicizëm.

2. Urdhrat monastike katolike: historia dhe moderniteti.

3. Doktrina shoqërore e katolicizmit, fazat e zhvillimit të tij.

4. Kariologjia si degë e teologjisë katolike.

5. Historia e papatit.

6. Papati i Papa Gjon Palit II.

7. Katolicizmi në Ukrainë.

Letërsi,

Dolgom Yu. Thomas Aquinas. - M., 1975.

Gergey E. Historia e papatit. - M, 1996..

Wojtyła K. Gjon Pali II shek. Dashuri dhe përgjegjësi. - M., 1993.

Këshilli i Dytë i Vatikanit. Kushtetuta. Dekretet. Deklaratat. - M., Bruksel, 1992.

Gjon Pali II. Uniteti në diversitet. - M., 1994.

Gjon Pali II. Kaloni pragun e shpresës. - Lvov: Llambë, 1995.

katolicizmi. Fjalor. - M., 1991.

Kartashov AB Këshillat Ekumenik. - M., 1994.

Kovalsky Ya.V. Baballarët dhe zotërinj. - M., 1991.

Lozinsky S.G. Historia e papatit. - M., 1986.

Rashkova R.T. Vatikani dhe kulturë moderne. - M., 1998 ..

Rozhkov V. Ese mbi historinë e Kishës Katolike Romake. - M., 1994.

Kisha dhe problemet sociale: Enciklika “Viti i njëqindtë”. Konferencë shkencore ndërkombëtare. - Lvov, 1993.