Filozofia mesjetare - gjëja më e rëndësishme shkurtimisht. Kjo është një temë tjetër nga një seri artikujsh mbi filozofinë shkurtimisht.
Nga artikujt e mëparshëm keni mësuar:Mesjeta është një periudhë e historisë evropiane që zgjat pothuajse një mijëvjeçar. Fillon nga shekulli i 5-të (rënia e Perandorisë Romake), përfshin epokën e feudalizmit dhe përfundon në fillim të shekullit të 15-të me fillimin e Rilindjes.
Filozofia mesjetare - veçoritë kryesore
Filozofia e Mesjetës karakterizohet nga ideja e bashkimit të të gjithë njerëzve të klasave, profesioneve, kombësive të ndryshme me ndihmën e besimit të krishterë
Këtë e thanë filozofët e mesjetës të gjithë njerëzit që janë pagëzuar jetën e ardhshme do të fitojnë ato bekime nga të cilat janë privuar në këtë jetë. Ideja e pavdekësisë së shpirtit barazoi të gjithë: lypësin dhe mbretin, artizanin dhe tagrambledhësin, gruan dhe burrin.
Filozofia e Mesjetës, shkurtimisht, është një botëkuptim i krishterë, i ngulitur në ndërgjegjen e publikut, shpesh në një dritë të favorshme për feudalët.
Problemet kryesore të filozofisë mesjetare
Problemet kryesore të shqyrtuara nga filozofët e mesjetës ishin këto:
Qëndrimi ndaj natyrës. Në mesjetë u formua një perceptim i ri për natyrën, i ndryshëm nga ai i lashtë. Natyra, si lëndë e krijimit hyjnor, nuk konsiderohej më një lëndë e pavarur për studim, siç ishte zakon në antikitet. Njeriu u vendos mbi natyrën, e quanin zot dhe mbret i natyrës. Ky qëndrim ndaj natyrës kontribuoi pak në studimin e saj shkencor.
Njeriu është shëmbëllimi i Zotit, shëmbëlltyra e Zotit. Njeriu konsiderohej në dy mënyra, nga njëra anë, si shëmbëllimi dhe shëmbëlltyra e Zotit, nga ana tjetër, si në filozofët e lashtë grekë si një “kafshë e zgjuar”. Pyetja ishte, çfarë lloj natyre ka më shumë tek një person? Edhe filozofët e lashtësisë e lartësuan shumë njeriun, por tani ai, si shëmbëlltyra e Zotit, shkon plotësisht përtej natyrës dhe ngrihet mbi të.
Problemi i shpirtit dhe trupit. Jezu Krishti është Perëndia i mishëruar në njeriun dhe i shlyer për të gjitha mëkatet e njerëzimit në kryq për shpëtimin e tij. Ideja e bashkimit të hyjnores dhe njerëzores ishte krejtësisht e re, si nga pikëpamja e filozofisë pagane. Greqia e lashte, dhe pozicionet e Judaizmit dhe Islamit.
Problemi i vetëdijes. Zoti i dha njeriut vullnetin e lirë. Nëse në filozofinë e lashtësisë mendja ishte në radhë të parë, atëherë në filozofinë e mesjetës vullneti vihet në plan të parë. Agustini tha se të gjithë njerëzit janë vullnet. Ata e dinë të mirën, por vullneti nuk u bindet dhe bëjnë keq. Filozofia e Mesjetës mësonte se njeriu nuk mund ta kapërcejë të keqen pa ndihmën e Zotit.
Historia dhe kujtesa. Shenjtëria e historisë së jetës. Në mesjetën e hershme, kishte një interes të madh për historinë. Edhe pse në lashtësi historia e qenies lidhej më shumë me kozmosin dhe natyrën sesa me historinë e vetë njerëzimit.
Universale- këto janë koncepte të përgjithshme (për shembull, një qenie e gjallë), dhe jo objekte specifike. Problemi i universaleve u ngrit në ditët e Platonit. Pyetja ishte, a ekzistojnë vërtet në vetvete universalet (konceptet e përgjithshme), apo manifestohen vetëm në gjëra specifike? Çështja e universaleve i dha lindjen në filozofinë mesjetare drejtimit realizmi, nominalizëm dhe konceptualizmi.
Detyra kryesore e filozofëve të mesjetës është kërkimi i Zotit
Filozofia e Mesjetës është, para së gjithash, kërkimi i Zotit dhe konfirmimi se Zoti ekziston. Filozofët mesjetarë hodhën poshtë atomizmin e filozofëve të lashtë dhe konsubstancialitetin e Zotit në interpretimin e Aristotelit. Platonizmi u pranua në aspektin e trinitetit të Zotit.
3 faza të filozofisë së Mesjetës
Në mënyrë konvencionale, dallohen 3 faza të tilla të filozofisë së Mesjetës, shkurtimisht thelbi i tyre është si më poshtë.
- Faza 1 Apologetika- Deklarata për trinitetin e Zotit, prova e ekzistencës së Tij, rishikimi i simboleve të hershme të krishtera dhe ritualeve të shërbimit ndaj kushteve të reja.
- Faza e dytë Patristika- vendosja e dominimit të kishës së krishterë katolike në të gjitha sferat e jetës në shtetet evropiane.
- Faza e tretë e skolasticizmit- rimendimi i dogmave të legjitimuara në periudhat e mëparshme.
Apologjetika në filozofi?
Përfaqësuesit kryesorë të apologjetikës - faza e parë në filozofinë e Mesjetës - Klementi i Aleksandrisë dhe Quintus Septimius Florent Tertullian.
Apologetika në filozofi, shkurtimisht, është dega kryesore e teologjisë, e cila vërteton të vërtetën e ekzistencës së Zotit dhe dispozitat kryesore të besimit të krishterë duke përdorur mjete racionale.
Patristika në filozofi?
Gjatë periudhës së fazës së dytë të filozofisë mesjetare, nuk ishte më e nevojshme të vërtetohej ekzistenca e Zotit. Filloi faza e përhapjes së besimit të krishterë.
Patristika (nga greqishtja" pater" - babai) shkurtimisht në filozofi - kjo është teologjia dhe filozofia e Etërve të Kishës i cili vazhdoi veprën e Apostujve. Gjon Gojarti, Vasili i Madh, Gregori i Nisës dhe të tjerë përpunuan doktrinën që formoi bazën e botëkuptimit histian.
A është skolasticizëm në filozofi?
Faza e tretë e filozofisë mesjetare është skolasticizmi. Në kohën e skolasticizmit lindin shkollat, universitetet me orientim teologjik dhe filozofia fillon të kthehet në teologji.
Skolastizmi(nga "shkolla" greke) në filozofi është një filozofi mesjetare evropiane, e cila ishte një sintezë e filozofisë së Aristotelit dhe teologjisë së krishterë. Skolasticizmi kombinon teologjinë me një qasje racionaliste ndaj çështjeve dhe problemeve të filozofisë.
Mendimtarët e Krishterë dhe Kërkimet Filozofike
Mendimtarët e shquar të fazës së parë të filozofisë mesjetare përfshijnë apologjetikën Tatiani dhe Origjeni. Tatiani mblodhi katër Ungjij (nga Marku, Mateu, Luka, Gjoni) në një. Ata u bënë të njohur si Dhiata e Re. Origjeni u bë autor i një dege të filologjisë që bazohej në histori biblike. Ai prezantoi konceptin e Njeriut-Perëndi.
Mendimtar i shquar në periudhën e patristikës ishte Boethius. Përgjithësoi filozofinë e mesjetës për mësimdhënien në universitete. Universalët janë ideja e Boethius. Ai ndau 7 fusha të njohurive në 2 lloje disiplinash - humanitare (gramatikë, dialektikë, retorikë) dhe shkenca natyrore (aritmetikë, gjeometri, astronomi, muzikë). Ai përktheu dhe bëri një interpretim të veprave kryesore të Euklidit, Aristotelit dhe Nikomakut.
Për mendimtarët e shquar të skolasticizmit mbaj murgun Toma Akuin. Ai sistemoi postulatet e kishës, tregoi 5 prova të pathyeshme të ekzistencës së Zotit. të bashkuara idetë filozofike Aristoteli me mësimin e krishterë. Ai vërtetoi se ekziston gjithmonë një sekuencë e plotësimit të arsyes me besimin, natyrës me hirin, filozofisë me zbulesën.
Filozofët e Kishës Katolike
Shumë filozofë të Mesjetës u kanonizuan nga Kisha Katolike. Këta janë Agustini i Bekuar, Ireneu i Lionit, Klementi i Aleksandrisë, Alberti i Madh, Gjon Chrysostom, Thomas Aquinas, Maksim Rrëfimtari, Gjoni i Damaskut, Gregori i Nyssa, Dionisius Areopagiti, Vasili i Madh, Boethius, i shenjtëruar si Shën Severin dhe të tjerët.
Kryqëzatat - Shkaqet dhe Pasojat
Shpesh mund të dëgjoni pyetjen, pse kryqëzatat ishin kaq mizore në Mesjetë, nëse arsyeja e organizimit të tyre ishte predikimi i besimit në Zot? Por Zoti është dashuri. Kjo pyetje shpesh ngatërron si besimtarët ashtu edhe jobesimtarët.
Nëse jeni gjithashtu të interesuar të merrni një të thellë dhe të konfirmuar fakte historike Përgjigja për këtë pyetje është të shikoni këtë video. Përgjigjen e jep një misionar, teolog, mjek i famshëm shkencat historike Andrey Kuraev:
Libra mbi filozofinë e Mesjetës
- Antologjia e filozofisë së Mesjetës dhe Rilindjes. Perevezentsev Sergej.
- Richard Southern. Humanizmi skolastik dhe bashkimi i Evropës.
- D. Reale, D. Antiseri. Filozofia perëndimore nga zanafilla e deri në ditët e sotme: Mesjeta. .
VIDEO Filozofia e Mesjetës shkurtimisht
Shpresoj që artikulli Filozofia Mesjetare shkurtimisht më e rëndësishmja doli të jetë i dobishëm për ju. Në artikullin vijues, mund të njiheni me.
Ju uroj të gjithëve një etje të pashuar për njohuri për veten dhe botën përreth jush, frymëzim në të gjitha punët tuaja!
Për zhvillimin e kulturës në mesjetë, transformimi ka një rëndësi të madhe. sistemi arsimor. Ishte gjatë lulëzimit të kësaj epoke aq shumë institucionet arsimore mori formën që shënoi fillimin sistem modern arsimimi.
Drejtimet kryesore të zhvillimit të arsimit
Shfaqja e universiteteve luajti rolin më domethënës për zhvillimin e Perëndimit dhe në veçanti për zhvillimin e shkencave individuale dhe të mendimeve filozofike e teologjike që ishin të rëndësishme për Mesjetën. Gjithashtu, lulëzimi kontribuoi në përmirësimin e shkencave dhe filozofisë mesjetare, gjë që ngriti çështjen e marrëdhënies së besimit, arsyes dhe përvojës jetësore.
Arsimi - "shtatë artet liberale". Për një zhvillim kaq themelor të arsimit në përgjithësi dhe shfaqjen e një institucioni kaq të rëndësishëm të shoqërisë si universiteti, traditat e lashta kishin një rëndësi kyçe.
Filozofit mesjetar iu desh të përshtatte shumë vepra të rëndësishme autorë antikë dhe orientalë, pasi shpesh nuk korrespondonin me doktrinat e krishtera dhe mund të bëheshin kërcënim për ndikimin e fuqishëm dhe të përhapur të kishës mbi njerëzit.
Një rol të rëndësishëm në këtë luajti Thomas Aquinas, sinteza filozofike dhe teologjike e të cilit iu përgjigj shumë pyetjeve. Zhvillimi i kulturës shënoi fillimin e formimit të strukturave të ndryshme arsimore, të shquar tipe te ndryshme shkollat: famullia, katedralja dhe manastiri.
Gramatika, dialektika, retorika mësoheshin në shkollat monastike dhe për institucionet arsimore më shumë nivel të lartë u prezantuan lëndë të tilla si matematika, gjeometria, astronomia fetare dhe muzika. Tërësia e këtyre lëndëve u quajt "shtatë artet liberale".
Në thelb, shkollat plotësonin të gjitha kërkesat e kishës për arsimim, por me kalimin e kohës u organizuan shkolla të tipit laik, të cilat mund të specializoheshin. Prandaj paralelisht me shkollat me orientim kishtar, urban shkollat dhe sistemi i edukimit kalorësiak, i cili u quajt "shtatë virtytet kalorësore".
Shkenca dhe Filozofia - Rëndësia eksperimentale
Shkencëtarët dhe mendimtarët më të mëdhenj mesjetarë krijuan një sërë mësimesh që kontribuan në zhvillimin e filozofisë dhe shkencës. Shkencëtari i shquar Pierre Abelard besonte se të menduarit e lirë dhe një mendje e hapur duhet të ishin baza, dhe Bernard i Klervonit këmbënguli se vetëm hiri i Zotit do t'i ndihmonte njerëzit të zbulonin sekretet e universit.
Shkencëtari i talentuar Thomas Aquinas krijoi një enciklopedi të paçmuar të njohurive për Zotin dhe botën përreth tij, e cila u prezantua në formën e pulave logjike. Roger Bacon konsiderohet si një nga mendimtarët më të pazakontë të lulëzimit të mesjetës, i cili ndërthuri qasjet teorike dhe praktike ndaj shkencave eksperimentale në aktivitetet e tij të ndryshme.
Në të tyre vepra të famshme"Bazat e shkencës natyrore", "Përmbledhja e filozofisë", "Vepra e madhe" ai theksoi rëndësinë e shkencës eksperimentale të natyrës për të forcuar besimin e njeriut. Ai studioi me zell strukturën njohuritë shkencore, dhe përfshiu në shkrimet e tij reflektime mbi rëndësinë e përvojës së brendshme, shpirtërore, të kombinuar me të kuptuarit e saj praktik dhe përvojën jetësore.
rrëshqitje 2
Ne punojmë sipas planit:
- universitetet mesjetare.
- Skolastizmi.
- Pierre Abelard dhe Bernard nga Clairvaux.
- "Doktor engjëllor"
rrëshqitje 3
Pikëpamjet e botës po zgjerohen.
Lexoni materialin në f. 208 dhe përgjigjuni pyetjes: “Falë asaj që u zgjeruan idetë e njerëzve për botën”
rrëshqitje 4
Pamjet e botës po zgjerohen:
Histori e ndritshme për vendet Lindja e Largët lënë nga tregtari dhe udhëtari venecian Marco Polo, i cili jetoi në Kinë për më shumë se 25 vjet. Me t'u kthyer në atdhe, ai shkroi "Librin e Marco Polo"
Marco Polo
rrëshqitje 5
Përkthime nga greqishtja dhe arabishtja.
Banorët e Evropës Perëndimore në shekujt 5 - 10 pothuajse harruan gjuha greke dhe nuk u përpoq aspak të njihte gjuhët orientale.
rrëshqitje 6
Përkthime nga greqishtja dhe arabishtja
Në shekujt XI-XII, u shfaqën një numër i madh përkthimesh në latinisht të librave të studiuesve grekë dhe arabë. Rrethi i njohurive të evropianëve u zgjerua dhe u pasurua.
Rrëshqitja 7
Universitetet mesjetare:
Shoqëria mesjetare ishte korporative, d.m.th. Secili person kishte "kamarin" e tij, të përcaktuar qartë, ishte një anëtar i një korporate të veçantë.
Rrëshqitja 8
Le të shkruajmë përkufizimin:
Një korporatë është një grup i veçantë njerëzish që janë të angazhuar në një biznes të caktuar të përbashkët, jetojnë në një mënyrë të përshtatshme dhe u nënshtrohen rregullave dhe rregulloreve të veçanta.
Rrëshqitja 9
universitetet mesjetare
Universitetet ishin korporata njerëzish puna intelektuale- profesorë dhe studentë.
universiteti mesjetar
Rrëshqitja 10
Le të shkruajmë përkufizimet:
- Profesor - mësues në universitet
- Student (nga lat. studere - "punon shumë") - një person që merr njohuri në universitet.
rrëshqitje 11
- Fakulteti - shoqata sipas lëndës
- Dekani – drejtues fakulteti
- Rektori - drejtues i universitetit
rrëshqitje 12
Universitetet mesjetare:
Zakonisht universitetet kishin tre fakultete: teologjik, juridik dhe mjekësor. Mësimet zhvilloheshin nga mjeshtra të cilët lexonin libra dhe nxënësit mësonin përmendësh.
rrëshqitje 13
universitetet mesjetare
Ligjëratat u plotësuan me mosmarrëveshje - zënka verbale. Këto ishin gara në njohuri dhe elokuencë për një pyetje të paracaktuar.
Rrëshqitja 14
Skolastizmi
Në XI- shekujt XIII në shkollat dhe universitetet katedrale lulëzoi një fe e re - skolasticizmi (nga greqishtja "shkollë" - shkollë).
rrëshqitje 15
Pierre Abelard dhe Bernard nga Clairvaux
Një nga filozofët e famshëm skolastikë ishte francezi Pierre Abelard. Nga viti 1117, ai filloi të jepte mësim në shkollën e Katedrales së Parisit.
rrëshqitje 16
Në 1119 filloi dashuria e tij për Eloise, e cila përfundoi në tragjedi: njerëzit që e sulmuan e gjymtuan dhe Eloise shkoi në manastir.
Pierre Abelard dhe Eloise
Rrëshqitja 17
Abelard u sulmua nga kundërshtarët e tij ideologjikë, njëri prej të cilëve ishte mistik i famshëm, themeluesi i urdhrit të Kalorësve Templar, Bernard of Clairvaux.
Rrëshqitja 18
“Duhet të besosh, jo të arsyetosh. Besimi duhet të jetë i thjeshtë dhe i sinqertë, të vijë nga zemra, jo nga mendja...
Rrëshqitja 19
Armiqtë e Abelardit e kanë arritur këtë më katedralja e kishës 1121 ai personalisht e hodhi librin e tij në zjarr.
Rrëshqitja 20
"Doktor engjëllor"
Kulmi i skolasticizmit mesjetar ishte vepra e shkencëtarit të shekullit të 13-të Thomas Aquinas. Libri i tij më i famshëm është Shuma e Teologjisë.
Meqenëse në mesjetë çdo zhvillim i mendimit ndodhte brenda kornizës së botëkuptimit të krishterë, një sferë e tillë tradicionalisht e lirë e veprimtarisë intelektuale si filozofia ra nën ndikimin e saj. Kjo dallon në thelb filozofia mesjetare nga filozofia e mëparshme antike dhe e mëvonshme e Rilindjes.
Tashmë në periudhën e antikitetit të vonë ka një tendencë për konvergjencë të filozofisë me fenë. Misticizmi fetar, dhe jo një sistem provash racionale (Neopitagoreanizmi, mësimet e Filonit të Aleksandrisë, Neoplatonizmi) bëhet burim i së vërtetës. Krishterimi i sapolindur luftoi për "vendin e tij nën diell" me filozofinë e lashtë pagane. Prandaj, elementët filozofikë të të menduarit të krishterë u zhvilluan në përballje me urtësinë e lashtë (Tertullian, Gnostikët, apologjetët dhe "etërit e kishës").
Procesi i refuzimit dhe pranimit të filozofisë antike në historinë e mendimit mesjetar kalon nëpër faza dhe forma të ndryshme. Faza tjetër në zhvillimin e filozofisë fetare ishin veprat e Agustinit të Bekuar (shek. IV-V), në të cilat u hodhën themelet e dogmave të krishtera. Mësimet e Agustinit u bënë faktori shpirtëror përcaktues në të menduarit mesjetar të Evropës Perëndimore, duke shpallur njohjen e Zotit dhe dashurinë hyjnore si qëllimin e vetëm dhe vlerën e vetme të shpirtit njerëzor, duke pohuar epërsinë e shpirtit mbi trupin, vullnetin dhe vullnetin e njeriut. ndjenjat mbi mendjen. Agustini e bëri Zotin qendrën e mendimit filozofik dhe fokusin e botëkuptimit teocentrik në zhvillim. Tradita Augustiniane është konsideruar prej kohësh i vetmi lloj i filozofisë ortodokse (jehona e saj mund të gjendet në mendimin teorik të reformimit, jansenizmit dhe kartezianizmit të shekullit të 17-të, në teologjinë moderne protestante dhe katolike).
Uniteti i fesë dhe filozofisë, gjuhë reciproke Latinishtja dhe uniformiteti teologjik i katolicizmit çuan në faktin se filozofia mësohej vetëm në shkollat monastike për priftërinjtë e ardhshëm. Më në fund, duke pushuar së qeni i lirë tashmë në periudhën e mesjetës së hershme, filozofia i përqendroi përpjekjet e saj jo në studimin modele të përgjithshme realitet, por në kërkimin e provave racionale të asaj që shpallte besimi.
Monopoli i kishës mbi të gjitha format e jetës shpirtërore preku jo vetëm njohuritë intelektuale, por edhe sistemin arsimor. Shkollat e para të njohura të mesjetës së hershme u krijuan në manastire për të trajnuar klerin, shkollat monastike huazuan lëndë të studiuara në antikitet, të ashtuquajturat "shtatë arte liberale", të cilat tani interpretoheshin në përputhje me të menduarit e ri fetar. Retorika shihej si arti i kompozimit të predikimeve; dialektika - si aftësi për të zhvilluar biseda, për të argumentuar dhe vërtetuar vlefshmërinë e një ose një dispozite tjetër të teksteve fetare me ndihmën e logjikës formale; aritmetikë - si njohuri për rregullat e numërimit, si dhe aftësi për të interpretuar kuptim simbolik numrat; gjeometria, e cila përfshinte gjeografinë, jepte informacione elementare për matjen e hapësirave dhe hartimin e vizatimeve; astronomia u reduktua në aftësinë për të përdorur kalendarin dhe për të llogaritur datat e festave fetare.
Pamja e universit u konsiderua gjithashtu në dritën e dispozitave të Shkrimeve të Shenjta. Idetë e lashta për përjetësinë e ekzistencës së botës u mohuan. Universi, si njeriu, konsiderohej krijim i Zotit, mbizotëronte teoria gjeocentrike e strukturës së tij (universi u paraqit si një sistem sferash koncentrike, në qendër të të cilave Toka ishte e palëvizshme, rreth së cilës dielli, hëna dhe planetët rrotullohej; pastaj yjet e fiksuar pasuan, dhe në sferën më të lartë ishin Zoti dhe engjëjt).
Përvoja-njohuria eksperimentale dhe metoda racionale-logjike e të kuptuarit të realitetit u zëvendësuan nga autoriteti i Shkrimeve të Shenjta dhe të mëdha. udhëheqësit e kishës(Augustini i Bekuar, Isidori i Seviljes etj.), megjithëse edhe baballarët e kishës, kur zhvillonin dogmat e fesë së krishterë, ndonjëherë duhej t'i drejtoheshin trashëgimisë antike - astronomisë, anatomisë, gjeometrisë së Euklidit, logjikës së Aristotelit etj.
Pranimi i krishterimit kontribuoi në përhapjen e shkrim-leximit dhe shkrimit. Tekstet e Shkrimeve të Shenjta kërkoheshin që të mund të lexoheshin gjatë shërbimit të adhurimit, si dhe të shpërndaheshin në të gjithë botën e krishterë. Për këtë, përveç shkollave, manastiret kishin edhe scriptoria (punishte të veçanta artizanale në të cilat murgjit kopjonin tekste të shenjta). Njëfarë ringjalljeje në iluminizëm u përshkrua në shekujt VIII - IX gjatë periudhës së të ashtuquajturës "Rilindja Karolingiane". Kjo ishte për shkak të një domosdoshmërie objektive: perandoria e madhe e Karlit të Madh kishte nevojë për një aparat administrativ të arsimuar (gjyqtarë, skribë, sekretarë). U ftuan shkencëtarë të shquar nga vende të ndryshme(Paul Deacon nga Italia, Theodulf nga Spanja, Anglo-Sakson Alcuin, të cilit iu besua organizimi shkollimin). Charlemagne ishte një adhurues i kulturës antike. Meritë e tij ishte mbledhja e dorëshkrimeve antike, të cilave u bënë komente, u dhanë shpjegime, ritregime. Në oborr u krijua një rreth letrar, e ashtuquajtura "akademia e pallatit". Anëtarët e rrethit lexuan veprat e autorëve antikë dhe, në imitim të tyre, shkruanin vetë vepra poetike dhe prozë.
Ndryshime të rëndësishme ka pësuar edhe sistemi i edukimit fetar. Gjatë sundimit të mbretit anglo-sakson Alfred në shekullin IX, u hapën shkolla në departamentet ipeshkvore, u bënë përkthime të librave nga latinishtja në anglo-saksone dhe filloi të mbahej rregullisht një kronikë e të gjitha ngjarjeve kryesore shtetërore.
Në epokën e mesjetës së pjekur (shek. XII - XIV), ndikimi i botëkuptimit kishtar në procesin arsimor po dobësohet. Formimi i kulturës urbane, me karakterin e saj laik dhe aspiratat haptazi tokësore, u bë baza për shfaqjen e universiteteve të para evropiane. Megjithatë, roli i kishës në organizimin e institucioneve arsimore mbetet dominues, shkollat po krijohen ende në manastire ose në departamente peshkopale. Universitetet ndonjëherë dolën nga shkollat peshkopale nëse shkollat kishin profesorë të shquar të teologjisë, filozofisë, mjekësisë dhe ligjit romak. Në 1200, u themelua Universiteti i Parisit, dhe në shekujt XIII-XIV - Oksfordi dhe Kembrixh në Angli, Salamanca në Spanjë, Heidelberg, Këln dhe Erfurt në Gjermani. Në fund të shekullit të 15-të, në Evropë kishte 65 universitete, shumica e të cilave u krijuan me sanksionin e Kurisë Romake. Mësimi ishte në formë leksionesh latinisht. Objekti kryesor i studimit ishin veprat e autorëve autoritativë të kishës dhe të lashtë. Për tema të natyrës teologjike dhe filozofike u mbajtën debate publike, në të cilat morën pjesë profesorë dhe studentë.
Shkenca universitare mesjetare quhej skolasticizëm (nga latinishtja schola - shkollë). Skolastizmi u pasqyrua më qartë në teologjinë mesjetare. Qëllimi i tij nuk ishte të zbulonte diçka të re, por të sistemonte atë që tashmë ekziston. Skolastizmi u mbështet në dispozitat e Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë, si dhe në filozofët e lashtë, kryesisht Aristotelin. Nga Aristoteli, skolasticizmi mori jo vetëm disa ide, por gjithashtu huazoi vetë formën e paraqitjes - në formën e një sistemi gjykimesh dhe përfundimesh komplekse. Ana e dobët Kjo metodë në skolastikë ishte një qëndrim përçmues ndaj përvojës dhe dogmatizëm i përfundimeve. Anselm of Canterbury ishte themeluesi i skolasticizmit të hershëm.
Vlera pozitive skolasticizmi konsistonte në zhvillimin e logjikës formale si metodë e të menduarit dhe në përfshirjen e detyrueshme të veprave të Aristotelit në kurrikulën universitare. Përveç kësaj, skolastikët futën Europa Perëndimore me punimet jo vetëm të shkencëtarëve grekë, por edhe arabë. Në përpjekje për të kuptuar shumë çështje të filozofisë dhe teologjisë, ata iu drejtuan jo vetëm besimit, por edhe mendjes njerëzore, duke u ofruar për të kuptuar thelbin e dukurive nga pikëpamja e studimit, e arsyetimit dhe e të kuptuarit.
Një nga problemet qendrore të skolasticizmit ishte mosmarrëveshja midis nominalistëve dhe realistëve për natyrën. konceptet e përgjithshme- "universal". Ky mosmarrëveshje ishte një lloj vazhdimësie e diskutimit që u ngrit në periudhën antike midis idealistëve (pasuesit e Platonit) dhe materialistëve (pasuesit e Demokritit dhe Lukrecit). Pasoja e kësaj mosmarrëveshjeje ishte shfaqja në kuadrin e skolasticizmit të një drejtimi të ri - konceptualizmit, një përfaqësues i shquar i të cilit ishte mjeshtri i shkollës pariziane, Pierre Abelard. E tij teza kryesore(“Unë kuptoj për të besuar”) minoi dogmat e kishës, të cilat e vendosin besimin mbi dijen. Meqenëse burimi kryesor i të kuptuarit të realitetit për Abelardin ishte bota përreth nesh e perceptuar dhe e përgjithësuar nga mendja jonë, kisha e njohu mësimin e tij si heretik.
Përfaqësuesit kryesorë të prirjes ortodokse në skolasticizëm ishin Alberti i Madh (shek. XII), autor i veprave të shkencave teologjike dhe natyrore dhe Thomas Aquinas (shek. XIII), i cili parashtroi idenë e harmonisë së besimit dhe arsyes. , por ruajti përparësi në çështjet e dijes mbi teologjinë. Duke marrë parasysh çështjet që lidhen me parimet e strukturës shoqërore të shoqërisë, ai doli nga teza se gjithçka e krijuar nga Zoti është e përsosur, pohoi përparësinë e fuqisë shpirtërore ndaj shtetit laik, parimin e organizimit klasor të shoqërisë dhe në çështjet që lidhen me të. te jeta ekonomike të kohës së tij, karakteri natyror i pronës private. Së bashku me parimet racionale të të kuptuarit të botës dhe Zotit, të propozuara nga skolasticizmi, gjatë mesjetës u formuan drejtime irracionale, në veçanti misticizmi. Mistikët besonin se doktrinat fetare njihen përmes intuitës, depërtimit, lutjeve dhe vigjiljeve (përfaqësues të ndritshëm të misticizmit ishin Bernard of Clairvaux, Johann Tauler, Thomas a Kempis dhe të tjerë).
Të rralla në mesjetë ishin përpjekjet për të justifikuar nevojën për një metodë eksperimentale në studimin e natyrës. Ideologjia armiqësore e kishës e saktë dhe shkencat natyrore perceptohet si një mendim i lirë i rrezikshëm. Sidoqoftë, mbështetësit e njohurive eksperimentale u shfaqën në vetë organizatën e kishës. Pra, murgu i rendit françeskan, Roger Bacon (shekulli XIII), krijoi metoda empirike për marrjen e shumë substancave kimike dhe në shkrimet e tij parashtron një sërë hamendjesh të jashtëzakonshme për mundësinë e krijimit të aparateve dhe mekanizmave të ndryshëm që zgjerojnë aftësitë e një personi dhe lehtësojnë punën e tij. Ashtu si idetë e mendimit të lirë të P. Abelard, veprat e R. Bacon kishe katolike i anatemuar, dhe ai vetë kaloi 14 vjet në burg.
Ngritja e shpirtit kritik mendimi filozofik në kuadrin e skolasticizmit çoi në vyshkjen e sistemeve të mëdha teologjike në fund të shekujve XIV - XV. Arsyeja kryesore e tronditjes ishte thellimi i diferencimit klasor të shoqërisë, lulëzimi i qytetërimit urban, rritja e rolit të klasës borgjeze në jetën e shoqërisë mesjetare. Jeta kulturore, duke u bërë gradualisht më laike, preku edhe sferën shpirtërore. Organizimi i kishës dhe ideologjia teokratike po kalon një krizë, e cila shoqërohet jo vetëm nga një luftë e ashpër për pushtet me sundimtarët laikë, por edhe nga forcimi i lëvizjeve të fuqishme heretike alternative ndaj doktrinës së krishterë ortodokse në Evropën Perëndimore dhe Qendrore.
rryma heretike.
Mësimet heretike ishin një pjesë e rëndësishme e kulturës shpirtërore të Mesjetës. Shfaqja e tyre daton që nga periudha e njohjes zyrtare të Krishterimit si fe shtetërore dhe diversiteti i tyre ishte një shprehje e qartë e prioriteteve vlerore të të ndryshmeve. grupet sociale- si elitat feudale ashtu edhe masat e gjera të popullit. Fakti që çdo pakënaqësi me rendin ekzistues botëror në epokën e mesjetës mori karakterin e herezisë teologjike theksoi në mënyrë indirekte. rol të veçantë kishat në të gjitha sferat e jetës së asaj kohe dhe, në përgjithësi, natyra fetare e të menduarit dhe e ndërgjegjes së epokës. Herezitë pasqyruan specifikat e vetëdijes fetare të përfaqësuesve të shtetit të tretë, përfshirë borgjezinë në zhvillim.
Herezitë burger shprehën protestën e pronarëve të qyteteve të vogla kundër rendit feudal dhe, mbi të gjitha, kundër institucioneve kishtare; kërkonte heqjen e privilegjeve për klerin, duke ofruar si ideal kishën e hershme të krishterë “apostolike”.
Lëvizja heretike fshataro-plebejane ishte e një natyre më radikale dhe përmbante kërkesa për vendosjen e barazisë aktuale midis njerëzve në shoqëri (Lollards, Taboritët). Megjithë dallimet e rëndësishme dogmatike, herezitë e burgerëve dhe fshatarëve-plebejanë u bashkuan nga një gjë - një qëndrim ashpër negativ ndaj klerit. Heretikët e quajtën kishën "prostituta e Babilonisë", dhe papa - "mëkëmbësi i Satanait". Ata e njohën si burimin e vetëm të besimit Bibla e Shenjtë(tekste kanonike të ungjillit) dhe Tradita e Shenjtë e refuzuar plotësisht (shkrime të etërve të kishës, dekrete këshillash, dema papnor). Përveç ideve të "varfërisë apostolike", i përhapur mori disponime mistike bazuar në një interpretim të veçantë të profecive biblike - kryesisht Apokalipsin. Në kapërcyellin e shekujve 10 dhe 11, shoqëria evropiane perëndimore priste fundin e botës, kijameti dhe ardhja e dytë e Krishtit. Hereziarkët Joachim i Florus dhe Dolcino parashikuan një përmbysje të pashmangshme dhe vendosjen e një "Mbretërisë mijëravjeçare të Perëndisë" në tokë. Këto ide u pasqyruan në rrymat e "kiliazmit" dhe "mijëvjeçarit". Një drejtim tjetër në misticizëm pretendonte se "e vërteta hyjnore" përmbahet në vetë njeriun, dhe në këtë mënyrë mohoi nevojën për kishën. Lëvizjet heretike ishin veçanërisht të përhapura në vendet më ekonomike shtete të zhvilluara Evropën mesjetare- Italia dhe Franca, duke u derdhur në rrymat e "katarit" dhe "valdenzizmit". Në kapërcyellin e shekujve 14 dhe 15, në format e tyre më radikale, ato u bënë ideologjia e kryengritjeve revolucionare dhe gjithashtu krijuan bazë teorike lëvizjet e hershme reformuese që u zhvilluan gjatë Rilindjes.