Jean-Jacques Rousseau është një nga përfaqësuesit e filozofëve të Iluminizmit. Jean-Jacques Rousseau lindi më 28 qershor 1712 në Ermenonville, një qytet afër Parisit. Jean-Jacques shprehu pikëpamjet e tij në vepra të tilla si "Emile", "Eloise e re" dhe "Kontrata sociale". Në sferën politike, Ruso preku temën shumë të vështirë të pabarazisë dhe u përpoq të merrte në konsideratë shkaqet e saj. Ai gjithashtu krijoi një klasifikim të pabarazisë sociale, duke e ndarë atë në lloje. Njeriu, sipas Rusoit, është një qenie natyrore. Për shkak të faktit se lindën disa vlera materiale, të cilat u shpërndanë në mënyrë të pabarabartë midis njerëzve, dikush mori më shumë dhe dikush nuk mori asgjë fare. Për ta zgjidhur disi këtë konflikti social, Rousseau, së bashku me një grup Enciklopedistësh, krijon konceptin e një kontrate shoqërore, e cila përfshin një artikull të tillë si shteti. Për të shkatërruar pabarazinë sociale, një person lidh një marrëveshje me shtetin, duke e transferuar atë në duart e tij ose duke i ngarkuar atij një përgjegjësi të caktuar, si një organ kontrollues që duhet të zgjidhë disa çështje.
Ligji duhet të bëhet shprehje e vullnetit të popullit. Kështu, populli merr sovranitetin, që do të thotë se ai mbetet në të drejtat e shtetit qeverisës, dhe përfaqësuesit e shtetit, të cilët duhet të jenë më të vetëdijshëm dhe më të zgjuar, të cilët do të kuptojnë se çfarë po bëjnë, duhet të shprehin vetëm vullnetin e popullit. . Por pakica në pushtet, apo elita, ka uzurpuar pushtetin, duke u larguar gjithnjë e më shumë nga njerëzit, nga nevojat, opinionet dhe pikëpamjet e tyre, duke harruar plotësisht atë që duan dhe kanë nevojë. Ata filluan të përfitonin nga njerëzit, të cilët vetë vendosën pushtetin në duart e tyre, u besuan atyre. Falë ligjit, tashmë është e mundur të arrihet një barazi teorike, e mundshme. Pra, barazia në shpërndarjen e pasurisë është bërë vetëm relative.
Por idetë e Rusoit ndikuan megjithatë në krijimin e organeve të caktuara të administratës publike që mund të shpallin deri diku vullnetin e popullit, për shembull, një referendum, ku të gjithë mund të flasin dhe disi të përfshihen në diskutime politike. U shfaqën edhe institucione të vullnetit publik si iniciativa legjislative e popullit, kërkesa të tilla si reduktimi i mandatit të deputetëve, që do të thotë se pushteti po shkurtohet pak në kapacitetet e tij, që tashmë është mirë. Gjithashtu, kërkesa të reja politike, si mandati i detyrueshëm për një deputet, rishikimi i punës së bërë, raporti, deputetët për votuesit.
Ndërkohë, me zhvillimin dhe lindjen e pronave, pabarazia zhvillohet më tej dhe, si rrjedhojë, rritet degradimi dhe diskriminimi. Një person nuk zhvillohet në asnjë mënyrë në epokën e racionalizmit, që do të thotë se ai duhet të kujtojë se natyra ideale e një personi konsiderohej natyrë para shfaqjes së komuniteteve të mëdha, domethënë kur një person ishte në një gjendje të lirë natyrore. , si një i egër që i përket vetes, që ndjen plotësinë e botës dhe të jetës, që zotëron gjithë botën, merr ushqim për vete, jeton për hir të vetes, prandaj nuk varet nga askush. Kjo është ajo që, sipas Jean-Jacques Rousseau, mund të jetë ideale për një person dhe për të cilën, sipas tij, përsëri, një person duhet të përpiqet.
Shkarkoni këtë material:
(Akoma nuk ka vlerësime)
Jean-Jacques Rousseau është një mendimtar dhe përfaqësuesi më i shquar i krahut radikal të iluminizmit francez, shkrimet e të cilit u diskutuan në të gjithë Evropën në shekullin e 18-të.
Jean-Jacques Rousseau lindi në Gjenevë në familjen e një orëndreqësi. Ai nuk mund të merrte një arsim sistematik: para largimit të babait të tij nga Gjeneva në 1722, ai u rrit nga hallat, nga 1723 deri në 1724. kaloi në bujtinë protestante Lambersier në qytetin Bosset afër kufirit francez, pasi u kthye në Gjenevë, u përgatit për ca kohë të bëhej nëpunës gjykate dhe nga viti 1725 studioi zanatin e një gdhendës. Në rininë e tij, ai punoi si këmbësor, gdhendës, tutor, mësues muzike, shkrues, sekretar, shkrimtar teatri dhe kompozitor. Në 1728, për shkak të tiranisë së pronarit, Ruso u largua nga Gjeneva dhe jetoi në Zvicër deri në 1741.
Më pas shkoi në Paris, ku u afrua me iluministët, ndër të cilët ishin Diderot, D "Alembert, Holbach, Marivaux, Fontenel, Friedrich Grimm, Louise d" Epin dhe bashkëpunoi në enciklopedi: ishte autor artikujsh për muzikën. . Në 1743 - 1744. Ai ishte sekretar i ambasadës franceze në Venecia.
Që nga viti 1750, veprat e tij filluan të botoheshin dhe gradualisht fituan popullaritet në mesin e popullatës për kritikimin e dispozitave të vendosura në shoqëri. Për shkak të ideve të Rusoit, të paraqitura në traktatin politik "Mbi kontratën shoqërore" dhe romanin "Emili, ose mbi arsimin", Gjeneva i hoqi nënshtetësinë Rusoit dhe parlamenti parizian e ndaloi Emilin dhe e dënoi filozofin me burg. Filozofit iu desh të fshihej: ai iku në Verdun, më pas në Motiers. Në 1764 Ruso u nis për në Angli, ku jetoi për tre vjet. Në maj 1767, Ruso u kthye në Francë, pasi u grind me Hume, i cili e kishte ftuar në Angli.
Ai u kthye në Paris vetëm në 1770. Vitet e fundit jetoi në vetmi, rishkruan shënime për të fituar jetesën, shkroi kujtime. Rousseau vdiq më 2 korrik 1778 në qytetin Ermenonville afër Parisit - në pasurinë e Marquis R.L. Girardin, ku kaloi muajt e fundit jeta.
Veprat kryesore
"Diskursi mbi shkencat dhe artet" (1750, traktat).
"Diskursi mbi fillimin dhe themelin e pabarazisë midis njerëzve" (1755, traktat).
"Julia, ose Eloiza e Re" (1761, një roman me letra).
"Emili, ose mbi arsimin" (1762, roman traktat pedagogjik).
"Për kontratën shoqërore" (1762, një traktat politik mbi një shoqëri ideale, sa më afër natyrës).
"Rrëfimi" (1766 - 1769, roman autobiografik).
Idetë kryesore
- çdo person ka të njëjtat të drejta, të gjithë njerëzit janë të barabartë që nga lindja; asnjë njeri nuk ka pushtet natyror mbi llojin e vet, çdo njeri lind i lirë dhe askush nuk ka të drejtë të disponojë lirinë e tij. U përpoq të shpjegonte shkaqet e pabarazisë sociale dhe llojet e saj
- kritikon përparimin e qytetërimit njerëzor; besonte se përparimi jo vetëm që nuk ua lehtësoi jetën njerëzve të thjeshtë, por gjithashtu shkaktoi pabarazi sociale, e cila, sipas filozofit, është arsyeja kryesore e degradimit të shoqërisë moderne. Një shoqëri nuk mund të ekzistojë normalisht përderisa është e ndarë në të pasur dhe të varfër. Prandaj, ai beson se çdo zhvillim kontribuon në degradim
- njerëzit kanë humbur lumturinë e tyre primitive dhe koha më e lumtur për njerëzimin është koha primitive. Ishte në kohët primitive që të gjithë ishin të barabartë. Struktura shoqërore po degradon, shumica jeton në paligjshmëri dhe varfëri, ndërsa një grusht i vogël njerëzish janë në krye të famës dhe pasurisë, ata nuk konsiderojnë askënd dhe jetojnë vetëm për qejfin e tyre, pa sjellë asnjë përfitim për shoqërinë.
- Detyra kryesore e kontratës shoqërore është të gjejë një formë shoqërimi që do të jetë në gjendje të mbrojë personin dhe pronën e secilit prej anëtarëve të saj, në të njëjtën kohë, anëtari i shoqatës do t'i bindet vetëm vetes dhe do të mbetet i lirë, si më parë.
- me shoqatë, Rousseau nënkupton Republikën, anëtarët e shoqatës në tërësi - njerëzit, individualisht ose si pjesëmarrës. pushteti suprem- qytetarë, por si subjekt i ligjeve të shtetit - subjekte
- krahasimi i familjes dhe shtetit. Babai është kreu i shtetit, i cili duhet të kujdeset për fëmijët e tij - subjektet. Familja mbështetet vetëm në pëlqimin, vendimet që do të ndikojnë në jetën e të gjithë familjes (shtetit) duhet të zbatohen nga të gjithë anëtarët e saj (qytetarët)
- ligji është kushtet e bashkimit civil. Njerëzit që u binden ligjeve duhet të jenë krijuesit e tyre. Çdo ligj, nëse nuk e ka miratuar drejtpërdrejt populli, është i pavlefshëm, nuk është fare ligj.
- deputetët janë njerëz të autorizuar, ata vetëm shprehin vullnetin e saj. Fatkeqësisht, në fakt, vendimet më domethënëse merren nga një grusht qytetarësh me ndikim që veprojnë për interesat e tyre, jo në marrëveshje me njerëzit.
- pushteti ndahet në legjislativ dhe ekzekutiv. legjislativit filozofi e vë në duart e popullit, ekzekutivin, nga ana tjetër, në pushtet
- lavdëron demokracinë dhe bën thirrje për të. Në të njëjtën kohë, Ruso beson se demokracia në formën e saj më të pastër nuk ka qenë dhe nuk do të jetë kurrë.
Në fund të vitit 1743, Diderot angazhoi Rousseau për të punuar në Enciklopedinë, për të cilën ai shkroi 390 artikuj, kryesisht në teorinë e muzikës.
Në vitin 1749, Ruso mori pjesë në një konkurs me temën "A ka kontribuar ringjallja e shkencave dhe arteve në pastrimin e moralit?", organizuar nga Akademia e Dijonit. Në Diskursin e tij mbi Artet dhe Shkencat, Ruso për herë të parë formuloi temën kryesore të filozofia sociale- konflikti midis shoqërisë moderne dhe natyrës njerëzore. Ai argumentoi se sjelljet e mira nuk përjashtojnë egoizmin e matur dhe shkencat dhe artet nuk kënaqin nevojat themelore të njerëzve, por krenarinë dhe kotësinë e tyre. Rousseau ngriti çështjen e çmimit të rëndë të progresit, duke besuar se ky i fundit çon në dehumanizim marrëdhëniet njerëzore. Puna i solli atij fitoren në konkurs, si dhe popullaritet të gjerë. Në vitin 1754, në konkursin e dytë të Akademisë Dijon, Ruso prezantoi "Diskurse mbi origjinën dhe themelet e pabarazisë midis njerëzve".
Më 1762 doli një tjetër punë e shquar Rousseau, Mbi kontratën shoqërore, ose parimet e së drejtës politike. Duke lidhur një kontratë shoqërore, shkruante filozofi, njerëzit heqin dorë nga një pjesë e të drejtave të tyre natyrore sovrane në favor të pushteti shtetëror duke ruajtur lirinë, barazinë e tyre, Drejtesia sociale dhe në këtë mënyrë shprehin vullnetin e tyre të përbashkët. Kjo e fundit nuk është identike me vullnetin e shumicës, gjë që mund të jetë në kundërshtim me interesat e vërteta të shoqërisë. Nëse shteti pushon së ndjekuri vullnetin e përgjithshëm dhe përmbush detyrimet e tij morale, atëherë ai humbet baza morale të ekzistencës së saj.
Në romanin pedagogjik Emil, ose Mbi edukimin (1762), Ruso kritikon sistem modern edukimin, duke e qortuar për mungesë vëmendjeje ndaj saj Bota e brendshme njeriu, mospërfillja e nevojave të tij natyrore. Në formën e një romani filozofik, Rousseau përshkroi teorinë e ndjenjave të lindura morale, kryesore e së cilës ai e konsideroi vetëdijen e brendshme të mirësisë. Ai shpalli detyrën e edukimit të jetë mbrojtja e ndjenjave morale nga ndikimi korruptues i shoqërisë. Predikimi i Rusos u prit me të njëjtën armiqësi në qarqet më të ndryshme. "Emile" u dënua nga Parlamenti i Parisit (1762), dhe autori u largua nga Franca.
Në Gjenevë, Emile dhe Kontrata Sociale u dogjën dhe Ruso u shpall i jashtëligjshëm. Në 1762-1767. ai endej nëpër Zvicër, pastaj përfundoi në Angli. Vetëm në 1770, pasi fitoi famë evropiane, filozofi u kthye në Paris, ku nuk ishte më në rrezik. Puna e fundit Ruso kishte "Rrëfim" (1782), botuar pas vdekjes së autorit. Rousseau vdiq në 1778. Në 1794, gjatë periudhës së diktaturës jakobine, eshtrat e tij u transferuan në Panteon.
Në konceptin e tij pedagogjik, Ruso hodhi poshtë traditën bashkëkohore arsimore. Sipas tij, sistemi i vjetër i arsimit, i sanksionuar nga kisha, duhet të hidhet poshtë. Filozofi e konsideroi të nevojshme futjen e një sistemi demokratik në vend të tij, i cili do të ndihmonte në zbulimin e talenteve të natyrshme në natyrë tek fëmija. Edukimi, besonte Rousseau, do të kontribuojë në zhvillimin e fëmijës vetëm nëse ai fiton një natyrë natyrale.
karakteri, nëse lidhet drejtpërdrejt me zhvillimin natyror të individit dhe motivimin e tij për të fituar në mënyrë të pavarur përvojë personale dhe njohuritë e bazuara në të.
Edukimi, sipas Rusoit, njeriut i jepet nga natyra, njerëzit dhe gjërat që e rrethojnë. Edukimi i marrë nga natyra është zhvillimi i brendshëm i aftësive dhe shqisave të njeriut; edukimi i marrë nga njerëzit është mësimi i përdorimit të prirjeve të marra nga natyra; edukimi nga ana e gjërave është përvetësimi i përvojës nga një person në një përplasje me objekte që e prekin atë. Të gjithë këta faktorë duhet të veprojnë së bashku. Për Rusoin, edukimi ishte arti i zhvillimit të lirisë së vërtetë të njeriut. Filozofi mohoi sistemin e edukimit publik, pasi, sipas tij, nuk ka atdhe dhe qytetarë, ka vetëm shtypës të shtypur.
Duke iu drejtuar prindërve dhe edukatorëve, Ruso u kërkoi atyre të zhvillojnë natyrshmërinë tek fëmija, të rrënjosin ndjenjën e lirisë dhe pavarësisë, dëshirën për punë, të respektojnë personalitetin tek ai dhe të gjitha prirjet e saj të dobishme dhe të arsyeshme. Duke e vënë fëmijën në qendër të procesit edukativo-arsimor, ai kundërshtoi njëkohësisht kënaqjen e tepërt ndaj fëmijëve, lëshimet ndaj kërkesave të tyre, tekat. Duke refuzuar çdo formë edukimi të bazuar në nënshtrimin e vullnetit të fëmijës ndaj vullnetit të edukatorit, ai argumentoi se fëmija nuk duhet lënë në vetvete, pasi kjo rrezikon zhvillimin e tij.
Edukatori duhet ta shoqërojë fëmijën në të gjitha sprovat dhe përvojat e tij, të drejtojë formimin e tij, të nxisë rritjen e natyrshme, të krijojë kushte për zhvillimin e tij, por kurrë të mos i imponojë vullnetin e tij. Një fëmijë ka nevojë për një mjedis të caktuar në të cilin ai mund të fitojë pavarësinë dhe lirinë, të kuptojë prirjet e mira të natyrshme në të nga natyra.
Në mësimdhënie, sipas Rusoit, është e rëndësishme që të mos përshtaten njohuritë me nivelin e studentit, por t'i ndërlidhen ato me interesat dhe përvojën e tij. Është e rëndësishme të organizohet trajnimi në atë mënyrë që fëmija ta marrë vetë këtë detyrë. Kjo kërkon një qasje pedagogjike të bazuar në transferimin e njohurive, duke marrë parasysh interesat e secilit nxënës.
Duke marrë parasysh problemet e rritjes së fëmijëve, Ruso e ndau jetën e një fëmije në katër periudha. Në periudhën e parë - nga lindja e një fëmije deri në 2 vjet - ai e konsideroi të nevojshme t'i kushtohej vëmendje kryesore
edukim fizik; në të dytën - nga 2 deri në 12 vjet - edukimi i ndjenjave; në të tretën - nga 12 deri në 15 vjet - edukim mendor; në të katërtin - nga 15 deri në 18 vjet - edukim moral.
Nje nga fonde thelbësore zhvillimi i fuqive mendore të fëmijës Ruso e konsideroi punën. Megjithatë, ai ishte kundër edukimit të ngushtë artizanal. Fëmija duhet të mësojë të përdorë të gjitha mjetet e nevojshme në jetën e përditshme, duhet të njihet me bazat e zanateve të ndryshme. Kjo do ta ndihmojë atë më pas të udhëheqë një mënyrë jetese të ndershme dhe të pavarur. Në procesin e trajnimit të punës, fëmija duhet të vizitojë punëtori të ndryshme, të vëzhgojë punën e artizanëve dhe, për aq sa është e mundur, të kryejë punën që i është besuar. Pjesëmarrja në veprimtarinë e punës së të rriturve i jep fëmijës mundësinë jo vetëm për të zotëruar aftësitë e punës, por gjithashtu ju lejon të kuptoni më mirë marrëdhëniet midis njerëzve. Aktiviteti i punës duhet të kombinohet me ushtrime mendore në mënyrë që njëra të jetë pushim nga tjetra. Është kombinimi i tyre që kontribuon në zhvillimin fizik dhe mendor të fëmijës.
Qëndrimi i Rusos për se liria është një nga të drejtat e natyrshme të njeriut dhe roli i mësuesit është të zhvillojë veprimtarinë, iniciativën e fëmijës, në udhëheqje indirekte dhe me takt pa detyrim, u mor për bazë nga përfaqësuesit e konceptit të arsimit falas, i cili. u përhap gjerësisht në fund të shekullit XIX - fillimi i shekujve XX.
Jean Jacques Rousseau - Përfaqësues i nderuar Iluminizmi francez shekulli XVIII.
Fakte dhe vepra të biografisë
Rousseau lindi në një familje të thjeshtë të një orëpunuesi në Gjenevan. Që në moshë të re u detyrua të siguronte jetesën me profesione të ndryshme, duke u bredhur nëpër Francë dhe Zvicër. Ai ishte një kopjues letrash, një muzikant, një sekretar shtëpie, një shërbëtor në banesa. Duke e gjetur veten në pozitën e një birësi në një pasuri të pasur aristokratike, Ruso për herë të parë pati mundësinë të angazhohej në vetë-edukim dhe, përmes punës së palodhur, arriti njohuri të gjera dhe të gjithanshme. Ai bëhet shkrimtar, por jeta e tij ende kalon në trazira dhe bredhje të vazhdueshme.
Në vitin 1749, Akademia e Dijonit shpalli një konkurs me temën: "A ka kontribuar përparimi në shkenca dhe arte në përmirësimin e moralit?" Duke marrë pjesë në konkurs, Rousseau krijoi një vepër të talentuar që zgjoi interes të thellë publik. Ai argumentoi se në kohët e lashta, kur njerëzit nuk e njihnin qytetërimin, ata ishin më të moralshëm dhe të lumtur. Pastaj mbizotëroi barazia dhe u përcaktuan dallimet midis njerëzve shkaqe natyrore: aftësi dhe punë. Tani njerëzit ndahen artificialisht në bazë të origjinës dhe pasurisë së tyre. Në marrëdhëniet njerëzore mbizotëronte mosbesimi, mashtrimi dhe armiqësia.
Ruso shpejt shkroi dy traktate të mprehta politike mbi çështjet aktuale publike. Ata e ngritën emrin e tij në majat e famës botërore.
Ruso bëri thirrje me zjarr për një luftë kundër urdhrave të vjetëruar në emër të lumturisë dhe lirisë njerëzit e zakonshëm. Por si të eliminohet kontradikta ekzistuese midis nevojave natyrore të njeriut dhe kushteve sociale për përmbushjen e tyre? Si duhet të duket shoqëria e lirë e ardhshme? Ruso u dha një përgjigje të gjallë këtyre pyetjeve në Kontratën e tij Sociale. Kjo vepër pati një ndikim të madh në pikëpamjet e figurave të shquara të francezëve revolucioni borgjez 1789.
Kontrata Sociale zhvillon idenë e demokracisë. Në shtetin e ri, të krijuar nga energjia revolucionare e popullit, të gjitha institucionet qeveritare do t'i nënshtrohen kuvendi popullor dhe vullnetin e çdo qytetari - ligjet e shtetit duke përfaqësuar interesat e të gjithëve. Pushteti i popullit, sipas Rusoit, krijohet me marrëveshje të përbashkët, prej nga vjen titulli i librit. Për sa i përket pronës private, edhe pse ajo ishte shkaku i pabarazisë sociale, Ruso nuk e shfuqizon atë. Ai kërkon vetëm të kufizojë madhësinë e tij, duke besuar se secili mund të jetë pronar i asaj që ka fituar me punë personale.
Jean Jacques Rousseau mbi arsimin
Nje nga mjete efektive ringjalljen e shoqërisë Ruso mendimi edukimin. Deklaratat pedagogjike përbëjnë një pjesë të rëndësishme të trashëgimisë së tij ideologjike. Në romanin e tij të famshëm "Emil, ose mbi arsimin" dhe në vepra të tjera (në veçanti, në romanin Eloiza e re, që u lexua nga bashkëkohësit e shkrimtarit), Ruso argumentoi se njerëzit kanë instinkte të mira që nga lindja, por korruptohen në kushtet e një qytetërimi mashtrues. Edukimi duhet të zhvillojë prirjet e natyrshme tek një person dhe të eliminojë nga rruga e tij gjithçka që mund ta shtrembërojë atë.
Besimi i thellë i Rusoit në natyrën ideale të njeriut e bëri atë një mbrojtës të së drejtës së fëmijëve për të jete e lumtur. Ai bëri një protestë të fortë kundër edukimit feudal të bazuar në dhunën ndaj fëmijës, kur “mosha e gëzimeve dhe e lumturisë kalon në lot, dënime, në skllavëri dhe nën kërcënime të vazhdueshme”. Në ndryshim nga kjo, ai kërkonte dashurinë për fëmijët, duke u siguruar atyre kushte për zhvillim të lirë, duke i rritur në një mjedis natyror, më afër natyrës.
Pedagogji J.J. Rousseau. Mendimet dhe idetë e Rusoit si edukator
meritë e madhe Ruso përpara pedagogjia- zbulimi i tij i "hapave natyrorë" në zhvillimin e fëmijës:
Ruso ishte një nga edukatorët e paktë që i kushtoi vëmendje serioze Edukimi seksual. “Për çdo stërvitje,” theksoi ai, “ka një kohë për t'u vetëdijshëm dhe për të shmangur rreziqet”.. Përsa i përket fëmijëve më të vegjël, ai këshilloi që të udhëhiqen nga ky rregull: “Kur kurioziteti i tyre për diçka është i parakohshëm ose për asgjë, ju mund të vendosni me qetësi heshtjen në buzët e tyre”. Një tjetër gjë është interesimi legjitim për çështjet gjinore nga ana e një të riu. “Kur të mbushë moshën 16 vjeç, mos hezitoni t’i jepni të gjitha këto sekrete të rrezikshme që i keni mbajtur prej tij për kaq shumë kohë dhe me kujdes”. Ndriçimi i një të riu në këtë drejtim duhet të jetë i saktë dhe serioz, është e nevojshme të zbulohet thelbi i vërtetë i marrëdhënieve njerëzore në këtë fushë.
“Sigurisht që duhet thënë e vërteta e rreptë dhe në të njëjtën kohë duhet ta bëni të qartë se ky është një nga njerëzit më seriozë dhe më të shenjtë në marrëdhënie”.
Por sado i natyrshëm të jetë interesi burrë i ri në këtë anë të jetës, nuk duhet lejuar që t'i thithë të gjitha mendimet e tij dhe t'i ndezë imagjinatën. Ne duhet të përpiqemi t'i mbushim ditët e tij me studime serioze, hobi të shkëlqyera dhe të dobishme, aktivitete praktike dhe punë fizike. Mbi të gjitha, duhet të shmanget kalimi i kotë, leximi i çrregullt, jeta sedentare dhe e përkëdhelur, shoqëria e të rinjve mokas.
Në adoleshencë, më shumë se kurrë, një marrëdhënie e sinqertë dhe e sinqertë mes edukatorit dhe nxënësit është e rëndësishme. Ato lehtësojnë përvojat e nxënësit kur ai dëshiron t'i tregojë shokut të tij më të vjetër dhe me përvojë për ndjenjën e dashurisë së parë rinore që lindi tek ai. Ruso këshillon që një rrëfim i tillë të merret seriozisht. "Duhet," i drejtohet ai mësuesit, "të vizatoni në mendjen e tij idealin e vajzërisë dhe feminitetit dhe ta ndihmoni të dashurohet, në mënyrë që pastërtia dhe poezia e ndjenjave të tij të bëhen mësuesi më i mirë i tij si mashkull".
Kontribut në Pedagogji
Pavarësisht mospërputhjes dhe gabimeve të një numri dispozitash, Mësimi i Rusoit luajti një rol të jashtëzakonshëm progresiv në zhvillimin e teorisë dhe praktikës së arsimit, bëri një të rëndësishëm kontribut në pedagogji. Veprat e tij janë plot dashuri të zjarrtë për punëtorët e zakonshëm dhe të mbushura me besim të thellë në aftësinë e tyre për të krijuar një shoqëri të re, të lirë. Ata lavdërojnë qëndrimin njerëzor ndaj fëmijëve, parashtrojnë metoda krijuese për edukimin dhe edukimin e tyre. Ruso e urrente parazitizmin dhe ishte një kampion i flaktë i tij edukimi i punës. E tij ide pedagogjike, si të gjitha doktrinat socio-politike, ishin shumë të njohura në Francë gjatë epokës së revolucionit, dhe më pas u njohën në mbarë botën. Ata ishin të njohur gjerësisht në Rusi dhe zgjuan simpati të zjarrtë nga përfaqësuesit e saj të shquar.
N. K. Krupskaya, i cili vlerësoi shumë mësimet demokratike të Rusoit, vuri në dukje se gjatë lulëzimit të sistemit kapitalist, ideologët borgjezë e lartësuan Ruso-n, dhe borgjezia moderne e trajton atë me armiqësi dhe përbuzje, i trajton idetë e tij, duke i quajtur të parealizueshme. populli sovjetik Rousseau ishte i dashur për demokratizmin e tij të zjarrtë, besimin optimist në aftësinë e njerëzve që punojnë për të krijuar një shoqëri të re në të cilën do të lulëzojnë liria e vërtetë, barazia dhe vëllazëria.
A ju pëlqeu? Klikoni butonin:
Zhan Zhak Ruso(1712-1778) - Mendimtar francez i Iluminizmit, filozof, reformator i pedagogjisë, shkrimtar, kompozitor, teoricien i artit. Rousseau fitoi popullaritet të jashtëzakonshëm gjatë jetës së tij; ai ishte sundimtari i njohur i mendjeve të shumicës së francezëve në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. Ai lindi në një epokë të caktuar historike, por në të njëjtën masë kontribuoi edhe vetë në formimin e saj me shkrimet e tij brilante dhe origjinale. Rousseau lindi në Gjenevë në 1712 në familjen e një orëndreqësi artizanale. Pas një rini të shqetësuar, ai u transferua në Paris, ku fitoi jetesën ose si mësues, ose si sekretar, ose si korrespondent i shënimeve. Ruso nuk mori një edukim sistematik; ai ia detyronte vetes gjithçka që arriti. Në mesin e shekullit XVIII. Diderot, i cili botoi Enciklopedinë, tërhoqi Rousseau në redaksinë dhe futi enciklopedistët në rreth.
Fama e Rusos filloi me botimin e traktatit "A ka kontribuar ringjallja e shkencave dhe e arteve në përmirësimin e moralit?" Dallimi midis Rusoit dhe iluministëve të tjerë është se ai vë në kontrast njohjen e gjërave me moralin e ndritur (të arsyeshëm). Ruso besonte se të gjithë njerëzit fillimisht, nga natyra, kanë motive morale dhe se e keqja ekziston është faji i qytetërimit. Kështu u shtrua problemi i tjetërsimit të njeriut nga njeriu, nga natyra, nga shteti, me të cilin do të merreshin më vonë Hegeli, Fojerbahu, Marksi, ekzistencialistët, frojdistët. Prandaj tingëllon thirrja e Rousseau-t për "kthimin në origjinë", për të ikur nga gjithçka shoqërore, racionale në natyrore, sentimentalisht e sinqertë, për t'u përpjekur nga kultura në natyrë. Rusoi idealizoi të kaluarën, por ai nuk u kthye në gjendjen primitive. Ideali i Rusoit është në të ardhmen. Kjo e ardhme supozohej, sipas planit të tij, të ringjallte një sërë tiparesh të "gjendjes së natyrës" së kaluar.
Tema kryesore e reflektimeve filozofike të Rousseau është fati i individit, fati i një personi që është në shoqëri moderne me kulturën e saj komplekse, me kontradiktat e saj. Baza e traktatit të famshëm "Për kontratën shoqërore" (1762) është ideja se dhuna nuk mund të jetë burim i ligjit. Thelbi i kontratës sociale është që çdo individ të heqë dorë nga të gjitha të drejtat e tij dhe t'i transferojë ato në dobi të shoqërisë. Në të njëjtën kohë, një person mbetet një anëtar integral i shoqërisë. Kështu, Ruso e transformon vetë konceptin e së drejtës personale dhe e kthen atë në të drejtë politike. Fama botërore e Rousseau u krijua nga veprat e tij të famshme - romani "Julia, ose Eloiza e Re" (1761) dhe "Emil, ose Për Edukimin" (1762).
Guximi i mendimeve të Rusoit shkaktoi persekutim nga autoritetet. “Emile” u dogj publikisht në Paris, autoritetet nuk donin të toleronin praninë e Rousseau as në Paris dhe as në Gjenevë. Ai ishte i dënuar të endej. Në vitet e fundit të jetës, ai punoi për një vepër autobiografike - "Rrëfim", një analizë e pamëshirshme e personalitetit të tij. Ruso arriti të sjellë historinë e jetës së tij në 1765. "Rrëfimi" u botua pas vdekjes së Rusoit në 1778. Ndikimi i ideve të Rusoit në brezat pasardhës është i madh. Madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland, L. N. Tolstoi ia kushtuan penën e tyre.
J.J. Rousseau krijon "konceptin e tij të anti-kulturës". Në epokën kur ai jetonte, gjithçka që ai shprehej perceptohej si marrëzi absolute. Por ai ngre një çështje globale: natyrën dhe kulturën. Ruso shfaqet në forma groteske. Në traktatin e tij "Arsyetimi. A ka kontribuar ringjallja e shkencës dhe e arteve në përmirësimin e moralit?" Ai thotë se çdo gjë e bukur tek njeriu del nga gjiri i natyrës dhe përkeqësohet tek ai kur hyn në shoqëri. “Nevojat trupore janë baza e shoqërisë, shpirti është dekorimi i saj”. Ruso nxjerr në pah pozicionin etik: “Unë nuk e ofendoj shkencën, por mbroj virtytin përpara njerëzve të virtytshëm”.
Sipas Rousseau-t, arti dhe kultura janë kurora me lule të mbështjella rreth zinxhirëve të hekurt, që shtrëngojnë lirinë natyrore të njeriut dhe e detyrojnë atë të dojë skllavërinë e tij. Arti është një gjuhë e lezetshme, sjelljet e mëparshme ishin të vrazhda, por të natyrshme. Maska perfide e mirësjelljes lind nga iluminizmi. "Shpirtrat tanë janë korruptuar ndërsa shkencat dhe artet tona janë përmirësuar." Për më tepër, në të gjithë këtë Ruso sheh një monotoni vulgare. Kuptimi i përparimit qëndron në zhdukjen e virtytit në çdo kohë dhe në të gjitha vendet. Egjipti është shkolla e parë e universit. Shteti më i fortë, por zbulimi i shkencave dhe filozofisë, ndjekja e arteve të bukura ia heq forcën.
Greqia - pushton dy herë Azinë (akejtë mposhtin Trojën, athinasit mposhtin persët), por duke u kthyer në artet e bukura, vetë Greqia bëhet skllavëruar nga Roma.
Historia e Romës është gjithashtu një shembull i kësaj: Roma u themelua nga barinjtë, kishte një virtyt të hershëm të Romës. Por që nga epoka e Ovid Catullus, Maecenas, Roma është kthyer në një arenë për lojën e pasioneve.
Të njëjtin fat pati edhe qytetërimi bizantin. Prandaj përfundimi: arti relakson moralin dhe personalitetin.
Por edhe Rusoi i drejtohet Lindjes. Nëse shkenca do të mësonte virtytin, do të mësonte të derdhte gjak për atdheun, atëherë kinezët do të ishin të pamposhtur. Ai i drejtohet mençurisë së filozofisë kineze (dhe arsimi është vlerësuar gjithmonë jo vetëm në Kinë, por edhe në Rusi).
Por shkencat e persëve, skithëve, gjermanëve të lashtë, romakëve në epokën e varfërisë, egërsirat amerikane, sipas Rousseau, mësuan virtytin, ata jetuan në harmoni me natyrën.
“Gëzuar injoranca e qytetarëve të Spartës!”. “Njerëz, dijeni njëherë e përgjithmonë se natyra deshi t’ju mbajë jashtë shkencave, ashtu si nëna ia rrëmben fëmijës një armë të rrezikshme nga dora!” Të gjitha sekretet e fshehura nga natyra janë të liga, nga të cilat ajo na mbron. Njerëzit nuk janë të virtytshëm, por do të ishin edhe më keq nëse do të lindnin shkencëtarë.
Rousseau arrin në përfundimin se astronomia krijohet nga bestytnitë, elokuenca nga urrejtja dhe gënjeshtra, gjeometria nga lakmia, fizika nga kurioziteti boshe. Në përgjithësi, të gjitha shkencat dhe madje edhe morali gjenerohen nga krenaria njerëzore. Artet, shkencat, qytetërimet bazohen në vese. Luksi është i papajtueshëm me moralin dhe çdo gjë që i sjell dobi artit është e keqe.
Koncepti i edukimit, sipas Rousseau, lidhet me idenë e një kthimi të mundshëm në gjirin e tokës. Prandaj, Ruso beson se deri në moshën 12 vjeç, fëmijët nuk kanë nevojë t'u mësojnë asgjë, por një filozof duhet t'i edukojë ata në gjirin e natyrës.
Në një letër drejtuar Volterit, ai jep përkufizimin e mëposhtëm të kulturës: "Kultura është një shpatë që është ngulur në një pemë të gjallë; nëse e hiqni atë, pema do të vdesë, por do të ishte më mirë të mos e ngjisni fare. ." Ai ka edhe idenë e vështirësisë së studimit të shkencave, veçon një kategori elitare: shkencëtarët që duhet të bëjnë shkencë, shkrimtarët që duhet të shkruajnë, por është më mirë që njerëzit e thjeshtë të mos prekin kulturën.
Duke folur për teatrot, Ruso kujton Gjenevën protestante, ku teatrot ishin të ndaluara si vatra të shthurjes.
Megjithatë, Ruso renditet ndër iluministët, sepse. jep këshillat e tij për edukimin, edukimin, megjithëse nuk i përshtatet konceptit të “edukimit francez”.
Në shekujt 19 dhe 20 Përfundimet e Rousseau-t ndikuan në disa koncepte të kulturës:
1) në etnografi dhe antropologji kulturore - etnologji (falë zbulimit të Rusoit, njerëzimi filloi t'i shikojë barbarët ndryshe);
2) Z. Frojdi “Pakënaqësia me kulturën”: kultura na mbron nga natyra, por vetë pozicioni i natyrës si fillimi i njeriut i përket Rusoit;
3) LN Tolstoi - mohim i artit, imperativ moral;
4) O. Spengler, A. Toynbee: ata zhvillojnë idenë e vdekjes së kulturës, qytetërimit, krizës së individit;
5) F. Nietzsche - kritika e kulturës dhe njeri i dobët dhe krijimi i një kulti të një personaliteti të fortë;
6) koncepti strukturalist i Levi-Strauss-it me një element të caktuar të lavdërimit të fiseve primitive;
7) në marksizëm: "Nëse kultura zhvillohet në mënyrë spontane, dhe nuk drejtohet nga arsyeja, atëherë pas vetes ajo lë një stepë të djegur!" Engels tha: "Ne nuk duhet të mashtrojmë veten me fitoret mbi natyrën. Për çdo fitore të tillë, ajo hakmerret mizorisht ndaj nesh." Ideja e një ekonomie të planifikuar konfirmon pjesërisht tezën e një drejtimi të arsyeshëm zhvillimi;
8) Pierre Teilhard de Chardin dhe koncepti i noosferës. Që nga shfaqja e njeriut në Tokë, ajo fiton një shpirt, kështu që të gjitha të mirat dhe të këqijat shkojnë në hapësirë. Noosfera është një guaskë që na mbron ose na ndëshkon.
Kësaj mund t'i shtojmë një sërë idesh të tjera që janë zhvilluar në kohët e fundit, por bazuar pikërisht në mendimin e Rusoit. Aurelio Peccei dhe "Klubi i Romës" - një klub që mblodhi së bashku biznesmenë, humanitarë dhe shumë të tjerë. të tjerët të kërkojnë mënyra të mëtejshme të mbijetesës dhe zhvillimit. Ideja e ekologjisë së kulturës, mbështetës i së cilës është D.S. Likhachev, është gjithashtu një version i veçantë i rusizmit. Ai bazohet në konvergjencën e lidhjeve kulturore, ruajtjen e kujtesës gjenetike të Tokës.
Seneka
Lucius Annaeus Seneca (4 para Krishtit - 65 pas Krishtit) konsiderohet me të drejtë një nga përfaqësuesit më të shquar të shkollës filozofike stoike.
Seneka vinte nga familja e një kalorësi fisnik, një romak i shkollës së vjetër - i devotshëm, duke besuar në mëshirën e perëndive, duke vënë mbi gjithçka interesat e shtetit, i bindur se vetë Roma ishte e destinuar të sundonte mbi botën. Pasioni i vërtetë i babait të Senekës, i cili mbante të njëjtin emër si djali më i vogël (ai quhej Seneca Sr.), ishte retorika.
Në rininë e tij, ai dëgjoi fjalimet e retorikanëve të famshëm të kohës së tij dhe ishte i mbushur me respektin më të thellë për njerëzit që flisnin bukur dhe bindshëm. Duke pasur një kujtesë unike, ai mësoi përmendësh shumë nga këto fjalime dhe më pas i shkroi ato, të shoqëruara me komente për trashëgimtarët dhe pasardhësit e tij të largët. Ai përgatiti edhe djemtë e tij për fushën e oratorisë, nga të cilët, vërtet, më i madhi dhe më i vogli u bënë figura të njohura politike të kohës së tyre. Djali i mesëm mbeti një person privat deri në fund të ditëve të tij dhe nuk u pendua asnjëherë. Jeta e vëllezërve, plot peripeci, e pasur me ankthe e shqetësime, nuk e tërhoqi kurrë. Për më tepër, ai ishte fshehurazi krenar për faktin se ai ishte në gjendje të arrinte nderin dhe pasurinë pa marrë favorin e plebsit dhe duke mos u mërzitur të fuqishmit e botës kjo.
Seneca Jr që në rini ishte i dhënë pas filozofisë dhe fillimisht u përpoq t'i përkushtohej këtij lloj aktiviteti, por nën ndikimin e babait të tij, i cili arriti të ngjallte tek ai ambicie dhe etje për pushtet, ai shpejt fillon të merret me retorikë. dhe politikës. Prirjet e tij natyrore ishin aq të mëdha sa u vu re menjëherë dhe u parashikua një e ardhme e shkëlqyer që në hapat e parë, por një sëmundje mizore dhe e zgjatur e ndërpreu ngjitjen e tij në majat e lavdisë. Ylli i Senekës lind shumë më vonë, kur e gjen veten në oborrin e perandorit Kaligula. Në fillim, princat e favorizojnë atë (merr një post gjykate dhe titullin senator), por së shpejti suksesi i Senekës në fushën retorike shkakton zili te Kaligula dhe ai urdhëron që të vritet. Rasti e shpëton atë nga vdekja, por së shpejti një stuhi shpërthen përsëri mbi kokën e tij. Messalina, emri i së cilës është bërë një emër i njohur, e akuzon atë për shkelje të betimit të besnikërisë ndaj perandorit dhe për tradhti. Sidoqoftë, senatorët ngrihen në mbrojtje të Senekës dhe principi zëvendëson dënimin e shqiptuar tashmë me vdekje me internim.
Vitet e mërgimit u bënë një periudhë që Seneka të zhvillonte sistemin e tij pikëpamjet filozofike. Duke i kuptuar në mënyrë kritike veprat e autorëve grekë, në veçanti Zenonit, Panetit, Posidoniut, ithtarëve të Epikurit, duke lexuar traktatet e Ciceronit, ai shtron në një mënyrë të re problemet e botës dhe të njeriut, të personalitetit dhe shoqërisë, të individit dhe të shtetit.
Në vitin 48, Seneka u kthye nga mërgimi dhe, falë përpjekjeve të Agrippinës (gruaja e perandorit Klaudius), u bë mësuese e djalit të saj, perandorit të ardhshëm Neron. Pas hipjes në fron të këtij të fundit, e cila u shoqërua me një sërë ngjarjesh të përgjakshme (sipas kronikave historike të asaj kohe, Neroni vrau nënën dhe vëllanë e tij për të marrë pushtetin), ai ishte një këshilltar dhe këshilltar i ngushtë i princat për disa vite, por së shpejti pati një ftohje mes tij, e cila shpejt u përshkallëzua në një konflikt të dhunshëm. Perandori nuk mund të mos ishte i neveritur nga arsyetimi i Senekës për ndërgjegjen si gjykatësi më i lartë, dëshira e tij për të kufizuar të paktën deri diku arbitraritetin dhe dhunën e kryer nga urdhrat e drejtpërdrejtë të Neronit. Me dhimbje, ai reagoi gjithashtu ndaj rritjes së autoritetit të Senekës midis senatorëve dhe fisnikërisë romake, duke sugjeruar se ishte në mesin e tyre që po përgatitej një komplot kundër tij. Kupa e durimit të princave u pushtua nga gjesti i Senekës, i cili pas vrasjes së senatorit Afranius Burra, i afërt në shpirt, i cili ishte edhe mentori i Neronit të ri, i dërgoi një letër dorëheqjeje dhe të gjithë atyre. dhurata për të cilat Neroni ia paraqiti vite të gjata. Perandori nuk pranoi as dorëheqjen dhe as dhuratat, duke pretenduar se marrëdhënia mes tij dhe ish-edukatorit mbetet e njëjtë. Por kur u zbulua një tjetër komplot i opozitës aristokrate, në të cilin ishte përfshirë indirekt Seneka, ai i dërgoi një urdhër mësuesit të tij të moshuar që të vdiste. Seneka iu bind urdhrit dhe hapi venat. Sipas Tacitit, që gjendet në librin e pesëmbëdhjetë të Analeve, deri në momentin kur vetëdija e la atë, ai u diktoi skribëve mendimet e tij për jetën, vdekjen dhe mënyrat për të arritur eudaimoninë. Një pjesë e rëndësishme e mendimeve për vdekjen e Senekës u botua më pas. Trupi i Senekës u dogj pa rite solemne, nga frika se gjatë ceremonisë zyrtare të varrimit, mund të lindin trazira popullore.
Seneka shkroi shumë vepra që u lexuan nga bashkëkohësit. Megjithatë, vetëm disa nga veprat e tyre kanë ardhur deri tek ne, duke përfshirë traktatet Për mëshirën, Për veprat e mira, Studime mbi natyrën dhe të tjera. Vepra më e famshme e Senekës është letra e famshme morale drejtuar Lucilius, ku kuintesenca e mësimeve të tij filozofike dhe etike paraqitet në një formë të gjallë, figurative dhe jepet një përmbledhje e ideve të tij për idealin e njeriut dhe qëllimet e edukimit. . Në fakt, kjo është vepra kryesore e Senekës, ku nga pikëpamja e kohës së tij, ai zgjidh në një mënyrë të re problemin që ka qenë në qendër të vëmendjes së mendimtarëve romakë që nga koha e Ciceronit - problemin e detyra qytetare e individit dhe marrëdhënia e saj me detyrën ndaj familjes, afër, më në fund, ndaj vetvetes.
Seneka, i cili përjetoi zhgënjimin më të thellë nga eksperimenti i tij i pasuksesshëm pedagogjik (i riu i rritur prej tij nuk u bë një sundimtar ideal, siç shpresonte, por një nga tiranët më gjakatarë në historinë e botës së lashtë), vjen në përfundimin se Detyra kryesore e një personi nuk është një detyrë ndaj një shteti që ka degjeneruar në një organizatë monstruoze ku nuk zbatohen zakonet dhe ligjet. Dhe jeta e kujtdo - nga një artizan në një senator - varet nga teka e një personi që ka shijuar gjakun dhe gëzon mundimin e viktimave të tij. Nga këndvështrimi i tij, përmbushja e detyrës ndaj shtetit, që personifikon tiranin, nuk sjell gjë tjetër veçse ankth dhe trazira. Një person që vë në plan të parë interesat e një shteti të tillë, privohet nga mundësia për të hedhur një vështrim të paanshëm ndaj vetvetes, për të kuptuar kuptimin e ekzistencës së tij individuale. Për më tepër, kryerja e detyrës nga një individ që është subjekt i perandorisë, dhe jo qytetar i republikës, shoqërohet shpesh me shkelje të moralit, që do të thotë se nuk ka legjitimim moral në veprimet dhe veprat e shumica dërrmuese e njerëzve që mburren me virtytet e tyre qytetare. Në procesin e arsyetimit, Seneka vjen në përfundimin se detyra kryesore me të cilën përballet çdo njeri nuk është të jetojë, por të jetojë me dinjitet, d.m.th. në përputhje me imperativat morale.
Prej këtu, mbeti vetëm një hap drejt një kuptimi jokonvencional të "paideia" dhe një interpretimi të ri të idealit të një personi që, në përputhje me idetë e Senekës, është kulturor deri në atë masë sa është një person moral.
Seneka fut konceptin e ndërgjegjes në mësimet e tij filozofike, duke nënkuptuar nga ky i fundit një normë morale e realizuar nga mendja dhe e përjetuar nga ndjenja. Është norma morale që lejon njeriun të shmangë tundimet e pragmatizmit joparimor, dëshirën vulgare për pushtet, pasuri, kënaqësi sensuale, të arritura me çdo kusht.
Me fjalë të tjera, Seneka vërteton idenë se vetëm morali e kthen kulturën në vlerën më të lartë. Mënyra për të arritur këtë moral është në vetë-përmirësimin e një personi, në edukimin e besnikërisë së palëkundur ndaj parimeve të zhvilluara të jetës, pandjeshmërisë ndaj humbjeve, mospërfilljes së bekimeve të jashtme dhe vetë vdekjes, e cila në mënyrë të pashmangshme i vjen çdo personi, pavarësisht nëse ai është. një perandor, që komandon fatin e miliona njerëzve ose një përfaqësues i turmës, që kujdeset çdo orë për bukën e tyre të përditshme.
Nuk është e vështirë të shihet se ideja e mësipërme i bën jehonë mendimit të Kantit, i cili shumë shekuj më vonë shpalli: qëllimi i fundit i natyrës në raport me gjininë njerëzore është kultura, ndërsa qëllimi përfundimtar i kulturës është morali.
Por roli i Senekës në ndërtimin e themeleve të njohurive kulturore nuk kufizohet me kaq. Në veprat e tij, ka deklarata, jashtëzakonisht të rralla në lashtësi, për pakufinë e aftësive njerëzore, për mungesën e një kufiri në grumbullimin e njohurive, për ekzistencën e përparimit, të cilin ai e konsideronte kryesisht si përparim shpirtëror. Nuk do të ishte ekzagjerim të thuhet se Seneka i afrohet idesë që përbën thelbin semantik të një sërë konceptesh moderne të kulturës, bazuar në postulatin, i cili thotë se njeriu është e vetmja qenie e gjallë në univers, duke shkuar vazhdimisht. përtej kufijve të ekzistencës së tij në procesin e krijimit të botës, të krijuar prej tij sipas imazhit dhe ngjashmërisë së tij.
Seneka bëri shumë për të kuptuar krizën e kulturës antike. Ai jo vetëm thekson faktin se qytetërimi i lashtë ka hyrë në fazën e rënies, jo vetëm vajton dhe rënkon për madhështinë e Romës që është zhytur në harresë, siç bënë shumë autorë para dhe pas tij, por zbulon edhe arsyet që çuan në shpërbërja progresive e shoqërisë romake dhe rënia e potencialit kulturor të fuqisë dikur më të avancuar të Botës së Lashtë në të gjitha aspektet, e cila arriti të krijojë vlera shpirtërore dhe materiale të standardit më të lartë.
Nga këndvështrimi i tij, burimi i tragjedisë së përjetuar nga Roma duhet kërkuar në harresën e institucioneve të paraardhësve, në degjenerimin e institucioneve demokratike, në shkatërrimin e sistemit të vjetër të vlerave mbi të cilin botëkuptimi dhe botëkuptimi i romakëve të periudhës së republikës bazohej në shndërrimin e shumicës së qytetarëve të lirë në një plebs të korruptuar, të etur vetëm për bukë dhe spektakël. Megjithatë, Seneka beson se nuk është kultura në përgjithësi ajo që po vdes, por kultura e shoqërisë së tij bashkëkohore dhe nuk duhet të pendoheni për këtë, sepse ajo e ka shteruar plotësisht veten dhe as perënditë e plotfuqishme nuk janë në gjendje t'i japin një shtysë për të. zhvillimin.
Ky përfundim i Senekës, i një rëndësie thelbësore, do të bëhet pikënisja e shumë përfaqësuesve të mendimit kulturologjik të shekujve të mëpasshëm, të cilët, duke analizuar krizat e kulturës, do të theksojnë se vdekja e kulturës është fillimi i lindjes së një kulturë e re që ka thithur të gjitha më të mirat nga kultura e shoqërisë që ka ekzistuar në periudhën e mëparshme historike.etapat e zhvillimit.
Duke folur për kontributin e Senekës në teorinë kulturore, duhet theksuar edhe një pikë. Shumë nga studiuesit e përfshirë në filozofinë antike i kushtojnë vëmendje faktit se Seneca ishte një nga mendimtarët e paktë romakë të rënies së Perandorisë Romake, i cili vërteton idenë e barazisë së të gjithë njerëzve. Nga këndvështrimi i tij, një skllav dhe një qytetar i lirë, një përfaqësues i fisnikërisë dhe një i liruar, një kolon dhe një princ, një romak dhe një barbar - ata janë të gjithë anëtarë të "bashkësisë së njerëzve dhe perëndive". Çdokush që ka lindur grua, sipas tij, shpërblehet që në momentin e lindjes me arsye, emocione, aftësi për të vendosur qëllime dhe për t'i arritur ato, d.m.th. një grup cilësish identike, dhe varet vetëm nga një person se kush do të bëhet në të ardhmen.
Për më tepër, siç mëson Seneka, fisnikëria dhe pasuria nuk janë baza për të lartësuar një person mbi llojin e tij, sepse mund të hani me ar, të urdhëroni mijëra njerëz poshtë jush në shkallët shoqërore, por jini skllav i pasioneve tuaja dhe binduni. dëshirat bazë. Nga kjo rrjedh ideja e vetë-edukimit si mjeti kryesor i "kultivimit të shpirtit" të një personi, ide për të cilën Seneka do të vlerësohet jashtëzakonisht nga mendimtarët e epokës së re dhe iluminizmit, në veçanti i njëjti Kant. , për të cilët problemi i edukimit është në thelb problemi i vetëedukimit. Me fjalë të tjera, Seneka propozon një strategji të re për "kulturimin" e individit, sipas së cilës subjekti dhe objekti kryesor i ndikimit edukativ është vetë personi.
Seneka, ashtu si Ciceroni, nuk la asnjë teori kulturore integrale. Gjithçka që ai thotë për kulturën janë vetëm disa fragmente të renditura në strukturën e veprave të shkruara me tema krejtësisht të ndryshme. Mirëpo, ajo që tha për natyrën e krizave kulturore, për lidhjen e kulturës me moralin, kulturën dhe personalitetin, nuk ishte aspak e kotë. Idetë e tij ishin të kërkuara, dhe sot, kur analizojmë koncepte të caktuara të kulturës, ne as nuk mendojmë për faktin se një numër i dispozitave të tyre themelore u formuluan për herë të parë nga Anneus Lucius Seneca në shekullin I pas Krishtit.