Gadu vēlāk Armēnijas pārstāvji nepiedalījās IV Ekumeniskajā padomē, un Padomes lēmumi tika sagrozīti tulkojumā. Saskaņas lēmumu noraidīšana iezīmēja plaisu starp pareizticīgajiem un antihalkedoniešiem armēņu vidū, kas satricināja kristiešu dzīvi Armēnijā vairāk nekā divsimt gadus. Šī perioda padomes un katolikozes vai nu samierinājās, vai atkal šķīrās ar pareizticīgo baznīcu līdz Manazkertas koncilam gadā, kā rezultātā Armēnijas kristiešu vidū gadsimtiem ilgi valdīja pareizticības noraidīšana. Kopš tā laika Armēnijas Apustuliskā Baznīca ir pastāvējusi kā antihalkedoniska kopiena, kas dažādos laikos sastāvēja no vairākiem administratīvi neatkarīgiem kanoniskiem federiem, kas atzīst “visu armēņu” katolicu garīgo pārākumu ar skatuvi Etchmiadzin klosterī. Savā dogmatikā tā pieturas pie svētā Aleksandrijas Kirila kristoloģiskās terminoloģijas (tā sauktais miafizītisms); atzīst septiņus sakramentus; godina Dievmāti, ikonas. Tā ir plaši izplatīta apgabalos, kur dzīvo armēņi, jo tā ir lielākā reliģiskā kopiena Armēnijā un tai ir diecēžu tīkls, kas koncentrēts Tuvajos Austrumos, bijušajā PSRS, Eiropā un Amerikā.
Vēsturiskā skice
Informācija par senāko Armēnijas baznīcas vēstures periodu ir trūcīga. Galvenais iemesls tam ir tas, ka armēņu alfabēts tika izveidots tikai gadsimta sākumā. Armēnijas baznīcas pastāvēšanas pirmo gadsimtu vēsture tika mutiski nodota no paaudzes paaudzē un tikai 5. gadsimtā tika ierakstīta rakstiski historiogrāfiskajā un hagiogrāfiskajā literatūrā.
Vairākas vēstures liecības (armēņu, sīriešu, grieķu un latīņu valodās) apstiprina faktu, ka kristietību Armēnijā sludināja svētie apustuļi Tadejs un Bartolomejs, kuri tādējādi bija baznīcas dibinātāji Armēnijā.
Saskaņā ar Armēnijas Baznīcas svēto tradīciju, pēc Pestītāja Debesbraukšanas viens no Viņa mācekļiem Tadejs, ierodoties Edesā, izdziedināja Osroenes Abgaru karali no spitālības, iesvētīja Adeju par bīskapu un devās uz Lielo Armēniju, sludinot Vārdu. Dieva. Starp daudzajiem, kas viņu pievērsa Kristum, bija Armēnijas karaļa Sanatruka Sandukta meita. Par kristietības apliecināšanu apustulis kopā ar princesi un citiem konvertētajiem pieņēma mocekļa nāvi pēc karaļa pavēles Šavaršānā, Gavara Artazā.
Dažus gadus vēlāk, Sanatrukas 29. valdīšanas gadā, apustulis Bartolomejs pēc sludināšanas Persijā ieradās Armēnijā. Viņš pievērsa Kristum karaļa Vogui māsu un daudzus augstmaņus, pēc tam pēc Sanatrukas pavēles pieņēma mocekļa nāvi Arebanos pilsētā, kas atrodas starp Van un Urmijas ezeriem.
Pie mums nonācis vēsturiska darba fragments, kas vēsta par sv. Voskeans un sukiaseans Armēnijā beigās - gadsimtu sākumā. Autors atsaucas uz Tatjana "Vārdu" (II gs.), kurš labi pārzināja apustuļu un pirmo kristiešu sludinātāju vēsturi. Saskaņā ar šo Rakstu vietu apustuļa Tadeja mācekļi, kurus vadīja Hryusiy (grieķu "zelts", armēņu valodā "vasks"), kuri bija Romas vēstnieki pie Armēnijas karaļa, pēc apustuļa mocekļa nāves apmetās pie apustuļa avota. Eifratas upe, Tsaghkeats aizās. Pēc Artases pievienošanās viņi ieradās pilī un sāka sludināt evaņģēliju.
Būdams aizņemts ar karu austrumos, Artašs lūdza sludinātājus pēc atgriešanās atkal nākt pie viņa un turpināt sarunas par Kristu. Karaļa prombūtnes laikā Voskeans pieņēma kristietību dažus galminiekus, kas ieradās no alanu valsts pie karalienes Satenikas, par ko viņus nodeva karaļa dēli. Alanu prinči, pieņemti kristietībā, pameta pili un apmetās Džrabaškhas kalna nogāzēs, kur pēc 44 gadu dzīves cieta mocekļa nāvi, kuru vadīja viņu vadonis Sukiass pēc Alanu ķēniņa pavēles.
Armēnijas baznīcas dogmatiskās iezīmes
Armēnijas Baznīcas dogmatiskā teoloģija balstās uz Baznīcas dižo tēvu – gadsimtu – terminoloģiju: svētie Aleksandrijas Atanāzija, Baziliks Lielais, Gregorijs Teologs, Nisas Gregorijs, Aleksandrijas Kirils un citi, kā arī dogmas, kas pieņemtas pirmajās trijās ekumēniskajās padomēs: Nīkajā, Konstantinopolē un Efezā.
Rezultātā tika secināts, ka Armēnijas baznīca nepieņem Halkedonas koncila rezolūciju, jo koncils pieņēma pāvesta Svētā Leona Lielā grēksūdzi. Šie vārdi izraisa Armēnijas baznīcas noraidīšanu šajā grēksūdzē:
"Jo, lai gan Kungā Jēzū ir viena persona - Dievs un cilvēks, tomēr ir cita (cilvēka daba), no kuras nāk abu kopīgā pazemošana, un cita (dievišķā daba), no kuras nāk viņu kopīgā pagodināšana.".
Armēnijas Baznīca izmanto svētā Kirila formulējumu, taču nevis lai skaitītu dabu, bet lai norādītu uz dabu neizsakāmo un nedalāmo vienotību Kristū. Tiek lietots arī svētā Gregora Teologa teiciens par “divām dabām” Kristū, kas saistīts ar dievišķās un cilvēciskās dabas neiznīcību un nemainīgumu. Saskaņā ar Nerses Shnorali grēksūdzi, kas izklāstīta "Sv. Nerses Shnorali koncila vēstulē armēņu tautai un sarakstē ar imperatoru Manuelu Komnenosu":
"Vai viena daba ir pieņemta nesaraujamas un nedalāmas savienības dēļ, nevis apjukuma dēļ – vai arī divas dabas ir izveidotas tikai tāpēc, lai parādītu nesajauktu un nemainīgu būtni, nevis atdalīšanai; abi izteicieni paliek pareizticībā" .
Nodaļa Vagharšaptā
- Sv. Gregorijs I apgaismotājs (302–325)
- Aristakes I Partijas (325–333)
- Vrtanes the Parthian (333–341)
- Hesihijs (Iusiks) partietis (341–347)
- Daniels (347) korep. Taronskis, ievēlēts par arhibīskapu.
- Parens (Parnerseh) Aštišackis (348–352)
- Nerses I Lielais (353. g. — 373. gada 25. jūlijs)
- Čunaks(? - ne vēlāk kā 369) uzstādīti kā katoļi Nerses Lielā trimdas laikā
- Īzaks-Hesihijs (Šaks-Iusiks) no Manazkertas (373.–377.)
- Zavens no Manazkerta (377–381)
- Manazkerta Aspurakes (381–386)
- Īzāks I Lielais (387–425)
- Surmak (425–426)
- Sīrijas Barkišo (426–429)
- Semjuels (429–434)
- 434 - 444 - troņa atraitne
Es neesmu Dievs zina, kāds teologs.
Pareizāk sakot, es nemaz neesmu teologs. Bet katru reizi, kad es lasu blogosfērā par Armēnijas baznīcas pamatiem, manī sāk runāt grāmatas “Lietišķās reliģijas studijas žurnālistiem” sastādītājs, redaktors un mazais autors.
Un tagad, saistībā ar Ziemassvētku brīvdienām, es nolēmu izskatīt vairākas visbiežāk sastopamās problēmas, kas saistītas ar Armēnijas apustulisko baznīcu - AAC.
Vai armēņu baznīca ir "gregoriskā"?
Vai armēņi pieņēma kristietību 301. gadā?
Vai AAC ir pareizticīgs?
Vai visi armēņi ir daļa no AAC bara?
Armēnijas baznīca nav gregoriāņu baznīca
Nosaukums “Gregoriāns” tika izdomāts Krievijā 19. gadsimtā, kad daļa Armēnijas tika pievienota Krievijas impērijai. Tas nozīmē, ka armēņu baznīca ir cēlusies no Gregorija Apgaismotāja, nevis no apustuļiem.
Kāpēc tas tika darīts?
Un tad, kad baznīca nāk tieši no apustuļiem, tas nozīmē, ka tās pirmsākumi meklējami tieši Kristū. Krievu pareizticīgā baznīca sevi var saukt par apustulisku, jo zināms, ka pareizticība Krievijā ienāca no Bizantijas un salīdzinoši vēlu - 10. gadsimtā.
Tiesa, šeit Krievu pareizticīgajai baznīcai "palīdz" nāk baznīcas katolicitātes jēdziens, tas ir, tās telpiskā, laika un kvalitatīvā universālitāte, kas daļām piemīt tādā pašā mērā kā veselumam, tas ir, Krievijas pareizticīgo baznīca, kas ir viena no pareizticīgo baznīcasŠķiet, ka arī tiešā veidā atgriežas pie Kristus, taču neiedziļināsimies teoloģijā - es to atzīmēju godīgi.
Tādējādi, padarot armēņu baznīcu par "gregorisku" par Krievijas impēriju (kurā baznīca nebija atdalīta no valsts, un tāpēc Krievijas pareizticīgajai baznīcai vajadzēja būt visām priekšrocībām), šķita, ka tā atņēma tai pamatu tiešā veidā paaugstināt sevi. Kristum. Kristus un viņa mācekļu-apustuļu vietā izrādījās Gregorijs Apgaismotājs. Lēti un jautri.
Tomēr visu šo laiku Armēnijas baznīca sevi sauca par Apustulisko baznīcu (AAC), un tā tika un tiek saukta vienādi visā pasaulē - izņemot Krievijas impēriju, pēc tam Padomju Savienību un tagad Krieviju.
Starp citu, ar to saistīts vēl viens nepareizs priekšstats, kas pēdējos gados kļuvis ļoti populārs.
Armēņi nepieņēma kristietību 301. gadā
Mācība par Dieva Dēlu sāka izplatīties Armēnijā pirmajā gadsimtā, dabiski, mūsu ērā. Viņi pat saka 1934. gadu, bet esmu redzējis rakstus, kuros teikts, ka tas bija pēc 12–15 gadiem.
Un tas bija tā. Kad Kristus tika sists krustā, pēc kura viņš nomira, augšāmcēlās un augšāmcēlās, viņa mācekļi-apustuļi devās uz dažādām zemēm, lai izplatītu viņa mācību. Mēs zinām, ka, piemēram, Pēteris savos ceļojumos sasniedza Romu, kur nomira, un virs viņa kapa tika uzcelta slavenā Vatikāna Sv. Petra.
Un Tadejs un Bartolomejs – divi no 12 pirmajiem apustuļiem – devās uz ziemeļaustrumiem, uz Sīriju, no kurienes drīz vien nokļuva Armēnijā, kur veiksmīgi izplatīja Kristus mācību. Tieši no viņiem – no apustuļiem – ir cēlusies armēņu baznīca. Tāpēc to sauc par "apustulisko".
Abi dzīvi beidza Armēnijā. Tadejs tika spīdzināts: viņš tika sists krustā un caurdurts ar bultām. Un tas bija tajā pašā vietā, kur atrodas Sv. Tadejs jeb armēņu valodā Surb Tadei vank. Tas ir tagadējās Irānas teritorijā. Šo klosteri Irānā ciena, un katru gadu tur pulcējas tūkstošiem svētceļnieku. Relikvijas Sv. Tadejs tiek turēts Etchmiadzinā.
Arī Bartolomejs tika nogalināts. Viņš atveda uz Armēniju ar rokām darinātu Dievmātes seju un uzcēla viņai veltītu baznīcu. 68. gadā, kad sākās kristiešu vajāšanas, viņam tika izpildīts nāvessods. Saskaņā ar leģendu, kopā ar viņu tika sodīti divi tūkstoši kristiešu. Relikvijas Sv. Bartolomejs tiek turēts Baku, jo nāvessoda izpildes vieta bija Albanas vai Albanopoles pilsēta, kas tiek identificēta kā mūsdienu Baku.
Tātad kristietība sāka izplatīties Armēnijā pirmajā gadsimtā. Un 301. gadā karalis Trdats pasludināja kristietību, kas bija izplatījusies visā Armēnijā apmēram 250 gadus, par oficiālo reliģiju.
Tāpēc ir pareizi teikt, ka armēņi kristietību pieņēma pirmā gadsimta vidū, un 301. gadā kristietība tika pieņemta Armēnijā kā valsts reliģija.
Vai AAC ir pareizticīgs?
Jā un nē. Ja runājam par mācības teoloģiskajiem pamatiem, tad tā ir pareizticība. Citiem vārdiem sakot, AAC kristoloģija, kā apgalvo pašreizējie teologi, ir identiska pareizticībai.
Jā, jo pats AAC vadītājs Katolikoss Karekins II nesen paziņoja, ka AAC ir pareizticīgs. Un katoļu vārdi ir ļoti svarīgs arguments.
Nē - jo saskaņā ar pareizticīgo doktrīnu tiek atzīti septiņu ekumenisko koncilu dekrēti, kas notika no 49. līdz 787. gadam. Kā redzat, mēs runājam par ļoti senu vēsturi. AAC atpazīst tikai pirmos trīs.
Nē – jo pareizticība ir vienota organizatoriskā struktūra ar savām autokefālijām, tas ir, atsevišķām, neatkarīgām baznīcām. Ir 14 atzītas autokefālās baznīcas, un ir arī vairākas tā sauktās autonomās baznīcas, kuras ne visi atzīst.
Kāpēc septiņas ekumeniskās padomes ir tik svarīgas? Jo katrā no tiem tika pieņemti lēmumi, kas bija svarīgi kristīgai mācībai. Piemēram, pirmajā koncilā viņi pieņēma postulātu, ka nav nepieciešams ievērot noteiktus ebreju rituālus, otrajā viņi pieņēma ticības apliecību (“ticības apliecību”), trešajā un piektajā viņi nosodīja nestoriānismu, septītajā viņi nosodīja ikonoklasmu. un nošķīra Dieva godināšanu un ikonu pielūgšanu utt.
Armēnijas baznīca pieņēma pirmo trīs koncilu dekrētus. Ceturtā ekumeniskā padome, ko sauca par Halkedonas koncilu, notika 451. gadā. Ja esat iepazinies ar Armēnijas vēsturi, tad uzreiz atcerēsities, ka šis gads ir pazīstams ar slaveno Avarair kauju, kurā Vardana Mamikonjana vadītais armēņu karaspēks cīnījās pret Sasanian Persiju par reliģisko un valstisko neatkarību.
Un, tā kā sacelšanās laikā, kas beidzās ar Avarairas kauju, kā arī pēc tās garīdzniecībai bija vissvarīgākā loma, baznīckungiem nebija ne laika, ne vēlēšanās nosūtīt delegāciju uz Ekumenisko padomi.
Un šeit izrādījās problēma, jo koncils pieņēma vissvarīgāko lēmumu par Kristus būtību. Un jautājums bija, vai Kristus ir Dievs vai cilvēks? Ja viņš ir dzimis no Dieva, tad, iespējams, arī viņš pats ir dievs. Bet viņš ir dzimis no zemes sievietes, tāpēc viņam jābūt cilvēkam.
Viens teologs Nestorijs no Cēzarejas pilsētas (Sīrija) apgalvoja, ka Kristus ir gan Dievs, gan cilvēks. Šīs divas esences pastāv līdzās vienā ķermenī, jo tā pastāv divās hipostāzēs, kas ir vienotībā un kopā veido “vienotības seju”.
Un vēl viens – Eutihijs no Konstantinopoles – ticēja, ka Kristus ir Dievs. Un periods. Viņā nav cilvēka būtības.
Halkedonas koncils dažus atrada viduslīnija, nosodot gan Nestor “labējo”, gan Eutihas “kreiso oportūnistu” līniju.
Šīs padomes lēmumus nepieņēma sešas baznīcas: armēņu apustuliskā, koptu pareizticīgo, etiopiešu pareizticīgo, eritrejas pareizticīgo, sīriešu pareizticīgo un Malankaras pareizticīgo (Indijā). Tās sāka saukt par “senajām austrumu kristiešu baznīcām” vai “senajām pareizticīgo baznīcām”.
Tātad pēc šī parametra AAC ir pareizticīgo baznīca.
Visi armēņi pēc definīcijas ir Armēnijas apustuliskās baznīcas ganāmpulks, tāpat kā visi ebreji ir ebreji.
Tas arī ir maldīgs priekšstats. Protams, AAC ir lielākā un ietekmīgākā baznīca ar diviem katolicosātiem Etchmiadzin un Libānas Antelias. Bet viņa nav vienīgā.
Ir armēņu katoļu baznīca. Faktiski šī ir uniātu baznīca, tas ir, baznīca, kas apvieno katolicisma un AAC elementus, jo īpaši armēņu pielūgsmes rituālu.
Slavenākā armēņu katoļu draudze ir Mkhitari ar savu slaveno klosteri Sv. Lācars Venēcijā. Armēnijas katoļu baznīcas un klosteri pastāv visā Eiropā, arī Romā un Vīnē (ak, kādu liķieri gatavo Vīnes mehitaristi...).
1850. gadā pāvests Pijs IX nodibināja Artvinas diecēzi katoļu armēņiem. Divdesmitā gadsimta sākumā diecēze izjuka, atstājot ganāmpulku Tiraspolē esošā bīskapa aprūpē. Jā, jā, moldāvu un rumāņu armēņi, tāpat kā ukraiņi, arī bija katoļi.
Vatikāns pat izveidoja ordinariātu katoļu armēņiem Gjumri. Armēnijas ziemeļos katoļus sauc par "franku".
Ir arī protestanti armēņi.
Evaņģēliskā armēņu baznīca tika dibināta Konstantinopolē 19. gadsimta vidū, un tagad tai ir draudzes lielākajā daļā dažādas valstis, kas apvienojas trīs evaņģēliskās savienībās - Tuvajos Austrumos, kuru centrs ir Beirūta, Francija (Parīze) un Ziemeļamerika(Ņūdžersija). Ir arī daudzas baznīcas Latīņamerika, Brisele, Sidneja un tā tālāk.
Viņi saka, ka protestantu armēņus sauc par "ynglyz", bet es pats to neesmu dzirdējis.
Visbeidzot, ir musulmaņu armēņi. Nesen Stambulā notika liela zinātniska konference, kas bija veltīta armēņiem, kuri pievērsās islāmam, un to patronizēja Hranta Dinka fonds.
Daudzi cilvēki kopš skolas laikiem ir zinājuši par kristietības šķelšanos katolicismā un pareizticībā, jo tā ir daļa no vēstures gaitas. No tā mēs zinām dažas atšķirības starp šīm baznīcām, fonu, kas noveda pie šķelšanās, un šīs šķelšanās sekas. Bet tikai daži cilvēki zina, kādas ir daudzu citu kristietības veidu iezīmes, kas dažādu iemeslu dēļ ir atdalītas no divām galvenajām kustībām. Viena no baznīcām, kas garā ir tuva pareizticīgajiem, bet tajā pašā laikā ir pilnīgi atsevišķa, ir Armēnijas apustuliskā baznīca.
Pareizticīgā baznīca ir otrā lielākā kristietības kustība pēc katolicisma. Neraugoties uz bieži sastopamajiem nepareizajiem priekšstatiem, kristietības šķelšanās katolicismā un pareizticībā, lai gan tā bija sākusies kopš mūsu ēras 5. gadsimta. e., notika tikai 1054. gadā. 
Neoficiālā ietekmes sfēru sadale izraisīja divu lielu Eiropas reģionu rašanos, kas reliģisko atšķirību dēļ gāja dažādus attīstības ceļus. Balkāni un Austrumeiropa, ieskaitot Krieviju.
Armēnijas apustuliskā baznīca radās daudz agrāk nekā pareizticīgā baznīca. Tātad jau 41. gadā tā ieguva zināmu autonomiju (autokefālā armēņu baznīca) un oficiāli atdalījās 372. gadā, jo tika noraidīta Halkedonas ekumeniskā padome. Jāatzīmē, ka šī šķelšanās bija pirmā lielākā kristietības šķelšanās.
Halkedonas koncila rezultātā kopā ar armēņu baznīcu izcēlās vēl četras baznīcas. Piecas no šīm baznīcām ģeogrāfiski atrodas Āzijā un Āfrikas ziemeļaustrumos. Pēc tam islāma izplatības laikā šīs baznīcas tika izolētas no pārējās kristīgās pasaules, kas izraisīja vēl lielākas atšķirības starp tām un Halkedonijas baznīcām (pareizticība un katolicisms). 
Interesants fakts ir tas, ka Armēnijas apustuliskā baznīca kļuva par valsts reliģiju jau 301. gadā, tas ir, tā ir pirmā oficiālā valsts reliģija pasaulē.
Kopīgas iezīmes
Neskatoties uz tik agrīnu atdalīšanos no vienotās kristīgās kustības, armēņu un pareizticīgo baznīcu starpā vienmēr ir bijusi kultūras apmaiņa. Tas ir saistīts ar faktu, ka Armēnijas daļēja izolācija islāma izplatības laikā to atdalīja no ievērojamas kristīgās pasaules daļas. Vienīgais “logs uz Eiropu” palika caur Gruziju, kas līdz tam laikam jau bija kļuvusi par pareizticīgo valsti.
Pateicoties tam, var atrast dažas kopīgas iezīmes priesteru tērpos, tempļu iekārtojumā un dažos gadījumos arī arhitektūrā.
Atšķirība
Taču runāt par pareizticīgo un armēņu baznīcu attiecībām nav jēgas. Ir vērts vismaz atcerēties faktu, ka Pareizticīgā baznīca mūsdienās ir ļoti neviendabīga savā iekšējā struktūrā. Tādējādi Krievijas pareizticīgo, Jeruzalemes, Antiohijas un Ukrainas baznīcas ir ļoti autoritatīvas, praktiski neatkarīgas no ekumeniskā patriarha (pareizticīgās baznīcas formālā galvas).
Armēnijas apustuliskā baznīca ir vienota, pat neskatoties uz autokefālās armēņu baznīcas klātbūtni, jo tā atzīst savas galvas patronāžu. apustuliskā baznīca.
No šejienes mēs varam nekavējoties pāriet pie jautājuma par šo divu draudžu vadību. Tādējādi pareizticīgās baznīcas galva ir Konstantinopoles patriarhs, bet Armēnijas apustuliskās baznīcas galva ir visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi.
Pavisam atšķirīgu titulu klātbūtne baznīcas vadītājiem liecina, ka tās ir pilnīgi atšķirīgas institūcijas.
Nav iespējams neievērot atšķirību šo divu baznīcu tradicionālajā arhitektūrā. Tādējādi armēņu katedrāles pārstāv tradicionālās austrumu celtniecības skolas turpinājumu un tālāku attīstību. To lielā mērā ietekmēja ne tikai kultūras izcelsme, bet arī klimats un pamata apstākļi Būvmateriāli. Armēņu baznīcas, kas celtas vēl viduslaikos, parasti ir tupus un ar biezām sienām (iemesls tam bija tas, ka tās bieži bija nocietinājumi).
Lai gan pareizticīgo baznīcas nav Eiropas kultūras paraugs, tās izskatās arī pavisam citādas nekā armēņu baznīcas. Tie parasti stiepjas uz augšu, to kupoli tradicionāli ir apzeltīti.
Rituāli ir radikāli atšķirīgi, kā arī svētku un gavēņu laiki šajās baznīcās. Tātad, armēņu rituāls ir Valsts valoda, svētās grāmatas. Tajā mitinās cits cilvēku skaits nekā pareizticīgajiem. Ievērības cienīgs ir tas, ka pēdējam joprojām nav tādas saiknes ar tautu, kas galvenokārt ir saistīts ar pielūgsmes valodu.
Visbeidzot, vissvarīgākā atšķirība, kas bija Halkedonijas šķelšanās iemesls. Armēnijas apustuliskā baznīca uzskata, ka Jēzus Kristus ir viena persona, tas ir, viņam ir viena daba. Pareizticīgajā tradīcijā tam ir divējāda daba – tā vieno gan Dievu, gan cilvēku.
Šīs atšķirības ir tik nozīmīgas, ka šīs baznīcas uzskatīja viena otru par ķecerīgām mācībām, un tika uzspiesta savstarpēja anatēma. Pozitīvas pārmaiņas tika panāktas tikai 1993. gadā, kad abu baznīcu pārstāvji parakstīja vienošanos.
Tādējādi armēņu apustuliskajai baznīcai un pareizticīgajai baznīcai ir viena un tā pati izcelsme un arī mazākā mērā atšķiras viena no otras nekā armēņi no katoļu vai katoļi no pareizticīgo; patiesībā tās ir atšķirīgas un absolūti neatkarīgas garīgās institūcijas.
Armēnijas apustuliskā baznīca ; krievvalodīgo komentētāju vidū ievads tika ieviests gadā Cariskā Krievija Vārds Armēnijas Gregora baznīca, taču pati armēņu baznīca šo nosaukumu nelieto) ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām, kurai ir vairākas nozīmīgas dogmas un rituāla iezīmes, atšķirot to gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. 301. gadā Lielā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju , kas saistās ar svētā Gregora Apgaismotāja un Armēnijas karaļa Trdata III Lielā vārdiem.
AAC (Armēņu apustuliskā baznīca) atzīst tikai pirmās trīs ekumeniskās padomes, jo ceturtajā (Halkedonā) viņas legāti nepiedalījās (karadarbības dēļ nebija iespējas ierasties), un šajā koncilā tika formulētas ļoti svarīgas dogmas. Kristīgā doktrīna. Armēņi atteicās pieņemt koncila lēmumus tikai savu pārstāvju nepiedalīšanās dēļ un de jure novirzījās uz meofizītismu, kas nozīmē, ka (de jure atkal) viņi ir pareizticīgo ķeceri. Patiesībā neviens no mūsdienu armēņu teologiem (sakarā ar skolas pagrimumu) nepateiks, kā tieši viņi atšķiras no pareizticīgajiem - viņi it visā piekrīt mums, bet nevēlas apvienoties Euharistiskajā komūnijā - nacionālais lepnums ir ļoti spēcīgs. - piemēram, "tas ir mūsu", un mēs neesam tādi kā jūs." Armēnijas rituāls tiek izmantots dievkalpojumos.Armēnijas baznīca ir monofizīti.Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli.. Tie ir anatēma. Katoļu, pareizticīgo un seno austrumu baznīcas, arī armēņu, atšķirībā no visām protestantu baznīcām, tic Euharistijai. Ja ticību pasniedzam tīri teorētiski, atšķirības starp katolicismu, bizantiešu-slāvu pareizticību un armēņu baznīcu ir minimālas, kopība, nosacīti runājot, ir 98 vai 99 procenti.Armēnijas baznīca atšķiras no pareizticīgās baznīcas ar Euharistijas svinēšanu uz neraudzētas maizes, krusta zīmes uzlikšanu “no kreisās uz labo”, kalendāra atšķirībām Epifānijas svinībās utt. brīvdienas, ērģeļu izmantošana dievkalpojumos, “Svētās uguns” problēma un tā tālākPašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu etčmiadziņu un kilikiešu katolicosātu uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:
1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.
2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).
3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).
ARMEŅI- Jafeta mazdēla Togarmas pēcteči sevi dēvē par Haikiem, vārdā Haiki, kurš nāca no Babilonas 2350 gadus pirms Kristus dzimšanas.No Armēnijas viņi vēlāk izklīda pa visiem Grieķijas impērijas reģioniem un saskaņā ar tiem raksturīgo uzņēmējdarbības garu kļuva par Eiropas sabiedrību biedriem, tomēr saglabājot savu ārējo veidu, morāli un reliģiju.
Kristietību, ko Armēnijā ieveda apustuļi Tomass, Tadejs, Jūdass Jēkabs un Sīmanis Kanaānis, 4. gadsimtā apstiprināja svētais Gregorijs “Apgaismotājs”. IV ekumeniskā koncila laikā armēņi atdalījās no grieķu baznīcas un nacionālā naidīguma ar grieķiem dēļ no tiem tiktāl atdalījās, ka mēģinājumi apvienot tos ar grieķu baznīcu 12. gadsimtā palika nesekmīgi. Bet tajā pašā laikā daudzi armēņi ar armēņu katoļu vārdu pakļāvās Romai.
Visu armēņu skaits sasniedz 5 miljonus. No tiem līdz 100 tūkstošiem ir armēņu katoļi.
Armēnijas-gregoriāņa galvai ir katolikosa tituls, Krievijas imperators ir apstiprināts viņa rangā, un viņam ir katedrāle Etchmiadzin.
Armēnijas katoļiem ir savi arhibīskapi, piegādāja pāvests
Armēnijas baznīcas galva:Viņa Svētība Visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi
(tagad Garegin II).
Gruzijas pareizticīgo baznīca
(oficiāli: Gruzijas apustuliskā autokefālā pareizticīgo baznīca; kravas. — autokefālā vietējā pareizticīgo baznīca, ieņemot sesto vietu slāvu diptihos vietējās baznīcas un devītais seno austrumu patriarhātu diptihos. Viena no vecākajām kristiešu baznīcām pasaulē
. Jurisdikcija attiecas uz Gruzijas teritoriju un visiem gruzīniem neatkarīgi no viņu dzīvesvietas. Saskaņā ar leģendu, kas balstīta uz seno gruzīnu manuskriptu, Džordžija ir Dieva Mātes apustuliskā daļa.
337. gadā caur svētā darbiem Līdzvērtīgs apustuļiem Ņinai Kristietība kļuva par Gruzijas valsts reliģiju. Baznīcas organizācija atradās Antiohijas (Sīrijas) baznīcā.
451. gadā kopā ar armēņu baznīcu tā nepieņēma Halkedonas koncila lēmumus un 467. gadā karaļa Vahtanga I vadībā kļuva neatkarīga no Antiohijas, iegūstot autokefālas baznīcas statusu. ar centru Mtskhetā
(Augstāko katoļu rezidence). 607. gadā Baznīca pieņēma Halkedonas lēmumus, šķiroties ar armēņiem.
Pašlaik saskaņā ar Apvienotās Armēnijas Apustuliskās Baznīcas kanonisko struktūru pastāv divi katolikosāti - Visu armēņu katolikosāts, kura centrs atrodas Etchmiadzinā (armēņu. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Svētā Ečmiadzina Māte Krēsls un Kilikietis (armēņu valodā) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Kilicia), ar centru (kopš 1930) Antiliasā, Libānā. Līdz ar Kilikijas katoļu administratīvo neatkarību goda primāts pieder visu armēņu katoļiem, kuriem ir AAC augstākā patriarha tituls.
Visu armēņu katoļi ir visu Armēnijas diecēžu jurisdikcijā, kā arī lielākajā daļā ārvalstu diecēžu visā pasaulē, jo īpaši Krievijā, Ukrainā un citās bijušās PSRS valstīs. Kilikiešu katoļu pārvaldē ir Libānas, Sīrijas un Kipras diecēzes.
Ir arī divi autonomi AAC patriarhāti - Konstantinopole un Jeruzaleme, kas kanoniski ir pakļauti visu armēņu katoļiem. Jeruzalemes un Konstantinopoles patriarhiem ir arhibīskapa baznīcas pakāpe. Jeruzalemes patriarhāts ir atbildīgs par Izraēlas un Jordānijas armēņu baznīcām, bet Konstantinopoles patriarhāts ir atbildīgs par Turcijas un Krētas salas (Grieķija) armēņu baznīcām.
Baznīcas organizācija Krievijā
- Jaunais Nahičevanas un Krievijas diecēzes Rostovas AAC Rietumu vikariāts AAC
- Krievijas Dienvidu diecēze AAC Ziemeļkaukāza AAC vikariāts
Garīgie grādi AAC
Atšķirībā no Grieķijas trīspusējās (bīskaps, priesteris, diakons) garīgo hierarhijas pakāpju sistēmas, Armēnijas baznīcā ir piecas garīgās pakāpes.
- katoļi/Bīskapa vadītājs/ (ir absolūtas pilnvaras veikt Sakramentus, tai skaitā visu hierarhijas garīgo līmeņu ordināciju, ieskaitot bīskapus un katolikozes. Bīskapu ordinācija un svaidīšana tiek veikta divu bīskapu koncelebrācijā. Catholicos tiek izpildīts divpadsmit bīskapu koncelebrācijā).
- bīskaps, arhibīskaps (atšķiras no katoļiem ar dažām ierobežotām pilnvarām. Bīskaps var ordinēt un svaidīt priesterus, bet parasti nevar patstāvīgi ordinēt bīskapus, bet tikai koncelebrēt ar katoļiem bīskapa konsekrācijā. Kad tiks ievēlēts jauns katolikoss, viņu svaidīs divpadsmit bīskapi, paaugstinot viņu līdz garīgajai pakāpei).
- Priesteris, Arhimandrīts(veic visus Sakramentus, izņemot ordināciju).
- Diakons(kalpos Sakramentos).
- Dpir(zemākā garīgā pakāpe, kas iegūta bīskapa ordinācijā. Atšķirībā no diakona viņš liturģijā nelasa Evaņģēliju un nepiedāvā liturģisko kausu).
Dogmatika
Kristoloģija
Armēnijas apustuliskā baznīca pieder pie Seno Austrumu baznīcu grupas. Viņa objektīvu iemeslu dēļ nepiedalījās IV Ekumeniskajā padomē un, tāpat kā visas Seno Austrumu baznīcas, nepieņēma tās rezolūcijas. Savā dogmatikā tas balstās uz pirmo trīs ekumēnisko koncilu lēmumiem un pieturas pie pirmshalkedoniskās Svētā Kirila Aleksandrijas kristoloģijas, kurš apliecināja vienu no divām Dieva dabām, iemiesoto Vārdu (miafizītismu). AAC teoloģiskie kritiķi apgalvo, ka tās kristoloģija ir jāinterpretē kā monofizītisms, ko Armēnijas baznīca noraida, anathematizējot gan monofizītismu, gan diofizītismu.
Ikonu godināšana
Armēnijas baznīcas kritiķu vidū ir viedoklis, ka in agrīnais periods Ikonoklasms viņai bija raksturīgs. Šāds viedoklis varētu rasties tādēļ, ka kopumā armēņu baznīcās ir maz ikonu un nav ikonostāžu, taču tās ir tikai vietējās sekas. sena tradīcija, vēsturiskie apstākļi un apdares vispārējais askētisms (tas ir, no bizantiešu ikonu godināšanas tradīcijas viedokļa, kad visas tempļa sienas ir klātas ar ikonām, to var uztvert kā ikonu “neesamību” vai pat “ikonoklasms”). No otras puses, šāds viedoklis varētu būt izveidojies tāpēc, ka ticīgie armēņi ikonas mājās parasti netur. Krustu biežāk izmantoja mājas lūgšanā. Tas ir saistīts ar faktu, ka AAC ikonai noteikti jābūt iesvētītai ar bīskapa roku ar svēto krizmu, un tāpēc tā ir vairāk kā tempļa svētnīca, nevis neaizstājams mājas lūgšanas atribūts.
Pēc “armēņu ikonoklasma” kritiķu domām, par galvenajiem iemesliem, kas noteica tā izskatu, uzskata musulmaņu valdīšanu Armēnijā 8.-9.gadsimtā, kuru reliģija aizliedz cilvēku tēlus, “monofizītismu”, kas neparedz cilvēku. būtība Kristū un līdz ar to arī attēla priekšmets, kā arī ikonu godināšanas identificēšana ar Bizantijas baznīcu, ar kuru Armēnijas apustuliskajai baznīcai bija būtiskas domstarpības kopš Halkedonas koncila. Tā kā ikonu klātbūtne Armēnijas baznīcās liecina pret ikonoklasma apgalvojumu AAC, sāka izteikties uzskats, ka, sākot ar 11. gadsimtu, ikonu godināšanas jautājumos armēņu baznīca satuvinājusies ar bizantiešu tradīciju ( lai gan Armēnija turpmākajos gadsimtos atradās musulmaņu pakļautībā, un daudzas AAC diecēzes joprojām atrodas musulmaņu teritorijās, neskatoties uz to, ka kristoloģijā nekad nav notikušas nekādas izmaiņas un attieksme pret bizantiešu tradīciju ir tāda pati kā pirmajā tūkstošgadē).
Pati Armēnijas apustuliskā baznīca paziņo par savu negatīvo attieksmi pret ikonoklasmu un nosoda to, jo tai ir sava vēsture cīņai pret šo ķecerību. Pat 6. gadsimta beigās - 7. gadsimta sākumā (tas ir, vairāk nekā gadsimtu pirms ikonoklasma parādīšanās Bizantijā, 8.–9. gs.) Armēnijā parādījās ikonoklasma sludinātāji. Dvinas priesteris Hesu un vairāki citi garīdznieki devās uz Sodkas un Gardmankas apgabaliem, kur sludināja ikonu noraidīšanu un iznīcināšanu. Armēņu baznīca, kuru pārstāvēja Catholicos Movses, teologi Vrtanes Kertoh un Hovhan Mayragometsi, ideoloģiski iebilda pret viņiem. Bet cīņa pret ikonoklastiem neaprobežojās tikai ar teoloģiju. Ikonoklasti tika vajāti un, Gardmana prinča sagūstīti, devās uz Dvinas baznīcas galmu. Tādējādi baznīcas iekšējā ikonoklasms tika ātri apspiests, bet atrada augsni 7. gadsimta vidus sektantu tautas kustībās. un 8. gadsimta sākums, ar kuru cīnījās armēņu un alvanu baznīcas.
Kalendārs un rituāla iezīmes
Vardapeta (arhimandrīta) štābs, Armēnija, 19. gadsimta 1. ceturksnis
Matah
Viena no Armēnijas apustuliskās baznīcas rituālajām iezīmēm ir matah (burtiski “sāls upurēšana”) jeb labdarības maltīte, ko daži maldīgi uztver kā dzīvnieku upuri. Matah galvenā nozīme nav upurēs, bet gan dāvanas nešanā Dievam žēlastības izrādīšanas veidā nabagiem. Respektīvi, ja to var saukt par upuri, tad tikai ziedošanas nozīmē. Tas ir žēlsirdības upuris, nevis asins upuris kā Vecajā Derībā vai pagānu upuris.
Matahas tradīcijas aizsākās Kunga vārdos:
| Kad jūs gatavojat pusdienas vai vakariņas, neaiciniet ne savus draugus, ne brāļus, ne radus, ne bagātus kaimiņus, lai viņi neuzaicinātu jūs un jūs nesaņemtu atlīdzību. Bet, kad tu taisi mielastu, piesauc nabagus, kropļus, klibus, aklos, un tu būsi svētīts, ka viņi tev nevarēs atmaksāt, jo tu saņemsi atlīdzību taisno augšāmcelšanās reizē. Lūkas 14:12-14 |
Matah Armēnijas apustuliskajā baznīcā tiek izpildīts dažādos gadījumos, visbiežāk kā pateicība Dievam par žēlastību vai ar lūgumu pēc palīdzības. Visbiežāk mata tiek izpildīta kā zvērests par kaut kā veiksmīgu iznākumu, piemēram, dēla atgriešanos no armijas vai atveseļošanos no. nopietna slimībaģimenes loceklis, kā arī kalpo kā lūgumraksts mirušā atdusai. Tomēr ir ierasts gatavot math kā publisku maltīti draudzes locekļiem lielos laika periodos. baznīcas svētki vai saistībā ar baznīcas iesvētīšanu.
Dalība garīdznieka rituālā aprobežojas tikai ar sāls iesvētīšanu, ar kuru tiek sagatavota mata. Dzīvnieku uz baznīcu ienest ir aizliegts, un tāpēc to donors nokauj mājās. Matakh, bullis, auns vai mājputni(kas tiek uztverts kā upuris). Gaļu vāra ūdenī, pievienojot svētīto sāli. Viņi to izdala nabagiem vai rīko maltīti mājās, un gaļu nevajadzētu atstāt nākamajai dienai. Tātad buļļa gaļa tiek sadalīta uz 40 mājām, auns - uz 7 mājām, gaiļa - uz 3 mājām. Tradicionāls un simbolisks mate, kad tiek izmantots balodis, tas tiek palaists savvaļā.
Pārsūtīt ziņu
Uzlabotais gavēnis, kas pašlaik ir unikāls armēņu baznīcai, notiek 3 nedēļas pirms gavēņa. Gavēņa izcelsme ir saistīta ar svētā Gregora Apgaismotāja gavēni, pēc kura viņš dziedināja slimo karali Trdatu Lielo.
Trisagion
Armēnijas baznīcā, tāpat kā citās Seno Austrumu pareizticīgo baznīcās, atšķirībā no grieķu tradīciju pareizticīgo baznīcām, Trisagiona himna tiek dziedāta nevis Dievišķajai Trīsvienībai, bet gan vienai no Trīsvienīgā Dieva Personām. Biežāk to uztver kā kristoloģisko formulu. Tāpēc aiz vārdiem “Svētais Dievs, Svētais Varenais, Svētais Nemirstīgais” atkarībā no liturģijā svinamā notikuma tiek veikts papildinājums, kas norāda uz vienu vai otru Bībeles notikumu.
Tātad svētdienas liturģijā un Lieldienās tiek pievienots: "...kas augšāmcēlies no miroņiem, apžēlojies par mums."
Ārpussvētdienu liturģijā un Svētā Krusta svētkos: “...kas mūsu dēļ krustā sists,…”.
Pasludināšanas jeb Epifānijas svētkos (Ziemassvētkos un Epifānijā): “...kas mums parādījās,…”.
Par Kristus Debesbraukšanu: "... ka viņš godībā uzkāpis pie Tēva, ...".
Vasarsvētkos (Svētā Gara nolaišanās): "... kas nāca un atpūtās uz apustuļiem, ...".
Un citi…
Komūnija
Maize Armēnijas apustuliskajā baznīcā, svinot Euharistiju, saskaņā ar tradīciju tiek izmantots neraudzēts. Euharistiskās maizes izvēlei (neraudzētai vai raudzētai) netiek piešķirta dogmatiska nozīme.
Vīns Svinot Euharistijas sakramentu, tiek izmantots viss, nevis atšķaidīts ar ūdeni.
Konsekrēto Euharistisko maizi (Ķermeni) priesteris iegremdē Kausā ar iesvētītu vīnu (Asinīm) un, ar pirkstiem salauztu gabalos, pasniedz komunicējam.
Krusta zīme
Armēnijas apustuliskajā baznīcā krusta zīme ir trīspirkstu zīme (līdzīgi grieķu valodai) un tiek veikta no kreisās uz labo pusi (tāpat kā latīņu valodā). Citas iespējas Krusta zīme AAC neuzskata citās baznīcās piekopto praksi par “nepareizu”, bet uztver to kā dabisku vietējo tradīciju.
Kalendāra funkcijas
Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā dzīvo pēc Gregora kalendāra, bet kopienas diasporā, baznīcu teritorijās, kas izmanto Jūlija kalendāru, ar bīskapa svētību var dzīvot arī pēc Jūlija kalendāra. Tas ir, kalendāram netiek piešķirts “dogmatisks” statuss. Jeruzalemes armēņu patriarhāts saskaņā ar status quo, kas pieņemts starp kristiešu baznīcām, kurām ir tiesības uz Svēto kapu, dzīvo saskaņā ar Jūlija kalendāru, tāpat kā Grieķijas patriarhāts.
Svarīgs priekšnoteikums kristietības izplatībai bija ebreju koloniju pastāvēšana Armēnijā. Kā zināms, pirmie kristietības sludinātāji savu darbību parasti uzsāka tajās vietās, kur atradās ebreju kopienas. Ebreju kopienas pastāvēja Armēnijas galvenajās pilsētās: Tigranakerta, Artašata, Vagaršapata, Zareavana uc Tertuliāns savā grāmatā “Pret ebrejiem”, kas sarakstīta 197. gadā, stāstot par tautām, kas pieņēma kristietību: partiešiem, līdiešiem, frigiešiem, kapadokiešiem, piemin arī armēņus Šos pierādījumus apstiprina svētais Augustīns savā esejā “Pret manihejiem”.
2. gadsimta beigās – 3. gadsimta sākumā kristiešus Armēnijā vajāja karaļi Vagaršs II (186-196), Hosrovs I (196-216) un viņu pēcteči. Šīs vajāšanas aprakstīja Kapadokijas bīskaps Cēzareja Firmilians (230–268) savā grāmatā “Baznīcas vajāšanas vēsture”. Eisebijs no Cēzarejas piemin Aleksandrijas bīskapa Dionīsija vēstuli “Par grēku nožēlošanu brāļiem Armēnijā, kur bīskaps bija Meružans” (VI, 46. 2). Vēstule datēta ar 251.-255. Tas pierāda, ka 3. gadsimta vidū pastāvēja organizēta un atzīta ar universālo baznīcu kristiešu kopiena.
Kristietības pieņemšana Armēnijā
Par tradicionālo vēsturisko datumu kristietības pasludināšanai par “Armēnijas valsti un vienīgo reliģiju” uzskata 301. gadu. Saskaņā ar S. Ter-Nersesyan teikto, tas notika ne agrāk kā 314. gadā, no 314. līdz 325. gadam, taču tas neatspēko faktu, ka Armēnija bija pirmā, kas valsts līmenī pieņēma kristietību Svētais Gregorijs Apgaismotājs, kurš kļuva par pirmo pirmo valsts armēņu baznīcas hierarhs (-), un Lielās Armēnijas karalis svētais Trdats III Lielais (-), kurš pirms atgriešanās bija vissmagākais kristietības vajātājs.
Saskaņā ar 5. gadsimta armēņu vēsturnieku rakstiem 287. gadā Trdats romiešu leģionu pavadībā ieradās Armēnijā, lai atgūtu sava tēva troni. Jerizas muižā Gavars Ekegeats, kad karalis pagānu dievietes Anahitas templī veica upurēšanas rituālu, Gregorijs, viens no karaļa līdzgaitniekiem, būdams kristietis, atteicās upurēt elkam. Tad atklājas, ka Gregorijs ir Trdatas tēva karaļa Khosrova II slepkavas Anaka dēls. Par šiem "noziegumiem" Gregorijs tiek ieslodzīts Artašatas cietumā, kas paredzēts nāvessodam. Tajā pašā gadā karalis izdod divus dekrētus: pirmais no tiem pavēl arestēt visus kristiešus Armēnijā, konfiscējot viņu īpašumus, bet otrais - nodot. nāvessods kristiešu pajumte. Šie dekrēti parāda, cik bīstami valstij tika uzskatīta kristietība.
Svētā Gajana baznīca. Vagharshapat
Sv. Hripsime baznīca. Vagharshapat
Kristietības pieņemšana Armēnijā ir cieši saistīta ar svēto jaunavu Hripsimejanki mocekļa nāvi. Saskaņā ar leģendu, grupa kristiešu meiteņu, kas sākotnēji bija no Romas, slēpjoties no imperatora Diokletiāna vajāšanām, aizbēga uz austrumiem un atrada patvērumu netālu no Armēnijas galvaspilsētas Vagaršapatas. Karalis Trdata, jaunavas Hripsimes skaistuma apburtais, gribēja ņemt viņu par savu sievu, taču sastapās ar izmisīgu pretestību, par ko lika visas meitenes nogalināt. Hripsime un 32 draugi nomira Vagharshapat ziemeļaustrumu daļā, jaunavu skolotāja Gajana kopā ar divām jaunavām nomira pilsētas dienvidu daļā, un viena slima jaunava tika spīdzināta tieši vīna spiedē. Tikai vienai no jaunavām - Nūnai - izdevās aizbēgt uz Džordžiju, kur viņa turpināja sludināt kristietību un pēc tam tika pagodināta ar vārdu Apustuļiem līdzvērtīga svētā Nino.
Hripsimejas jaunavu nāvessoda izpilde karalim izraisīja spēcīgu garīgu šoku, kas izraisīja nopietnu nervu slimību. 5. gadsimtā cilvēki šo slimību sauca par "cūku slimību", tāpēc tēlnieki Trdatu attēloja ar cūkas galvu. Karaļa māsa Hosrovadukhta vairākkārt redzēja sapni, kurā viņai tika paziņots, ka Trdatu var dziedināt tikai Gregorijs, ieslodzīts. Gregorijs, kurš brīnumainā kārtā izdzīvoja pēc 13 gadu pavadīšanas akmens bedrē Khor Virapā, tika atbrīvots no cietuma un svinīgi uzņemts Vagharšapatā. Pēc 66 dienu ilgas lūgšanas un Kristus mācības sludināšanas Gregorijs dziedināja karali, kurš, tādējādi nonācis pie ticības, pasludināja kristietību par valsts reliģiju.
Iepriekšējās Trdata vajāšanas noveda pie svētās hierarhijas virtuālas iznīcināšanas Armēnijā. Lai tiktu iesvētīts par bīskapu, Gregorijs Apgaismotājs svinīgi devās uz Cēzareju, kur viņu ordinēja Kapadokijas bīskapi, kuru vadīja Leoncija no Cēzarejas. Sebastijas bīskaps Pēteris veica ceremoniju, kurā Armēnijā Gregors stājās bīskapa tronī. Ceremonija notika nevis galvaspilsētā Vagharšapatā, bet gan tālajā Aštišatā, kur jau sen atradās apustuļu dibinātais Armēnijas galvenais bīskapu krēsls.
Karalis Trdats kopā ar visu galmu un prinčiem tika kristīts ar Gregoriju Apgaismotāju un pielika visas pūles, lai atdzīvinātu un izplatītu kristietību valstī un lai pagānisms nekad nevarētu atgriezties. Atšķirībā no Osroenes, kur karalis Abgars (kurš saskaņā ar armēņu leģendu tiek uzskatīts par armēni) bija pirmais no monarhiem, kas pieņēma kristietību, padarot to tikai par suverēnas reliģiju, Armēnijā kristietība kļuva par valsts reliģiju. Un tāpēc Armēnija tiek uzskatīta par pirmo kristīgo valsti pasaulē.
Lai nostiprinātu kristietības pozīcijas Armēnijā un galīgi atkāptos no pagānisma, Gregorijs Apgaismotājs kopā ar karali iznīcināja pagānu svētvietas un, lai izvairītos no to atjaunošanas, uzcēla to vietā kristiešu baznīcas. Tas sākās ar Etchmiadzin katedrāles celtniecību. Saskaņā ar leģendu, svētajam Gregorijam bija vīzija: debesis atvērās, no tām nolaidās gaismas stars, kuram priekšā bija eņģeļu pulks, un gaismas starā Kristus nolaidās no debesīm un ar āmuru sita Sandarametkas pazemes templi, norādot tās iznīcināšanu un kristīgās baznīcas celtniecību šajā vietā. Templis tika iznīcināts un piepildīts, un tā vietā tika uzcelts Vissvētākajam Theotokos veltīts templis. Tā tika nodibināts Armēnijas apustuliskās baznīcas garīgais centrs - Svētais Etchmiadzins, kas tulkojumā no armēņu valodas nozīmē "vienpiedzimušais pēcnācējs".
Tikko pārveidotā Armēnijas valsts bija spiesta aizstāvēt savu reliģiju no Romas impērijas. Eisebijs no Cēzarejas liecina, ka imperators Maksimins II Daza (-) pieteicis karu armēņiem, “kurš jau sen bija Romas draugi un sabiedrotie, turklāt šis dievu cīnītājs centās piespiest dedzīgos kristiešus upurēt elkiem un dēmoniem un tādējādi viņus lika. ienaidnieki draugu vietā un ienaidnieki sabiedroto vietā ... Viņš pats kopā ar savu karaspēku cieta neveiksmes karā ar armēņiem” (IX. 8,2,4). gadā Maksimins uzbruka Armēnijai pēdējās dienas savas dzīves, 312./313. 10 gadu laikā kristietība Armēnijā ieņēma tik dziļas saknes, ka tās laikā jauna ticība Armēņi paņēma ieročus pret spēcīgo Romas impēriju.
Laikā, kad Sv. Gregorijs, Alvans un Gruzijas karaļi pieņēma Kristus ticību, attiecīgi padarot kristietību par valsts reliģiju Gruzijā un Kaukāza Albānijā. Vietējām baznīcām, kuru hierarhija cēlusies no Armēnijas baznīcas, saglabājot doktrinālu un rituālu vienotību ar to, bija savs katoliks, kas atzina Armēnijas Pirmā hierarha kanonisko autoritāti. Armēnijas baznīcas misija bija vērsta arī uz citiem Kaukāza reģioniem. Tāpēc Katolikosa Vrtanesa Grigorisa vecākais dēls devās sludināt evaņģēliju uz mazkutu zemi, kur vēlāk pēc karaļa Sanesana Aršakuni pavēles 337. gadā cieta mocekļa nāvi.
Pēc daudz smaga darba (saskaņā ar leģendu, pēc dievišķās atklāsmes) svētais Mesrops 405. gadā izveidoja armēņu alfabētu. Pirmais teikums, kas tulkots armēņu valodā, bija “Zināt gudrību un pamācību, saprast saprašanas vārdus” (Salamana Pamācības 1:1). Ar katoļu un cara palīdzību Maštoti atvēra skolas dažādās Armēnijas vietās. Tulkotā un oriģinālliteratūra rodas un attīstās Armēnijā. Tulkošanas darbu vadīja Catholicos Sahak, kurš vispirms pārtulkoja Bībeli no sīriešu un grieķu valodas armēņu valodā. Tajā pašā laikā viņš nosūtīja savus labākos studentus uz tā laika slavenajiem kultūras centriem: Edesu, Amidu, Aleksandriju, Atēnām, Konstantinopoli un citām pilsētām, lai pilnveidotu savas sīriešu valodas un grieķu valodas un Baznīcas tēvu darbu tulkojumi.
Paralēli tulkošanas aktivitātēm notika dažādu žanru oriģinālliteratūras tapšana: teoloģiskā, morālā, ekseģētiskā, apoloģētiskā, vēsturiskā u.c. 5. gadsimta armēņu literatūras tulkotāju un veidotāju ieguldījums nacionālajā kultūrā ir tik liels. ka Armēnijas baznīca katru gadu viņus kanonizēja par svētajiem, svinīgi atzīmē Svēto Tulkotāju padomes piemiņu.
Kristietības aizstāvība no Irānas zoroastriāņu garīdzniecības vajāšanas
Kopš seniem laikiem Armēnija pārmaiņus atradās Bizantijas vai Persijas politiskā ietekmē. Sākot ar 4. gadsimtu, kad kristietība vispirms kļuva par Armēnijas un pēc tam Bizantijas valsts reliģiju, armēņu simpātijas pievērsās rietumiem, kristīgajam kaimiņam. To labi apzinoties, Persijas karaļi laiku pa laikam mēģināja iznīcināt kristietību Armēnijā un ar varu uzspiest zoroastrismu. Dažiem nakhariem, īpaši to dienvidu reģionu īpašniekiem, kas robežojas ar Persiju, bija kopīgas persiešu intereses. Armēnijā izveidojās divas politiskās kustības: bizantofīls un persofīls.
Pēc Trešā ekumeniskā koncila vajātie Bizantijas impērija Nestorija atbalstītāji atrada patvērumu Persijā un sāka tulkot un izplatīt Tarsas Diodora un Mopsuestijas Teodora rakstus, kas netika nosodīti Efesas koncilā. Melitinas bīskaps Akakioss un Konstantinopoles patriarhs Prokls vēstulēs brīdināja katolikosu Sahaku par nestoriānisma izplatību.
Savās atbildes vēstulēs katoļi rakstīja, ka šīs ķecerības sludinātāji Armēnijā vēl nav parādījušies. Šajā sarakstē armēņu kristoloģijas pamati tika likti, pamatojoties uz Aleksandrijas skolas mācībām. Svētā Sahaka vēstule, kas adresēta patriarham Proklam, kā pareizticības piemērs tika nolasīta 553. gadā Bizantijas “Piektajā ekumeniskajā” Konstantinopoles koncilā.
Mesropa Maštota dzīves autors Korjuns liecina, ka “parādījās uz Armēniju atvestas viltus grāmatas, tukšas leģendas par kādu romiešu vārdā Teodors”. Uzzinājuši par to, svētie Sahaks un Mesrops nekavējoties veica pasākumus, lai nosodītu šīs ķecerīgās mācības aizstāvjus un iznīcinātu viņu rakstus. Protams, mēs šeit runājām par Mopsuestijas Teodora rakstiem.
Armēnijas un Bizantijas baznīcas attiecības 12. gadsimta otrajā pusē
Daudzu gadsimtu gaitā Armēnijas un Bizantijas baznīcas atkārtoti mēģināja samierināties. Pirmo reizi 654. gadā Dvinā Katolikosa Nersesa III (641-661) un Bizantijas imperatora Konsta II (-), pēc tam 8. gadsimtā Konstantinopoles patriarha Hermaņa (-) un Armēnijas katolikosa Dāvida I (-) vadībā, 9. gadsimtā Konstantinopoles patriarha Fotija (-, -) un katoļu Zaharija I (-) vadībā. Bet visnopietnākais mēģinājums apvienot baznīcas notika 12. gadsimtā.
Armēnijas vēsturē 11. gadsimts iezīmējās ar armēņu tautas migrāciju uz Bizantijas austrumu provinču teritoriju. 1080. gadā Kalnu Kilikijas valdnieks Rubens, pēdējā Armēnijas karaļa Gagika II radinieks, Kilikijas līdzeno daļu pievienoja saviem īpašumiem un nodibināja Armēnijas Kilikijas Firstisti Vidusjūras ziemeļaustrumu krastā. 1198. gadā šī Firstiste kļuva par karalisti un pastāvēja līdz 1375. gadam. Kopā ar karaļa tronis Arī Armēnijas patriarhālais tronis pārcēlās uz Kilikiju (-).
Pāvests uzrakstīja vēstuli Armēnijas katoļiem, kurā atzina armēņu baznīcas pareizticību un, lai nodrošinātu abu Baznīcu ideālu vienotību, aicināja armēņus sajaukt ūdeni Svētajā Biķerī un svinēt Kristus piedzimšanu 25. decembrī. . Inocents II arī nosūtīja bīskapa nūju kā dāvanu Armēnijas katoļiem. Kopš tā laika armēņu baznīcā sāka lietot latīņu nūju, ko sāka lietot bīskapi, un austrumu grieķu-kapadokijas spieķi kļuva par arhimandrītu īpašumu. 1145. gadā katolikoss Gregorijs III vērsās pie pāvesta Eigēnija III (-) pēc politiskās palīdzības, bet Gregorijs IV – pie pāvesta Lūcija III (-). Tomēr tā vietā, lai palīdzētu, pāvesti atkal ieteica AAC sajaukt ūdeni Svētajā Biķerī, svinēt Kristus piedzimšanu 25. decembrī utt.
Karalis Hetums nosūtīja pāvesta vēstījumu Katolikos Konstantīnam un lūdza atbildi. Katoļi, kaut arī pilni cieņas pret Romas troni, nevarēja pieņemt pāvesta piedāvātos nosacījumus. Tāpēc viņš nosūtīja 15 punktu vēstījumu karalim Hetumam, kurā noraidīja katoļu baznīcas mācību un lūdza karali neuzticēties Rietumiem. Romas tronis, saņēmis šādu atbildi, ierobežoja savus priekšlikumus un 1250. gadā rakstītā vēstulē ierosināja pieņemt tikai filioque doktrīnu. Lai atbildētu uz šo priekšlikumu, katoliks Konstantīns 1251. gadā sasauca Sis Trešo koncilu. Galīgo lēmumu nepieņemot, dome pievērsās atzinumam draudzes vadītāji Austrumarmēnija. Problēma Armēnijas baznīcai bija jauna, un likumsakarīgi, ka sākuma periodā viedokļi varēja būt dažādi. Tomēr lēmums nekad netika pieņemts.
16.-17.gadsimtā notika visaktīvākā konfrontācija starp šīm lielvarām par dominējošo stāvokli Tuvajos Austrumos, tostarp varu pār Armēnijas teritoriju. Tāpēc no tā laika AAC diecēzes un kopienas vairākus gadsimtus tika teritoriāli sadalītas turku un persiešu valodā. Kopš 16. gadsimta abas šīs vienotās baznīcas daļas attīstījās dažādos apstākļos un bija atšķirīgas juridiskais statuss, kas ietekmēja AAC hierarhijas struktūru un dažādu kopienu attiecības tajā.
Pēc Bizantijas impērijas sabrukuma 1461. gadā izveidojās Konstantinopoles armēņu apustuliskās baznīcas patriarhāts. Pirmais armēņu patriarhs Stambulā bija Bursas Hovagimas arhibīskaps, kurš vadīja armēņu kopienas Mazāzijā. Patriarhs bija apveltīts ar plašām reliģiskām un administratīvām pilnvarām un bija īpašas “armēņu” prosas (ermeni milleti) galva (baši). Papildus pašiem armēņiem turki šajā prosā iekļāva visas kristiešu kopienas, kuras nebija iekļautas teritorijā apvienotajā grieķu pareizticīgo kristiešu sastāvā. Osmaņu impērija"Bizantijas" prosa. Līdzās citu seno austrumu pareizticīgo baznīcu ticīgajiem, kas nav halkedonieši, armēņu prosā tika iekļauti arī Balkānu pussalas maronīti, bogomiļi un katoļi. Viņu hierarhija bija administratīvi pakļauta armēņu patriarham Stambulā.
16. gadsimtā Osmaņu impērijas teritorijā nokļuva arī citi AAC vēsturiskie troņi - Akhtamaras un Kilikijas katolikosāti un Jeruzalemes patriarhāts. Neskatoties uz to, ka Kilikijas un Akhtamaras katoļi bija garīgi augstāki nekā Konstantinopoles patriarhs, kurš bija tikai arhibīskaps, viņi bija viņam administratīvi pakļauti kā armēņu etnarhs Turcijā.
Visu armēņu katoļu tronis Etchmiadzinā nokļuva Persijas teritorijā, un tur atradās arī AAC pakļautais Albānijas katoļu tronis. Armēņi Persijai pakļautajās teritorijās gandrīz pilnībā zaudēja tiesības uz autonomiju, un AAC šeit palika vienīgā valsts institūcija, kas varēja pārstāvēt nāciju un ietekmēt. sociālā dzīve. Catholicos Movses III (-) izdevās panākt zināmu pārvaldības vienotību Ečmiadziņā. Viņš nostiprināja baznīcas pozīcijas Persijas štatā, panākot no valdības birokrātisko pārkāpumu pārtraukšanu un nodokļu atcelšanu AAC. Viņa pēctecis Piliposs I centās stiprināt Ečmiadzinam pakļauto Persijas baznīcu diecēžu saites ar Osmaņu impērijas diecēzēm. 1651. gadā viņš Jeruzalemē sasauca AAC vietējo padomi, kurā tika novērstas visas politiskās sašķeltības radītās pretrunas starp AAC autonomajiem troņiem.
Tomēr 17. gadsimta 2. pusē izcēlās konfrontācija starp Ečmiadzinu un Konstantinopoles patriarhāta pieaugošo spēku. Konstantinopoles patriarhs Egiazars ar Cildenās Portas atbalstu tika pasludināts par AAC augstākajiem katoļiem pretstatā visu armēņu likumīgajiem katolikiem ar troni Etchmiadzinā. 1664. un 1679. gadā katolikoss Hakobs VI apmeklēja Stambulu un veica sarunas ar Jegiazaru par vienotību un varas sadali. Lai novērstu konfliktu un neiznīcinātu baznīcas vienotību, saskaņā ar viņu vienošanos pēc Hakoba nāves (1680) Etchmiadzin troni ieņēma Jegiazars. Tādējādi tika saglabāta vienota AAC hierarhija un viens augstākais tronis.
Konfrontācija starp turku cilšu savienībām Ak-Koyunlu un Kara-Koyunlu, kas galvenokārt notika Armēnijas teritorijā, un pēc tam Osmaņu impērijas un Irānas kari izraisīja milzīgu iznīcināšanu valstī. Katolikozāts Etchmiadzinā centās saglabāt nacionālās vienotības un nacionālās kultūras ideju, uzlabojot baznīcas hierarhisko sistēmu, taču sarežģītā situācija valstī lika daudziem armēņiem meklēt glābiņu svešās zemēs. Līdz tam laikam armēņu kolonijas ar atbilstošu baznīcas struktūru jau pastāvēja Irānā, Sīrijā, Ēģiptē, kā arī Krimā un Rietumukrainā. 18. gadsimtā AAC pozīcijas nostiprinājās Krievijā - Maskavā, Sanktpēterburgā, Jaunajā Nahičevanā (Nakhičevanā pie Donas), Armavirā.
Katoļu prozelītisms armēņu vidū
Vienlaikus ar Osmaņu impērijas ekonomisko saišu nostiprināšanos ar Eiropu gadā XVII-XVIII gs pieauga Romas katoļu baznīcas propagandas aktivitāte. AAC kopumā ieņēma krasi negatīvu nostāju pret Romas misionāru aktivitātēm armēņu vidū. Tomēr 17. gadsimta vidū nozīmīgākā armēņu kolonija Eiropā (Rietumukrainā) spēcīga politiskā un ideoloģiskā spiediena ietekmē bija spiesta pieņemt katolicismu. 18. gadsimta sākumā armēņu Alepo un Mardina bīskapi atklāti izteicās par pāreju uz katoļticību.
Konstantinopolē, kur krustojās Austrumu un Rietumu politiskās intereses, Eiropas vēstniecības un katoļu misionāri no dominikāņu, franciskāņu un jezuītu ordeņiem armēņu kopienā uzsāka aktīvas prozelītiskās aktivitātes. Katoļu ietekmes rezultātā Osmaņu impērijā notika šķelšanās armēņu garīdznieku vidū: vairāki bīskapi pārgāja katoļticībā un ar Francijas valdības un pāvesta amata starpniecību atdalījās no AAC. 1740. gadā ar pāvesta Benedikta XIV atbalstu viņi izveidoja Armēnijas katoļu baznīcu, kas kļuva pakļauta Romas tronim.
Tajā pašā laikā AAC saitēm ar katoļiem bija nozīmīga loma armēņu nacionālās kultūras atdzimšanā un renesanses un apgaismības laikmeta eiropeisko ideju izplatīšanā. Kopš 1512. gada Amsterdamā (Agop Megaparta klostera tipogrāfija), pēc tam Venēcijā, Marseļā un citās pilsētās. Rietumeiropa Grāmatas sāka izdot armēņu valodā. Pirmā armēņu drukātā publikācija Svētie Raksti tika veikta 1666. gadā Amsterdamā. Pašā Armēnijā kultūras darbība bija ļoti apgrūtināta (pirmā tipogrāfija šeit tika atvērta tikai 1771. gadā), kas daudziem garīdzniekiem lika pamest Tuvos Austrumus un Eiropā izveidot klosteru, zinātniskās un izglītības asociācijas.
Mhitars Sebastatsi, aizrāvies ar katoļu misionāru aktivitātēm Konstantinopolē, 1712. gadā Venēcijā San Lacaro salā nodibināja klosteri. Pielāgojušies vietējiem politiskajiem apstākļiem, klostera brāļi (mhitaristi) atzina pāvesta pārākumu; tomēr šī kopiena un tās atzars, kas radās Vīnē, centās palikt malā no katoļu propagandas aktivitātēm, nodarbojoties tikai ar zinātnisku un izglītojošu darbu, kura augļi izpelnījās valsts atzinību.
18. gadsimtā lielu ietekmi armēņu vidū, kas sadarbojās ar katoļiem, ieguva katoļu klosteriskais Antonītu ordenis. Antonītu kopienas Tuvajos Austrumos veidojās no Seno Austrumu baznīcu pārstāvjiem, kuri pārgāja katoļticībā, tostarp no AAC. Armēnijas Antonītu ordenis tika dibināts 1715. gadā, un tā statusu apstiprināja pāvests Klements XIII. UZ XVIII beigas gadsimtiem lielākā daļa Armēnijas katoļu baznīcas bīskapa piederēja šim ordenim.
Vienlaikus ar prokatoliskās kustības attīstību Osmaņu impērijas teritorijā AAC izveidoja armēņu nacionālās orientācijas kultūras un izglītības centrus. Slavenākā no tām bija garīdznieka un zinātnieka Vardana Bagišeti dibinātā Jāņa Kristītāja klostera skola. Armashi klosteris kļuva ļoti slavens Osmaņu impērijā. Šīs skolas absolventiem bija liela autoritāte baznīcas aprindās. Zakarijas II patriarhāta laikā Konstantinopolē 18. gadsimta beigās kritiskā zona Baznīcas darbība kļūst par armēņu garīdznieku apmācību un nepieciešamā personāla sagatavošanu diecēžu un klosteru vadībai.
AAC pēc Austrumarmēnijas pievienošanas Krievijai
Simeons I (1763-1780) bija pirmais starp armēņu katoļiem, kurš nodibināja oficiālas saites ar Krieviju. Līdz 18. gadsimta beigām Melnās jūras ziemeļu reģiona armēņu kopienas atradās Krievijas impērijas sastāvā, jo tās robežas virzījās uz priekšu Ziemeļkaukāzā. Bīskapijas, kas atrodas Persijas teritorijā, galvenokārt Albānijas katolicosāts ar centru Gandzasarā, tika izvietotas aktīvs darbs kura mērķis bija Armēnijas pievienošana Krievijai. Erivanas, Nahičevanas un Karabahas khanātu armēņu garīdznieki centās atbrīvoties no Persijas varas un saistīja savas tautas glābšanu ar kristīgās Krievijas atbalstu.
Sākoties Krievijas un Persijas karam, Tiflis bīskaps Nerses Ashtaraketsi veicināja armēņu brīvprātīgo vienību izveidi, kas deva nozīmīgu ieguldījumu Krievijas karaspēka uzvarās Aizkaukāzā. 1828. gadā saskaņā ar Turkmančajas līgumu Austrumarmēnija kļuva par Krievijas impērijas daļu.
Krievijas impērijas pakļautībā esošās Armēnijas baznīcas darbība noritēja saskaņā ar speciālajiem “Noteikumiem” (“Armēņu baznīcas likumu kodekss”), ko 1836. gadā apstiprināja imperators Nikolajs I. Saskaņā ar šo dokumentu jo īpaši tika atcelts Albānijas katolicosāts, kura diecēzes kļuva par pašas AAC daļu. Salīdzinot ar citām kristiešu kopienām Krievijas impērijā, armēņu baznīca savas konfesionālās izolācijas dēļ ieņēma īpašu stāvokli, ko nevarēja būtiski ietekmēt atsevišķi ierobežojumi - jo īpaši, armēņu katoļi bija iesvētīti tikai ar baznīcas piekrišanu. imperators.
AAC konfesionālās atšķirības impērijā, kurā dominēja bizantiešu stila pareizticība, atspoguļojās nosaukumā “Armēņu-Gregora baznīca”, ko izgudroja Krievijas baznīcas amatpersonas. Tas tika darīts, lai Armēnijas baznīcu nesauktu par pareizticīgo. Tajā pašā laikā AAC “nepareizticība” to izglāba no likteņa, kas piemeklēja Gruzijas baznīcu, kas, būdama vienā ticībā ar Krievijas pareizticīgo baznīcu, tika praktiski likvidēta, kļūstot par daļu no Krievijas Baznīcas. Neskatoties uz Armēnijas baznīcas stabilo stāvokli Krievijā, varas iestādes nopietni apspieda AAC. 1885.-1886.gadā Armēnijas draudzes skolas uz laiku tika slēgtas, un kopš 1897. gada tās tika nodotas Izglītības ministrijai. 1903. gadā tika izdots dekrēts par Armēnijas baznīcas īpašumu nacionalizāciju, kas tika atcelts 1905. gadā pēc masveida sašutuma armēņu tautas vidū.
Osmaņu impērijā 19. gadsimtā jaunu statusu ieguva arī armēņu baznīcas organizācija. Pēc Krievijas-Turcijas karš 1828-1829, pateicoties Eiropas lielvaru starpniecībai, Konstantinopolē tika izveidotas katoļu un protestantu kopienas, kurās bija ievērojams skaits armēņu. Neskatoties uz to, Sublime Porte joprojām uzskatīja Konstantinopoles armēņu patriarhu par visu impērijas armēņu iedzīvotāju oficiālo pārstāvi. Patriarha ievēlēšanu apstiprināja sultāna harta, un Turcijas varas iestādes visos iespējamos veidos centās viņu pakļaut savā kontrolē, izmantojot politiskās un sociālās sviras. Mazākais kompetences robežu pārkāpums un nepaklausība var novest pie nokāpšanas no troņa.
AAC Konstantinopoles patriarhāta darbības sfērā tika iesaistīti arvien plašāki sabiedrības slāņi, un patriarhs pamazām ieguva ievērojamu ietekmi Osmaņu impērijas armēņu baznīcā. Bez viņa iejaukšanās armēņu kopienas iekšējie baznīcas, kultūras vai politiskie jautājumi netika atrisināti. Konstantinopoles patriarhs darbojās kā starpnieks Turcijas kontaktu laikā ar Ečmiadzinu. Saskaņā ar “Nacionālo konstitūciju”, kas izstrādāta 1860.–1863. gadā (1880. gados tās darbību apturēja sultāns Abduls Hamids II), visu Osmaņu impērijas armēņu iedzīvotāju garīgā un civilā pārvalde bija divu padomju pakļautībā. : garīgais (no 14 bīskapiem, kurus vada patriarhs) un laicīgo (no 20 locekļiem, kurus ievēl 400 armēņu kopienu pārstāvju sanāksme).