"FILOZOFISKĀ AMODA" KRIEVIJĀ 30.-40.GADOS. 19. gadsimts

30. gadu raksturojums. 20. gadsimts jo "filozofiskās atmodas" laiks Krievijā pieder pazīstamajam domas vēstures pētniekam G. Florovskim 1 . 20.-30.gadu beigas tika uzskatītas par pagrieziena punktu neatkarīgas sadzīves filozofijas attīstībā. N. Berdjajevs un V. Zeņkovskis 2 . UN PAR. Losskis sāk savu "Krievu filozofijas vēsturi" 3 tieši no iezīmētā laika. Par to, ka strauji pieauga interese par filozofiju un pastiprinās filozofiskie meklējumi, liecināja arī "filozofiskās atmodas" laikabiedri. “Vārdā “filozofija” tad bija kaut kas maģisks,” atzīmēja I. Kirejevskis, aktīvs tā laika filozofisko meklējumu un diskusiju dalībnieks. 20. gadu beigas, 30. un 40. gadi ko iezīmēja vairāku nozīmīgu filozofisku nosaukumu parādīšanās, daudzu asociāciju rašanās un ...
aprindas, kurās enerģiski tiek apspriestas filozofiskas tēmas.

Starp tiem, kuru vārdi saistās ar filozofiskās atmodas laiku, ir I. Kirejevskis (1806-1856), A. Homjakovs (1804-1860), K. Aksakovs (1817-1860), J. Samarins (1819-1876), P. Čadajevs (1794-1856), N. Stankevičs (1813-1840), V. Beļinskis (1811-1848), A. Hercens (1812-1870) un citi.

Jēdziena "filozofiskā atmoda" atbalstītāji (to vidū ir tādi autori kā N. A. Berdjajevs, V. V. Zenkovskis, I. O. Losskis, G. V. Florovskis un citi) uzskata, ka pirms pieminētā filozofijas laika. īstajā nozīmē Krievijā nebija, lai gan viņi neapšauba augsts līmenis X-XVIII gadsimta krievu kultūras garīgums. No šī viedokļa, laika posmā pirms filozofiskās atmodas 30.-40. 19. gadsimts krievu kultūrā ir skaidri pārstāvēti "filozofiskie jautājumi"(V. Zenkovskis), kas izpaudās garīga un morāla satura darbos, literatūrā, glezniecībā un arhitektūrā. Citu pozīciju ieņem liela krievu filozofijas un kultūras vēstures speciālistu grupa: M.N. Gromovs, N.S. Kozlovs 1 , A.F. Zamaļejevs 2 un citi.No viņu viedokļa filozofija Krievijā pastāv kopš 10.gadsimta beigām. Tajā pašā laikā tiek uzsvērta viduslaiku perioda sadzīves filozofijas oriģinalitāte, jo īpaši tas, ka tā pastāvēja "gudrības" formā. Viduslaiku "gudrība" ("Sophia") ir neatņemama kultūras parādība, kas ietver reliģiska, filozofiska, morāla, estētiska un mākslinieciska rakstura ideju kopumu.

Atšķirības starp abiem viedokļiem patiesībā nav tik lielas: viņi abi uzsver dziļa filozofiska satura klātbūtne Senās Krievijas kultūrā. Tomēr jēdziens "filozofiskā atmoda" akcentē filozofijas izpratni, kas uzsver racionalitāte filozofija kā īpašs realitātes apguves veids. Garīgās dzīves vienotības meklējumi tās racionalizācijas virzienā, no šī viedokļa, Krievijā sākas 18. gadsimtā pēc Pētera Lielā reformām un īpaši intensīvi Katrīnas II valdīšanas laikā. Pamazām filozofija veidojas kā neatkarīga un specializēta zināšanu joma, tās mācīšana sākas garīgajā izglītības iestādēm un universitātēs. Šis process ir sarežģīts un strīdīgs. Tas stiepjas ilgu laiku, līdz pat 19. gadsimta pēdējam ceturksnim. Tā kontekstā veidojas krievu klasiskā filozofija.

Jēdziens "filozofiskā atmoda" precīzi raksturo 30.-40.gadu nozīmi. 19. gadsimts Filozofijas attīstībai Krievijā. Tā akcentē laikmeta īpašo garīgo un kultūras situāciju, kurā nozīmīgu vietu līdzās literatūrai un citiem kultūras veidiem ieņem filozofija. Filozofiskā atmoda laikā sakrīt ar vispārējo krievu kultūras uzplaukumu un ir viena no šī uzplūda sastāvdaļām. Filozofisko meklējumu pastiprināšanās ir tāda pati laika zīme kā A.S. Puškins (1799-1837), M.Ju.Ļermontovs (1814-1841), Ņ.V. Gogolis (1809-1852), kā arī

1 Skatīt: Florovskis G. Krievu teoloģijas ceļi. Parīze, 1937, 234.-332.lpp.

2 cm: Zenkovskis V.V. Krievu filozofijas vēsture. L., 1991. gads.

3 Skatīt: Lossky I.O. Krievu filozofijas vēsture. M.,

'Cm.: Gromovs M.N., Kozlovs I.O. Krievu filozofiskā doma X-XVII gs. M.,

2 cm: Zamaļejevs A.F. Filozofiskā doma viduslaiku Krievijā. L., 1987. gads.

un krievu klasiskās mūzikas pamatlicēja M.I.Gļinkas (1804-1857) darbus, īpaši viņa operas Ivans Susaņins (1836) un Ruslans un Ludmila (1842). Vispārējais kultūras uzplaukums skāra arī filozofiju un kļuva par stimulu tās attīstībai.

Tomēr pamošanās, protams, nav tas pats, kas pirmās dzemdības. Filozofiskais saturs un filozofiskie jautājumi bija sastopami krievu kultūrā ilgi pirms filozofiskās atmodas laika. Viņi ir spilgti pārstāvēti Kijevas-Novgorodas Rusas un Maskaviešu Krievijas kultūrā un Krievija XVIII v. ilgu laiku filozofiskais saturs pastāvēja kā daļa no neatņemama kultūras kompleksa - krievu-bizantiešu garīgums(skat. nākamo nodaļu). Tas veidojās pareizticīgo-grieķu mantojuma ietekmē, absorbēja Krievijas vēsturiskās attīstības iezīmes; 30-40 19. gadsimts šajā ziņā ir raksturīga tikai lielāka filozofisko meklējumu intensitāte, salīdzinot ar iepriekšējiem laikmetiem. Svarīgi ir arī tas, ka notiek tālāka filozofijas izolācija no vispārējā kultūras kompleksa. Ir skaidras tendences uz neatkarība un racionāls derīgums filozofiskās zināšanas.

Tomēr pamošanās ir tikai solījums. Tas iepriekš nenosaka, kā solījums tiks izpildīts. Pirmsreformas Krievijā (tas ir, pirms 1861. gada) filozofijai, tāpat kā kultūrai kopumā, bija lemts attīstīties stingrā valsts kontrolē. Nikolaja I (1825-1855) valdīšanas periodu raksturo pastiprināta valsts iejaukšanās visās sabiedrības sfērās. Un, lai gan šīs iejaukšanās mērogs ir tālu no tā mēroga, kādu demonstrēja 20. gadsimta totalitārie režīmi, tā tomēr kavē sociālās domas, tostarp filozofijas, brīvu attīstību. Tiek pastiprināti dažādi aizliegumi brīvi paust uzskatus, tiek pastiprināta cenzūra. Dažos gadījumos cenzora lomu uzņemas pats cars (kā A. Puškina un P. Čadajeva gadījumā). Nelabvēlīgo politisko apstākļu dēļ filozofiskās atmodas potenciāls netika pilnībā realizēts. Tomēr tā nozīme ir ārkārtīgi liela. Periods 30-40s. ietekmēja turpmāko pašmāju filozofiskās domas attīstību. Jo īpaši tā ietekme ir ļoti jūtama Vl. Solovjovs - 19. gadsimta lielākais krievu filozofs. Tas manāms arī 20. gadsimta domātāju darbos.

Kāda ir būtība un kādi ir filozofiskās atmodas priekšnoteikumi? Tuvākais no priekšnoteikumiem ir saistīts ar uzvaru karā ar Napoleonu, kā arī ar lielo nozīmi, ka A.S. Puškins.

“Pirms krievu domas un krievu pašapziņas dzimšanas notiek divi gadsimta sākuma fakti - Tēvijas karš (1812) un Puškina parādīšanās,” atzīmē Berdjajevs. - Tēvijas karš bija labs

apsveicams šoks krievu tautai, kurā uz brīdi Pētera laikmeta krievu kultūras slānis un tautas slānis jutās piederīgi vienai nācijai. Krievu tauta kopumā jutās spējīga uz visu Eiropu atbrīvojošu darbību. Krievu sargi atgriezās no Rietumeiropas ar lielu iespaidu krājumu un jauniem kultūras apvāršņiem... Cilvēki, kuros parādījās visaptverošais un burvīgais Puškina ģēnijs, varēja apzināties sevi spējīgus uz lielu kultūru... Krievu kultūra kļuva līdzi. ar lielajām Rietumu kultūrām" 1 .

Ir acīmredzams, ka atmoda filozofijā nevarētu īstenoties bez vispārēja kultūras uzplaukuma, kā arī bez vispārējā entuziasma, ko izraisīja uzvara pār Napoleonu. Tomēr pagāja zināms laiks, līdz entuziasms ieguva filozofisku pārdomu formu. Turklāt filozofija, protams, nedzimst vienā īsā vēsturiskā mirklī. Filozofiskās atmodas priekšnoteikumi jāmeklē visā līdzšinējā nacionālās kultūras un sabiedriskās domas attīstībā. Šie priekšnoteikumi brieda lēni un daudzējādā ziņā pretrunīgi, galvenokārt Krievijas vēsturiskās attīstības sarežģītības un grūtību dēļ. Taču bez tiem nebūtu iespējama ne tikai filozofiskā atmoda, bet arī visa turpmākā krievu filozofijas attīstība. Īpašu lomu šīs attīstības sagatavošanā spēlēja 18. gadsimts. “18. gadsimts, protams, bija tikai filozofijas “prologs” ... Krievijā,” raksta V. Zenkovskis. “Tomēr dažādie strāvojumi, kas radās jau 18. gadsimtā... izrādījās, nav nejauši – tie visi parādījās vēlāk, jau 19. gadsimtā, nobriedušākā un izteiktākā formā” 2 . 18. gadsimts, kas pagāja Pētera reformu zīmē, galvenokārt raksturojas ar Rietumu izcelsmes, krievu lasītājam iepriekš nezināmu mācību iespiešanos Krievijā. Īpaši populāri ir Voltērs, Didro un citi apgaismotāji. Aktīvi attīstās kontakti Rietumeiropas dabaszinātņu un tehnikas sasniegumu apgūšanas jomā. 1755. gadā tika atvērta pirmā Maskavas universitāte Krievijā; vēl agrāk (1725) - Zinātņu akadēmija. Akadēmija un universitāte pamazām kļūst par zinātnes un izglītības centriem, līdzīgi kā tas jau sen ir izveidojies Rietumeiropas valstīs. Spilgts pierādījums Rietumu ideju asimilācijas auglībai Krievijas zemē ir M.V. Lomonosovs, kurš ne tikai kļuva līdzvērtīgs izciliem Eiropas zinātniekiem, bet arī pārspēja tos vairākos aspektos. Taču, sākot ar Pētera I laikmetu, pašu pasaulslaveno Eiropas zinātnieku darbi Krievijā nebūt nav retums. Vairumā gadījumu krievi joprojām ir mācekļi pie rietumeiropiešiem, un tas ir dabiski: nē

1 Berdjajevs N. Par 19. gadsimta krievu reliģiskās domas būtību // Berdjajevs par krievu filozofiju. Sverdlovska, 1991. S. 5. Zenkovska kungs V.V. Dekrēts. op. T. 1. 1. daļa. S. 120.

pēc mācekļa stadijas iziešanas nav iespējams kļūt par meistaru. Māceklība un līdz ar to atdarināšana ir īpaši pamanāma filozofiskās un sociāli politiskās domas jomā. Sasniegumu asimilācija šajā jomā (atšķirībā no, piemēram, dabas un tehnisko zinātņu sfēras) vienmēr ir saistīta ar īpašām grūtībām. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka sākotnēji Rietumu filozofiskās un sociālās idejas vairumā gadījumu tiek asimilētas tikai virspusēji.

Neskatoties uz Rietumeiropas apgaismības augļu dabisko virspusējo asimilāciju un to, ka tajā bija iesaistīta tikai neliela iedzīvotāju daļa - inteliģence, kas vēl tikai veidojās, pārsvarā dižciltīgā, - 18. gs. no kontaktu intensificēšanas ar Rietumeiropu rezultātu viedokļa jāvērtē pozitīvi. Krievijas sasniegumi šajā ziņā bija likumsakarīgs Pētera I reformu rezultāts. Pētera reformas ļāva pārvarēt Krievijas kultūras pašizolāciju (kas gan nekad nebija absolūta) - "izcirst logu Eiropā", pievienoties visas Eiropas kultūra un civilizācija.

Tajā pašā laikā, "atzīmējot Pētera reformu milzīgo nozīmi un to vēsturisko nepieciešamību, nevar vienlaikus ignorēt Krievijas paātrinātās "eiropeizācijas" traģiskās sekas" 1 . Attiecīgās sekas galvenokārt ir saistītas ar Krievijas tradicionālās kultūras pamatu graušanu, kas veidojās bizantiešu mantojuma ietekmē. Nekādā gadījumā viss tajā nebija "slikts", nekādā gadījumā ne visu vajadzēja iznīcināt. Turklāt, Bizantijas mantojums, īpaši garīgā ziņā, bija nenovērtējama bagātība. Mums jau ir bijusi iespēja to saprast uz patristikas piemēra. Tas veidoja ne tikai Krievijas, bet arī Rietumeiropas civilizācijas pamatu īpašā formā, kas raksturīga katrai no tām.

Uzdevums “izcirst logu Eiropā”, kā A.S. Puškina, nekādā ziņā nav līdzvērtīgs uzdevumam pielīdzināt Eiropa, atteikties no visa, kas ir raksturīgs Krievijai kā īpašai civilizācijai. "Loga atvēršana" nozīmē kontaktu nodibināšanu un apmaiņu. Acīmredzot pēdējais ir produktīvs, ja partneri nav viens otram identiski līdz neatšķiramībai, bet gan atšķirīgi. Tad viņi viens otru interesē, viņiem ir par ko runāt. Tomēr Pēteris I un viņa domubiedri bieži sajauca šos divus uzdevumus, nepamatoti iznīcināja iepriekšējā laikmeta garīgo kārtību, morālās un citas vērtības. Šodien, pēc ilga vēsturiska laika, ir viegli saprast motīvu Pētera nepatikai pret senās Maskavas dzīvesveida vērtībām. Tas, protams, bija saistīts ar cīņas asumu un rūgtumu, kurā abas puses bieži bija spiestas ķerties pie pretlikumīgām metodēm, lai nomelnotu un diskreditētu.

rediģēt ienaidnieku. Tā var izskaidrot Pētera I ņirgāšanos par pareizticīgo garīdzniecību, daudzu klosteru slēgšanu, kas tradicionāli pildīja garīgās kultūras centru lomu Krievijā, patriarhāta likvidēšanu un pilnīgu baznīcas pakļaušanu valstij. Šos un citus līdzīgus pasākumus noteica politiskās cīņas par reformām pagaidu uzdevumi, ja neskaitām Petrīna tirānijas epizodes, uz kurām viņa dabas oriģinalitāte dažkārt atspieda lielo reformatoru. Jebkurā gadījumā Pašizolācijas pārvarēšanas uzdevums stratēģiskā perspektīvā nenozīmē savas sākotnējās kultūras iznīcināšanu vai tās upurēšanu aizgūtai kultūrai. Tas, ka praksē bieži notiek tieši otrādi, neattaisno sevis pazemošanas attieksmi.

Vēl vienas traģiskas sekas paātrinātajai Krievijas "eiropeizācijai" XVIII gadsimtā. kļuva šī procesa iepriekš noteiktais krievu sabiedrības kultūrizglītotā slāņa raksturs krievu inteliģence. Kā jau minēts, tā veidojusies virspusēji asimilētas un pārprastas Rietumu kultūras ietekmē. Viņi asimilēja to, kas bija virspusē, kas bija modē, par ko, kā likās, Rietumeiropā daudz runāja un rakstīja. Saknes Eiropas kultūra, kas dziļi sakņojas senatnē, patristiskās literatūras un sholastikas laikmetā, pārsvarā kristīgas izcelsmes vērtībās, netika atzītas un netika ņemtas vērā. Labākajā gadījumā tie tika uztverti kā miskaste, kas bija aizgājusi pagātnē. Tikmēr pašiem Rietumiem tas bija tālu no tā. Krievu "vidējais" intelektuālis varēja iedomāties sevi par "eiropieti", kas ir apguvis svešvaloda(dažreiz agrāk un labāk nekā krievu) un izlasījis duci ārzemju grāmatu. Rietumu kultūras virspusējo asimilāciju papildināja pilnīga pašmāju kultūras tradīcijas nepazīstamība - tās elementi tomēr varēja iespiesties neapzinātā vai daļēji apzinātā līmenī. Pēcpetrīnas laikmeta intelektuālim Tēvzemes pagātne līdz pat Petrīnas laikmetam it kā beidza pastāvēt vai šķita kā necaurredzama dūmaka, kuru it kā izkliedēja tikai Pēteris I un “apgaismotie” 18. gadsimts. No tā radās tā eksistences sajūta "bezgaisa telpā", nepamatotība, par kuru vēlāk rakstīja tik daudzi krievu domātāji 1 . Situāciju pasliktināja tas, ka lielākā daļa - cilvēki, t.i. zemnieki, kas veidoja lielāko daļu iedzīvotāju, turpināja dzīvot, koncentrējoties uz pareizticīgo-bizantiešu izcelsmes garīgajiem un kultūras modeļiem. Tomēr, kā rāda turpmākā vēsture, pareizticīgo vērtību dziļums tautā nebija tik pamatīgs, kā šķita intelektuāļiem, kuri

1 Serbiņenko V.V. Krievu filozofijas vēsture XI-XIX gs. M., 1993. S. 28.

“Skatieties, pirmkārt: Fedotovs G.P. Inteliģences traģēdija, krājums "Milestones"

bija gatavs pārvarēt virspusējo rietumnieciskumu, atgriezties pie savas kultūras pirmsākumiem.

Plaisa starp inteliģenci un tautu nevarēja tikt pārvarēta ar cilvēku dzīves idealizāciju. Šāda idealizācija ietvēra sava veida “tautas pielūgsmi”, kurā cilvēki paši viegli atklāja nepatiesības un nepatiesības notis. Veids, kā patiesi pārvarēt plaisu starp inteliģenci un tautu, protams, nav Rietumu sasniegumu noraidīšana. Tas atvērās cauri organiskais savienojums seno kultūru, vedot tās izcelsmi no Bizantijas un caur to no senatnes, ar mūsdienu Rietumu kultūras sasniegumiem. Tomēr lielākā daļa eiropeiski izglītoto cilvēku Krievijā 18. - 19. gadsimta sākumā. Bizantijas, senās Klevonovgorodas un Maskavas Krievijas garīgie dārgumi izrādījās vienkārši nezināmi – nemaz nerunājot par to, ka tie varēja ietekmēt pasaules uzskatu vai teorētiskās konstrukcijas domājošie intelektuāļi. Taču lielākajai daļai intelektuāļu nezināms, tomēr tas nepazuda, dzīvoja, turpināja pastāvēt un ietekmēt Krievijas garīgo dzīvi.

30.-40.gadu filozofiskā atmoda. Bija XIX gadsimts mēģinājums racionāli filozofiskā formā izprast Krievijas vēsturisko ceļu, tās kultūras iezīmes, ņemot vērā pašmāju un Rietumeiropas pieredzi, teorētiski vispārināt Krievijas sabiedrības garīgās dzīves formas. Tāda ir filozofiskās atmodas būtība. “Atmošanās,” rakstīja G. Florovskis (1893-1979), “vienmēr pirms tam ir vairāk vai mazāk sarežģīts vēsturisks liktenis, pilna un ilga vēsturiska pieredze... – tagad tā kļūst par pārdomu un diskusiju objektu. Filozofiskā dzīve sākas kā jauns režīms vai jauns cilvēku eksistences posms... Bez ilgstošas ​​un intensīvas garīgās evolūcijas, filozofiskā atmoda 19. gs. nebūtu iespējams. Tās priekšnoteikumi veidojās visā iepriekšējā Krievijas vēsturē” 1 .

Katrs cilvēks, izejot cauri vienam vai otram dzīves posmam, neizbēgami nonāk
šī intervāla beigas. Un vairāk garīgajā, morālajā. 20. gadsimtā tas notika
daudz dažādu notikumu. Cilvēka tips ir mainījies. Bet
šo pārmaiņu cēloņi nav jāmeklē radikālu organizāciju principos
kā nacionālsociālisms, un pat agrāk. Tas ir, jums ir jāskatās
revolucionāro strāvojumu izcelsme, garāmejot atsaucoties uz filozofiskiem darbiem,
rakstīts tajā laikmetā un radīja šos ļoti radikālos uzskatus.

V
kā rezultātā mēs nonāksim pie parasts cilvēks. Kas dzīvoja, skatījās viņam apkārt,
noteica viņa attieksmi pret konkrētu problēmu. Viņa raksturs laika gaitā
mainījušies uzskati par dzīvi un attieksme pret valsts likteni un arī pret sevi
piedzīvoja laika ietekmi.
Šis jautājums neinteresētu daudzu "domājošā" slāņa pārstāvju prātus
sabiedrība, ja sabiedrība kā organisms nesastāvētu no atsevišķas statistikas
vienības, ko sauc vienkārši un ierasti - persona. Un mūsu valsts sabiedrība nav
izņēmums. To veido cilvēki. Bet tikai katrs laikmets ir individuāls
varoņa tips. Taču izmaiņas un šo jauninājumu apzināšanās mūs ved pie izpratnes un
izprotot savu sociālo dzīvi.
Sava laika varoņa problēma 19. gadsimtā bija viena no akūtākajām un
degšana. Īpaši tas ir jūtams literārajā procesā. Rakstnieki
centās saprast, kādu cilvēku laiks rada un kāda veida, kādu tēlu
visskaidrāk raksturos laikmetu un kļūs par progresīvu spēku
sabiedrību. Rakstnieku uzmanības centrā ir kļuvis antivaronis, kas cenšas
saraut rutīnas, ikdienas zirnekļu tīklus. Kāds viņš bija, 19. gadsimta cilvēks?
A.S. iedomājas mums tipisku muižnieku Oņegins, kurš saņēma
atbilstošu audzināšanu un izglītību. Tagad jauns
cilvēks savā dzīvē vadās tikai pēc laicīgiem priekšstatiem par
viņa, bet varbūt jauna. Tomēr Oņegins ātri kļuva vīlies
tās augstākās sabiedrības prieki un manieres. Tā rezultātā viņš ārēji
kļūst nespējīgs izteikt normālas cilvēka jūtas,
skaistuma un dabas redzējums un izpratne. Tagad Jevgeņijs ir stāvoklī
mūžīga garlaicība, sāta sajūta un vilšanās it visā, un tāpēc jūtas
unikāla. Oņegins bija sava laika "liekais cilvēks". Tas ir veids
pacēlās pāri pūlim, kļuva par laikmeta upuri, kam šķērslis nav tik daudz
paši par sevi, cik daudz viņu pastāvēšanas laikā, viņu dzīvē.
Kādam jābūt cilvēkam, kurš savā laikmetā nekļūst "lieks"?
Varbūt Čičikovs, Raskoļņikovs, Oblomovs, Štolcs, Bolkonskis? Tās visas ir
sava laika piemēri. Tikai kur un kā atrast robežu starp veco un jauno,
radīt labāko, neiznīcinot veco?

Klasiskais periods filozofijas vēsturē Krievijā (XIX gadsimts)

Svarīgākie strāvojumi 19. gadsimta krievu filozofijā (klasiskais periods)

19. gadsimts - krievu filozofijas "zelta laikmets". Šis ir klasisks periods krievu filozofiskās domas vēsturē, universālisma laikmets, t.i. dažādība. Filozofiskā doma šajā periodā attīstījās daiļliteratūras ietvaros. Filozofijas klasiskā perioda sākums bija saistīts ar Čadajeva darbu, bet daiļliteratūrā - ar Puškinu. Tolaik iezīmējās Krievijas sociālā ideāla izvēles problēma, tā tālākās attīstības ceļi un formas, attiecības ar pasaules sabiedrību. Čadajevs sākumā augstu novērtēja Rietumu civilizāciju un tās sasniegumus. Viņš ar nožēlu rakstīja par Krievijas atpalicību. Vēlāk viņš sāka kritiski izturēties pret Rietumiem, izceļot tādus netikumus kā egoisms, ērta dzīve. Atzīmējot krievu tautas tikumus (dvēseles dāsnumu, apzinīgumu), viņš pārdomāja Krievijas īpašo lomu pasaulē. Šī loma ir tāda, ka Krievijai jāsniedz mirrei svarīga mācība, jāatrisina visvairāk sarežģītas problēmas. Čadajeva pārdomas par Krievijas vēsturisko likteni izraisīja šķelšanos 19. gadsimta krievu filozofijā un rietumnieciskuma un slavofilisma rašanos.

Slavofīli(Kerejevskis, Homjakovs, Aksakovs) - Krievijas identitātes idejas runātāji. Rietumu civilizācija tika kritizēta kā bezdievīga, zemiska un bez dvēseles. Mēs koncentrējāmies uz pareizticību: reliģiskā ticība ir vēsturiskā procesa dzinējspēks. Valdības forma ir monarhija. Sociālais pamats ir patriarhāla ģimene. Pirmspetrīnas Krievija tika idealizēta. Slavofili uzsvēra katolicitātes ideju (visu spēku apkopošanu kopīgas lietas labā). Kopumā slavofilu pasaules uzskats balstījās uz 3 principiem: pareizticība, autokrātija, tautība. Tā ir reliģiski iekrāsota kolektīvisma filozofija.

Rietumnieki- vienotas, globālas progresīvas attīstības idejas runātāji. Viņi iestājās par Krievijas eiropeizāciju (feodālo un vergu attiecību likvidēšanu un sabiedrības attīstību pa buržuāzisko ceļu). Viņu ideāli bija attīstītas idejas Hēgeļa un Feuerbaha darbos. Viņam bija ateistiski uzskati. Viņi augstu novērtēja cilvēka saprātu un zinātni. Sabiedrības galvenajai vērtībai ir jābūt indivīdam. Eiropas iedzīvotāji ir strādīgi, precīzi, izglītoti un iecietīgi pret domstarpībām. Rietumisms ir ne tikai pasaules uzskats, bet arī attieksme pret noteiktu dzīvesveidu.

Pats par sevi tas bija neviendabīgs: revolucionārs (Herzens, Belinskis), izglītojošs.

Herzens: krievu tautas pagātne ir tumša, tagadne ir briesmīga, tāpēc paliek tikai cerība uz nākotni. Viņš izstrādāja zemnieku sociālisma koncepciju - taisnīgas sabiedrības pamatā jābūt zemnieku kopienai ar savu darba morāli un kolektīvisma garu, tai jābūt nodrošinātai ar civilizācijas sasniegumiem.

Līdzās slavofilismam un rietumismam 19. gadsimta krievu filozofijā bija arī citi strāvojumi.

Filozofiskais materiālisms Černiševskis: Cilvēks ir jāuzskata par dabisku būtni. Visu cilvēku centienu mērķis ir gūt baudu. Ar saprāta palīdzību cilvēks var savu rīcību saskaņot ar sabiedrības interesēm. Černiševskis sabiedrības šķiru cīņas priekšnoteikumus saskatīja cilvēku vajadzību un interešu atšķirībā. Viņš bija zemnieku revolūcijas atbalstītājs. Viņš uzskatīja, ka pieaugoša progresa likums darbojas vēsturē.

Ievērojama sociālās domas parādība 19. gadsimta 60.-90. gados bija populisms, kurā galvenā doma bija zemnieku revolūcija. Tas tika sadalīts 3 nozarēs: anarhistiskā, propagandas, konspiratīvā. Anarhisms (Bakuņins): ir nepieciešams nomainīt apspiedēju valsti ar sabiedrības pašpārvaldi. Dariet to ar sacelšanos. Propaganda (Lavrovs): nepieciešams ar propagandas palīdzību sagatavot sabiedrību revolūcijai. Tas ir jādara inteliģencei. Sazvērniecisks (Tkačovs): revolūcija nekavējoties ar terora palīdzību, nogalini karali un viņa domubiedrus un valsts sabruks.

19. gadsimta 80. gadu vidū populisms izjuka. No tā radās pirmie krievu marksisti (Pļekhanovs, Ļeņins).

19. gadsimta krievu filozofijas universālisms izpaudās vesela strāvojuma cienītāja klātbūtnē tajā: ​​tiesību filozofija, vēstures filozofija, dabaszinātniskais materiālisms, kosmiskā filozofija, reliģijas filozofija.

Kā daļa no tiesību filozofija attīstīja liberālisma ideju. Galvenā doma ir cilvēktiesību un brīvību neaizskaramība. Vissvarīgākais pārstāvis ir Čičerins. Valstij ir jāpastāv, lai paustu kopīgas intereses, izdotu likumus, uzraudzītu to ievērošanu. Katrs cilvēks ir brīvs, bet šai brīvībai ir jābūt robežām citas personas interešu formā.

V vēstures filozofija(Daņiļevskis) izstrādāja teoriju par atsevišķiem kultūrvēsturiskiem tipiem (civilizācijām), kas pastāvīgi cīnās savā starpā. Visdaudzsološākais slāvu civilizācijas veids.

Dabaszinātniskais ideālisms(Mendeļejevs, Sečenovs) turpināja Lomonosova, Hercena, Černiševska tradīcijas. Tika pētīta matērijas tēma un tās īpašības, cilvēka daba. Viņi uzsvēra zinātnes un izglītības īpašo lomu sabiedriskajā dzīvē.

kosmosa filozofija(Ciolkovskis) propagandēja ideju par citu saprātīgu būtņu iespējamību dzīvot kosmosā un to vienlīdzību.

Reliģiskā filozofija(Dostojevskis, Ļevs Tolstojs, Tjutčevs) - cīņa starp labo un ļauno.

Svarīgākie strāvojumi 19. gadsimta krievu filozofijā (klasiskais periods)

Es pamatoti saucu 19. gadsimtu! krievu filozofijas "zelta laikmets" - ar spilgto domātāju vārdu, jēgpilnu mācību, skolu un ideju bagātību. Tas bija klasisks periods krievu filozofijas vēsturē, universālisma (dažādības) laikmets tajā. Uzmanības centrā bija vēstures filozofijas problēmas, kuru izpratnē lielā mērā veidojās nacionālā pašapziņa, tika pamatota krievu ideja. Šajā laikā filozofiskā doma lielā mērā attīstījās daiļliteratūras ietvaros. Filozofija un literatūra XIX gadsimtā veidoja ļoti oriģinālu un nedalāmu sintēzi, kas kļuvusi par spēcīgu pašmāju garīgās kultūras tradīciju. Šī gadsimta sākumā filozofija tika apgūta jau piecās Krievijas augstskolās.

Klasiskā perioda sākums bija saistīts ar P.Ya darbu. Čadajevs, bet daiļliteratūrā - ar A.S. Puškins. Tolaik filozofijā un literatūrā tika skaidri iezīmēta Krievijas sociālā ideāla izvēles problēma, tālākās attīstības ceļi un formas, attiecības ar pasaules sabiedrību.

P.Ya. Čadajevs bija viens no pirmajiem 19. gadsimtā, kurš izvirzīja jautājumu par Krievijas un Rietumeiropas vēsturiskās attīstības īpatnībām, krievu nacionālo identitāti. Sākumā viņš augstu novērtēja Rietumu civilizāciju un tās sasniegumus, ar nožēlu rakstīja par Krievijas atpalicību no "vispārējās kustības": "Mēs dzīvojam bez pagātnes un bez nākotnes, plakanas stagnācijas vidū." Vēlāk Čadajevs sāka kritiski izturēties pret Rietumiem, izceļot tādus netikumus to sociālajā organismā kā savtīgumu, naidīgumu pret privātajām interesēm, ērtību dzīvi utt. Gluži pretēji, izceļot krievu tautas tikumus (apzinīgumu, solidaritāti, atvērtību un dvēseles dāsnumu), filozofs pārdomāja Krievijas īpašo lomu pasaulē. Viņaprāt, šai lomai vajadzētu būt cilvēces sarežģītāko problēmu risināšanai, "dot pasaulei kādu svarīgu mācību".

Čadajeva pārdomas par Krievijas vēsturisko likteni deva impulsu 19.gadsimta Krievijas sociālās domas šķelšanai un divu pretēju strāvu - rietumisma un slavofilisma - rašanās. Viņu strīda galvenā tēma bija tēma par Krievijas vietu pasaules vēsturē, krievu sociālais ideāls un virzības uz to ceļi, nacionālā un universālā korelācijas tēma.

Slavofili (I. V. Kirejevskis, A. S. Homjakovs, brāļi I. S. un K. S. Aksakovs u.c.) bija "sievišķā" (jutekliski emocionālā) principa runātāji krievu nacionālajā pašapziņā. Slavofilismu kā pasaules uzskatu raksturoja asa Rietumu civilizācijas kā it kā "bezdievīga" kritika, kur visu pārdod un visu pērk. Šis pasaules uzskats koncentrējās uz pareizticību, kas tika uzskatīta par krievu tautas garīgo pamatu. Reliģiskā ticība tika uzskatīta par patieso vēsturiskā procesa dzinējspēku. Slavofīli vēlējās, pēc krievu filozofa V.S. Solovjovs, "Kristus Krievija", t.i. uz reliģiskām vērtībām balstītas sabiedrības attīstība. Pēc viņu domām, Krievijas valdības formai jābūt monarhijai, kas it kā vispilnīgāk pauž krievu tautas garu un tradīcijas. Patriarhālā ģimene ir aicināta kļūt par sabiedrības sociālo pamatu. Slavofilismā tika idealizēta pirmspetrīniskā Krievija, kur tautas tradīcijas un morāle it kā vēl nebija iznīcināta Rietumu kultūras "kaitīgās" un "destruktīvās" ietekmes dēļ.

Slāvofīli uzsvēra katolicitātes ideju, ko viņi uzskatīja par krievu kolektīvisma gara izpausmi, viņu kopienas ("kora") sākumu viņu dzīvesveidā. Sobornost nozīmē pulcēties, apvienot visus spēkus kopīgas lietas labā, pamatojoties uz ticību Dievam. No slavofilu viedokļa krievu tauta ir īpaša tauta ("tautas nesējs", pēc F.M. Dostojevska vārdiem), kas aicināta augsta loma pasaulē. Kopumā slavofilu skatījums bija balstīts uz trim principiem: pareizticība, autokrātija un tautība. Faktiski slavofilisms ir reliģiski iekrāsota kolektīvisma filozofija. Viņi saskatīja Krievijas turpmākās attīstības uzdevumu tajā, lai pareizticības gars caurstrāvotu visu sabiedrisko organismu, piešķirtu tam augstāku nozīmi un attīstību, vienlaikus saglabājot valsts identitāti. Cilvēka brīvība ir iespējama, bet tikai pakļaujot viņu absolūtām vērtībām - reliģijai un baznīcai, valstij, savai tautai.

Kas attiecas uz rietumniekiem (A.I.Hercens, V.G.Beļinskis, N.P.Ogareva u.c.), viņi uz pagātnes, Krievijas tagadnes nākotnes problēmu skatījās savādāk. Rietumnieki bija krievu nacionālās pašapziņas "vīrišķā" (racionālā) principa runātāji. Viņi aktīvi iestājās par valsts eiropeizāciju, feodālo un dzimtcilvēku attiecību likvidēšanu un sabiedrības attīstību pa buržuāzisko ceļu. Šajā ziņā viņi bija it kā Rietumu kultūras "aģenti" Krievijas sabiedrībā. Viņu ideāli bija renesanses humānistiskās mācības un Franču apgaismība, progresīvas idejas G. Hēgeļa un L. Feuerbaha darbā. Kā likums, viņi konsekventi pieturējās pie ateistiskajiem uzskatiem, uzskatot reliģiju un baznīcu par sociālā progresa bremzi. Rietumnieki augstu novērtēja cilvēka saprātu un zinātni, respektēja sabiedrības juridiskās vērtības un normas, pozitīvi uztvēra Pētera Lielā reformas.

Pēc rietumnieku domām, sabiedrības galvenajai vērtībai un mērķim jābūt indivīdam, un valsts ir aicināta aizsargāt viņa intereses. Personai ir tiesības būt brīvam no aizspriedumiem un būt neatkarīgam sabiedrībā ("nedziedāt kopkorī").

Eiropas cilvēkam kā rietumnieku ideālam ir pieejamas zināšanas, viņam pieder savas kaislības, viņš spēj iekarot apkārtējo dabu un pārveidot sociālās attiecības. Viņam jābūt strādīgam, precīzam, izglītotam un iecietīgam pret domstarpībām. Viņam ir tendence mīlēt skaistumu un novērtēt sievietes, kuras vispilnīgāk iemieso pilnību un harmoniju. Rietumisms tātad ir ne tikai pasaules uzskats, bet arī attieksme pret noteiktu (eiropeisku) dzīvesveidu. Šī ideoloģiskā strāva bija neviendabīga: revolucionārs (Herzens, Belinskis) un apgaismība (T.N. Granovskis). No rietumnieku vidus nāca rakstnieks N.G. Černiševskis un populisti, vēlāk pirmie krievu marksisti. Tāpat kā slavofīli, rietumnieki kaislīgi mīlēja Krieviju, sirsnīgi vēlēja viņai labu un labklājību.

Lielākā un daudzpusīgākā personība krievu rietumismā bija A.I. Herzens, "Deviņpadsmitā gadsimta Voltērs". Savos darbos ("Vēstules par dabas izpēti", "Amatierisms zinātnē", memuāri "Pagātne un domas") viņš pievērsās dabaszinātņu filozofiskajām problēmām, vēsturiskā procesa un Krievijas likteņa apsvērumiem. . Hercenam kā revolucionāram patika uzsvērt, ka krievu tautas pagātne ir tumša, tagadne – briesmīga, un tāpēc atliek tikai cerība uz labāku nākotni. Par savas dzīves galveno jēgu viņš uzskatīja Krievijas atbrīvošanu no dzimtbūšanas, un šim nolūkam izstrādāja zemnieku sociālisma koncepciju. Hercenam šķita, ka lauku kopiena ("miers") ar veselīgo morāli un kolektīvisma garu, visvienkāršākajiem demokrātijas elementiem, ir aicināta kļūt par nākotnes taisnīgas sabiedrības pamatu. Taču kopienu vajadzētu "apaugļot" ar Rietumu zinātni un citiem civilizāciju sasniegumiem (tehnoloģijas, politiskās brīvības, tiesību normas). Pēc Hercena domām, krievu sociālisms kļūs par "zinātnes tempļa" apvienojumu ar "cilvēces darbnīcu", t.i. tautas masām. Šāda sociālisma nodibināšanai būs vajadzīgs arī jauns cilvēks, kas spēj brīvi un apzināti radīt jaunas sociālās attiecības un institūcijas.

Slavofilisms un rietumisms bija pretēji pasaules uzskati un Krievijas sabiedrības attīstības modeļi. Bet neviens no šiem strāvojumiem neizteica un patiešām nevarēja izteikt sarežģīto un daudzšķautņaino "krievu ideju", t.i. Nacionālā identitāte. Laika gaitā šīs straumes pamazām sāka deģenerēties, dodot vietu jaunām sociālfilozofiskām mācībām. Problēma par Krievijas vēsturiskās attīstības ceļa izvēli ir saglabājusi savu aktualitāti, arī mūsu laikā.

Bez iepriekšminētajiem 19. gadsimta krievu filozofijā bija arī citi ideoloģiski strāvojumi. Tātad ievērojamu lomu viņu vidū spēlēja N.G. filozofiskais materiālisms. Černiševskis. Šis krievu zinātnieks un rakstnieks-pedagoģe sniedza nozīmīgu ieguldījumu cilvēka būtības un dabas filozofiskajā izpratnē. Černiševskis rakstā "Antropoloģiskais princips filozofijā" uzsvēra, ka cilvēks ir neatņemama būtne un, būdams dzīvās dabas evolūcijas produkts, viņš jāpēta galvenokārt no dabaszinātņu viedokļa. Antropoloģiskā principa būtība filozofijā, pēc Černiševska domām, ir uzskatīt cilvēku, pirmkārt, par dabisku būtni. Visu cilvēku centienu mērķis ir saņemt baudu, laimi. Uzskatot, ka cilvēka galvenā īpašība (īpašība) ir egoisms (cilvēks mīl, pirmkārt, sevi "), Černiševskis saistībā ar to izstrādāja teoriju par "saprātīgu egoismu". Krievu zinātnieks uzsvēra, ka ar palīdzību saprāta dēļ cilvēks var un vajag spert savus soļus atbilstoši visas sabiedrības interesēm. Šo domu viņš detalizēti atklāja savā slavenajā romānā "Kas jādara?" par Krievijas revolucionāru tēlu.

N.G. Černiševskis arī aktīvi attīstīja sociālās filozofijas teoriju. Viņš centās atklāt sociālo šķiru cīņas dabiskos priekšnoteikumus sabiedrībā, saskatot tos dziļajā cilvēku vajadzību un interešu atšķirībā. Krievu zinātnieks bija nelokāms zemnieku revolūcijas idejas atbalstītājs, uzskatot to par visradikālāko veidu, kā ar pašu masu kustības palīdzību atrisināt akūtās sociālās problēmas (galvenokārt zemnieku jautājumu) Krievijā. Pēc Černiševska domām, pieaugoša progresa likums darbojas vēsturē, kur zināšanām ir īpaša loma kā sabiedrības progresīvo pārmaiņu galvenajam dzinējam. Taču izšķirošais spēks joprojām ir revolūcija kā radikāla sabiedrības pārveide.

Černiševska sociālfilozofiskos uzskatus un darbu augstu novērtēja V.I. Ļeņins. Un K. Markss, pēc viņa atzīšanās, speciāli apguvis krievu valodu, lai lasītu Černiševska darbus oriģinālā.

Ievērojams Krievijas sociālās domas fenomens 60.-70.gados. 19. gadsimts pastāvēja populisms kā politiska kustība un pasaules uzskats, kurā galvenā ideja bija zemnieku sociālisms. Populismā bija trīs straumes, ko pārstāvēja galvenie domātāji: anarhists; propaganda un sazvērestība. M.A. Bakuņins attīstīja un sludināja anarhisma idejas, kurās galvenā tēze ir nepieciešamība aizstāt apspiedēju valsti ar brīvu un pašpārvaldes strādnieku apvienību. Valsts "likvidēšanai" ar sacelšanās palīdzību ir jānotiek "jau nākamajā dienā" pēc revolūcijas, pretējā gadījumā tā nepildīs savu misiju. P.L. Lavrovs aicināja sabiedrību pakāpeniski sagatavot revolūcijai ar aktīvu sociālistisko ideju propagandu tautā, kas ir jādara inteliģencei ("kritiski domājošiem indivīdiem"). Gluži pretēji, P.N. Tkačovs bija pārliecināts par nepieciešamību nekavējoties veikt revolūciju ar sacelšanās un terora palīdzību. “Rīcības partija”, kas ir revolucionāra minoritāte, ir aicināta pildīt šādu misiju.

80. gadu vidū populisms, galvenokārt objektīvu iemeslu dēļ, izjuka. No tā radās pirmie krievu marksisti, daži liberālie strāvojumi. Kopumā populisms teorētiski bija subjektīvisms, praksē sasniedzot voluntārismu. Radikālākās un saprātīgākās pieejas sociālās problēmas risināšanai Krievijā piedāvāja krievu marksisms.

Marksisma iespiešanās no Rietumiem un tā iesakņošanās Krievijas zemē notika pēc iniciatīvas, pirmkārt, G.V. Plehanovs un viņa domubiedri. Krievu marksisti topošajā strādnieku šķirā saskatīja sociālo spēku, kas faktiski bija spējīgs īstenot sociālistisko revolūciju. Atšķirībā no populistiem marksisti centās paļauties ne tik daudz uz mazākumu (revolucionāro inteliģenci), cik uz vairākumu (tautas masām). Viņi uzskatīja, ka kapitālisma pretrunīgā un pretrunīgā attīstība neizbēgami novedīs pie sociāla sprādziena un revolūcijas, sociālisma celšanas Krievijā.

Lielākā un daudzpusīgākā krievu marksisma figūra bija V. Ļeņins, domātājs un revolucionārs, milzīga teorētiskā mantojuma autors. Viņa pirmie zinātniskie darbi bija veltīti kapitālisma izpētei, kas 19. gadsimta beigās strauji attīstījās Krievijā. Ļeņins apsvēra radīšanu politiskā ballīte un strādnieku šķiras apziņas attīstība. Faktiski revolūcijas ideja bija atslēga visai šī domātāja un politiķa sociālajai filozofijai. Visi pārējie teorētiskie Ļeņina pētījumi faktiski bija pakārtoti sociālistiskās revolūcijas nepieciešamības pamatošanai un jauna veida sociālo attiecību (sociālisma un komunisma) radīšanai Krievijā. Proletāriešu idejā un revolucionārajā gribā Ļeņins saskatīja galvenos instrumentus dziļām sociālekonomiskām un citām transformācijām darba tautas interesēs. Kopumā V.I. vispārīgie filozofiskie un sociālfilozofiskie darbi. Ļeņins ("Materiālisms un empīriskā kritika", "Filosofiskās piezīmju grāmatiņas", "Valsts un revolūcija") būtiski papildināja un bagātināja marksismu un tā filozofiskos pamatus. Par Ļeņina "filozofisko testamentu" tiek uzskatīts viņa īsais raksts "Par kareivīgā materiālisma nozīmi" (1922), kurā viņš definēja filozofijas attīstības programmu padomju sabiedrībā, uzsvēra filozofijas un dabas ciešas savienības nozīmi. zinātne un strādājošo apgaismība.

19. gadsimta krievu filozofijas universālisms izpaudās arī virknes citu strāvu klātbūtnē tajā. Tāpat kā visas tā laika sociālās domas, tās, kā likums, ir sociāli iekrāsotas, orientētas uz sapratni sociālās problēmas un vēsturiskais process, Krievijas vieta un loma tajā.

Pie šādiem strāvojumiem jāpieskaita tiesību filozofija, kuras ietvaros attīstījās liberālisma ideoloģija ar savu ideju par cilvēktiesību un brīvību neaizskaramību. Šīs tendences spilgtākais pārstāvis bija K.N. Čičerins ir filozofs, vēsturnieks un jurists. Savos darbos viņš attīstīja sociāli politiskās un juridiskās dzīves teoriju. Čičerins uzsvēra, ka cilvēks ir līdzīgs dievam, un viņa galvenās īpašības ir cieņa un brīvība. Indivīds ar savām neatņemamajām tiesībām un brīvībām ir visu sociālo attiecību un institūciju "sakne un noteicošais princips". Valsts ir aicināta pastāvēt tikai tāpēc, lai paustu kopīgas intereses, izdotu likumus un uzraudzītu to ievērošanu. Katrs cilvēks ir brīvs, taču šai brīvībai ir jābūt ierobežotām citas personas likumīgo interešu veidā. Tiesiskā sabiedrībā ir jābūt ne tikai cilvēka brīvībai, bet arī atbildībai par savu rīcību. Pēc Čičerina domām, cilvēces vēsture ir ne tikai cilvēka brīvības paplašināšanas process, bet arī tiesību normu un institūciju pilnveide sabiedrībā.

Pagājušā gadsimta otrajā pusē krievu vēstures filozofija kļuva plaši izplatīta. Tajā tika aplūkoti attīstības virzītājspēki un loģika gan pasaulē, gan nacionālā vēsture. Viens no šīs tendences pārstāvjiem N.Ya. Daņiļevskis grāmatā "Krievija un Eiropa" izstrādāja teoriju par atsevišķiem "kultūrvēsturiskajiem tipiem" (civilizācijām), kas pastāvīgi "cīnās savā starpā un ārējā vide. Visdaudzsološākais Daņiļevskis uzskatīja slāvu civilizācijas veidu, kas, pēc zinātnieka domām, vispilnīgāk ir pārstāvēts krievu tautā.

Tajā pašā vēstures periodā sevi pieteica arī konservatīvisma filozofija (K.N. Ļeontjevs un citi). 60. gados pochvennichestvo parādījās kā literārs un filozofisks virziens, kura dalībnieki (F. M. Dostojevskis un citi) iestājās par "nacionālās augsnes" un "tautas gara" saglabāšanu kā Krievijas sociālās un garīgās attīstības pamatu.

Tajā pašā laikā Krievijā būtiski attīstījās dabaszinātņu materiālisms (D.I. Mendeļejevs, I.M. Sečenovs un citi). Tas bija vērsts uz dabaszinātņu datu filozofisku izpratni un turpināja M.V. tradīcijas. Lomonosovs, A.I. Herzens, N.G. Černiševskis. Dabaszinātnieku darbos tika pētīta matērijas tēma un tās svarīgākās īpašības, cilvēka daba, viņa smadzeņu darbība, nāves un nemirstības problēma. Krievu materiālistiskie zinātnieki uzsvēra zinātnes un izglītības īpašo lomu sabiedriskajā dzīvē, ticēja labākai Krievijas nākotnei un centās to tuvināt.

19. gadsimts deva pasaulei tādu interesantu parādību kā krievu kosmisms (N. F. Fedorovs un citi). Vēlāk kosmisma idejas aktīvi attīstīja, jo īpaši K.E. Ciolkovskis. Šis krievu zinātnieks izteica domu par citu saprātīgu būtņu iespējamību dzīvot kosmosā, aicināja praktiski izpētīt kosmosu, jo, pēc viņa vārdiem, nevar "dzīvot mūžīgi šūpulī". Ciolkovskis uzskatīja, ka kosmosa izpēte cilvēkiem dos "maizes kalnus un varas bezdibeni". Viņam pieder vairākas idejas, kas veido "kosmisko ētiku" – visu saprātīgo būtņu vienlīdzība telpā, savstarpējā atbildība par dzīvības saglabāšanu, nevardarbība.

Īpašu vietu krievu garīguma vēsturē ieņem reliģiskā filozofija, kuras uzplaukums notika 19. gadsimta otrajā pusē un 20. gadsimta sākumā. Savas specifikas un ideoloģiskā satura bagātības dēļ šis filozofiskais virziens ir pelnījis atsevišķu apskatu un izpēti.

Abstrakts par tēmu:

19. GADSIMTA KRIEVU FILOZOFIJA

Ievads

Filozofija nav tikai tīra saprāta darbības produkts, ne tikai šaura speciālistu loka pētījumu rezultāts. Tā ir tautas garīgās pieredzes, tās intelektuālā potenciāla izpausme, kas iemiesota kultūras jaunrades daudzveidībā.

Lai izprastu krievu filozofijas īpatnības, jāielūkojas filozofiskās domas attīstības vēsturē Krievijā.

Šis darbs palīdz aplūkot galvenos krievu filozofijas attīstības perioda jautājumus. Tas ir sadalīts četrās sadaļās:

1. Pirmajā sadaļā apskatīts sākotnējais filozofijas veidošanās periods Krievijā 19. gadsimtā, tās pazīmes un funkcijas.

2. Otrā sadaļa stāsta par rietumnieku un slavofilu filozofiskajām mācībām un šo virzienu galvenajiem filozofiem.

3. Par attieksmi pret P.Ya filozofiju. Čadajevs ir minēts trešajā sadaļā.

4. Solovjova pasaules uzskats, viņa filozofiskās idejas par Dievu-vīrišķību un vienotību, viņa filozofiskās domas aplūkotas pēdējā, ceturtajā nodaļā.

Darba beigās tiek apskatīts problemātiskais jautājums par Dieva vīrišķības idejas būtību.

1. Krievijas sociokulturālā attīstība 19. gadsimtā

Filozofija nav tikai tīra saprāta darbības produkts, ne tikai šaura speciālistu loka pētījumu rezultāts. Tā ir tautas garīgās pieredzes, tās intelektuālā potenciāla izpausme, kas iemiesota kultūras jaunrades daudzveidībā. Filozofisko un vēstures zināšanas, kuras mērķis nav aprakstīt vēstures fakti un notikumi, bet gan to iekšējās nozīmes izpaušana. Krievu filozofijas galvenā ideja bija meklēt un attaisnot Krievijas īpašo vietu un lomu cilvēces kopējā dzīvē un liktenī. Un tas ir svarīgi, lai izprastu krievu filozofiju, kurai patiešām ir savas īpašās iezīmes, tieši vēsturiskās attīstības oriģinalitātes dēļ.

Lai izprastu krievu filozofijas īpatnības 19. un 20.gadsimta mijā, nepieciešams ieskatīties filozofiskās domas attīstības vēsturē Krievijā.

Sākotnējais krievu filozofijas veidošanās periods - 11. - 12. gadsimts. Jau no pirmsākumiem to raksturo saikne ar pasaules filozofiju, bet tajā pašā laikā to raksturo oriģinalitāte. gadā rodas krievu filozofija Kijevas Rus un ir cieši saistīts ar kristianizācijas procesu, kura sākumu noteica Krievijas kristības 988. gadā. Savā rašanās laikā, no vienas puses, tā pieņēma vairākas slāvu pagānu pasaules uzskata un kultūras iezīmes un tēlus, no otras puses, kristietības pieņemšana cieši saistīja Seno Krieviju ar Bizantiju, no kuras tā saņēma daudzus attēlus un idejas senā filozofija. Turklāt ar bizantiešu starpniecību Krievija pieņēma daudzus Austrumu kristīgās filozofijas noteikumus. Tādējādi krievu filozofija necēlās nost no galvenā filozofiskās domas attīstības ceļa, bet gan absorbēja senās, bizantiskās, senās bulgāru domas idejas, kaut arī ne tīrā, bet kristianizētā veidā. Tajā pašā laikā viņa jau no paša sākuma izmantoja savu rakstu valodu, ko 9. gadsimtā radīja Kirils un Metodijs.

Filozofiskās zināšanas pildīja ne tikai ideoloģisku, bet arī gudrības funkciju, un, tā kā tieši klosteri bija Senās Krievijas garīgās dzīves centrs, tas galvenokārt ietekmēja filozofisko mācību būtību. Filozofiskā un vēsturiskā doma kopumā balstījās uz kristietības principu.

Cilvēces un krievu tautas likteņa filozofiskajā izpratnē jau no paša sākuma ir patriotisms un vēsturisks dziļums. Krievu filozofiskās domas turpmākā attīstība notika saskaņā ar morālo un praktisko instrukciju attīstību un Krievijas pareizticības īpašā mērķa pasaules civilizācijas attīstībai pamatojumu. Ideja par īpašu misiju Krievijai izraisīja mūka izklāstītās doktrīnas "Maskava-Trešā Roma" parādīšanos 16. gadsimta sākumā. Doktrīna norādīja, ka augstākais aicinājums Padomju vara ir pareizticīgās kristietības kā patiesi patiesas mācības saglabāšana.

Krievu filozofijā doma tika veidota saskaņā ar tā saukto "krievu ideju". Ideja par īpašu Krievijas likteni un likteni radās 16. gadsimtā un bija pirmais krievu tautas nacionālās pašapziņas ideoloģiskais veidojums. Nākotnē krievu ideja tika attīstīta krievu filozofijas periodā 19. gadsimtā un 20. gadsimta sākumā. Tās dibinātāji šajā periodā bija P.Ya. Čadajevs, F.M. Dostojevskis, V.S. Berdjajevs.

Krievu filozofijas īpatnības 19. un 20. gadsimta mijā bija tas, ka tā jau no paša pirmsākumiem sludināja ideju par Krievijas attīstības oriģinalitāti pirmatnējo krievu tradīciju atslēgā. Krievu filozofijas atšķirīgā iezīme bija tas, ka Krievijas identitāte ir redzama tā sauktajā "krievu idejā" - īpašas mesiāniskas lomas pasludināšanā Krievijai, kurai uz kristietības pamata vajadzētu apvienot visu kristīgo pasauli, īpaša pareizticība. Citiem vārdiem sakot, krievu filozofija attīstīja oriģinalitātes ideju un kā nosacījumu šai oriģinalitātei - tās reliģisko sākumu.

Krievu filozofija iemieso Krievijas kultūrvēsturiskās attīstības nekonsekvenci, sarežģītas mijiedarbības formas ar Eiropas sociālfilozofisko domu.

Krievijas ģeogrāfiskais stāvoklis Rietumu un Austrumu civilizāciju krustcelēs izraisīja kultūras veidošanos ne tikai labdarības bagātināšanās ar citu tautu sasniegumiem, bet arī svešu vērtību piespiedu uzspiešanas apstākļos. Krievu apziņa pastāvīgi pastāvēja “šķelšanās” situācijā: starp Austrumiem un Rietumiem, starp kristietību un pagānismu, starp “mums” un “viņiem”. Tajā pašā laikā krievu kultūra spēja radīt savu īpašu domāšanas veidu, ko nevar viennozīmīgi piedēvēt ne Āzijas, ne Eiropas variantiem. Attieksmes pret Austrumiem un Rietumiem problēma ir viena no pastāvīgajām krievu filozofijas problēmām.

Krievija vienmēr ir bijusi daudznacionāls un multikulturāls sociāls organisms, kas, iespējams, noteica tādu filozofiskās domas ievirzi kā vienotības meklējumi, kultūras integritātes pamati, universālums.

Krievu filozofijas svarīga iezīme ir tās reliģiskā orientācija, kas saistīta ar pareizticības īpašo lomu Krievijas vēsturē. Tas bija reliģiskais virziens, kas vienmēr bija vadošais, noteicošais un visauglīgākais.

Krievu filozofijas savdabīgais utilitārisms izpaudās tās sociālajā un ētiskajā orientācijā, kas saistīta ar tās attīstību akūtu ekonomisko, politisko un ideoloģisko procesu kontekstā. Tāpēc viņai nebija raksturīga holoesholastiska teorija, filozofiskās koncepcijas vienmēr atspoguļoja konkrētās sociāli politiskās situācijas valstī.

Filozofiskā doma Krievijā ir kļuvusi par visas krievu kultūras garīgo nodomu kristalizāciju, kuras vēsturiskā ceļa unikalitāte vienlaikus nosaka īpašo pieprasījumu pēc krievu filozofiskā mantojuma mūsdienu diskursā. Austrumu tipa elementi šeit ir: a) lauku kopiena un privāto interešu izpausmes trūkums; b) spēcīgs centralizēta valsts balstīta nevis uz likuma spēku, bet gan uz monarha personīgo autoritāti. Rietumi ir konkretizēti kristietības garīgajā prioritātē, kas uzsvēra cilvēka unikālo radošo statusu dabā, viņa spējas radikāli pārveidot realitāti.

Tieši ar kristietību tās grieķu-bizantiešu variantā ir saistīti pirmie pareizticīgo-krievu kultūras filozofiskie meklējumi. Gandrīz tūkstoš Krievijas attīstības gadu laikā filozofiskās zināšanas bija pakārtotas reliģiskajai praksei. Rakstniecība un lasītprasme šeit ienāca kopā ar kristietību, kas noveda pie īpaša, no Rietumu patiesības un gudrības standarta atšķirīgā. Šajā periodā veidojas ideoloģiskas pamatattieksmes, kas vēlāk ieguva teorētisku izpausmi krievu filozofijas sistēmās. Tie ietver:

ontoloģisms (pasaules aplūkošana nevis pasīvā pakļautībā cilvēkam, bet kā Dievišķās Gudrības apzināšanās sfēras, Sofija);

· antropoloģisms un psiholoģisms kā interese par indivīda iekšējo pieredzi, uzsvars uz viņas askētisko statusu pasaulē;

Patiesības pakārtošana taisnīguma ideāliem (patiesība nevis kā fakts, bet kā patiesība);

· eshatoloģisms kā attieksme ne tik daudz pret eksistences pasauli, bet gan uz īsto, Dievišķās patiesības un taisnības gaismas atjaunoto;

mesiānisms ("Maskava-Trešā Roma", patiesās ticības sargs un cilvēces nākotnes pestīšanas garants).

Pareizas krievu filozofijas veidošanās aizsākās 19. gadsimta vidū, kad, no vienas puses, notika plaša Rietumu kultūras un filozofijas iepazīšana, no otras puses, nacionālpatriotiskās pašapziņas pieaugums. . Impulss bija "Filozofiskās vēstules". P.Ya. Čadajeva (publicēta 1836. gadā), kur no prorietumnieciskām pozīcijām viņa tika pakļauta asai kritikai Krievijas vēsture(pārlaicīgums, progresa trūkums) un realitāte (ārējais Rietumu modeļu aizguvums, tajā pašā laikā iekšēja inerce un pašapmierinātība). Pasludinot mūsu "tumšo pagātni, bezjēdzīgo tagadni un neskaidro nākotni", Čadajevs izraisīja domstarpības starp rietumniekiem un slavofīliem (40-60. gadi) par Krievijas vēsturisko unikalitāti un tās statusu cilvēces kultūrā.

Rietumnieki (radikālais virziens - V. G. Beļinskis, A. I. Hercens, N. P. Ogarevs, mērenie - T. N. Granovskis. P. V. Annenkovs, liberālie - V. P. Botkins, K. D. Kavelins, E. Koršs) aicināja reformēt Krieviju pēc Rietumu modeļa ar mērķi liberalizēt. sociālās attiecības (pirmkārt dzimtbūšanas atcelšana), zinātnes un izglītības attīstība kā progresa faktori. Krievu populisti un marksisti kļuva par rietumnieciskuma ideoloģijas mantiniekiem.

Slavofili (“vecākais” - I. V. Kirejevskis, A. S. Homjakovs, K. S. Aksakovs, “jaunāks” - I. S. Aksakovs, A. I. Košeļevs, P. V. Kirejevskis un citi, “ vēlāk “- N. Ja. Daņiļevskis, N. S. Strahovs) kritizēja šauri tehniskos Rietumus. kultūras orientācija, kas bija Dieva aizmirstības un prāta absolutizācijas rezultāts, kas noveda pie organisko saišu pārrāvuma ar dzīvi, tradīcijām un sabiedrību. Idealizējot krievu valodu, viņi uzskatīja, ka Krievija kā pareizticības, autokrātijas un tautības (kopienas, morāles) aizbildne ir aicināta parādīt Eiropai un visai cilvēcei ceļu uz pestīšanu.

Slavofilu filozofiskās un reliģiskās koncepcijas vienotības filozofijā tālāk attīstīja V.S. Solovjovs, kas vienlaikus kļuva par mēģinājumu apvienot Rietumus un Austrumus, pareizticību un katolicismu, saprātu un intuīciju.

Visa vienotība darbojas kā ontoloģisks pamatprincips, kas balstās uz vienlaicīgu gan Dievišķā-vienā, gan konkrētā-daudzkāršā akcentēšanu, caur kuru izpaužas viens. Sofija, kas simbolizē Dievišķo Gudrību un Mīlestību, darbojas kā spēks, kas virza dievišķo uz zemes un zemes uz dievišķo. Atgriežot pasauli Dievam, Sofija “savāc Visumu”, cilvēciskā līmenī nonākot pie domās, apziņā esošā integrācijas.Tajā pašā laikā patiesa vienotība tiks realizēta nevis cilvēka “valstībā”, bet Dievā-cilvēcībā, kuras ietvaros notiks totāla pasaules pārveide saskaņā ar augstākajiem patiesības, labestības un skaistuma standartiem. Būdams vēstures mērķis, Dievs-vīrišķība jānodrošina pašiem cilvēkiem, kur kā būtisks nosacījums darbojas kā "pasaules teokrātija" (baznīcu atkalapvienošanās) kā cilvēces samiernieciskās vienotības garants.

19.-20.gadsimta miju viņš raksturo kā krievu filozofijas "zelta laikmetu" ("Krievu filozofiskā renesanse"). Visspilgtākā šī perioda parādība bija turpmākā filozofijas attīstība P.A. Florenskis, S.N. Bulgakova, N.O. Losskis, L.P. Karsavins, S.L. Frenks, V.F. Erna un citi.Sākotnējais domu virziens bija krievu kosmisms (N.F.Fjodorovs,V.I.Vernadskis,K.E.Ciolkovskis u.c.) Tajā pašā laikā šeit ir pārstāvētas gandrīz visas pasaules filozofijas stratēģijas: fenomenoloģija, eksistenciālisms, personālisms, strukturālisms, pozitīvisms. , neokantiānisms, marksisms.

Krievu filozofijas attīstību pārtrauca 1917. gada notikumi. Proletariāta diktatūrai nebija vajadzīga domu daudzbalsība, un ar boļševiku valdības lēmumu lielākā daļa filozofu tika izraidīti no valsts, turpinot savu darbību jau trimdā. Filozofijas attīstība PSRS pārsvarā bija pakārtota marksisma ideoloģijai. Mūsdienu skatuve raksturo atgriešanās pie bagātīgā krievu domas mantojuma, tā satura pārinterpretācijas modernitātes integratīvo procesu kontekstā.

2. Rietumnieku un slavofilu filozofiskās mācības

19. gadsimtā krievu filozofijā veidojās nacionālās pašapziņas būtības, nacionālās kultūras vietas un lomas pasaules vēsturē noteikšanas problēma, dažādu tautu kultūru identitātes un kopības elementu korelācija. Šīs problēmas risināšanā radās divi strāvojumi: rietumnieki un slavofīli. Slavofilisms ir neatņemama 19. gadsimta Krievijas sociālās domas un kultūras sastāvdaļa. Kā sociālpolitisks virziens slavofilisms kopā ar tā pastāvīgo pretinieku - rietumismu - veidoja posmu Krievijas sociāli politiskās apziņas veidošanā, aktīvi veicināja 1861. gada reformas sagatavošanu un ieviešanu. Tajā pašā laikā slavofilisms ir nepolitiska partija vai grupa. Slavofilu loka vadītāji neradīja un necentās radīt neko tādu, kas līdzinātos pilnīgai politiskai programmai, viņu filozofisko un sociālo uzskatu nozīmi ne vienmēr var izteikt politiskā liberālisma vai konservatīvisma izteiksmē.

Slavofīli(P.V.Kiriejevskis, A.S.Homjakovs, brāļi Aksakovi un citi) pievērsa uzmanību krievu kultūras oriģinalitātei un unikalitātei. Viņi idealizēja slāvu sociālo struktūru pirmspetrīnas periodā, iestājās par zemnieku kopienas saglabāšanu, uzskatīja, ka Rietumu politiskā kultūra Krievijai ir nepieņemama.

Slāvi saglabāja garīgo integritāti atšķirībā no Rietumiem, kas to zaudēja racionālisma, gara vienotības un vitalitātes pielūgsmes dēļ (ietver loģikas, saprāta, jūtu un gribas spēju).

Īpašs krievu tautas pasaules skatījuma veids, īpašs nacionālās psiholoģijas veids sastāv no dzīves zināšanām ne tik daudz ar prātu, cik Rietumos, bet ar sirdi, dvēseli; intuitīvās zināšanas nav ieslodzītas formulu un jēdzienu netikumos; tā ir viena, neatņemama un daudzšķautņaina kā pati dzīve. Šāda veida garīgums nav atdalāms no reliģiskās ticības. Savukārt krievu ticībai ir "tīrākais" avots – bizantiešu pareizticība. Šim reliģijas veidam raksturīgs "katedrālisms" (cilvēku apvienošanās, pamatojoties uz mīlestību pret Dievu un vienam pret otru). Homjakovs uzskatīja, ka Rietumu reliģija - katolicisms un protestantisms - ir utilitāra, kur cilvēka attiecības ar Dievu un viens pret otru tiek uzskatītas, pamatojoties uz labuma aprēķinu, nevis mīlestību.

Tas viss liek domāt par Krievijas lielo un cēlo misiju, kas pasaulei dos jaunu kultūru, atsevišķu civilizētu krievu tautas ceļu.

Rietumnieki tie paši (A. I. Hercens, N. P. Ogarevs, T. A. Granovskis un citi), analizējot Krievijas ekonomisko, politisko, kultūras atpalicību no pasaules civilizācijas, mēģināja noskaidrot iemeslus, kas kavē tās vispārējo progresīvo attīstību, un saskatīja tos nacionālajās iezīmēs un tradīcijām. Tāpēc vienīgā iespēja Krievijas tālākai attīstībai ir atkārtot Eiropas ceļu. Rietumnieki propagandēja un aizstāvēja Krievijas "eiropeizācijas" ideju. Tika uzskatīts, ka valstij, koncentrējoties uz Rietumeiropu, vēsturiski īsā laikā jāpārvar mūžsenā ekonomiskā un kultūras atpalicība, jākļūst par pilntiesīgu Eiropas un pasaules civilizācijas dalībvalsti.

Polemikā ar rietumniekiem un strīdos savā starpā vadošie slavofīli bieži vien aizstāvēja idejas, kas noteikti bija konservatīvas, tuvas, pēc politiski aktīvākā no viņiem domām Yu.F. Samarin, uz Rietumu konservatīvismu. Bet parasti tas nebija šauri politisks konservatīvisms, un šādas idejas (monarhisms, antikonstitucionālisms), pirmkārt, ir jāvērtē konkrēti vēsturiski.. Ir skaidrs, ka monarhisms nekādā ziņā nav svešs elements ne ideoloģijā. tikai konservatīvisms, bet arī pagājušā gadsimta vidus Eiropas liberālisms .Otrkārt, tas ir jāuzskata kontekstā ar vispārējo kultūras lomu slavofiliem kā konsekventiem "oriģināliem" un tradicionālistiem, kuri aizstāvēja nepieciešamību pēc neatkarīgas krievu kultūras attīstības un sabiedriskā dzīve, tās neatkarība no ārzemju modeļu ietekmes. Slavofilu antikonstitucionālisms ir saistīts, pirmkārt, ar sapni par valsts struktūru “slāvu garā” un nepavisam nav līdzvērtīgs antidemokrātismam: krievu “torijiem” (kā sevi dēvēja J. Samarins). un viņa domubiedri) pastāvīgi aizstāvēja vārda un preses brīvību, apziņas brīvību, iebilda pret cenzūru, atzina izvēles, reprezentatīvo institūciju attīstības neizbēgamību Krievijā.

Strīdā ar krievu rietumniekiem un kritikā pret mūsdienu Rietumiem lielākie slavofīli A.S.Homjakovs, I.V. Kirejevskis, brāļi K.S. un I.S. Aksakovs, Yu.F. Samarins paļāvās uz savām dziļajām zināšanām par Rietumu garīgo tradīciju un uzkrāto pieredzi kritiskās pārdomās par Eiropas civilizācijas attīstības ceļiem.

Pēcpetrīniskā krievu kultūra slavofilu personā aktīvi un kaislīgi iesaistījās visas Eiropas strīdā-dialogā par vēstures nozīmi, reālu un iedomātu progresu, nacionālo un universālo kultūrā. Un, rūpīgi sekojot līdzi jebkādām Eiropas filozofijas un socioloģijas tendencēm, slavofīli diezgan apzināti un mērķtiecīgi izmantoja un, ja nepieciešams, kritizēja Hēgeļa, Šellinga, Eiropas romantisma un daudzu citu virzienu idejas. Slavofilu vērtējumu un secinājumu oriģinalitāti galu galā noteica nevis Rietumu, bet gan krievu "saknes": vispārējā sociālā situācija valstī, sadzīves garīgās tradīcijas specifika. Pēdējā slavofīli, būdami reliģiski domājoši, īpašu lomu atvēlēja pareizticībai, un viņu reliģiskā un teoloģiskā pieredze, viņu pievilcība patristikai būtiski ietekmēja visu viņu izstrādāto ideju kompleksu. Nākotnē slavofilu iesāktie reliģiskie un filozofiskie meklējumi tika turpināti, kļūstot par nopietnu krievu literatūras un filozofijas tradīciju.

Slavofilisma vadošie pārstāvji nebija pilnīgu filozofisku vai sociāli politisko sistēmu radītāji. Slavofilismam ir maz kopīga ar Rietumu stila filozofiskajām skolām un virzieniem. Turklāt katram no slavofīliem bija sava, neatkarīga nostāja daudzos filozofiskos un sociālajos jautājumos un to apņēmīgi aizstāvēja. Neskatoties uz to, slavofilismam kā domu virzienam, protams, bija iekšēja vienotība un tas nekādā ziņā nebija ārēji formāla atsevišķu, svešu domātāju apvienība noteiktu politisku vai ideoloģisku mērķu sasniegšanas vārdā. Un tas, ka šī vienotība bija pretrunīga, daudzējādā ziņā nodrošināja slavofilu loka spēju pastāvēt un attīstīties vairāku gadu desmitu garumā.

3. P.Ja Čadajeva historiozofija

Krievijas rietumisms 19. gadsimtā nekad nav bijis vienots un viendabīgs ideoloģisks virziens. Sabiedrisko un kultūras darbinieku vidū, kuri uzskatīja, ka Krievijai vienīgais pieņemamais un iespējamais attīstības variants ir Rietumeiropas civilizācijas ceļš, bija dažādas pārliecības cilvēki: liberāļi, radikāļi, konservatīvie. Dzīves laikā daudzu no viņiem uzskati būtiski mainījās.Tādējādi vadošie slavofīli I.V. Kirejevskis un K.S. Aksakovs jaunībā dalījās Rietumu ideālos. Daudzas vēlīnā Hercena idejas nepārprotami neietilpst tradicionālajā Rietumu ideju kopumā. P.Ya garīgā evolūcija. Čadajevs, protams, viens no ievērojamākajiem Rietumu domātājiem.

Pjotrs Jakovļevičs Čadajevs (1794-1856) ir viens no spilgtākajiem krievu domātājiem. Viņš formulēja cilvēka filozofijas, sociālās vēstures problēmas, kas vēlāk ietekmēja gan rietumniekus, gan slavofilus. Viņš pirmais savienoja apziņas, kultūras un vēstures jēgas jautājumus vienotā cilvēka eksistences problēmā, kurai ir hierarhiska struktūra. Šo hierarhisko kāpņu augšgalā atrodas Dievs, kura emanācijas pakāpiens ir universālā apziņa. Nākamais solis ir individuālā apziņa. Zemākais līmenis ir daba kā cilvēka uztveres un darbības fenomens.

No slavenajiem "Vēstules" un citiem darbiem ir skaidrs, ka Čadajevs labi pārzināja seno un mūsdienu filozofiju. Dažādos laikos viņu ietekmēja dažādu Eiropas domātāju idejas. Viņam bija savs ceļš filozofijā, ļoti grūts, taču viņš vienmēr to gāja konsekventi un bez kompromisiem.

Čadajevs neapšaubāmi atzina sevi par kristīgu domātāju un centās radīt kristīgu filozofiju. "Kristietības vēsturiskā puse," viņš rakstīja, "satur visu kristietības filozofiju." "Vēsturiskajā kristietībā" izpaužas pati reliģijas būtība, kas "ir ne tikai morāla sistēma, bet arī svarīgs dievišķs spēks, kas darbojas vispārēji...".

Kultūrvēsturiskajam procesam Čadajevam bija svēts raksturs. Dievišķajai atklāsmei ir galvenā loma sabiedrības attīstībā. Vēsturiskā noslēpuma nozīme, kas atklājas uz Zemes, ir universāla un absolūta, jo tā gaitā, neskatoties uz visām traģiskajām pretrunām, notiek Dieva Valstības garīgā radīšana. Krievu domātājs aizstāvēja tieši kristīgās baznīcas vēsturisko cēloni, apgalvojot, ka "kristīgajā pasaulē visam ir jāveicina - un tas patiešām veicina - pilnīgas kārtības nodibināšanu uz zemes - Dieva valstību". Viņš bija pārliecināts, ka vēsturē ir patiess reliģisks un morāls progress, tāpēc galvenais taisnīgas sistēmas izveides līdzeklis ir Pasaules Gribas un Augstākā prāta vadīta reliģiskā izglītība, un šī dziļā ticība lielā mērā noteica viņa darba patosu. Dedzīgi izjūtot un piedzīvojot vēstures sakrālo nozīmi, Čadajevs savu historiozofiju balstīja uz providenciālisma jēdzienu. Viņam nav šaubu, ka pastāv "dievišķā griba, kas valda pār laikmetiem un ved cilvēci uz tās galīgajiem mērķiem". Topošo "Dieva valstību" raksturo vienlīdzība, brīvība un demokrātija.

Vērtējot Čadajeva historiozofijas apredzīgo raksturu, jāņem vērā, ka savos darbos viņš pastāvīgi uzsvēra šīs "dievišķās gribas" darbības mistisko raksturu, rakstīja par "Providences noslēpumu", par "noslēpumaino vienotību" Kristietība vēsturē utt. Čadajeva providenciālisms nekādā gadījumā nav balstīts uz racionālisma premisām. Viņam ne viss, kas ir īsts, ir saprātīgs. Gluži pretēji, vissvarīgākā un izšķirošā lieta - Providences darbība - ir principiāli nepieejama saprātam. Krievu domātājs arī kritizēja "māņticīgo ideju par Dieva ikdienas iejaukšanos". Tomēr nevar nepamanīt, ka racionālistiskais elements ir klātesošs viņa pasaules skatījumā un spēlē diezgan nozīmīgu lomu. Vēsturiskās Baznīcas un Dieva aizgādības atvainošanās izrādās līdzeklis, kas paver ceļu cilvēces kultūrvēsturiskās pieredzes ārkārtējās, gandrīz pašpietiekamās absolūtās vērtības atzīšanai vai, pareizāk sakot, cilvēces kultūrvēsturiskajai pieredzei. Rietumeiropas tautas.

Savā eirocentrismā Čadajevs nebija oriģināls. Eirocentrisms vienā vai otrā pakāpē cieta gandrīz visu sava laika Eiropas filozofisko un vēsturisko domu. Nav nekā konkrēta, lai tās atzītu par milzīgām garīga nozīme Eiropas tradīcija. Bet, ja slavofīliem Rietumu tautu kultūras jaunrades augstākā vērtība nepavisam nenozīmēja, ka pārējai cilvēcei nebija un nav nekā līdzvērtīga un ka turpmākais progress ir iespējams, tikai virzoties uz vienu vēsturisko lielceļu jau izvēlējās eiropieši, tad Filozofisko vēstuļu autoram situācija lielā mērā bija tāda pati.tā. Turklāt šajā gadījumā nav jārunā par kaut kādu naivu, virspusēju vai vēl vairāk ideoloģizētu-neatkarīgu rietumnieciskumu. Čadajevam nebija vēlēšanās idealizēt Rietumeiropas vēsturi, nemaz nerunājot par Eiropas modernitāti. Viņš nebija tendēts uz progresīvismu, t.i. uz pasaules uzskatu, kas vēlāk dominēja Rietumu ideoloģijā. Bet, tāpat kā visus citus nedaudz dziļākos krievu rietumniekus, viņu galvenokārt iedvesmoja patiesi majestātiska vēsturiska aina par gadsimtiem senu kultūras jaunrades laikmetu. Rietumu ceļš ar visām tā nepilnībām ir vēstures sakrālās jēgas piepildījums, tieši Eiropas kontinenta rietumu daļa tika izvēlēta pēc Providences gribas savu mērķu īstenošanai.

Pēc būtības arī Čadajeva simpātijas pret katolicismu nosaka šāda vēstures attieksme. Iespējams, šāda (ne mistiska un ne dogmatiska) katolicisma uztvere nospēlēja savu lomu tajā, ka Čadajevs, neskatoties uz visiem saviem hobijiem, savu ticību nemainīja.

Filozofisko vēstuļu autora historiozofiskie uzskati vistiešākajā veidā saistīti ar viņa kritiku pret Krieviju, kas, viņaprāt, izkrita no vēsturiskā ceļa, ko staigāja kristīgie Rietumi. “Providence mūs ir izslēgusi no savas labvēlīgās iedarbības uz cilvēka prātu... pilnībā atstājot mūs pašus,” teikts pirmajā “Filozofiskajā vēstulē”, kuras publicēšanai bija tik liktenīga nozīme domātāja liktenī. Pamats šādam patiesi globālam secinājumam ir Krievijas izolācija no vēsturiskā ceļa, pa kuru gājuši kristīgie Rietumi. Čadajeva Krievijas vēstures vērtējumi bija ļoti skarbi: “Mums nerūpēja lielais pasaules darbs”, “mēs esam robs morālajā pasaules kārtībā”, “krievu asinīs ir kaut kas naidīgs patiesam progresam, " un tā tālāk.

Pastāv dziļa saikne starp Čadajeva historiozofiju un viņa antropoloģiju, kurai ir arī reliģisks raksturs. Savā izpratnē par cilvēku domātājs balstījās uz tradicionālo ideju par divu principu klātbūtni: dabisko un garīgo. Filozofijas uzdevums ir izprast augstāko, garīgo sfēru. “Kad filozofija,” rakstīja Čadajevs, nodarbojas ar cilvēku dzīvnieku, tad cilvēka filozofijas vietā tā kļūst par dzīvnieku filozofiju, kļūst par nodaļu par cilvēku zooloģijā.” Filozofiskās izpētes objekts - garīgā darbība - sākotnēji ir sociāls. "Bez saziņas ar citiem radījumiem mēs mierīgi plūktu zāli," apgalvoja Filozofisko vēstuļu autors. Turklāt intelektuālajai darbībai ir sociāls raksturs ne tikai pēc tās izcelsmes, bet arī pēc satura, pēc savas būtības: “Ja jūs nepiekrītat, ka doma par cilvēku ir cilvēces doma, tad nekādi nevar. saprast, kas tas ir."

Rietumnieks Čadajevs bija apņēmīgs individuālisma pretinieks, tostarp epistemoloģijas jomā. Viņa nežēlīgo, varētu pat teikt, pilnīgu noraidīšanu pret jebkādu subjektīvismu pastiprināja konsekventi negatīvs cilvēka brīvības vērtējums. "Prāta visvarenība, visi zināšanu līdzekļi balstās uz cilvēka paklausību"; “Cilvēka garā nav patiesības, izņemot to, ko Dievs tajā ir ielicis”; “viss labais, ko mēs darām, ir tiešas sekas mūsu raksturīgajai spējai pakļauties nezināmam spēkam”; "Ja cilvēks varētu "pilnībā atcelt savu brīvību", tad viņā pamostos pasaules gribas sajūta, dziļa apziņa par viņa faktisko iesaistīšanos visā Visumā", šādi apgalvojumi diezgan skaidri raksturo domātāja pozīciju. Un jāatzīmē, ka šāds konsekvents antipersonālisms ir diezgan neparasta parādība krievu reliģiskajai un filozofiskajai domai.

Čadajevā provinciālistiskā attieksme iegūst nepārprotami fatālas iezīmes gan historiozofijā, gan antropoloģijā. Brīvība viņam ir nesaraujami saistīta ar individuālismu, neizbēgami noved tieši pie individuālistiska pasaules skatījuma veida un atbilstošas ​​​​darbības. Šādi saprotot, brīvība patiešām izrādās "briesmīgs spēks". Čadajevs, asi sajūtot pašapmierināta un savtīga individuālisma briesmas, brīdina, ka "katru reizi, iesaistoties patvaļīgās darbībās, mēs katru reizi satricinām visu Visumu." šāds cilvēka darbības novērtējums var šķist ārkārtīgi pesimistisks, ja vien, protams, , cilvēks aizmirst, ka viņam cilvēks un cilvēce vēsturē nekādā gadījumā nav "atstāti paši".

Noliedzot individuālismu, Čadajevs noliedza arī brīvību, tās metafizisko pamatojumu, uzskatot (atšķirībā no slavofīliem), ka cits, "trešais ceļš" filozofijā nav iespējams. Filozofiskās domas vēsturē fatālisms historiozofijas un antropoloģijas jomā bieži ir bijis saistīts ar panteismu ontoloģijā. Šāda saikne meklējama arī Čadajeva pasaules izpratnē. “Esmu kopumā ir absolūta vienotība,” viņš rakstīja, “tas ir tieši tas, ko mēs cenšamies pierādīt, cik vien iespējams. Bet šī vienotība, kas objektīvi stāv pilnībā realitātē, ko mēs nejūtam, izceļ neparastu gaismu uz lielo Visu, bet tai nav nekā kopīga ar panteismu, ko sludina lielākā daļa mūsdienu filozofu. Patiešām, Čadajevs nebija tendēts arī uz dabas filozofiskā panteismu, vēl jo mazāk uz materiālismu. Lielā mērā Čadajeva panteisma oriģinalitāte ir saistīta ar Eiropas misticisma tradīciju, no šejienes izriet visa esošā augstākās metafiziskās vienotības motīvs, doktrīna par "Visuma garīgo būtību" un "augstāko apziņu, kuras dīglis ir cilvēka dabas būtība." Attiecīgi "mūsu būtības saplūšanā ar universālo būtni" viņš saskatīja cilvēces vēsturisko un metafizisko uzdevumu (neaizmirsīsim, ka pašam vēsturiskajam procesam viņam bija sakrāls raksturs). ), "racionālas būtnes centienu pēdējā robeža, gara galamērķis pasaulē."

Čadajevs līdz mūža beigām palika pārliecināts rietumniecisks. Rietumu ideja tiek aicināta izveidot virzienu un perspektīvu telpu nacionālā kopuma kustībai Krievijā, t.i. par savu "jēgpilno" vēsturi. Rietumi Čadajevam kā civilizācijas etalons nav reāls nacionālo valstu, dzīves veidu, sociālo normu konglomerāts, bet gan ir cilvēka pozitīvas eksistences simbols, nekad īsti nesasniedzams, ar kuru nevar aizstāt nekādu konkrētu kultūru. . Šis P. Čadajeva secinājums ilgu laiku palika "rietumniekiem kārdinājums, slavofīliem - vājprāts". Taču neapšaubāmi ir notikušas izmaiņas viņa izpratnē par Krievijas vēsturi. Viņa vispārējā izpratne par vēsturi kā konsekventu dizainu patiesībā nav mainījusies. Taču tagad arī Krievija tika iekļauta šajā apdomīgā plānā: viņai joprojām bija jāspēlē pasaules vēsturiska loma nākotnē.

Tādējādi sava veida mistisks panteisms Čadajeva pasaules skatījumā vistiešākajā veidā ir saistīts ar viņa historiosofiskās koncepcijas providenciālismu. Krievu rietumismā Čadajevs pārstāv reliģiskās un filozofiskās domas tradīciju. Viņa teiktajam filozofijas, vēstures un kultūras jomā, protams, bija liela nozīme turpmākajai krievu filozofijai. Un arī turpmāk pašmāju domātāju uzmanības centrā paliks vēstures un brīvības metafiziskās nozīmes, Rietumu un Krievijas, cilvēka mērķa problēma. Pie šīm problēmām pievēršas arī tie krievu rietumisma tēli, kuri atšķirībā no Čadajeva nepārstāvēja viņa reliģisko virzienu.

4. Filozofija V.S. Solovjevs un tā vieta krievu reliģiskajā un filozofiskajā tradīcijā

Krievu domas vēsturē viena no ievērojamākajām personībām ir Vladimirs Sergejevičs Solovjovs (1853-1900), kurš ir ievērojams domātājs, kura oriģinālās filozofiskās idejas ir kļuvušas par nozīmīgu un neatņemamu Krievijas un pasaules intelektuālās tradīcijas elementu. Turklāt filozofa loma krievu kultūrā ir tik nozīmīga, ka bez diezgan pilnīga priekšstata par V. Solovjova personības mērogu un viņa radošo mantojumu ir grūti paļauties uz patiesi reālistisku izpratni par ļoti, ļoti daudz mūsu, vispār, nesenajā vēsturiskajā pagātnē. Atcerēsimies, piemēram, V. Solovjovu, kurš iedzīvināja ar savu filozofisko darbu. visa rinda tendences turpmākajā krievu filozofijā, un kā dzejnieks, kuram bija nenoliedzama ietekme uz spožo krievu dzejnieku plejādi gadsimta sākumā, viņš bija tuvs F.M.draugs. Dostojevskis un, iespējams, nopietnākais domātāja Tolstoja pretinieks, ar kuru viņš arī uzturēja ļoti ciešas attiecības. Tomēr nebūtu pārspīlēts teikt, ka no 19. gadsimta pēdējo desmitgažu un pirmā 20. gadsimta pēdējo desmitgažu krievu kultūras nozīmīgākajām figūrām diezin vai katrs ir piedzīvojis filozofa personības un viņa ideju ietekmi tādā vai citādā mērā.

Radošā ceļa sākums Solovjovu raksturo stingra pārliecība, ka kristietības "savienība" un mūsdienu filozofija ne tikai reāli iespējams, bet arī vēsturiski neizbēgams. Tā vienā no savām vēstulēm filozofs paziņo, ka “ir skaidrs kā divas reizes divas pret četrām, ka visa lielā Rietumu filozofijas un zinātnes attīstība, kas šķietami bija vienaldzīga un bieži vien naidīga pret kristietību, patiesībā kristietībai darbojās tikai jauns, savas formas cienīgs. Mūsdienās ir mainījusies intonācija, ir notikusi daudzu sākotnējo ideju pārvērtēšana, taču savas darbības jēga joprojām tika saskatīta reliģiskās (kristīgās_) filozofijas veidošanā, kas paredzēta mūsu ticības “attaisnošanai”. tēvi, paceļot to jaunā racionālās apziņas līmenī.

Visa vienotība – šī formula Solovjova reliģiskajā ontoloģijā nozīmē, pirmkārt, saikni starp Dievu un pasauli, dievišķo un cilvēcisko esamību. Dievs ir viss - tēze, pēc Solovjova domām, beidzot "likvidē duālismu". Filozofs saistīja kristietības idejas ar noteiktu filozofisku tradīciju veidot ontoloģiju, kas balstīta uz noteiktu vienotu principu. Šāda nostāja ne reizi vien radījusi pārmetumus par panteismu. Pats domātājs rakstā "Dieva jēdziens", noliedzot šāda veida pārmetumu likumību, runāja par Spinozas vienotās vielas doktrīnas ietekmi uz viņa pasaules uzskatu veidošanos.

Krievu filozofs bieži un diezgan asi izteicās pret Rietumeiropas racionālisma tradīciju. Tā rezultātu - Hēgeļa sistēmu viņš raksturoja kā "tukšu abstraktu jēdzienu sistēmu". Savā ontoloģijā Solovjovs atrisināja racionālistiskās filozofijas "abstraktuma" pārvarēšanas problēmu. Viņš cerēja piešķirt jaunu nozīmi pašai dialektiskajai metodei, runājot par nepieciešamību pēc "pozitīvās dialektikas", kurai būtu jāpiemēro "lielais loģiskais attīstības likums tā abstrakcijā, ko formulējis Hēgels, uz universālo cilvēka organismu tā kopumā. ”.

Solovjovs nevarēja piekrist saprāta absolutizācijai, pamatojoties uz šo principu, un ieviesa jēdzienu "esošs" kā "esības subjektu". Saskaņā ar ideju par "visu vienotību", "esošs" Solovjova sistēmā nozīmē nevis vienu vai otru metafiziskās realitātes aspektu, bet gan tās vispārējo pamatu ("absolūti esošu"). Doktrīnā par "esošo" viņš saskatīja galveno atšķirību starp viņa paša ontoloģiju un Hēgeļa ontoloģiju, kas piešķir dialektiskajai metodei "pozitīvu" nozīmi. Domātājs, kritizējot Hēgeļa ontoloģiju, neapšaubāmi aizstāvēja ideju par Dievu kā augstāku un neatkarīgu būtni.

Postulāts par "esošā" transcendentālo raksturu no pirmā acu uzmetiena ir pretrunā ar "visu vienotības" principu, t.i. pati Solovjova izstrādātās ontoloģijas būtība. Un filozofs centās pierādīt, ka tā ir tikai šķietama pretruna. Tam viņš īpaši izmantoja Hēgeļa kritiku par Kanta transcendentālismu. Pēc Hēgeļa domām, būtība sevi izsmeļ pēc izskata. Pati ideja par transcendenci, pat par Dievu, ir absurda. Viņš rakstīja, ka "uz jautājumu, vai Dievam jāparādās, ir jāatbild apstiprinoši, jo nav nekā būtiska, kas neparādītos." Etagegel formula krievu filozofa koncepcijā ir būtiski pārveidota. Viņš uzstāja tikai uz "noteiktu attiecību" esamību starp transcendento (galu galā) "esošo" (Dievu, Absolūtu) un realitāti. Solovjovs bija pārliecināts, ka šāda nostāja ir ļoti tālu no panteisma un atbilst pašai kristīgās mācības būtībai.

Filozofs piešķīra īpašu nozīmi attīstības idejai, uzstājot uz tās saderību ar Bībeles pasaules ainu. Evolūcijai, pēc Solovjova domām, ir universāls raksturs, un tā sastāv no trim galvenajiem posmiem: kosmogoniskā, teogoniskā un vēsturiskā. Pirmais no tiem atspoguļo fiziskās dabas attīstību un beidzas ar cilvēka rašanos. Solovjovs teogonisko procesu definē kā periodu, kas saistīts ar seno mitoloģisko sistēmu veidošanos, kā rezultātā rodas “cilvēka dvēseles pašapziņa, kā garīgā, no varas brīva sākumpunkts. dabas dievi… Šī cilvēka pašapziņas atbrīvošanās un cilvēka pakāpeniska garīgums caur dievišķā principa iekšēju asimilāciju un attīstību veido patieso cilvēces vēsturisko procesu.

Solovjovs necentās kristīgās reliģijas pasaules ainu saistīt ar dabaszinātnē pieejamajiem specifiskajiem evolūcijas procesa vērtēšanas principiem. Viņam attīstības ideja ir svarīga kā vispārējs filozofisks princips, kura izmantošana zinātnē ir tikai arguments, kas apstiprina šī principa nozīmi. Aprakstot Solovjova uzskatus par evolūcijas būtību, mēs pārsniedzam viņa radītās ontoloģijas robežas. Galu galā attīstībai viņa koncepcijā ir universāls raksturs un tā ir saistīta ar "visas vienotības" ontoloģijas centrālo attiecību - attiecību. starp Dievu un realitāti.Līdztekus kreacionismam, grēkā krišanas vēsture piedzīvo arī savdabīgu interpretāciju. Tas ir saistīts ar Solovjova izstrādāto doktrīnu par "pasaules dvēseli".

“Pasaules dvēseles” doktrīnā Solovjovs neapšaubāmi bija vistuvākais Šelinga reliģiskajai filozofijai, gan Šelings, gan Solovjovs kritienu uzskata par nepieciešamu attīstības brīdi, jo pēdējais ir iespējams tikai pretstatu klātbūtnē. Pamats (“pasaules dvēsele”), “atkrišana no dievības”, tādējādi rada attīstību. Viņai, “pasaules dvēselei” (“ideālajai cilvēcei”), vēsturiskās evolūcijas rezultātā jau vajadzētu parādīties “Dievs-vīrišķības”, “Sofijas” formā. Kristīgajai apziņai galvenais pasaules vēstures notikums – Kristus atnākšana – jau ir noticis. Solovjovs Dieva-Cilvēka parādīšanos uzskatīja par visu turpmāko vēstures gaitu noteicēju, Kristus augšāmcelšanās laikā viņš saskatīja pasaules attīstības jēgas izpausmi, kuras turpmākie posmi tiek reducēti līdz pakāpeniskai tās izpaušanai un apliecināšanai. nozīme cilvēces vēsturē.

Šādā radikālā pārdabiskā saplūšanā ar dabas un vēsturiskās dzīves racionāli empīrisko sfēru īpaši skaidri izpaužas panteistiskie motīvi, kas ir klātesoši "visas vienotības" metafizikā.

Daudzi vadošie 20. gadsimta krievu reliģiskās un filozofiskās domas pārstāvji V. Solovjova “visu vienotības” metafizikā saskatīja un novērtēja nevis filozofiskā panteisma noskaņu, bet gan kaut ko pilnīgi pretēju: cilvēka radošuma ārkārtējās nozīmes pamatojumu. savās augstākajās izpausmēs spēj patiesi reliģiski pārveidot pasauli.

Ja Solovjova ontoloģijā izšķir trīs esības veidus: parādības, ideju pasaule, absolūtā būtne, tad viņa epistemoloģijā attiecīgi izšķir trīs galvenos zināšanu veidus: eksperimentālo, racionālo un mistisko. Savos agrīnajos darbos filozofs apgalvoja, ka mistika filozofijai ir absolūti nepieciešama, jo bez "mistiskām zināšanām" "tā konsekventā empīrismā un konsekventā racionālismā vienlīdz nonāk līdz absurdam".

Solovjova filozofiskā doma ir ontoloģiska un tāda paliek arī, definējot galveno izziņas uzdevumu, kas, pēc domātāja domām, ir “cilvēka eksistences centra pārvietošana no tās dabas uz absolūto transcendento pasauli.

Filozofiskā racionālisma un empīrisma kritika no paša sākuma nekādā veidā nenozīmēja to beznosacījumu noliegšanu. Drīzāk gluži otrādi: šī Eiropas filozofiskās tradīcijas kritika galu galā tiecās pēc tās “attaisnošanas”, pamatojot sasniegto rezultātu nozīmi un nosakot turpmākās attīstības perspektīvas.Filozofija, pēc krievu domātāja domām, šai attīstībai pirmkārt, vajadzīga ticība. Bez ticības, pēc Solovjova domām, zināšanas parasti nav iespējamas. Tāpat kā agrākie slavofīli, viņš uzskatīja ticību ne tikai tās reliģiskajā nozīmē, bet arī kā pastāvīgu empīrisko un racionālo zināšanu elementu: ticību objekta vai idejas realitātei.

V pēdējie gadi Solovjevs sāka darbu pie neatņemamas epistemoloģiskās sistēmas izveides. Tomēr viņam neizdevās šo darbu pabeigt.

Morāles problēmas aplūkotas visdažādākajos Solovjova darbos. Solovjovs veidoja savu ētisko sistēmu, vadoties pēc pārliecības par morālo vērtību absolūto nozīmi. "Morālais princips," viņš teica, "ir neatņemama cilvēka dabas sastāvdaļa un pastāvīgi atklājas gan indivīda dzīves pieredzē, gan cilvēces vēsturiskajā pieredzē."

Dziļa ticība morālo ideālu absolūtajai vērtībai, to patiesajai nozīmei ir raksturīga visam Solovjova darbam. Viņa filozofijas ētiskums ir nenoliedzams. Domātāja ticība Patiesības, Labuma un Skaistuma vienotībai visbūtiskāk noteica viņa estētisko uzskatu būtību.

Darbos par Solovjovu ļoti bieži, varētu teikt, tradicionāli ir nožēlas motīvs, ka domātājs noteiktu iemeslu dēļ nevarēja pilnībā apzināties sevi kā filozofu. Solovjovs aizstāvēja disertācijas, lasīja lekcijas, tulkoja filozofijas klasiķus, taču viņš nekad "nenodarbojās" ar filozofiju. Citiem vārdiem sakot, viņš vienmēr bija filozofs ne tikai profesionālā statusā, bet arī pēc būtības. Ar visu dažādību un pat, it kā izkliedētajiem radošajiem meklējumiem, viņa darbā nav iespējams nesaskatīt to izcilo domas konsekvenci, kas tradicionāli tiek atzīta par patiesas filozofijas neatņemamu iezīmi.

V. Solovjovs iebilda, ka filozofija nekādā gadījumā nav bezpersonisks process, tas ir personīgās, subjektīvās jaunrades jautājums, filozofa bizness. Protams, tam visam nebija nekāda sakara ar subjektīvismu. Krievu visas vienotības metafizikas pamatlicējs, ļoti agri (jau Sofijā) definējis cilvēku kā metafizisku būtni, līdz pat mūža beigām uzstās, ka filozofēšana ir personības pastāvēšanas pamatnosacījums. Viņam subjekts, indivīds, ja viņš netiecas pēc patiesības, metafiziskā nozīmē vienkārši neeksistē.

Atzīstot tik universālu metafizikas nozīmi, Solovjovs savā darbā, lai cik daudzveidīgs tas būtu un lai cik tālu no filozofēšanas “klasiskajiem” modeļiem, vienmēr ir palicis tieši metafiziķis, vienmēr tiecoties pēc metafiziskām zināšanām. Solovjovs bija ārkārtīgi konsekvents domātājs. Savā agrīnajā darbā Sofija, kas ir ļoti pretrunīga un atraujas tieši uz patieso mīlestības tēmu, viņš formulē vairākas idejas, kurām viņš paliks uzticīgs arī turpmāk. Tas jo īpaši attiecas uz apgalvojumu, ka "īsta un visvarena mīlestība ir seksuāla mīlestība".

No otras puses, filozofs ne mazāk apņēmīgi noraidīja uzskatu par seksuālo mīlestību kā spēku tikai šajā pusē, kam nav metafiziskas nozīmes, dabiskas nepieciešamības.

Solovjova mīlestības metafizikas jēga bieži, bet, šķiet, ne visai pamatota, tiek reducēta līdz tā sauktajai erotiskajai utopijai. Solovjovs pilnīgi noteikti atzina, ka seksuālās mīlestības traģēdiju nav iespējams pārvarēt tikai ar individuāliem, cilvēciskiem pūliņiem. Laulība un klosteris viņam joprojām ir augstākās vēsturiskās formas cilvēka attiecībām ar mīlestību. Var teikt, ka Solovjova, kurš visu mūžu centās veidot kristīgu filozofiju, pozīcijas oriģinalitāte lielā mērā ir saistīta ar to, ka viņš neticēja, ka seksuālajai mīlestībai nav nekāda sakara ar mūžību, un bija pārliecināts par pretējo.

Solovjova filozofiskās idejas ir dziļi iesakņojušās universālajā garīgajā tradīcijā. Apelāciju uz pasaules filozofiskās un reliģiskās domas pieredzi krievu domātājs vienmēr ir uzskatījis par dabisku un nepieciešamu nosacījumu patiesi brīviem un auglīgiem patiesības meklējumiem. Filozofijas vēsturē viņš redzēja dzīvu un nepārtrauktu ideju dialogu, ko nav iespējams un nepieņemami reducēt uz dažādu skolu un virzienu mehānisku maiņu, īpaši līdz naidīgu filozofisko "nometņu" ideoloģiskajai konfrontācijai, kas atrodas 2010. spekulācijas paliek uzticīgas partijas vai šķiras interesēm.

Šī vēsturiski filozofiskās tradīcijas pieeja, kas reizināta ar izcilu personīgo sintēzes dāvanu, ļāva Solovjovam ne tikai atbalstīt "visas vienotības" ideālu, bet arī tieši īstenot to savā filozofiskajā darbā. Dažādos garīgās evolūcijas posmos viņš piedzīvoja un asimilēja daudzu domātāju idejas. "Visu vienotības" filozofija dzima, pamatojoties uz dažādu domāšanas tendenču kritisku pārdomāšanu un "universālu sintēzi", kuras vēsturisko nepabeigtību pilnībā apzinājās krievu filozofs. Taču tajā pašā laikā viņš bija pārliecināts, ka katrs neizteiktais vārds velti, katra cilvēces garīgās un vēsturiskās pieredzes ceļā pārdzīvotā ideja nav veltīga, tai ir sava nozīme un nozīme.

Solovjova nozīme krievu domas vēsturē slēpjas apstāklī, ka ar savu darbu viņš atdzīvināja virkni atdarinātāju un komentētāju, kā arī oriģinālu, dziļu domātāju plejādi radīja jaunu posmu krievu filozofijas vēsturē. .

Jāteic, ka pasaules kārtība, kurā cilvēkam patiesībā ir iedalīta tikai “spēlējošā dzīvnieka” loma, bija pilnīgi nepieņemama visdažādākajiem un pat pretējiem krievu domas strāvojumiem. Šāda veida sociālā "ideāla" kritika noveda pie rezultātiem, kas nebūt nav līdzvērtīgi. Krievu domas vēsture ir pilna ar dramatiskām pretrunām un ideoloģiskiem konfliktiem. Ir ne tikai pieļaujams, bet arī absolūti nepieciešams censties saprast, kurš no krievu domātājiem savos garīgajos meklējumos izrādījās tuvāks patiesībai. Šāda vienaldzīga un neformāla pieeja atbilst pašas nacionālās tradīcijas garam.

Krievu filozofiskās kultūras vienotība un integritāte tika apstiprināta attīstībā, kas ir iespējama tikai kā dzīvs un pretrunīgs process. Bet, nekādā veidā mākslīgi neizlīdzinot šīs pretrunas, ir jāredz, kas noteica “krievu idejas” nesaraujamo saikni visos tās vēsturiskā likteņa posmos. Mums ir tiesības teikt, ka visā tās gadsimtiem ilgajā vēsturē krievu filozofija vienmēr ir atrisinājusi problēmu, Pēc Solovjova domām, tas ir jebkuras patiesas filozofijas "vēsturiskais akts": tā centās "atbrīvot indivīdu no ārējās vardarbības un piešķirt tai iekšēju saturu". Un, iespējams, viens no nozīmīgākajiem daudzu krievu domātāju paaudžu filozofiskās jaunrades rezultātiem bija nacionālajai kultūras tradīcijai tik raksturīgais garīgais reālisms, kas apvienoja spēju dziļi izprast visu cilvēka eksistences traģēdiju pasaulē un pasaulē. vēsture ar ticību indivīda, tautas, sabiedrības augstākajai nozīmei.

5. Dieva vīrišķības idejas būtība

Pasaules Dieva un cilvēces tuvināšanās mehānisms Solovjova filozofiskajā mācībā tiek atklāts caur Dievcilvēka jēdzienu. Īstais un nevainojamais Dieva-vīrišķības iemiesojums, pēc Solovjova domām, ir Jēzus Kristus, kurš saskaņā ar kristiešu dogmām ir gan pilnīgs Dievs, gan pilnīgs cilvēks. Viņa tēls kalpo ne tikai kā ideāls, uz kuru jātiecas katram indivīdam, bet arī kā visa vēsturiskā procesa attīstības augstākais mērķis.

Solovjova vēsture ir balstīta uz šo mērķi. Visa vēsturiskā procesa mērķis un nozīme ir cilvēces garīgums, cilvēka savienība ar Dievu, Dieva vīrišķības iemiesojums. Nepietiek, uzskata Solovjovs, ka dievišķā sakritība ar cilvēcisko notiek tikai Jēzus Kristus personā, t.i. ar dievišķā vārda starpniecību. Nepieciešams, lai saikne notiktu reāli-praktiski, turklāt nevis atsevišķos cilvēkos (“svētajos”), bet visas cilvēces mērogā. Galvenais nosacījums ceļā uz Dievu-vīrišķību ir kristīga pievēršanās, tas ir, kristietības doktrīnas pieņemšana. dabiskais cilvēks, tas ir, cilvēks, ko neapgaismo dievišķā patiesība, pretojas cilvēkiem, kā svešs un naidīgs spēks. Kristus atklāja cilvēkam universālas morālās vērtības, radīja apstākļus viņa morālajai pilnībai. Pievienojoties Kristus mācībai, cilvēks iet savu garīguma ceļu. Šis process aizņem visu cilvēka dzīves periodu. Cilvēce nonāks pie miera un taisnības, patiesības un tikuma triumfa, kad cilvēkā iemiesotais Dievs, kas no mūžības centra pārcēlies uz vēsturiskā procesa centru, kļūs par tās vienojošo principu. Mūsdienu sabiedrība no Solovjova viedokļa liek domāt par "universālās baznīcas" un monarhiskās kundzības vienotību, kuras saplūšanas rezultātā būtu jāveido "brīvā teokrātija".

Loma dažādās nacionālajās literatūras tradīcijās. Krievu literatūra vienmēr ir saglabājusi organisku saikni ar filozofiskās domas tradīciju: krievu romantismu, vēlā Gogoļa reliģiskajiem un filozofiskajiem meklējumiem, Dostojevska un Tolstoja daiļradi. Tieši šo divu izcilo krievu rakstnieku darbi guva visdziļāko atsaucību turpmākajā krievu filozofijā, galvenokārt krievu reliģiskajā metafizikā 19. gadsimta beigās un 20. gadsimtā.

Filozofiskā nozīme F.M. Dostojevski (1821–1881) atzina daudzi krievu domātāji. Jau jaunāks laikabiedrs un rakstnieka draugs filozofs V. S. Solovjevs aicināja Dostojevskā redzēt gaišreģi un pravieti, "jaunās reliģiskās mākslas priekšteci". 20. gadsimtā viņa rakstu metafiziskā satura problēma ir īpaša un ļoti svarīga krievu filozofiskās domas tēma. V. Ivanovs, V.V. Rozanovs, D.S. Merežkovskis, N.A. Berdjajevs, N.O. Losskis, L. Šestovs un citi.. Šāda Dostojevska darbu lasīšanas tradīcija viņu nepavisam nepārvērsa par "filozofu", filozofisko doktrīnu, sistēmu u.c. radītāju. "Dostojevskis ieiet krievu filozofijas vēsturē nevis tāpēc, ka viņš izveidoja filozofisku sistēmu," rakstīja Ģ.V. Florovskis, "bet gan tāpēc, ka viņš plaši paplašināja un padziļināja metafiziskāko pieredzi ... Un Dostojevskis parāda vairāk nekā pierāda. Ar īpašu spēku tiek parādīts viss reliģiskās tēmas dziļums un problēmas visā cilvēka dzīvē. ”Metafiziskās idejas un problēmas (“sasodītie jautājumi”) piepilda Dostojevska varoņu dzīvi, kļūst par viņa sižeta auduma neatņemamu elementu. darbi (“idejas piedzīvojums”), saduras “polifoniskā” pozīciju pasaules uzskatu dialogā. Šī ideju dialektika ("simfoniskā dialektika") bija vismazāk abstrakta. Viņa mākslinieciskā un simboliskā formā atspoguļoja dziļi personisko, garīgo, varētu teikt, eksistenciālo autores pieredzi, kurai patiesu atbilžu meklējumi uz “pēdējiem”, metafiziskiem jautājumiem bija dzīves un jaunrades jēga. Tieši to L. Šestovs bija domājis, paziņodams, ka "ar ne mazāku spēku un degsmi kā Luters un Kērkegors Dostojevskis izteica eksistenciālās filozofijas pamatidejas".

Jaunībā piedzīvojis sociālistisko ideju ietekmi, izgājis cauri soda kalpiem un piedzīvojis dziļu ideoloģisku evolūciju, Dostojevskis kā mākslinieks un domātājs savos romānos un žurnālistikā sekos tām idejām, kurās saskatīja kalpības filozofijas būtību. Kristietība, kristīgā metafizika. Viņa kristīgais pasaules uzskats tika uztverts ne tuvu viennozīmīgi: bija gan asi kritiskas (piemēram, K.N.Ļeontjevs), gan tikai pozitīvas īpašības (piemēram, N.O. Losskis grāmatā Dostojevskis un viņa kristīgais pasaules uzskats). Taču viens ir neapstrīdams: savos darbos attēlojot cilvēka kāpumus un kritumus, viņa dvēseles "pazemes", cilvēka brīvības un tās kārdinājumu neierobežotību, aizstāvot morālo ideālu absolūto nozīmi un skaistuma ontoloģisko realitāti. pasaule un cilvēks, nosodot vulgaritāti tās Eiropas un Krievijas versijās, iebilstot pret mūsdienu civilizācijas materiālismu un dažādiem utopiskiem projektiem pašu ticība Baznīcas ceļā, "vispārējās vienotības Kristus vārdā" ceļā Dostojevskis meklēja atbildes uz "mūžīgiem" jautājumiem, ar lielu māksliniecisku un filozofisku spēku paužot kristīgajai domai piemītošo antinomānismu, tās nereducējamību uz jebkādām racionālām shēmām.

Cita ievērojamā krievu rakstnieka Ļeva Nikolajeviča Tolstoja (1828–1910) reliģiskie un filozofiskie meklējumi izcēlās ar pastāvīgu vēlmi pēc noteiktības un skaidrības (lielā mērā veselā saprāta līmenī), skaidrojot fundamentālos filozofiskos un reliģiskie jautājumi un attiecīgi savdabīgs konfesionāli-sludināšanas stils, paužot savu "ticības apliecību". Fakts par Tolstoja literārā darba milzīgo ietekmi uz Krievijas un pasaules kultūru ir neapstrīdams. Rakstnieka idejas izraisīja un izraisa neviennozīmīgus vērtējumus. Tos uztvēra gan Krievijā (filozofiskā nozīmē, piemēram, N. N. Strahovs, reliģiskā nozīmē - "tolsjisms" kā reliģisks virziens), gan pasaulē (jo īpaši uz Tolstoja sludināšanu ļoti nopietni atsaucās Indijas nacionālās atbrīvošanās kustības lielākās figūras.. Tajā pašā laikā krievu intelektuālajā tradīcijā diezgan plaši ir pārstāvēta kritiska attieksme pret Tolstoju. To, ka Tolstojs bija izcils mākslinieks, bet "slikts domātājs", dažādos gados rakstīja Vl.S.Solovjevs, N.K. Mihailovskis, G.V. Florovskis, G.V. Plehanovs, I.A. Iļjins un citi. Tomēr, lai arī cik nopietni dažkārt būtu Tolstoja mācības kritiķu argumenti, tā noteikti ieņem unikālu vietu krievu domas vēsturē, atspoguļojot izcilā rakstnieka garīgo ceļu, viņa personīgo filozofisko atbilžu pieredzi. “pēdējie”, metafiziskie jautājumi.

Dziļi un saglabāja savu nozīmi arī turpmākajos gados J.Ža ideju ietekme uz jauno Tolstoju. Ruso. Rakstnieka kritiskā attieksme pret civilizāciju, "dabiskuma" sludināšana, kas Tolstoja beigās izraisīja tiešu kultūras jaunrades, tostarp viņa paša, nozīmes noliegšanu, daudzējādā ziņā atgriežas tieši pie franču apgaismotāja idejām. . Vēlākās ietekmes ietver A. Šopenhauera filozofiju (pēc krievu rakstnieka domām, "visspožākais no cilvēkiem") un austrumu (galvenokārt budisma) motīvus Šopenhauera doktrīnā par "gribu" un "attēlu". Tomēr 19. gadsimta 80. gados Tolstoja attieksme pret Šopenhauera idejām kļuva kritiskāka, ko ne tikai noteica viņa augstais I. Kanta praktiskā saprāta kritikas novērtējums (kuru viņš raksturoja kā "lielu reliģijas skolotāju"). Tomēr jāatzīst, ka Kanta transcendentālisms, pienākuma ētika un jo īpaši vēstures izpratne nespēlē nekādu būtisku lomu vēlā Tolstoja reliģiskajā un filozofiskajā sludināšanā ar savu specifisko antihistorismu, noraidīšanu. valsts, sociālās un kultūras dzīves formas kā ekskluzīvi "ārējas", kas personificē viltus cilvēces vēsturisko izvēli un ved prom no galvenā un vienīgā uzdevuma - morālās pašpilnveidošanās - risinājuma. V.V. Zenkovskis pilnīgi pareizi rakstīja par Tolstoja "panmorālismu". Rakstnieka ētiskajai doktrīnai lielākoties bija sinkrētisks raksturs. Iedvesmu viņš smēlies no dažādiem avotiem – Ruso, Šopenhauera, Kanta, budisma, konfūcisma, daoisma darbiem. Bet šis tālu no ortodoksijas domātājs uzskatīja kristīgo morāli par savas reliģiskās un morālās mācības pamatu. Tolstoja reliģiskās filozofēšanas galvenā jēga slēpās sava veida kristietības ētizācijā, reducējot šo reliģiju līdz noteiktu ētikas principu summai, kas ļauj racionāli un pieejamu ne tikai filozofiskajam prātam, bet arī parastajam veselajam saprātam. Faktiski visi nelaiķa Tolstoja reliģiskie un filozofiskie raksti ir veltīti šim uzdevumam - Atzīšanās, Dieva valstība ir tevī, Par dzīvi utt., Izvēloties līdzīgu ceļu, rakstnieks to izgāja līdz galam. Viņa konflikts ar Baznīcu bija neizbēgams un, protams, pēc būtības nebija tikai “ārējs”: viņa kritika pret kristīgās dogmas pamatiem, mistiskā teoloģija, Kristus “dievišķības” noliegšana utt. Solovjovs (Trīs sarunas) un I. A. Iļjins (Par pretošanos ļaunumam).

Secinājums

No aplūkotās tēmas var redzēt, ka krievu filozofija ir salīdzinoši jauna. Tā absorbēja labākās Eiropas un pasaules filozofijas filozofiskās tradīcijas. Savā saturā tas uzrunā gan visu pasauli, gan indivīdu un ir vērsts gan uz pasaules (kas raksturīgs Rietumeiropas tradīcijai), gan pašu cilvēku (kas raksturīgs austrumu tradīcijai) mainīšanu un uzlabošanu.

Tajā pašā laikā šī ir ļoti oriģināla filozofija, kas ietver visu filozofisko ideju vēsturiskās attīstības dramaturģiju, viedokļu, skolu un tendenču pretnostatījumu. Šeit līdzās pastāv rietumnieki un slavofīli, konservatīvisms un revolucionārais demokrātisms, materiālisms un ideālisms, reliģiskā filozofija un ateisms un iesaistās dialogā viens ar otru. No tās vēstures un neatņemamā satura nevar izslēgt nevienu fragmentu – tas tikai noved pie tā satura nabadzības.

Krievu filozofija ir neatņemama pasaules kultūras sastāvdaļa. Tā ir tā nozīme gan filozofiskajām zināšanām, gan vispārējai kultūras attīstībai.

Šajā rakstā apskatīti krievu filozofijas veidošanās jautājumi 19. gadsimtā, rietumnieku un slavofilu filozofiskās mācības, Čadajeva filozofija, kā arī ievērojamā krievu filozofijas domātāja V.S. sākotnējās filozofiskās idejas. Solovjovs.

Bibliogrāfija

1. Berdjajevs N.A. Krievu ideja / Krievijas orācija un krievu filozofiskā kultūra / - M.: 1990. - 238 lpp.

2. Gorelovs A.A. Filozofija: Mācību grāmata - Minska: 2003. - 384 lpp.

3. Kulik S.P. Filozofijas vēsture: mācību grāmata. pabalsts / S.P. Kuļiks, N.U. Tihanovičs; zem kopsummas Ed. S.P. Kuliks. - Minska: Viš. skola, 2007. - 316 lpp.

4. Serbiņenko Vjačeslavs Vladimirovičs Krievu filozofija: lekciju kurss: mācību grāmata. rokasgrāmata par disciplīnu "Filozofija" augstskolu studentiem, kuri studē nefilozofiju. specialitātes un virzieni / VV Serbiņenko. - 2. izdevums, dzēsts. - Maskava: Omega-L, 2006. - 464 lpp.

5. Spirkin A.G. Filozofija: mācību grāmata. – 2. izd. - M., 2002. - 736 lpp.