Parajsë dhe ferr

Sot teologjia ortodokse po përballet gjithnjë e më shumë me “teologjinë e koncepteve të pacaktuara”. Për një person që është mësuar të thërrasë çdo gjë me emrat e tyre të duhur, është e vështirë të mësohet me gjykime të çuditshme për mungesën e shpërblimit dhe dënimit nga Zoti, si dhe provanisë dhe gjykimit të Zotit. Koncepte të mirëpërcaktuara si p.sh Parajsa dhe ferr... Këto vende, pohojnë modernistët, nuk janë vende, por vetëm një mënyrë tjetër e perceptimit të dashurisë së Zotit, e cila mundon mëkatarët dhe kënaq të drejtët. ... Parajsa dhe ferri, pra, ndryshojnë në përvojën e së njëjtës energji të pakrijuar të Zotit. Për të drejtët do të jetë dritë dhe paqe e patregueshme dhe për mëkatarët ferr i zjarrtë. Kjo nënkupton që Zoti nuk pushon së dashuruari ata që e refuzuan Atë dhe hedh dritën e dashurisë së Tij mbi ata të cilëve u sjell mundimet më të rënda. Kjo pikëpamje kurioze e dashurisë hyjnore na detyron ta shohim më nga afër këtë çështje.

Zoti i modernistëve përballet me një problem të madh: duke pasur plotfuqi, ai mund të veprojë vetëm nga dashuria, por kjo dashuri e çuditshme nuk ka mundësi të tregojë qëndrimin e tij ndaj njeriut. Kufizimi i një perëndie të tillë është befasues: ai nuk mund të gjykojë, d.m.th., të disponojë fatin e krijimit, mbi të cilin ka fuqi të plotë, ka frikë të shpërblejë dhe ndëshkojë, në mënyrë që të mos shkaktojë një qortim për natyrën juridike të marrëdhënie. Ai nuk mund të lidhet me një person ashtu siç e meriton një person, por ai mund të jetë vetëm hipokrit, duke portretizuar zemërimin, pasi e njëjta dashuri nuk njeh ekzistencën e ndonjë veçorie tjetër përveç dashurisë. E drejta e njeriut për dashuri të pafund hyjnore, si dhe e drejta e atyre që nuk e duan këtë dashuri, e hutojnë këtë zot. Ai nuk mund t'i dërgojë mëkatarët në ferr, pasi ky do të jetë dënimi më i madh dhe ai nuk mund t'i bëjë mëkatarët të drejtë, të cilët mund të jenë të lumtur, sepse ai respekton shumë të drejtat e mëkatarëve. Për të përmbushur zyrtarisht këto dy kushte, një zot të tillë i mbetet vetëm një gjë: t'i lërë mëkatarët për vete, në mënyrë që ata të mos harrojnë respektimin e të drejtave të tyre dhe të kujtojnë dashurinë absolute, e cila nuk është në gjendje të ndëshkohet. Megjithatë, le t'i drejtohemi Shkrimeve të Shenjta.

Kur të ngrihet i zoti i shtëpisë dhe të mbyllë dyert, atëherë ti, duke qëndruar jashtë, do të trokasësh në dyer dhe do të thuash: Zot! Zot! hapur për ne; por Ai do t'ju përgjigjet: Nuk e di nga jeni. Atëherë do të filloni të thoni: Ne hëngrëm dhe pimë në praninë Tënde dhe ti mësove në rrugët tona. Por Ai do të thotë: Unë po të them: Nuk të njoh nga je; largohuni nga unë, të gjithë punëtorë të padrejtësisë. Do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh kur të shihni Abrahamin, Isakun dhe Jakobin dhe të gjithë profetët në Mbretërinë e Perëndisë dhe veten të dëbuar.(Luka 13:25-28)

Nga ky fragment i Ungjillit, çdo lexues mendjehapur mund të nxjerrë për vete disa përfundime të thjeshta, por të rëndësishme.

Modernistët priren ta kuptojnë një dialog të tillë në një kuptim alegorik të panjohur për besimtarët. Shpesh, në mbështetje të fjalëve të tyre, modernistët citojnë fjalët e St. Isaku Sirian, i cili shkruan:

“Unë them se ata që mundohen në ferr janë goditur nga kamxhiku i dashurisë! Dhe sa e hidhur dhe mizore është kjo mundim dashurie! Për ata që kanë ndjerë se kanë mëkatuar kundër dashurisë, durojnë mundimin që sjell çdo mundim të frikshëm; hidhërimi që godet zemrën për mëkatin ndaj dashurisë është më i tmerrshëm se çdo ndëshkim. Është e papërshtatshme që dikush të mendojë se mëkatarët në Gehena janë të privuar nga dashuria e Perëndisë. Dashuria është produkt i njohjes së së vërtetës, e cila (në të cilën të gjithë bien dakord) i jepet të gjithëve në përgjithësi. Por dashuria me fuqinë e saj vepron në dy mënyra: i mundon mëkatarët, ashtu siç i ndodh këtu një miku të durojë nga një mik, dhe i gëzon ata që kanë respektuar detyrën e tyre. Dhe kështu, për mendimin tim, mundimi i Xhehenemit është pendimi. Dashuria gëzon shpirtrat e bijve të malit me gëzimet e saj” (I nderuar Isak Siriani. Fjalë asketike. Ribotim, M. 1993, f. 70)

I nderuar Isaku flet për ata që mundohen në Gehena, të cilët janë goditur nga plaga e dashurisë. A do të thotë kjo se duke folur për Gehenën, St. asketi nuk nënkuptonte një vend të caktuar, por vetëm një gjendje mundimi nga dashuria e Zotit? Nëse mendoni kështu, ju merrni një tautologji: "të munduar në dashuri, të cilët janë goditur nga kamxhiku i dashurisë". I nderuar Isaku flet për papërshtatshmërinë e idesë se mëkatarët në Gehena janë të privuar nga dashuria e Zotit dhe shton: "dashuria është produkt i së vërtetës, që i jepet të gjithëve në përgjithësi". Këto janë fjalë shumë të rëndësishme që hedhin dritë mbi thelbin e çështjes në shqyrtim. Çdo gjë e krijuar, përfshirë Gehenën, ekziston për shkak të vullnetit të Krijuesit dhe nuk ka një fillim origjinal në vetvete. Në secilën prej krijesave inteligjente ka dashuri, e cila shfaqet në formën e një zëri të ndërgjegjes. Ndërgjegjja mund të quhet ai produkt i së vërtetës, i cili është i pranishëm vetëm te njerëzit dhe përcakton shkallën e përgjegjësisë së veprimeve njerëzore. Në rastin e krijesave të paarsyeshme (kafshët, bimët, etj.), kemi faktin e pranisë së dashurisë së Zotit si shkak që krijon ekzistencën e tyre. Nëse flasim për mundimin e Gehenës, atëherë prania e dashurisë Hyjnore si gjeneruese e ekzistencës së përjetshme të ferrit dhe mëkatarëve është në të njëjtën kohë për këta të fundit dhe pafundësisht manifestohet në tërësinë e saj e Vërteta, e cila u refuzua prej tyre në tokë. Ky denoncim i pafund i së Vërtetës së refuzuar në tokë do të gjenerojë pendim të pafrytshëm dhe do të sjellë mundime të patreguara, e cila është "më e tmerrshme se çdo lloj ndëshkimi". Por kjo nuk flet aspak për natyrën energjike të ferrit dhe parajsës. Këtyre dhembjeve të pendimit të pafrytshëm, sipas shkallës së mëkatit do t'u shtohen edhe mundimet skëterre: errësira e madhe (Mt. 8, 12), ferri i zjarrit (Mt. 5, 22), kërcëllim dhëmbësh (Mt. 13, 42). ), krimbi i paepur (Mk. 9 48) etj. Në këtë drejtim, është me vend të japim dy shembuj që ilustrojnë qartë tjetërsinë e gjendjes në parajsë dhe ferr.

“Ja një histori për dy miq, njëri prej të cilëve shkoi në një manastir dhe bënte një jetë të shenjtë atje, ndërsa tjetri mbeti në botë dhe jetoi mëkatar. Kur një mik që jetonte në mëkat vdiq papritur, miku i tij murg filloi t'i lutej Zotit që t'i zbulonte fatin e shokut të tij. Një herë, në ëndërr, një mik i ndjerë iu shfaq atij dhe filloi të fliste për mundimin e tij të padurueshëm dhe se si një krimb i pandërprerë po e gërryente. Pasi tha këtë, ai ngriti rrobat e tij në gju dhe tregoi këmbën e tij, e cila ishte e mbuluar me një krimb të tmerrshëm që po e hante. Një erë e keqe e tmerrshme dilte nga plagët në këmbë, sa murgu u zgjua menjëherë. Ai u hodh nga qelitë, duke e lënë derën hapur dhe era e keqe e qelive u përhap në të gjithë manastirin. Meqenëse era e keqe nuk zvogëlohej herë pas here, të gjithë murgjit duhej të zhvendoseshin në një vend tjetër. Dhe murgu, që e pa të burgosurin skëterrë, gjatë gjithë jetës së tij nuk mundi të shpëtonte nga era e keqe që i ishte ngjitur "(nga libri "Sekretet e përjetshme të nëntokës", botim i Manastirit të Shën Panteleimon në Malin Athos).

Nga ky përshkrim, ne shohim se mundimet e përshkruara këtu janë të krijuara dhe, në përputhje me rrethanat, të qenësishme në vendin në të cilin ndodhet mëkatari. Tani le t'i drejtohemi përvojës së kundërt.

Nga jeta e St. Andrey Budallai:

“Një herë, gjatë një dimri të ashpër, Shën Andrea ishte shtrirë në rrugë dhe po vdiste nga i ftohti. Papritur ai ndjeu një ngrohtësi të jashtëzakonshme në vetvete dhe pa një djalë të ri të bukur me një fytyrë që shkëlqente si dielli. Ky i ri e çoi në parajsë, në qiellin e tretë. Kjo është ajo që St. Andrei tha, duke u kthyer në tokë:
"Me vullnetin hyjnor qëndrova për dy javë në një vegim të ëmbël ... e pashë veten në parajsë dhe këtu mrekullohesha me hijeshinë e pashprehur të këtij vendi të bukur dhe të mrekullueshëm. Kishte shumë kopshte të mbushura me pemë të larta, të cilat, duke u lëkundur me majat e tyre më argëtonin shikimin dhe një aromë e këndshme buronte nga degët e tyre... Këto pemë nuk mund të krahasohen për nga bukuria me asnjë pemë tokësore, Në ato kopshte kishte zogj të panumërt me krahë të artë, të bardhë borë e shumëngjyrësh. u ula në degët e pemëve të parajsës dhe këndoja aq bukur sa nga këndimi i tyre i këndshëm, nuk e mbaja mend veten ... "

Një përshkrim sensual i parajsës na kujton fjalët e Zotit: Në shtëpinë e Atit Tim ka shumë vendbanime. Nëse nuk do të ishte kështu, do t'ju kisha thënë: Unë do të përgatis një vend për ju.(Gjoni 14:2). Por prania e bukurive të dukshme në parajsë nuk i privon banorët e saj nga gëzimi i ngushëllimit shpirtëror. Do të ishte e çuditshme të besohej se lumturia qiellore ka të bëjë vetëm me anën shpirtërore të natyrës njerëzore. Pas ringjalljes së përgjithshme të gjitha njerëzit do të veshin trupa që nuk prishen. Të drejtët do të përjetojnë lumturinë me gjithë qenien e tyre: shpirtin, shpirtin dhe trupin. Mëkatarët do të përjetojnë mundime që shtrihen gjithashtu në të gjithë natyrën njerëzore. Por në të njëjtën kohë është e nevojshme të kuptohet se ka shumë shkallë të mundimit ferrit, dhe është mjaft e mundur të supozohet se "më e lehtë" e mundimeve do të jetë lëngimi i shpirtit dhe trupit për shkak të pamundësisë për të qëndruar me Zotin në banesat qiellore.

Duke përmbledhur këtë mësim mjaft të çuditshëm, mund të thuhet me siguri se kuptimi modernist i parajsës dhe ferrit rrjedh nga koncepti i veçantisë së pronës së dashurisë hyjnore. Ndjeshmëria e parajsës dhe ferrit duket disi e vrazhdë për modernistët, pasi u kujton atyre shpërblimin dhe ndëshkimin, konceptin e të cilave ata e shtrembërojnë me zell. Gjykatat private dhe të tmerrshme pas vdekjes, konsistojnë vetëm në regjistrimin e atyre që mbërritën në një (vend?) të caktuar dashurie hyjnore. Është në një përfundim kaq absurd që mund të çojnë spekulimet e teologëve të rinj që hedhin poshtë realitetin e vendeve të jetës së përtejme dhe përpiqen të fusin elemente të panteizmit të jetës së përtejme dhe nirvanës budiste.

“Nga tradita patristike është e qartë se parajsa dhe ferri nuk mund të konsiderohen si dy vende te ndryshme por Vetë Zoti është një parajsë për shenjtorët dhe një ferr për mëkatarët." Mitropoliti Hierotheos (Vlachos). Parajsë dhe ferr. me. tetë.

Të flasësh për parajsën është e vështirë për disa arsye. Një prej tyre është se në gjuhën tonë të zakonshme nuk ka fjalë të përshtatshme dhe ne nuk e njohim gjuhën qiellore. Ne kemi fjalë për tavolina dhe karrige, kompjuterë dhe telefona, shkallë dhe ashensorë - gjëra me të cilat merremi gjatë gjithë kohës. Por qielli është përtej përvojës sonë; është e vështirë për ne të flasim për këtë, pasi, për shembull, është e vështirë për ata që kanë lindur të verbër të flasin për ngjyrën dhe foshnjat në mitër (nëse do të mund të flisnin) do ta kishin të vështirë të arsyetonin për botën që i pret. pas lindjes. Ne besojmë se do të shohim dritën, do të lindim në një jetë tjetër, por është e vështirë për ne të kuptojmë se çfarë lloj bote na pret. Por a ka kuptim në atë rast të fillohet fare kjo bisedë? Po. Kjo nuk do të thotë se ne nuk dimë asgjë fare - si Shkrimi ashtu edhe Tradita na tregojnë për parajsën, dhe ne duhet t'u kushtojmë vëmendje këtyre fjalëve dhe të përpiqemi t'i kuptojmë ato. Kur bëhet fjalë për realitetet shpirtërore, gjuha në mënyrë të pashmangshme bëhet figurative, metaforike; dhe Shkrimi flet për parajsën duke përdorur imazhe të njohura.

Shtëpia, Kopshti, Qyteti, Mbretëria, Festa e Dasmës

Shpesh e lidhim fjalën "metaforë" me diçka të paqartë dhe joreale. Në fakt, ne po flasim për gjëra shumë konkrete dhe reale. Ju nuk mund t'i shpjegoni një afrikani se si është bora pa iu drejtuar alegorive, por ju (ndryshe nga bashkëbiseduesi juaj) e dini që bora është absolutisht e vërtetë, ju kujtohet se si shkrihet në duart tuaja dhe kërcitet nën këmbët tuaja. Parajsa është absolutisht reale, e zgjatur, e padyshimtë - më reale se bota në të cilën jetojmë tani - por ne mund të flasim për të vetëm në mënyrë alegorike. Metafora të ndryshme mund të jenë të dobishme sepse në botën tonë, në përvojën tonë ka reflektime të parajsës - ne jetojmë në një botë të rënë, por jo në ferr, dhe ato gjëra të mira dhe të mira që dimë mund të shërbejnë si tregues për ne.

Sepse ne e dimë- thotë apostulli, - që kur shtëpia jonë tokësore, kjo kasolle, të shembet, ne kemi nga Zoti një banesë në qiell, një shtëpi të pabërë nga duar, të përjetshme. Kjo është arsyeja pse ne psherëtijmë, duke dashur të veshim banesën tonë qiellore(2 Kor 5 : 1,2). Parajsa është shtëpia jonë; ne jemi për të dhe ai është për ne. Ne nuk shkojmë në një vend të largët; përkundrazi po kthehemi në shtëpi. Sergei Yesenin ka linja të famshme: "Nëse ushtria e shenjtë bërtet: /" Hidhe Rus, jeto në parajsë!" / Unë do të them: "Nuk ka nevojë për parajsë, / ma jep atdheun". Mund të jetë një poezi e mrekullueshme, por është një keqkuptim për parajsën. Parajsa është Atdheu ynë i vërtetë, dhe ajo që ka një shenjtor në Rusinë e shenjtë mbart në vetvete reflektimet e parajsës, tregon parajsën dhe sigurisht që do të ketë në parajsë. Mund të kujtohet se në skajin tjetër të Evropës së krishterë, në botën kelte, vendet e shenjta si manastiri i famshëm i Aionit quheshin "të hollë" - vende ku qiejt "shkëlqejnë" përmes peizazhit të tokës - për ata që kanë sy. për t'i parë ato. Bukuria e universit - si bukuria e Kishës - na ndihmon, ndonëse “rastësisht, si nga një gotë e shurdhër”, të shohim reflektimet e parajsës.

Shkrimi e quan parajsën një qytet - Jerusalemin qiellor. Më duhet të them se "qyteti" në kohët biblike nuk ishte si një metropol modern, ku njerëzit, edhe të shtrydhur në një makinë metroje, mbeten të huaj për njëri-tjetrin. Qyteti ishte një organizëm, një unitet në të cilin njerëzit ishin të lidhur nga lidhjet e besnikërisë së ndërsjellë, kujtimi i përbashkët dhe shpresa e përbashkët. Shpëtuar, siç thotë profeti, të shënuar në librin për të jetuar në Jerusalem(Është 4 : 3). Duke hyrë në Kishë, ne fitojmë qytetarinë qiellore; ne kemi vendlindja ku, siç thotë apostulli, ne nuk jemi më të huaj dhe të huaj, por bashkëqytetarë të shenjtorëve dhe tanët para Perëndisë(Efes 2 :19).

Një tjetër imazh i parajsës është imazhi i Mbretërisë. Në kohën tonë, "mbretëria" shpesh kuptohet si "vend", "territor". Në kohët e ungjillit, bëhej fjalë për diçka tjetër – sundimin. Ne i përkasim Mbretërisë së Perëndisë nëse Mbreti ynë është Krishti. Siç thotë Ai vetë, Mbretëria e Perëndisë është brenda jush (Luka 17:21). Ky është realiteti në të cilin Krishti është Sovrani dhe Ligjvënësi, realiteti në të cilin sundon dashuria e Tij.

Krishti flet për parajsën si një festë dasme. Për lexuesin modern të Shkrimit, mund të jetë e vështirë të kuptojë kuptimin e këtyre dy imazheve - festës dhe martesës. Le të fillojmë me një festë. Në Palestinën e shekullit të parë, njerëzit e perceptonin vlerën e ushqimit shumë ndryshe; ata hanin me moderim - shpesh me forcë, për shkak të mungesës së ushqimit, ndonjëherë vullnetarisht, duke marrë përsipër agjërimin. Tani, kur ushqimi shitet në çdo cep, ne kemi humbur vetëdijen për vlerën e tij dhe vetëm agjërimet e kishës mund të na kthejnë të kuptojmë se çfarë është një festë, një pranim i gëzuar i bollëkut të dhuratave të Perëndisë.

Por ushqimi kishte një tjetër, të humbur brenda shoqëri moderne, funksion. Sot jetojmë në një kulturë të ushqimit të shpejtë, shpesh hamë vetëm ose në lëvizje dhe nuk na intereson personi me të cilin kemi ndarë rastësisht një tryezë në një kafene të ushqimit të shpejtë. Por për njerëzit e asaj kohe, të kesh dikë së bashku ishte manifestimi më i thellë i komunikimit dhe komunitetit njerëzor. Diçka e ngjashme ka mbijetuar në kohën tonë, kur familja mblidhet në një tryezë. Të gjithë ne të mbledhur në tryezë - familjarë apo miq të ngushtë, ndajmë jo vetëm ushqimin, por edhe jetën e njëri-tjetrit. Festa ishte e kundërta jo vetëm e urisë, por edhe e vetmisë, ajo plotësonte nevojën jo vetëm për ushqim, por edhe për vëllazërinë njerëzore.

Kjo ishte veçanërisht e vërtetë për një festë dasme, kur dashuria e një të riu dhe një vajze bashkoi jo vetëm ata, por edhe familjet e tyre - njerëzit u bënë të afërm me njëri-tjetrin. Martesa ishte një manifestim i asaj që hebraishtja biblike e quajti "hesed" - dashuri besnike, e pandryshueshme. Dëshira e paqartë e dashurisë së parë, pritja e diçkaje të madhe, u realizua kur të dashuruarit u bënë bashkëshortë, krijuan një familje. Një familje e lumtur, plot dashuri dhe shqetësimet, - imazhi i parajsës; Afërsia dhe mirëkuptimi që ekziston midis të afërmve është një imazh - edhe pse i papërsosur dhe i dëmtuar - i asaj dashurie, që do të jetë ajri dhe drita e shekullit që do të vijë.

Mund të kesh uri dhe etje jo vetëm për ushqim dhe pije, por edhe për dashuri, të vërtetën, bukurinë, kuptimin. Vetë Zoti përdor këtë imazh të etjes dhe urisë kur thotë Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen(Mt 5 : 6). Në Parajsë, etja më e thellë e zemrës njerëzore do të shuhet - do të arrijmë te vetë Burimi i gjithë mirësisë, bukurisë dhe së vërtetës, në mënyrë që të mos e lëmë më kurrë Atë.

Sepse ata do të ngushëllohen

Parajsa është një vend rehatie; Llazari, i cili vuajti shumë në jetën tokësore, ngushëllohet në parajsë; Zoti u premton ngushëllim atyre që qajnë, dhe Zbulesa e Gjonit e thotë këtë Zoti do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre(Hapur 21 :4). Kjo doktrinë ishte (dhe mbetet) objekt sulmesh veçanërisht të ashpra: disa thonë se njerëzit thjesht shpikën parajsën për të ngushëlluar disi veten përballë dhimbjes, urisë, të ftohtit dhe mizorisë së padurueshme të botës përreth tyre; të tjerët - se kjo shpikje ishte një përpjekje krejtësisht e qëllimshme për të shpërqendruar njerëzit që punojnë nga lufta për të përmirësuar situatën e tyre në tokë.

Të dyja këto kundërshtime janë fajtorë për të njëjtin gabim logjik të dukshëm - fakti që një doktrinë sjell ngushëllim në asnjë mënyrë nuk nënkupton falsitetin e saj, ashtu si nga fakti që një doktrinë sjell dëshpërim në asnjë mënyrë nuk ndjek të vërtetën e saj. Mund të supozojmë se njerëzit që jetojnë me shpresë janë budallenj, por një qasje e matur ndaj jetës është pashpresë. Mund të konsiderohet se një martir që jep jetën me shpresën e jetës së përjetshme është në robëri të iluzioneve, por një vetëvrasës e shikon jetën realisht, por nuk ka asnjë arsye logjike për të besuar kështu.
Një tjetër kundërshtim është më i rëndë: ka gjëra pas të cilave ngushëllimi është i pamundur. Një fëmijë që ka humbur një lodër do të ngushëllohet nëse merr një tjetër; një i rritur që ka humbur një fëmijë nuk do të ngushëllohet kurrë - ai do të mësojë të jetojë, por pikëllimi do të mbetet me të përgjithmonë. Ju mund të kompensoni dëmet materiale, siç është një laptop i prishur, por nuk mund të kompensoni pikëllimin e vërtetë. Siç thotë profeti - dhe Ungjilltari e citon atë, duke folur për rrahjen e foshnjave nga Herodi - Zëri në Ram dëgjohet, duke qarë, duke qarë dhe duke qarë shumë; Rakela qan për fëmijët e saj dhe nuk dëshiron të ngushëllohet, sepse ata nuk janë aty(Mt 2 :tetëmbëdhjetë). Ka dhimbje që largohet shpirti i njeriut ulcerat shumë të thella për të mbushur asgjë. Kjo botë nuk ka asgjë për të ofruar si ngushëllim - dhe vetë përpjekjet për të ofruar duken pothuajse blasfemi. Por parajsa nuk është kjo botë.

Profecia e Isaias, e cila tregon për vuajtjet e Shpëtimtarit, përmban fjalë të mahnitshme: Ai do ta shikojë veprën e shpirtit të Tij me kënaqësi(Është 53 : njëmbëdhjetë). Zakonisht, kur njerëzit përjetojnë diçka vërtet të tmerrshme - si tortura - atëherë ata nuk e kujtojnë fare atë "me kënaqësi". Ndërgjegjja përpiqet të zëvendësojë kujtimet e padurueshme, por ato mbeten ende një burim dhimbjeje, duke ju helmuar pjesën tjetër të jetës. Kryqëzimi është një vdekje jashtëzakonisht e tmerrshme dhe e dhimbshme, detajet e së cilës janë të tmerrshme për t'u lexuar; por Shkrimi thotë se Krishti, i cili ka hyrë në lavdi, e shikon atë "me kënaqësi". Diçka e ngjashme thuhet për vuajtjet e të krishterëve, të cilat prodhon lavdi të përjetshme në tepricë të pamatshme(2 Kor 4 :17).

Kështu thotë Apostulli i Shenjtë Pjetër si merrni pjesë në vuajtjet e Krishtit, gëzoheni dhe madje edhe në shfaqjen e lavdisë së Tij do të gëzoheni dhe do të triumfoni f (1 Pjetrit 4:13). Vuajtja jo vetëm që do të mbetet në të kaluarën - ajo do të kthehet në lavdi dhe triumf. Plagët e tmerrshme që mbulojnë trupat e martirëve do të shndërrohen në shenja të lavdisë qiellore; Trishtimi i padurueshëm do të kthehet në gëzim të përjetshëm, familjet do të ribashkohen në një familje të madhe, Ati i së cilës është Zoti. Duke parë mbrapa në rrugën e tyre tokësore, të shpëtuarit do të shohin të gjitha - duke përfshirë ditët më të vështira dhe më të dhimbshme - të jetës së tyre, dhe veçanërisht ata, të përmbytur me atë dritë qiellore që do t'u zbulojë atyre kuptimin e vërtetë të gjithçkaje. Perëndia do të hedhë një hije të vdekshme në një mëngjes të kthjellët (Am 5 : 8) ringjallja e përgjithshme dhe në ditën e nevojshme jetën e përjetshme.

Dhe askush nuk tradhtoi neverinë dhe gënjeshtrën

Dyert e Xhenetit janë të hapura; të gjithë jemi të ftuar fort. Si Shkrimi ashtu edhe Tradita na sigurojnë vazhdimisht se çdo person, pavarësisht sa mëkatar mund të jetë, mund të pendohet, të besojë dhe të shpëtohet. I pari që shkoi në parajsë ishte grabitës, i kryqëzuar në të djathtën e Zotit.

Po sikur të refuzojmë të hyjmë? Përgjigja është e qartë si nga pikëpamja e Shkrimit ashtu edhe nga pikëpamja e sensit të shëndoshë: nëse refuzojmë të hyjmë në derë, do të mbetemi jashtë derës, në errësirën e jashtme. Dhe asgjë e papastër nuk do të hyjë në të, dhe askush që i përkushtohet neverisë dhe gënjeshtrës, por vetëm ato që janë shkruar nga Qengji në librin e jetës.(Hapur 21 : 27), thotë vargu i fundit i Biblës. Një parajsë në të cilën do të hynte diçka e papastër, një parajsë në të cilën ishte e mundur neveria dhe gënjeshtra, nuk do të ishte më parajsë. Na është premtuar me vendosmëri se nëse i dorëzohemi Zotit, Ai do të na pastrojë dhe do të na sjellë në qytetin e Tij.

Por ne mund t'i rezistojmë, të mos duam, ta duam errësirën, jo dritën, për më tepër, mund të ngecim në këtë gjendje përgjithmonë. Atëherë - paralajmëron Shkrimi - ne do të qëndrojmë në errësirën e jashtme. "Krimbi i pashuar" dhe "zjarri i pashuar", për të cilin flet Zoti, mund të konsiderohen si alegori dhe imazhe të ndritshme ikonografia mesjetare – e kushtëzuar nga epoka dhe kultura. Por në çdo rast, ne nuk mund ta mohojmë - Zoti na paralajmëron me këmbëngulje për diçka të tmerrshme të papërshkrueshme.

Njerëzit shpesh nuk duan t'i dëgjojnë këto paralajmërime dhe ndonjëherë i sfidojnë drejtpërdrejt: nuk ka asgjë për t'u shqetësuar, Zoti është shumë i mirë për të dënuar dhe refuzuar dikë. Gabimi i tyre nuk është aspak se ata pohojnë mirësinë e Zotit; "Mirësia e tij është e pamatshme dhe filantropia është e pashprehur" është një doktrinë thellësisht tradicionale dhe ortodokse e shpallur në çdo Liturgji. Gabimi i tyre është se mohojnë lirinë e njeriut. Zoti dëshiron aq shumë të shpëtojë çdo njeri saqë "Ai veshi mish, u kryqëzua dhe u varros për ne, mosmirënjohësit dhe keqdashësit". Por njeriu ka një zgjedhje të vërtetë dhe reale - ai mund t'i thotë jo Zotit.

Një herë pashë një dokumentar për ndarjen e Indisë në fund të viteve 1940 (dhe masakrën që ndodhi në të njëjtën kohë). Kishte një intervistë me një Sikh, tashmë një burrë shumë i moshuar, i cili, duke përkëdhelur me dashuri një saber të shtrembër, mburrej se atëherë asnjë musliman i vetëm nuk e la gjallë. I pyetur nëse është penduar për vrasjet që ka kryer, ai është përgjigjur i indinjuar: “Dhe pse të pendohem? Këta myslimanë të mallkuar, therën gjysmën e popullit tonë!”.

Çfarë do të ndodhë me këtë shpirt në anën tjetër të vdekjes? Si mund të hyjë në parajsë një person që këmbëngul me forcë se ka të drejtë dhe nuk mendon të pendohet për mëkatet e tij? Ku do të përfundojë ai? Ka shumë shembuj se si krenaria dhe zemërimi njerëzor e kthejnë tokën në ferr - në çfarë do ta shndërrojë përjetësinë? Çfarë mund të bëjë dashuria e Perëndisë për ata që kanë zgjedhur përfundimisht rrugën e kundërshtimit? Zoti siguron një "hendek të madh" midis të shpëtuarve dhe të humburve, në mënyrë që keqbërësit të mos mund të dëmtojnë më të pafajshmin. Dhe Zoti u jep atyre aq njohuri për të vërtetën sa mund të akomodojnë - dhe kjo njohuri kthehet në vuajtje për ta. Në tokë, zuzarët mund të kënaqen me të keqen dhe të marrin gëzim të çoroditur nga mundimi i të tjerëve; në ferr, mëkati dhe e keqja rezultojnë të jenë ato që duhet të jenë - një dhimbje.

Por paralajmërimet për ferrin nuk vlejnë vetëm për disa të huaj nga një tokë e largët, si ky Sikh nga shembulli i mësipërm. Dhe jo vetëm për vrasës të papenduar.
Ka vetëm dy rrugë - ngjitje ose zbritje, për ose nga Zoti. Ju mund të rriteni në dashuri, njohuri dhe zbulim të fatit tuaj të dhënë nga Zoti. Ju mundeni - në krenari dhe armiqësi. Ne zgjedhim në mënyrë të pashmangshme njërën apo tjetrën rrugë dhe kur zgjedhja jonë shumëfishohet në përjetësi, ajo në mënyrë të pashmangshme do të na çojë në këtë apo atë destinacion.

Jeta e krishterë nuk është një jetë me frikë nga ferri; ne mbështetemi te Shpëtimtari ynë që të jetë në gjendje dhe të gatshëm të na çlirojë nga ky fat. Përkundrazi, të krishterët jetojnë "duke menduar për gjërat më lart" dhe me një shpresë të përzemërt duke pritur shpëtimin e përjetshëm. Por ne jemi thirrur të kujtojmë realitetin e zgjedhjes sonë dhe pasojat e saj - dhe të kujtojmë përgjegjësinë tonë për veten dhe fqinjët tanë.
Rruga e shpëtimit

Të flasësh për parajsë dhe ferrin nuk është aspak një teorizim abstrakt. Ne nxitojmë në këtë - apo atë vend - me një shpejtësi marramendëse prej gjashtëdhjetë sekondash në minutë, vazhdimisht, ditë e natë dhe nuk mund të ndalemi e as të ngadalësojmë. Mendimtari i madh francez Blaise Pascal ishte jashtëzakonisht i befasuar që njerëzit shqetësohen për çdo gjë përveç shpëtimit të tyre të përjetshëm: "I njëjti person që kalon kaq shumë ditë dhe netë në zhgënjim dhe dëshpërim për shkak të humbjes së punës ose ndonjë fyerje imagjinare të nderit të tij, - e njëjta gjë. njeriu e di se me vdekjen humbet gjithçka dhe kjo nuk e shqetëson dhe nuk e emocionon. Është një fenomen i shëmtuar që në të njëjtën zemër, në të njëjtën kohë, gjendet një ndjeshmëri e tillë ndaj gjërave më të vogla dhe një indiferencë e tillë ndaj më të rëndësishmeve”. Gjëja më e rëndësishme në tonë rrugën e jetës- këtu e përfundojmë. Kur njeriu e kupton këtë, ai shtron pyetjen: “Si mund të shpëtohem? Si mund të arrij në parajsë?"

Dhe Shkrimi jep përgjigjen për këtë pyetje: besoni në Zotin Jezu Krisht dhe ju dhe gjithë shtëpia juaj do të shpëtoheni(Aktet 16 : 31). Të besosh do të thotë t'i nënshtrohesh Jezu Krishtit si Zot dhe t'i besosh Atij si Shpëtimtar, të pranosh Pagëzimin, t'u afrohesh Sakramenteve të Kishës siç urdhëroi Ai dhe të përpiqesh sinqerisht për të mbajtur urdhërimet e Tij. Besim do të thotë jete e re ndoshta një refuzim i diçkaje me të cilën jemi mësuar, një shkëputje nga mëkatet e vjetra dhe qëndrimet e vjetra. Por kur shohim qëllimin përpara nesh, kur drita që buron nga parajsa na ndriçon rrugën, kuptojmë se sa pak kërkohet në të vërtetë prej nesh dhe sa do të fitojmë.

Materiali i ilustruar me piktura nga Mikalojus Čiurlionis

Fjala "ferr" (greq. κολασε - miell) vjen nga folja κολαζο dhe ka dy kuptime. Kuptimi i parë është "të presësh degët e pemës", i dyti është "të ndëshkosh". Kjo fjalë përdoret kryesisht në kuptimin e dytë. Për më tepër, në kuptimin që ai nuk dënon një person, por një person ndëshkon veten, sepse ai nuk e pranon dhuratën e Zotit. Ndërprerja e komunikimit me Zotin është ndëshkim, veçanërisht nëse kujtojmë se njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, dhe ky është pikërisht kuptimi më i thellë i ekzistencës së tij.

Ferri në Shkrim

Dy shkrime flasin qartë për ferrin.

Një prej tyre gjendet në tekstin e Ungjillit, ku Krishti flet për gjykimin e ardhshëm. Krishti tha:

“Dhe këta do të shkojnë në dënimin e përjetshëm, por të drejtët në jetën e përjetshme” (Mateu 25, 46).

Nëse ky varg lidhet me ajetin e mëparshëm, “Largohuni prej meje, i mallkuar, në zjarrin e përjetshëm të përgatitur për të” (Mateu 25, 41), atëherë bëhet e qartë se ferri identifikohet këtu me zjarrin e përjetshëm, i cili nuk ishte përgatitur për njeriun. , por për djallin dhe engjëjt e tij.

Pasazhi i dytë i Shkrimit, i cili përmban fjalën ferr, gjendet në mesazhin e ungjilltarit Gjon: "Dashuria e përsosur e dëbon frikën, sepse ka mundim në frikë ( κολασε ). Ai që ka frikë është i papërsosur në dashuri” (1 Gjonit 4:18). Sigurisht, ferri nuk flitet këtu si një mënyrë ekzistence për mëkatarët pas Ardhjes së Dytë të Krishtit, por si një gjendje mundimi që është e huaj për dashurinë dhe për rrjedhojë shoqërohet me frikë.

Përveç kësaj, gjendja e ferrit përcillet në Shkrimet e Shenjta në fjalët e mëposhtme dhe shprehjet: “zjarri i përjetshëm” (Mat. 25, 41), “errësira e jashtme” (Mat. 25, 30), “Gehena e zjarrit” (Mat. 5, 22) e kështu me radhë. Megjithatë, analiza e këtyre shprehjeve nuk është detyra jonë tani. Ne do t'u kthehemi atyre në një kapitull tjetër kur të shqyrtojmë përfundimet që do të nxjerrim nga mësimet dhe Etërit për parajsën dhe ferrin.

Etërit e shenjtë për ferrin

Duhet të fillojmë me Murgun Isak Sirian, i cili tregon shumë qartë se ka parajsë dhe ferr. Duke folur për parajsën, ai thotë se parajsa është dashuria ndaj Zotit. Natyrisht, kur flasim për dashurinë, nënkuptojmë kryesisht energjinë e pakrijuar të Zotit. Murgu Isak shkruan: "Parajsa është dashuria e Zotit, në të cilën gëzon të gjitha bekimet." Por kur flet për ferrin, thotë pothuajse të njëjtën gjë: ferri është plaga e dashurisë hyjnore. Ai shkruan: “Unë them se ata që mundohen në Gehena janë goditur nga kamxhiku i dashurisë. Dhe sa e hidhur dhe mizore është kjo mundim dashurie!"

Kështu, ferri është mundim nga ndikimi i dashurisë ndaj Zotit. Murgu Isak thotë se pikëllimi nga mëkati kundër dashurisë së Zotit "është më i tmerrshëm se çdo ndëshkim i mundshëm". Në të vërtetë, çfarë mundimi është të mohosh dashurinë e dikujt dhe të dalësh kundër saj! Çfarë gjëje e tmerrshme të sillemi në mënyrë të papërshtatshme ndaj atyre që na duan vërtet! Nëse ajo që është thënë krahasohet me dashurinë e Zotit, atëherë do të jetë e mundur të kuptohet mundimi i ferrit. Murgu Isak e konsideron të papërshtatshme të pohojë se "mëkatarët në Gehena janë të privuar nga dashuria e Perëndisë".

Rrjedhimisht, njerëzit në ferr nuk do të privohen nga dashuria hyjnore. Zoti do t'i dojë të gjithë njerëzit - si të drejtët ashtu edhe mëkatarët, por jo të gjithë do ta ndiejnë këtë dashuri në të njëjtën masë dhe në të njëjtën mënyrë. Në çdo rast, është e pavend të thuhet se ferri është mungesa e Zotit.

Nga kjo arrihet në përfundimin se përvoja e përjetimit të Zotit është e ndryshme për njerëzit. Secili do të jepet nga Zoti Krisht "sipas meritave të tij", "sipas trimërisë së tij". Radhët e mësuesve dhe të studentëve do të hiqen dhe në secilin do të shfaqet "mprehtësia e çdo përpjekjeje". Një dhe i njëjti Zot do t'i japë hirin e Tij të gjithëve në mënyrë të barabartë, por njerëzit do ta perceptojnë atë në përputhje me "aftësinë" e tyre. Dashuria e Perëndisë do të përhapet te të gjithë njerëzit, por ajo do të veprojë në dy mënyra: do të mundojë mëkatarët dhe do të kënaqë të drejtët. Duke shprehur traditën ortodokse, murgu Isak Sirian shkruan: "Dashuria me fuqinë e saj vepron në dy mënyra: i mundon mëkatarët, ashtu siç i ndodh këtu një miku të durojë nga një mik, dhe i gëzon ata që kanë respektuar detyrën e tyre. "

Prandaj, e njëjta dashuri për Zotin, i njëjti veprim do të vlejë për të gjithë njerëzit, por do të perceptohet ndryshe.

Ferri në jetën e kishës

Shkrimet e etërve të shenjtë të kishës (kemi analizuar më lart dëshmitë e disa prej tyre) kanë kuptim për ne vetëm në kuadrin e jeta kishtare... Në fund të fundit, etërit e shenjtë nuk janë thjesht mendimtarë, filozofë që reflektojnë mbi tema doktrinore. Nr. Ata shprehin përvojën e Kishës, interpretojnë zbulesën që i është besuar.

Unë do të sjell dy shembuj të thjeshtë për të treguar se mësimi i mësipërm është besimi dhe përvoja e të gjithë Kishës.

Shembulli i parë është Kungimi i Trupit dhe Gjakut të Krishtit. Kungimi Hyjnor vepron në përputhje me gjendjen e personit. Nëse një person është i papastër, ajo e djeg atë, por nëse ai përpiqet për pastrimin e tij, ose aq më tepër është tashmë në gjendje hyjnizimi, ajo vepron në një mënyrë tjetër.

Apostulli Pal u shkruan korintasve për këtë: “Kush ha nga kjo bukë ose pi nga kupën e Zotit padenjësisht, do të jetë fajtor kundër trupit dhe gjakut të Zotit (1 Kor. 11:27)”. Më poshtë ai konfirmon mendimin e tij: “Për këtë arsye shumë prej jush janë të dobët dhe të sëmurë dhe shumë vdesin” (1 Kor. 11:30). Dhe kjo ndodh sepse “kush ha dhe pi padenjësisht, ha dhe pi dënim për veten e tij” (1 Kor. 11:29). Bashkësia e trupit dhe e gjakut të Krishtit, duke u bërë jetë për njerëzit e pastruar dhe hyjnizuar, për të papastërt është dënim dhe vdekje, madje edhe vdekje trupore. Shumë sëmundje dhe nganjëherë vdekja, siç pohon Apostulli Pal, shkaktohen nga Kungimi i padenjë i Dhuratave të Ndershme. Prandaj Apostulli jep këtë këshillë: “Njeriu le të provojë veten dhe kështu të hajë nga kjo bukë dhe të pijë nga kjo kupë” (1 Kor. 11:28).

Fraza e apostullit Pal "le të provojë" duhet të krahasohet me frymën e të gjitha Letrave të tij. Sipas tyre, hiri i Perëndisë duhet të ndriçojë zemrën e njeriut, gjë që vërtetohet nga citati i mëposhtëm: “Sepse është mirë të forcosh zemrat me anë të hirit” (Hebrenjve 13:9). Prandaj, është e qartë se, kur i afrohet Kungimit Hyjnor, njeriu duhet të përjetojë se në çfarë gjendje shpirtërore ndodhet. Sepse për ata që pastrohen, Sakramenti bëhet pastrim, për ata që ndriçohen - shkëlqim, për ata që hyjnizojnë - hyjnizim, dhe për të papastërt dhe të papenduarit - gjykim dhe dënim, ferr.

Prandaj në liturgjik i lutet Zotit që Kungimi Hyjnor të mos jetë për gjykim dhe dënim, por për faljen e mëkateve. Lutja e Shën Krizostomit është shumë treguese: “Na jep të marrim Misteret e Tua qiellore e të tmerrshme, duke mbjellë ushqime të shenjta e shpirtërore, me ndërgjegje të pastër, për faljen e mëkateve, për faljen e mëkateve, në kungimin e të Shenjtit. Shpirti, në trashëgiminë e Mbretërisë së Qiellit, në guxim, iriq në gjyq ose dënim. "

Të njëjtin shpirt pendues e shohim edhe në lutjet “Pas Kungimit të Shenjtë”.

Me shfaqjen e Zotit në kohën e Ardhjes së Dytë, do të ndodhë e njëjta gjë që po ndodh tashmë gjatë Kungimit të Shenjtë. Për ata që janë pastruar dhe penduar, Zoti do të bëhet parajsë. Për ata që nuk pastrohen, Zoti do të bëhet ferr.

Një shembull tjetër është nga, i cili, natyrisht, është një shprehje e dukshme e mësimeve të Kishës. Në imazhin e Ardhjes së Dytë, siç paraqitet në hojet e tempujve, shohim si vijon: nga froni i Zotit vjen një dritë që përqafon shenjtorët dhe nga i njëjti fron i Zotit vjen një lumë zjarri që djeg mëkatarët e papenduar. Burimi i dritës dhe i zjarrit është i njëjti. Kjo është një shprehje e mrekullueshme e mësimit të Etërve të Shenjtë të Kishës - mësimi që kemi shqyrtuar më lart për dy veprime të hirit hyjnor - ndriçues ose djegës - në varësi të gjendjes së një personi.

Nga libri i Mitropolitit Hierotheos (Vlachos) "Parajsa dhe Ferri"

Vdekja dhe ferri

Pas rënies së njeriut të parë dhe refuzimit të tij nga Zoti dhe në të gjithë raca njerëzore, të gjithë njerëzit, pasi mbaruan bredhjet e tyre tokësore me vdekjen e trupave të tyre, zbritën në botën e nëndheshme të birucës së ferrit. Ferri është në zorrët e tokës. Ka djegie zjarri i përjetshëm, i përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij(Mateu 25, 41), të cilat, pra, me rënien e tyre, i paraprinë krijimit të botës materiale. Ka errësirë ​​katran, ka tartar, ka kërcëllim dhëmbësh, ka një krimb që nuk fle kurrë, ka të qara pa ngushëllim, pandërprerë dhe kot.

Zbritja e Krishtit në Ferr

Ka mundime të ndryshme për shumëllojshmërinë e mëkateve; ka respektivisht shkallë të ndryshme të mundimit shkallë të ndryshme mëkatshmëria. Vdekja mendore, vdekja substanciale, që goditi racën njerëzore tek paraardhësit e saj, duke shprehur fuqinë e saj mbi trupin e një endacak tokësor gjatë bredhjes së tij tokësore me sëmundje dhe vuajtje të tjera të panumërta, në fund të bredhjes tokësore e shpreh këtë fuqi në fenomenin më të tmerrshëm. : ndarja e shpirtit nga trupi.

Me ndarjen e shpirtit nga trupi, fuqia e vdekjes mbi një person merr një zhvillim të plotë (ajo flet për kohët që i paraprinë Shëlbuesit): trupi i kalbur dhe i qelbur varroset në zorrët e tokës dhe shpirti i çdo person, si i ligu ashtu edhe i drejti i Dhiatës së Vjetër, zbret në ferr. Shpirtrat e të ligjve u hodhën në zjarrin e përjetshëm, pasi përfundimisht i përkisnin vdekjes së përjetshme; shpirtrat e të drejtëve zbritën në ferr, në birucat e tij më pak të thella dhe të tmerrshme, ku banuan, të lënguar nga jeta në ferr dhe së bashku duke u ngushëlluar nga shpresa e shëlbimit. Të gjitha rrethanat e jetës tokësore i vërtetojnë njeriut se ai është mërgimtar në tokë për një krim të tmerrshëm; por vdekja e vërteton më së shumti. Ajo nuk tregon as respekt e as keqardhje për ndonjë gjë të lartë dhe të rëndësishme njerëzore. Ajo godet rininë, bukurinë, gjenialitetin, fuqinë dhe pasurinë. Në asgjë njeriu nuk mund ta parandalojë vdekjen e paepur, e cila i shërben racës njerëzore si një provë eksperimentale e rënies së tij, mëkatit të tij përpara Zotit, ekzekutimit të tij. Ajo dëshmon para njerëzve se njeriu është një krijesë dhe një skllav që u rebelua kundër Krijuesit dhe Zotit të tij, se veprat më të famshme dhe më të rëndësishme të njerëzve për tokën nuk kanë asgjë përgjithmonë, se njeriu i lartë është një gjë e neveritshme është përpara Perëndisë(Luka 16:15). Vdekja është një ekzekutim. Duke goditur çdo person, ajo dëshmon se çdo person është kriminel; duke goditur të gjithë njerëzit pa përjashtim, dëshmon se njerëzimi dënohet për një krim të përbashkët për të gjithë njerëzimin. Vdekja është vetëm në frikën e devotshmërisë dhe lutja e një njeriu të drejtë ndonjëherë mund të ndalojë sëpatën e vdekjes dhe ta shtyjë orën e saj (Isa. 38, 5).

Dy ditët e para pas vdekjes

Gjatë dy ditëve të para, shpirti gëzon liri relative dhe mund të vizitojë vendet në tokë që janë të dashura për të, por ditën e tretë kalon në sfera të tjera.
Këtu Kryepeshkopi Gjon thjesht përsërit mësimin e njohur të Kishës që nga shekulli i IV-të. Tradita thotë se Engjëlli që shoqëroi St. Macarius i Aleksandrisë, tha, duke shpjeguar përkujtimin kishtar të të vdekurve në ditën e tretë pas vdekjes: "Kur në ditën e tretë ka një ofertë në kishë, shpirti i të ndjerit merr lehtësim nga Engjëlli që e ruan në pikëllim, i cili ndjehet nga ndarja nga trupi, sepse merr lëvdata dhe për të është bërë oferta në kishën e Perëndisë, prandaj tek ajo lind shpresa e mirë. Sepse brenda dy ditëve shpirtit i lejohet, së bashku me engjëjt që janë me të, të ecin në tokë ku të dojë. Prandaj, shpirti që e do trupin herë endet pranë shtëpisë në të cilën ishte ndarë nga trupi, herë pranë arkivolit në të cilin është vendosur trupi; dhe kështu kalon dy ditë si një zog duke kërkuar një fole për vete. Dhe shpirti i virtytshëm ecën në ato vende ku krijonte të vërtetën. Ditën e tretë, Ai që u ringjall nga të vdekurit urdhëron, në imitim të ringjalljes së Tij, të ngjitet çdo shpirt i krishterë në parajsë për të adhuruar Zotin e të gjithëve.”
V Riti ortodoks varrimi i të ndjerit St. Gjon Damasku përshkruan gjallërisht gjendjen e shpirtit, të ndarë nga trupi, por ende në tokë, i pafuqishëm për të komunikuar me të dashurit, të cilët mund t'i shohë: “Mjerisht, është vepër për mua të kem një shpirt të ndarë nga trupi. ! Mjerisht, pastaj lot koliko, dhe ki mëshirë për ty! ata ngrenë sytë drejt engjëjve, luten përtac: ata shtrijnë duart drejt njerëzve, nuk kanë dorë ndihmëse. Në të njëjtën mënyrë, vëllezërit e mi të dashur, pasi kemi menduar për jetën tonë të shkurtër, ne kërkojmë prehje nga Krishti dhe mëshirë të madhe për shpirtrat tanë "(Sekuenca e varrimit të njerëzve të kësaj bote, stichera është e qëndrueshme, zëri 2).
Në një letër drejtuar burrit të motrës së saj të lartpërmendur që po vdes, St. Theofani shkruan: “Në fund të fundit, motra ime nuk do të vdesë vetë; trupi vdes, por fytyra e personit që vdes mbetet. Ai kalon vetëm në rendet e tjera të jetës. Në trupin e shtrirë nën shenjtorët dhe më pas e kryer, ajo nuk është, dhe ata nuk e fshehin atë në varr. Ajo është diku tjetër. E gjallë si tani. Në orët dhe ditët e para, ajo do të jetë pranë jush. - Dhe vetëm ai nuk do të thotë, - por ju nuk mund ta shihni atë, dhe pastaj këtu ... Mbajeni këtë në mendjen tuaj. Ne që mbetemi qajmë për ata që janë larguar, por për ta është menjëherë më e lehtë: ajo gjendje është e kënaqshme. Ata që vdiqën dhe më pas u futën në trup e gjetën atë një vendbanim shumë të pakëndshëm. Njësoj do të ndihet edhe motra. Ajo është më mirë atje, dhe ne jemi të mërzitur, sikur asaj i ka ndodhur një lloj fatkeqësie. Ajo duket dhe, me siguri, mrekullohet me atë "(" Lexim me shpirt", gusht 1894).
Duhet pasur parasysh se ky përshkrim i dy ditëve të para pas vdekjes jep rregull i përgjithshëm , e cila në asnjë mënyrë nuk mbulon të gjitha situatat. Në të vërtetë, shumica e pasazheve nga letërsia ortodokse e cituara në këtë libër nuk i përshtaten këtij rregulli - dhe për një arsye krejtësisht të qartë: shenjtorët që nuk ishin aspak të lidhur me gjërat e kësaj bote, jetuan në pritje të vazhdueshme të një kalimi në një botë tjetër, as të mos tërhiqen nga vendet ku kanë bërë vepra të mira, por menjëherë fillojnë ngjitjen e tyre. Të tjerë, si K. Ikskul, e fillojnë ngjitjen e tyre më herët se dy ditë me lejen e veçantë të Providencës Hyjnore. Nga ana tjetër, të gjitha përvojat moderne "pas vdekjes", sado fragmentare të jenë, nuk i përshtaten këtij rregulli: gjendja jashtë trupit është vetëm fillimi i periudhës së parë të bredhjes pa trup të shpirtit drejt vendeve. e lidhjeve të saj tokësore, por asnjë nga këta njerëz nuk ka qenë në gjendje vdekjeje aq gjatë sa të takonte dy engjëj që t'i shoqëronin.
Disa kritikë të mësimeve ortodokse mbi jetën pas vdekjes zbulojnë se devijime të tilla nga rregulli i përgjithshëm i përvojës "pas vdekjes" janë dëshmi e kontradiktave në mësimet ortodokse, por kritikë të tillë e marrin gjithçka shumë fjalë për fjalë. Përshkrimi i dy ditëve të para (si dhe atyre në vijim) nuk është aspak një lloj dogme; është thjesht një model që formulon më shumë rendit të përgjithshëm përvojë pas vdekjes së shpirtit. Shumë raste si në letërsinë ortodokse ashtu edhe në tregime rreth përvojat moderne, ku të vdekurit ishin gjallë menjëherë në ditën e parë ose dy pas vdekjes (nganjëherë në ëndërr), shërbejnë si shembuj të së vërtetës se shpirti me të vërtetë mbetet pranë tokës për disa. një kohë të shkurtër... (Shfaqjet e vërteta të të vdekurve pas kësaj periudhe të shkurtër të lirisë së shpirtit janë shumë më të rralla dhe ndodhin gjithmonë me Vullnetin e Zotit për ndonjë qëllim të veçantë, dhe jo me vullnetin e dikujt. Por në ditën e tretë, dhe shpesh edhe më herët, kjo periudhë vjen në një fund.)

sprova

Në këtë kohë (në ditën e tretë), shpirti kalon nëpër legjione të shpirtrave të këqij që i bllokojnë rrugën dhe e akuzojnë për mëkate të ndryshme, në të cilat ata vetë e kanë përfshirë. Sipas zbulimeve të ndryshme, ekzistojnë njëzet pengesa të tilla, të ashtuquajturat "prova", në secilën prej të cilave torturohet një ose një mëkat tjetër; pasi kalon një sprovë, shpirti vjen në tjetrën. Dhe vetëm pasi t'i kalojë me sukses të gjitha, shpirti mund të vazhdojë rrugën e tij pa u zhytur menjëherë në ferr. Sa të tmerrshëm janë këta demonë dhe sprova, mund të shihet nga fakti se vetë Nëna e Zotit, kur Kryeengjëlli Gabriel e informoi atë për afrimin e vdekjes, iu lut Birit të saj që ta çlironte shpirtin e saj nga këta demonë dhe në përgjigje të saj. lutjet që Vetë Zoti Jezus Krisht u shfaq nga qielli pranoni shpirtin e Nënës së Tij Më të Pastër dhe çojeni atë në qiell. (Kjo përshkruhet dukshëm në ikonën tradicionale ortodokse të Zonjës.) Dita e tretë është vërtet e tmerrshme për shpirtin e të ndjerit, dhe për këtë arsye, lutjet janë veçanërisht të nevojshme.
Kapitulli i gjashtë përmban një sërë tekstesh patristike dhe hagiografike rreth sprovave dhe nuk ka nevojë të shtohet asgjë tjetër këtu. Megjithatë, edhe këtu mund të vërejmë se përshkrimet e sprovave korrespondojnë me modelin e torturës që i nënshtrohet shpirtit pas vdekjes dhe përvoja individuale mund të ndryshojë ndjeshëm. Detaje të parëndësishme si numri i sprovave janë, natyrisht, dytësore në krahasim me faktin kryesor që shpirti i nënshtrohet vërtet gjykimit (gjykimit privat) menjëherë pas vdekjes, i cili përmbledh "betejën e padukshme" që ai bëri (ose jo. paga) në tokë kundër shpirtrave të rënë ...

Duke vazhduar letrën drejtuar burrit të motrës së tij që po vdes, Peshkopi Theofan i Vetmi shkruan: Kanë nga ata që u larguan, së shpejti fillon festa e tranzicionit nëpër sprova. Ajo ka nevojë për ndihmë atje! - Atëherë qëndroni në këtë mendim dhe do ta dëgjoni të bërtasë për ju: "Ndihmë!" “Kjo është ajo që ju duhet të drejtoni gjithë vëmendjen tuaj dhe gjithë dashurinë tuaj tek ajo. Unë mendoj se - dëshmia më e vërtetë e dashurisë do të jetë - nëse që në momentin që shpirti largohet, ju, duke ua lënë shqetësimet për trupin të tjerëve, hiqni dorë dhe, duke u tërhequr, ku është e mundur, zhyteni në lutje për të në të renë e tij. shtetit, për nevojat e tij të papritura. Duke filluar në këtë mënyrë, jini në një thirrje të vazhdueshme te Zoti - për ndihmën e saj, për gjashtë javë - e kështu me radhë. Në legjendën e Teodorës - rrjetat nga të cilat engjëjt morën për të hequr qafe taksambledhësit - këto ishin lutjet e plakut të saj. Të njëjtat do të jenë lutjet tuaja...Mos harroni ta bëni këtë...Shikoni dhe dashuroni!”
Kritikët e mësimeve ortodokse shpesh e keqkuptojnë "thesin me flori" nga i cili engjëjt "i paguanin borxhet" e Bekuar Teodorës gjatë sprovave; ndonjëherë gabimisht krahasohet me konceptin latin të "meritës supreme" të shenjtorëve. Dhe këtu, gjithashtu, kritikë të tillë i lexojnë tekstet ortodokse shumë fjalë për fjalë. Kjo nuk i referohet asgjë më shumë se lutjeve për të vdekurit e Kishës, në veçanti, lutjeve të babait të shenjtë dhe shpirtëror. Forma në të cilën përshkruhet - vështirë se ka nevojë të flitet për të - është metaforike.
Kisha Ortodokse e konsideron aq të rëndësishme doktrinën e sprovave saqë ai i përmend ato në shumë (shih disa citate në kapitullin mbi sprovat). Në veçanti, Kisha ua shpjegon këtë mësim të gjithë fëmijëve të saj që po vdesin. Kanuni për Eksodin e Shpirtit, i lexuar nga një prift pranë shtratit të një anëtari të Kishës që po vdes, përmban tropariat e mëposhtme:
"Një princ i ajrosur, një përdhunues, një torturues, një qëndrim i tmerrshëm dhe një testues i kotë i këtyre fjalëve, më ndihmoni të kaloj duke u larguar pa kufizim nga toka" (Canto 4).
“Duarve të shenjta dhe të ndershme ofroji Engjëllin e shenjtë Zonjë, sikur u mbulove me krilla, nuk shoh imazhin e çnderuar, të qelbur dhe të zymtë të demonëve” (Kanto 6).
"Kush lindi Zotin e Plotfuqishëm, largo nga unë sprovat e hidhura të kreut të sundimtarit të botës, unë do të vdes gjithmonë dhe të lavdëroj përgjithmonë, Nënë e Shenjtë" (Canto 8 ).
Kështu, një i krishterë ortodoks që po vdes përgatitet nga fjalët e Kishës për sprovat e ardhshme.

Dyzet ditë

Pastaj, pasi ka kaluar me sukses nëpër sprova dhe duke adhuruar Zotin, shpirti për tridhjetë e shtatë ditë të tjera viziton vendbanimet qiellore dhe humnerat e ferrit, duke mos ditur ende se ku do të qëndrojë dhe vetëm në ditën e dyzetë i caktohet një vend deri në ringjallja e të vdekurve.
Natyrisht, nuk ka asgjë të çuditshme në faktin se, pasi kalon nëpër sprova dhe përfundon përgjithmonë me tokësoren, shpirti duhet të njihet me të tashmen. të botës tjetër një botë në një pjesë të së cilës ajo do të qëndrojë përgjithmonë. Sipas zbulesës së Engjëllit, St. Macarius i Aleksandrisë, një përkujtim i veçantë kishtar i të vdekurve në ditën e nëntë pas vdekjes (përveç simbolikës së përgjithshme të nëntë radhëve të engjëjve) është për faktin se deri më tani shpirtit i tregohej bukuria e parajsës dhe vetëm pas që, gjatë pjesës tjetër të periudhës dyzetditore, t'i tregohen mundimet dhe tmerret e ferrit, para se, në ditën e dyzetë, t'i caktohet një vend ku ajo do të presë ringjalljen e të vdekurve dhe Gjykimin e Fundit. Dhe këtu, edhe këto shifra japin një rregull apo model të përgjithshëm të realitetit pas vdekjes dhe, pa dyshim, jo ​​të gjithë të vdekurit e përfundojnë rrugën e tyre sipas këtij rregulli. Ne e dimë se Theodora me të vërtetë e përfundoi vizitën e saj në ferr pikërisht në ditën e dyzetë - sipas standardeve tokësore të kohës - ditën.

Gjendja shpirtërore përpara Gjykimit të Fundit

Disa shpirtra pas dyzet ditësh e gjejnë veten në një gjendje pritjeje të gëzimit dhe lumturisë së përjetshme, ndërsa të tjerët - në frikën e mundimit të përjetshëm, i cili do të fillojë plotësisht pas Gjykimit të Fundit. Para kësaj, ndryshimet në gjendjen e shpirtrave janë ende të mundshme, veçanërisht për shkak të ofrimit të flijimit pa gjak për ta (përkujtimi në Liturgji) dhe lutjeve të tjera.

Mësimi i Kishës për gjendjen e shpirtrave në parajsë dhe në ferr para Gjykimit të Fundit është paraqitur më hollësisht në fjalët e St. Marku i Efesit.
Përfitimet e lutjes, publike dhe private, për shpirtrat në ferr, përshkruhen në jetën e asketëve të shenjtë dhe në shkrimet patristike. Në jetën e dëshmorit Perpetua (shek. III), për shembull, fati i vëllait të saj iu zbulua në formën e një rezervuari të mbushur me ujë, i cili ndodhej aq lart sa ai nuk mund ta arrinte atë nga ajo pisllëk, e padurueshme. vend i nxehtë ku e kishin burgosur. Falë lutjes së saj të zjarrtë gjatë gjithë ditës dhe natës, ai arriti të arrinte në rezervuar dhe ajo e pa atë në një vend të ndritshëm. Nga kjo ajo kuptoi se ai ishte i kursyer nga dënimi.
Ekziston një histori e ngjashme në jetën e murgeshës asketike Athanasia (Anastasia Logacheva), e cila vdiq tashmë në shekullin tonë të 20-të: "Në një kohë ajo ndërmori një lutje për vëllain e saj Pavel, i cili e mbyti veten në gjendje të dehur. Fillimisht shkova te Pelageya Ivanovna e bekuar, e cila jetonte në Manastiri i Divejevës, për t'u konsultuar se çfarë do të bënte për të lehtësuar fatin e përtejme të vëllait të saj, i cili përfundoi fatkeqësisht dhe ligësisht jetën e tij tokësore. Në kuvend u vendos që Anastasia të mbyllej në qeli, të agjërohej dhe të lutej për vëllain e saj, të lexohej lutja 150 herë në ditë: Nënë e Zotit, Virgjëreshë, gëzohu... Pas dyzet ditësh ajo pa një vegim: një të thellë. humnerë, në fund të së cilës shtrihej si një gur i përgjakur, dhe mbi të ishin dy burra me zinxhirë hekuri në qafë, dhe njëri prej tyre ishte vëllai i saj. Kur ajo ia raportoi këtë vizion të bekuar Pelageya, kjo e fundit e këshilloi atë që ta përsëriste veprën. Pas 40 ditësh të tjera, ajo pa të njëjtën humnerë, të njëjtin gur, në të cilin kishte të njëjtat dy fytyra me zinxhirë në qafë, por vëllai i saj vetëm u ngrit, eci rreth gurit, përsëri ra në gur dhe zinxhiri ishte rreth qafës së tij. Pas transmetimit të këtij vizioni te Pelageya Ivanovna, kjo e fundit këshilloi të kryente të njëjtën vepër për herë të tretë. Pas 40 ditësh të reja, Anastasia pa të njëjtën humnerë dhe të njëjtin gur, mbi të cilin ishte vetëm një person i panjohur për të, dhe vëllai i saj po linte gurin dhe u zhduk; ai që mbeti në gur tha: "është mirë për ju, keni ndërmjetësues të fortë në tokë". Pas kësaj, e bekuara Pelagia tha: "Vëllai juaj u lirua nga mundimi, por nuk mori lumturi".
Ka shumë raste të tilla në jetën e shenjtorëve dhe asketëve ortodoksë. Nëse dikush është i prirur për literalizëm të tepruar në lidhje me këto vizione, atëherë ndoshta duhet thënë se, sigurisht, format që marrin këto vizione (zakonisht në ëndërr) nuk janë domosdoshmërisht "fotografi" të pozicionit në të cilin ndodhet shpirti. në një botë tjetër, por më tepër imazhe që përcjellin të vërtetën shpirtërore për përmirësimin e gjendjes së shpirtit nëpërmjet lutjeve të atyre që mbetën në tokë.

Lulëzimi i së keqes në tokë

Kur raca njerëzore kaloi shumë mijëvjeçarë në skllavëri mizore të një engjëlli të rënë, atëherë Shëlbuesi i premtuar nga Zoti u shfaq në tokë. Para se të fillojmë të përshkruajmë këtë ngjarje më të madhe dhe më të mrekullueshme, le të shohim edhe gjendjen e botës së pafat, ndërsa Zoti zbriti në tokë dhe u bë njeri për ripërtëritjen dhe shpëtimin e njerëzimit. Bota ishte e zhytur në të gjithë hapësirën e saj në idhujtari. Njerëzit, duke e urryer njëri-tjetrin, duke pasur zili, derdhën gjakun e tyre në të gjithë sipërfaqen e tokës në beteja të ashpra, në të cilat shumë popuj u shfarosën dhe u zhdukën, të kapur nga shpata dhe të privuar nga kombësia nga skllavëria dhe duke u shitur në tregjet e univers si bagëti apo mallra pa shpirt. Fatkeqësitë dhe shkatërrimet e njerëzimit njihen si lavdia më e madhe për njerëzimin dhe pushtuesit, të njollosur me gjakun e vëllezërve të tyre, u shpallën perënditë e tyre gjatë jetës së tyre. Të këqij të tjerë, të dalluar nga vese të ndyra, iu dha nder hyjnor pas vdekjes së tyre. Kënaqësia e pasioneve më të turpshme konsiderohej kënaqësia më e lartë. Disa nga njerëzit më të refuzuar hynë në marrëdhënie të hapura me Satanin, duke vënë forcën e tij, ndihmuan në forcimin e sundimit të tij mbi tokë dhe njerëzimin. Ky dominim ka arritur zhvillimin e plotë. Populli i zgjedhur i Izraelit gjithashtu u përkul nën këtë sundim. Duke u pakësuar jashtëzakonisht në numër dhe duke rënë në marrëdhëniet civile, ky popull ra nën sundimin e popujve idhujtarë. Forca e tij e brendshme, thelbësore, e cila konsistonte në bashkësinë me Perëndinë nëpërmjet njohjes dhe përmbushjes së vullnetit të Tij, ishte shteruar. Jeta sipas Zotit, e cila formon tek një person pastërtinë e mendjes dhe të zemrës, e cila mbulohet nga Hiri Hyjnor, duke ndriçuar një person me arsyen dhe teologjinë e vërtetë shpirtërore, u zëvendësua në pjesën më të madhe nga një studim shkollor i Ligjit, i kombinuar me neglizhimi i një banese hyjnore, të cilën skribët dhe farisenjtë - kështu quheshin dijetarët hebrenj të asaj kohe - u përpoqën ta zëvendësonin me shtirje dhe hipokrizi. Këta studiues të errësuar nga krenaria satanike, të mbushur me përbuzje dhe urrejtje për të gjitha klasat e tjera të popullit, skllevër të pasioneve, të paaftë për besim për shkak të lidhjes së tyre të pakufizuar dhe të furishme me lavdinë tokësore dhe avantazhet tokësore, të aftë për këtë lidhje me të gjitha llojet e krimeve. , autorët e këtyre krimeve, kapën në pushtet kredon e tyre, hodhën poshtë prej saj urdhërimet e Zotit, futën në të traditat e tyre absurde, vetë duke u përpjekur në verbërinë e tyre për shkatërrimin, të tërhequr nga ajo dhe njerëzit e udhëhequr prej tyre. Pak, shumë pak njerëz i kanë qëndruar besnikë Zotit deri në jetën e tyre dhe nga një jetë e tillë e varur dhe ndriçuese e njohjes së vërtetë të Perëndisë. Emrat e tyre të shenjtë janë në Ungjillin e Shenjtë.

Tani i drejtohemi spektaklit më të këndshëm. Le të përgatitemi, të pastrojmë veten me lot pendimi dhe, duke e shkëputur mendjen dhe zemrën nga të gjitha shqetësimet tokësore, të bashkohemi me ushtritë e Engjëjve të Shenjtë për t'u kënaqur me ta në soditjen e shenjtë të mishërimit të Zotit Fjalë, në mënyrë që së bashku me ta në mrekullinë dhe gëzimin e shenjtë ne mund të këndojmë: Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, mirësi në njerëzit(Luka 2:14).

Për çfarë arsye ferri ekziston nëse Zoti është Dashuri?

Shumë njerëz preferojnë të mendojnë për marrëdhënien e tyre me Perëndinë në kuptimin e shpërblimit dhe ndëshkimit dhe bien dakord që Perëndia mund ta dënojë një person në shkatërrim të përjetshëm për shkak se nuk e do Atë.

Pa hyrë në detaje, le t'i hedhim një vështrim kritik sa më sipër. Çfarë është ferri? Përkthyer fjalë për fjalë nga greqishtja, ky është një vend pa dritë, domethënë Zot, pasi Drita është një nga emrat më të zakonshëm për Të.

Kështu, ferri nuk është gjë tjetër veçse një gjendje e braktisjes nga Zoti, tjetërsimi i një krijese nga Krijuesi i saj.

Një tipar dallues i dashurisë është dëshira për unitet, ribashkimi i të ndarëve.

Trashëgimia e Mbretërisë së Qiellit, e kuptuar si tejkalim i vdekjes shpirtërore, d.m.th. prishjen dhe vetminë, ne e gjejmë në përpjekjen për Zotin, i cili është kjo Fuqi gjithëpërfshirëse.

Prandaj, vetë shpëtimi në mendimin patristik lidhet më tepër me rivendosjen e një personi në dinjitetin e tij origjinal, rimëkëmbjen e tij, sesa me çlirimin nga dënimi, d.m.th. po i njëjti “dërgim në ferr”, për të cilin flet slogani i vendosur në titullin e bisedës sonë.

Të jesh i shpëtuar do të thotë të jesh bashkë me Zotin dhe ferri është kaq i tmerrshëm pikërisht sepse është sa më larg prej Tij.

Pra, si mund ta shpjegojmë popullaritetin e modelit të kundërt, në dukje, të shtrembëruar qëllimisht të marrëdhënies midis Zotit dhe njeriut? Ndoshta sepse një kuptim i tillë në një farë mase korrespondon me pritshmëritë fetare të shumicës së besimtarëve që kanë nevojë për një sërë gjërash shumë specifike nga Zoti, midis tyre pa ndryshim: shëndeti, suksesi, mirëqenia, garancitë pas vdekjes, etj.

Slogani "Më dua, ose do të të dërgoj në ferr" ofron një logjikë lineare shpëtimi, një lloj kontrate, duke respektuar kushtet e së cilës, një person merr garanci për mirëqenien e tij pas vdekjes.

Qëllimi i veprimtarisë fetare në këtë rast nuk është bashkimi me Zotin, por fitimi i kësaj mirëqenieje, të kuptuar në mënyrë “shpirtërore”.

Kjo shoqërohet me dëshirën për të mbrojtur veten nga Zoti, për të mbrojtur veten nga ndërhyrja e Tij në jetën tonë, pasi Zoti gjatë gjithë kohës dëshiron nga një person atë që ai vetë nuk ka nevojë. Sikur secili prej nesh i detyrohet diçka Atij. Dhe ajo “dashuri” që njeriu shtrydh nga vetja është një lloj takse, pagesë për ato garanci, pa të cilat ai nuk mund të kapërcejë ankthin dhe frikën nga vdekja.

Mësimi ortodoks për Parajsën dhe Ferrin. Detaje për "fizikanët"

Ndoshta nuk ka asnjë person të vetëm, qoftë edhe larg besimit, që do të qëndronte indiferent ndaj çështjes së fatit të tij pas vdekjes. Dikush e vendos këtë pyetje për veten e tij në një nivel thjesht materialist: Unë do të vdes, një rodhe do të rritet - dhe asgjë tjetër. Një tjetër nuk mund të kënaqet me një vendim të tillë: pse atëherë jetoj, pse më janë dhënë aftësi krijuese, pse përpiqem për të mirë? Duhet të jetë diçka pas kapakut të arkivolit?

Besimi ortodoks na tregon për dy forma të mundshme të qenies së një personi pas vdekjes: qëndrimi në Parajsë ose ne ferr... Këto gjendje lidhen drejtpërdrejt me konceptin e bashkimit me Zotin dhe manifestimin e vullnetit të lirë të një personi.

Ku janë parajsa dhe ferri?

Pra, ku shkon një person pas vdekjes? Ku janë këto vende? Sipas mësimeve patristike, nuk ka vende të veçanta në hapësirë ​​që kufizojnë "parajsën" dhe "ferrin" në kuptimin tonë. Realitetet e botës shpirtërore janë të pashprehshme përsa i përket kategorive të botës tokësore. Më së shumti realitet objektiv që na pret pas varrit është realiteti i dashurisë së Zotit. Prandaj, vetë Zoti është një parajsë për të drejtët dhe një ferr për mëkatarët.

Thelbi i lumturisë qiellore dhe vuajtjes skëterrë

Por si mundet që i njëjti Zot i mirë të jetë edhe burim lumturie dhe mundimi? Dikush mund të përpiqet të kuptojë këtë paradoks nëse kemi parasysh se përvoja e përjetimit të Zotit është e ndryshme për njerëzit. Ashtu si kur ekspozohet në të njëjtin diell, dylli zbutet dhe balta bëhet e fortë, kështu veprimi i dashurisë së Zotit do të jetë lumturi për disa dhe mundim për të tjerët. Murgu Isak thotë për parajsën: "Parajsa është dashuria e Zotit, në të cilën gëzojnë të gjitha të mirat". dhe për thelbin e mundimit të ferrit ai shkruan si vijon: “Unë them se ata që mundohen në Gehena janë goditur nga kamxhiku i dashurisë. Dhe sa e hidhur dhe mizore është kjo mundim dashurie!"

Kështu, sepse Zoti që është Dashuri, Parajsa dhe Ferri nuk ekzistojnë, ato ekzistojnë vetëm nga pikëpamja e njeriut .

Detaje për "fizikanët"

Kundërshtarët e Zotit kanë dalë me pyetje të reja për të cilat është e pamundur të formulohen përgjigje bindëse apo edhe të kuptueshme. Për shembull.
Mbretëria e Qiellit dhe Parajsa janë e njëjta gjë? Nëse po, dhe Mbretëria e Qiellit, siç e dini, është brenda nesh, atëherë ku është tani hajduti i matur? Brenda meje? nuk shikoj. Këtij grabitësi vetë Krishti i tha sot ju do të jeni me mua në Parajsë (Luka 23:43). Ai nuk tha "në Mua", por "me Mua". Pse u bë e nevojshme të kuptoheshin fjalët e Tij në mënyrë alegorike? Dhe sa saktësisht në mënyrë alegorike? Sa tregimtarë, më falni, sa shumë mirëkuptime. Ndoshta Mbretëria e Qiellit dhe Parajsa janë thjesht realitete të ndryshme?

Shejtani u dëbua nga Xheneti, por pavarësisht kësaj ai joshi Evën, si rezultat i së cilës paraardhësit u dëbuan nga Parajsa. Si arriti Satani të kthehej në Parajsë për të bërë veprën e tij të ndyrë? A u dëbua keq, a e lejoi Zoti, apo nuk u dëbua nga parajsa? Dhe pikërisht aty pyetje të lidhura: ku u dëbuan? A është vërtet në Parajsë, pasi shejtani e gjeti veten atje?

Para rënies së tyre, Adami dhe Eva jetonin në Parajsë (mirë, meqë ata u dëbuan nga atje, do të thotë se ata ishin atje në fund të fundit): atëherë Parajsa dhe Edeni janë e njëjta gjë? Nëse po, përse të drejtët që e kanë kaluar me sukses sprovën qëndrojnë në një "vend të tretë të pritjes së bekimeve të ardhshme" dhe nuk kthehen në Eden? Nëse jo e njëjta gjë, atëherë cili është fati i Edenit të pabanuar dhe të pabanuar pas përfundimit të Gjykimit të Fundit, kur të drejtët do të mblidhen në Jerusalemin qiellor? A do të shkatërrohet Edeni si i panevojshëm? Pse të shkatërrohet një parajsë për të krijuar menjëherë një tjetër? Duket budalla. Apo janë Edeni dhe Jeruzalemi i lartë e njëjta gjë? Por kjo nuk është e mundur siç tha Zoti "Ja, unë krijoj gjithçka të re"(Zbulesa 21:5), jo "Ja, unë po rivendos gjithçka të vjetër". Gjithsesi, rezulton se Eden është "boshe" për asgjë. Kush ka nevojë për të, pa njerëz?

Kisha mëson se Shpëtimtari shkatërroi ferrin, por në të njëjtën kohë paralajmëron se ne nuk do të futeshim në të për shkak të mëkateve tona - ku është logjika? Nëse ferri u shkatërrua vetëm nga Krishti, mijëvjeçarë pas Abrahamit, atëherë ku ishte shtrati i Abrahamit, vendi ku jetonin të drejtët e Dhiatës së Vjetër? A është vërtet në ferr, në ferr të zjarrtë? Në fund të fundit, nëse Shpëtimtari i nxori të drejtët e Dhiatës së Vjetër nga Ferri, atëherë ata ishin atje.

Testamenti i Vjetër është shumë ngurrues dhe i fshehtë për të folur për fatin pas vdekjes së të drejtëve, dhe vetëm Ungjilli mëson për këtë qartë dhe padyshim - pse është kështu, pse mësimi për Parajsën përfshihet në Dhiatën e Re, cila është nevoja për një ndarje të tillë? A nuk kishin nevojë njerëzit para Krishtit për ngushëllimin e shpërblimit të ardhshëm parajsor? Nuk ka gjasa. Ndoshta mësimi i mëvonshëm është i gabuar dhe është koha për t'u kthyer përfundimisht në konceptet e ferrit dhe Sheolit ​​të periudhës së tempullit të dytë të Jerusalemit? Dhe nuk ka asnjë Mbretëri të Qiellit brenda nesh, por ne vetëm duhet të përmbushim me ndershmëri dhe në maksimum aftësitë tona dekalogun e kuptueshëm të Dhiatës së Vjetër?

Zakonisht, për pyetje të këtij lloji, edhe priftërinjtë më të përmbajtur japin afërsisht këtë përgjigje: “Sipas mësimeve patristike, nuk ka vende të veçanta në hapësirë ​​që kufizojnë parajsën dhe ferrin në kuptimin tonë. Realitetet e botës shpirtërore janë të pashprehshme përsa i përket kategorive të botës tokësore. Realiteti më objektiv që na pret pas varrit është realiteti i dashurisë së Zotit”. Sikur të pyesnim për vende në hapësirë, apo të dyshonim në realitetin e dashurisë së Zotit. Edhe tani është realiteti më objektiv dhe jo vetëm përtej varrit do të bëhet.

Tani gjykoni vetë. Këtu kemi një person modern pyetës që dëshiron të kuptojë. Jo budalla, i rritur me besim në shkencë, me aplikim të suksesshëm të justifikuar në mënyrë të përsëritur të të menduarit dhe logjikës racionale. Nga njëra anë, ai ka shpjegime të paqarta për pyetjet kozmologjike nga priftërinjtë ortodoksë: ata thonë, "kuptoni shpirtërisht". Nga ana tjetër, ekziston logjika e zakonshme, konsistente e hebrenjve dhe johebrenjve. Cilën anë do të marrë mendja njerëzore? Dihet se cila. Pra, a është vërtet e pamundur të ndihmosh mendjen? A është vërtet e pamundur të fitosh përvojë, përpara se të fitosh njohuri të bekuara personale (dhe jemi të gjithë në këtë gjendje të mjerueshme), të japësh përgjigje të kuptueshme dhe të hapësh kështu rrugën e besimit jetëdhënës përmes pengesave të mendjes?

Ne besojmë se është e mundur dhe e nevojshme. Pra, le të përpiqemi.

Shënime mbi kushtet .

Rreth hapësirës .

Pamundësia e dhënies së indikacioneve të zakonshme hapësinore fizike të një vendi të caktuar (koordinatat) nuk do të thotë mungesë e një vendi si të tillë apo dallim ndërmjet vendeve. Vetëm Zoti është i pakufizuar I cili është kudo dhe krijimi i Tij është i kufizuar: nëse krijimi (njeriu, engjëlli) është në një vend, ai (ata) nuk është në një tjetër. Profeti i Shenjtë Daniel priti tre javë që Engjëllin e dërgoi tek ai, i cili u pengua të kalonte nga ushtria satanike dhe që në fund kaloi vetëm me ndihmën e kryeengjëllit Mihail (Dan. 10:12-13). Kjo do të thotë se, megjithëse po flasim për "realitete shpirtërore" për të cilat "konceptet tona nuk zbatohen", Engjëllit megjithatë iu deshën tre javë për të arritur atje ku duhej. Engjëlli nuk mund të ishte në dy "vende" në të njëjtën kohë, ai duhej të "vinte" nga një vend në tjetrin.

Prandaj, kur fjala "vend" përdoret më tej, ky term do të merret në një kuptim të gjerë. Qoftë në një hapësirë ​​pesë-dimensionale, paralele, shpirtërore, çfarëdo që ju pëlqen dhe nuk ka rëndësi - por ky është pikërisht vendi që është; vendi si koncept që karakterizon kufizimin e një krijese dhe është i lidhur pazgjidhshmërisht me këtë kufizim.

Rreth kohës .

Mungesa e kohës nuk është mungesë procesesh dhe marrëdhëniesh shkak-pasojë. Ne e dimë atë ka pasur një "kohë" kur nuk ka pasur kohë, dhe do të vijë një "kohë" kur nuk do të ketë kohë. Kjo njohuri biblike nënkupton domosdoshmërisht se as Zoti dhe as krijesat e Tij nuk kanë nevojë për kohë për të jetuar (dhe jo për të ngrirë).

Është madje e vështirë të supozohet se pas krijimit të tokës dhe qiellit të ri, të gjitha proceset do të ndalen. Së paku, dihet se të drejtët në Jerusalemin qiellor do të lavdërojnë Zotin - në mungesë të proceseve, kjo do të ishte e vështirë.

Njeriu në Jeruzalemin e lartë do të banojë në trup, ashtu si Shpëtimtari ynë. Kthimi në trup (i rinovuar, shpirtëror) do të thotë për një person kthimin e mundësisë së krijimtarisë. Kjo mundësi është e privuar thelbësisht nga Engjëjt jotrupore. Dhe ç'farë, person krijues do të jetojë dhe nuk do të krijojë?

Kur u shfaq koha: para krijimit të botës apo pas? Dhe cili është shkaku dhe pasoja: plani i Zotit për botën dhe njeriun dhe, si pasojë, krijimin e botës, apo anasjelltas? Shkak dhe pasojë, pavarësisht mungesës së kohës, ekzistojnë.

Shkurtimisht, mungesa e kohës nuk do të thotë mungesë ngjarjesh, mungesë jete dhe krijimtarie .

Me shumë mundësi, koha është një parametër shërbimi i Universit të dëmtuar që karakterizon mosuljen e entropisë (rritja e kalbjes deri në vdekje - e ashtuquajtura "shigjeta e kohës"). Ose mbase koha është një kategori e nevojshme për zbatimin e procesit të ndryshimit të gjendjes së një personi nga rënie në mos rënie (mund të mëkatoj, nuk mund të mëkatoj, nuk mund të mëkatoj). Fatkeqësisht, ne nuk kemi qenë ende në gjendje të gjejmë indikacione të qarta në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën.

Ngjarje të rëndësishme në historinë botërore .

Për shqyrtimin tonë, ato njihen: (1) krijimi i botës , (2) krijimi i engjëjve , (3) krijimi i njeriut , (4) Rënia e Dennicës, (5) rënia e të parëve, (6) vdekja e Adamit, (7) Ringjallja e Krishtit, (8) Gjykimi i fundit. Secila prej këtyre ngjarjeve ndryshoi ndjeshëm përbërjen e universit dhe vendosi lidhje të reja (dhe / ose ndryshoi ato të vjetra) midis pjesëve përbërëse të tij.

Nëse përpiqemi të kuptojmë vazhdimisht kozmologjinë e botës së krijuar nga një këndvështrim i krishterë, por jo aq gjerësisht sa Fr. Vasily Zenkovsky, marrim foton e mëposhtme.

Struktura me faza e universit .

1. Krijimi i botës.

Ne e dimë atë bota, e dukshme dhe e padukshme, u krijua nga asgjëja. Para krijimit të botës, ne dimë me siguri vetëm dukuritë e mungesës së kohës, ekzistencën e Zotit dhe planin e tij të ekonomisë.

2. Krijimi i engjëjve.

Ndodhi para krijimit të njeriut , e cila tregohet si nga fati engjëllor ashtu edhe nga logjika e përgjithshme e krijimit të botës. Mos harroni përkufizimin biblik: vendbanimi i engjëjve është parajsa (dhe jo "parajsa" fare, çfarëdo që të nënkuptohet me të).

3. Krijimi i njeriut.

Njeriu i krijuar banon në Eden - dhe ky është gjithashtu një term strikt biblik. Ai nuk banon në parajsë, por në kopshtin e Edenit, i cili me bukurinë e tij ka fituar metaforën sublime të “kopshtit të parajsës”. Por ky nuk është një kopsht në parajsë, është një metaforë. Parajsa në kuptimin e duhur nuk ekziston ende.

A qielli ekziston (vendbanimi i Engjëjve) dhe Edenit(vendbanimi i personit). Engjëjt udhëtojnë lirshëm nga parajsa në Eden (Dennitsa është engjëlli mbrojtës i Tokës) dhe mbrapa, një person është në gjendje të komunikojë me Zotin. Komunikimi mes njerëzve dhe engjëjve nuk përmendet.

4. Rënia e Dennicës.

Sipas traditës, rënia e Dennicës ishte pasojë e krijimit të njeriut. Në thelb, ndjenjat e Satanit janë të qarta: "Si është! Unë, një engjëll planetar i rendit kerubik, duhet t'i shërbej këtij ish-majmuni të dobët, i cili, e shihni, zotëron dhuratën e krijimtarisë? Po, në asnjë mënyrë, unë vetë jam zot!" Nëse kjo ishte e vërtetë, ne nuk e dimë dhe nuk ka rëndësi.
Ajo që është e rëndësishme është se Satani u dëbua nga qielli. Kjo do të thotë, ata ndaluan Satanin dhe Engjëjt nga qasja e tij e lirë në parajsë. DHE ai mundi të ishte vetëm në Eden (dhe jo në parajsë), ku joshi me sukses paranënë tonë .

5. Rënia e të parëve.

Rënia e Satanait nuk pati asnjë ndikim në bazën ontologjike (ekzistenciale, fizike) të Edenit material, nuk bëri asnjë ndryshim në të. Një tjetër gjë rënia e njeriut , një qenie shpirt-trupore. Eden pësoi ndryshime katastrofike si pasojë e rënies së tij. : lindi ligji themelor i botës sonë - entropia (kalbja), zinxhiri ushqimor (e gjithë krijesa rënkon dhe vuan), toka u rritën gjemba dhe gjemba, kafshët u larguan nga njeriu, u shfaq vdekja . Edeni u dëmtua sepse personi shpirtërisht trupor shkeli ligjin kryesor shpirtëror të universit dhe përmes natyrës së tij të dyfishtë dëmtoi Edenin material, i cili u shndërrua në kozmosin e vëzhguar tani. me yje të shëmtuar që shpërndahen nga njëri-tjetri. Dihet me besueshmëri se duke filluar më së voni nga kjo fazë, koha ekziston në botën e krijuar .

Si rezultat, ne kemi qielli si vendbanimi i engjëjve , dhe e njohur për ne në kuptimin shkencor Universi, d.m.th. Edeni i dikurshëm, si vendbanimi i njeriut dhe engjëjve të rënë.

Për të parandaluar komunikimin e lirë midis njeriut dhe demonëve, Zoti na vesh me mëshirë dhe kujdes me "petk lëkure"(nga e cila çdo psikik kërkon të kërcejë aq shumë). Kështu, megjithëse jetojmë në të njëjtin univers me demonët, ne nuk i shohim dhe nuk i ndjejmë drejtpërdrejt ... e verteta, demonët na shohin në mënyrë të përsosur, por ata nuk mund të ndikojnë drejtpërdrejt tek ne.

Në këtë fazë të zhvillimit të botës nuk ka ende parajsë ... Si, megjithatë, dhe ferr.

6. Vdekja e Ademit.

Vdekja është ndarja e shpirtit nga trupi. Lakuriq shpirti, i mbetur pa mbrojtjen e veshjeve prej lëkure, bëhet menjëherë i disponueshëm për Satanin dhe demonët e tij, pasi shpirti është "një trup" për engjëjt në përgjithësi. Në jetën e përtejme shpirti ruan kujtesën, vetëdijen, aftësinë për të dëshiruar ... Me një fjalë, personaliteti mbetet, por vullneti i tij zhduket plotësisht, i kuptuar si aftësia për të vepruar.

Çfarë do të donte të bënte Satani kur në duart e tij ka një Adam me vullnet të dobët dhe të pafuqishëm? Dhe demonë të tjerë, që më në fund i afrohen racës njerëzore? Mjerisht, nuk ka nevojë të hamendësohet për një kohë të gjatë. Për të vdekurit, fillon një ferr i vërtetë. Zot nga kjo nuk krijoi ferrin ... Vendi i mundimit është Universi ynë (dikur Edeni), por të gjallët me veshjet e tyre prej lëkure nuk shohin se çfarë po ndodh. Vendi i torturës është i panjohur dhe jo interesant. Sipas Traditës së Kishës - në qendër të Tokës (kupa tokësore për shpirtrat dhe demonët jo trupor, materiale të tjera nuk është më e dendur se ajri, për të cilin i ndjeri nuk ka më nevojë për jetë). Kujdes, duke rivendosur përkufizimin biblik: ky vend mundimi quhet sheol . Ky nuk është ende ferr. Ky është vendi i pritjes së vendimit përfundimtar të fatit të tyre në Gjyqin e Fundit.

Sheoli është thjesht një pjesë e Universit e "pajisur" nga Satani dhe demonët për dhomat e torturës. A ka kaldaja dhe tigane atje? Ndoshta ka, nuk kam dëgjuar. Dëshmitë e shumta nga ata që janë kthyer nga jeta e përtejme tregojnë se fantazia e Satanait është më e pasur. Në çdo rast, disa intelektualë të kishës që pranojnë të përjetojnë mundimin maksimal të ndërgjegjes në jetën e tyre të përtejme, do të zhgënjehen mizorisht dhe dukshëm. Shpirti ndihet njësoj si trupi nëse e ndikoni me instrumentet e duhura bashkëtrupore: qoftë me “zjarr”, “ftohje” apo diçka tjetër. Satani kishte mjaft kohë për eksperimente dhe zgjedhje të zhytur në mendime (Sheoli është një pjesë e universit në të cilin koha rrjedh), dhe ai do të ketë diçka për të befasuar mëkatarin. Por ne po ecim përpara.

Ka edhe një lajm të mirë. Ata janë të tillë pasi Satani nuk është zot i universit, kështu që ai nuk është zot i Sheolit ... Ne e dimë atë në "ferr", d.m.th. në Sheol ka "rrathë": nga vendet ku nuk ka mundim, por nuk ka gëzim, në vendet ku është Juda. Nëse Satani do të ishte zot i Sheolit, atëherë ai do t'i torturonte të gjithë në mënyrë të barabartë dhe aq mizore, por Zoti nuk e lejon këtë më shumë se sa ka merituar robi fatkeq gjatë ekzistencës së tij tokësore.

Një shenjë karakteristike dhe e trishtuar e universit në këtë fazë të historisë është pakushtëzimi i fatit pas vdekjes nga shkalla e drejtësisë së jetës tokësore. Pavarësisht nëse jeni një mëkatar apo një person i drejtë, vetëm Sheoli ju pret pas varrit: demonët thjesht nuk do të lejojnë që shpirti i të ndjerit të hyjë në qiej tek engjëjt, dhe universi nuk ka vende të tjera. Dhiata e Vjetër nuk ka asgjë për t'u premtuar shenjtorëve të saj dhe është e heshtur. Ai për të cilin Jobi qau ende nuk ka ardhur: “Kockat e mia u ngjitën pas lëkurës dhe mishit tim dhe mbeta vetëm me lëkurë pranë dhëmbëve... Por unë e di se Shëlbuesi im jeton dhe Ai në ditën e fundit do ta ngrejë lëkurën time të kalbur nga pluhuri dhe Unë do ta shoh Perëndinë në mishin tim. Unë do ta shoh Atë vetë; sytë e mi, jo sytë e tjetrit, do ta shohin Atë"(Jobi 19:20-27).

Si rezultat, kemi: qielli (vendbanimi i engjëjve), universi (vendi i banorëve të njerëzve të gjallë dhe demonëve) dhe sheol (vendbanimi i njerëzve të vdekur dhe demonëve që i mundojnë ata). Pa parajsë, pa ferr, në kuptimin e duhur të këtyre fjalëve, akoma jo .

7. Ringjallja e Krishtit.

Dhe së fundi, Zoti e përfshin drejtpërdrejt veten e Tij në fatet e botës që Ai krijoi, duke pranuar natyrën njerëzore të dëmtuar nga mëkati. Është e rëndësishme për ne që pas e lavdishme Një tjetër "vend" shfaqet në Universin e Ringjalljes së Krishtit: vendi ku të drejtët presin lumturinë qiellore, pritjen e bekimeve të ardhshme. Ku është saktësisht - Zoti e di.

Ndoshta ky është vetëm parajsa, vendi i "regjistrimit" të engjëjve? Kjo nuk na është zbuluar.

Dhe strukturisht, universi tani duket kështu: parajsë, univers, sheol, një vend pritjeje të lumturisë qiellore. Dhe përsëri, pa parajsë, pa ferr. Zoti nuk i krijoi ato.

Në një vend pritjeje, shpirti çlirohet nga mundimi i demonëve, por ai banon jashtë trupit, dhe për këtë arsye nuk është një person i plotë dhe nuk jeton një jetë të plotë.

Të sapovdekurit kanë mundësinë të shpëtojnë nga Sheoli duke kaluar me sukses sprovën.

Meqenëse portat e Sheolit ​​janë hedhur në erë nga ringjallja e Shpëtimtarit, mëkatarët kanë mundësinë, nëpërmjet lutjeve të Kishës, të kalojnë në rrethe më të lehta mundimi (nëse drejtimi i lëvizjes drejt Krishtit përkon me dëshirën e tyre, sepse ungjilli i Krishtit vazhdon në ferr) dhe madje të largohen plotësisht nga Sheoli. Do të ishte një turp i plotë të lini vëllezërit tuaj të vdekur pa lutje.

8. Gjykimi i Fundit.

Gjithçka është e shkurtër dhe e thjeshtë këtu. Akti i dytë i krijimit të Zotit: Ja, unë krijoj gjithçka të re "(Zbulesa 21:5) dhe qiejt u mbështjellën si një rrotull dhe u ngritën qiell i ri dhe tokë e re ... Universi i dëmtuar (ish Edeni) u shkatërrua, me të (si ata që janë në të) gjetën fundin e tyre dhe Sheolin, pasi ka një ferr të vërtetë përpara dhe një vend pritjeje të bekimeve të ardhshme, pasi ka një parajsë të vërtetë. përpara.

Qiejt janë shkatërruar gjithashtu - si të panevojshëm.

Struktura e universit po thjeshtohet. Shfaqet një Jerusalem i ri, i lartë - vendbanimi i të drejtëve dhe të eterëve. Ky është Parajsa në thelb.

Megjithatë, është e dëshirueshme që Satanai, demonët e tij dhe dhitë e njerëzve të ndahen nga parajsa, përndryshe ata do ta ndotin shpejt, siç ndodhi me Edenin. DHE Lind Gehena ... Shumë fjalë e mirë zgjodhi Zotin për të caktuar ferrin. Gehena(Arameisht) është vetëm një hale qyteti në anën e pjerrët të Jeruzalemit, ku nxirrnin mbeturina të panevojshme, i vunë flakën dhe gjithmonë digjej dhe mbante erë. Gehena është vetëm një vendgrumbullim plehrash. Dhe ky është një ferr i vërtetë - askush nuk ju nevojitet vërtet, askush nuk ju rrit apo ju ndëshkon, askush nuk pret apo kërkon asgjë nga ju - ju u hodhët jashtë. Ata u hodhën nga jeta. Jeni të përjashtuar nga komunikimi edhe me të njëjtët mëkatarë si ju, jeni të rrethuar nga errësira e madhe dhe heshtja e akullt. Vetmi absolute, e përjetshme, në të cilën miqtë tuaj besnikë do të jenë "krimb i pandërprerë" dhe "zjarri i pashuar" (flakë e zezë jo e ndezur).

Gehena është menduar, domethënë ferri në kuptimin e duhur të fjalës, kryesisht për Satanin dhe engjëjt e tij, por njerëzit mund të arrijnë lehtësisht atje. Dhe nëse në Sheol demonët ishin "me kalë" dhe torturonin shpirtrat e njerëzve, atëherë në Gehena ata janë të lidhur dhe torturuar vetë.

Vetë absolutiteti i vetmisë përcaktohet nga fakti se nuk ka hapësirë ​​(ose vend) në Gehena; nuk ka asgjë, dhe nuk ka as kohë - ju jeni thjesht i pathyeshëm si person, dhe jeni në ferrin tuaj personal, i cili nuk ka ndonjë shtrirje që nuk është e nevojshme - ju jeni të lidhur. Dhe kështu secili nga ata që shkuan në ferr. Nuk u krijua asnjë vend për ta, ata thjesht janë hedhur nga parajsa, nga vendi ku ka një vend. Ndoshta etërit folën për "ngërçin" e ferrit pikërisht në këtë kuptim.

Shënim - Zoti i ferrit përsëri nuk krijoi - Gehena është thjesht një "i pavend" për ata që hidhen jashtë. Burimi i mundimit për banorët fatkeq të Gehenës është dashuria hyjnore, e cila nuk ua hoqi jetën dhe urrejtjen e tyre për të, e kombinuar me pafuqinë e plotë, vetminë absolute dhe mungesën e ndonjë shprese për të ndryshuar gjendjen e tyre. Nuk ka asgjë për të pritur - asgjë nuk do të ndryshojë.

Mbretëria e Perëndisë është mbretëria e dritës. Le ta marrim Kuti druri, lyeni pjesën e brendshme me bojë të zezë dhe çekiç. Çfarë do të jetë në të? Errësira. Dhe ne do ta sjellim këtë kuti, plot errësirë, në një dhomë të ndritshme dhe do ta hapim. Do të shohim që nuk ka më errësirë, kutia është plot dritë. Kështu që errësira është zhdukur. Kjo është arsyeja pse një shpirt i errët nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë - sepse do të duhet të zhduket atje. Kjo është arsyeja pse para se të hyni në Mbretërinë e Perëndisë, ju duhet të mbushni shpirtin tuaj me dritë. Drita është e ngjashme me dritën. Prandaj, nëse bëhemi bij të dritës, atëherë do të hyjmë në Mbretërinë e Perëndisë. (Kryeprifti Dmitry Smirnov, predikimi për kremtimin e Pashkëve, Kisha e Kryqit të Shenjtë, 30 maj 1984).

Zgjedhja e lirë e një qenie të lirë racionale e bërë me kohë ka çuar në pasoja të përjetshme. Jo ndaj pasojave “të përkohshme” në “përjetësi”, siç do të donin shumë, por thjesht ndaj atyre të pandërprera. Paralajmëroi të njëjtën gjë.

Struktura e Universit është e thjeshtë - vetëm parajsë, Jerusalemi qiellor.

konkluzioni .

Nuk është çudi Kisha Ortodokse nuk ka një mësim dogmatik për ferrin. Zoti nuk e krijoi dhe nuk do ta krijojë.

Nuk është çudi Në vend të doktrinës së parajsës, Kisha jonë ka kryesisht doktrinën e Mbretërisë së Qiellit, e cila është brenda secilit prej nesh.

Nga pikëpamja e Zotit, nuk ka as parajsë, por ka hapësirë ​​për një jetë normale jo të pakufizuar, të krijuar, të lirë dhe të arsyeshme.

Mbetet vetëm për të shtuar këtë Mbretëria e Qiellit është një shtet, dhe parajsa është një vend. Janë ata që arrijnë në shpirtin e tyre Mbretërinë e Qiellit që do të mund të arrijnë në atë vend, i cili në fillim do të quhet vendi i pritjes së lumturisë qiellore, dhe më pas thjesht qiellor (i vërtetë, normal, i drejtë, i saktë) Jeruzalemin.

Amen.

Ortodoksia e panjohur

A është krijuar ferri nga Zoti apo nga ka ardhur, a është e mundur në ferr të luteni, të pendoheni dhe a ka mundësi për t'u shpëtuar nga ferri nëse tashmë keni arritur atje? Arsyetimi nga kryeprifti Georgy KLIMOV, pedagog në Departamentin e Studimeve Biblike në Akademinë e Shkencave të Moskës.

Zoti i ferrit nuk krijoi

- Ferri, ose ferri i zjarrtë, në Ortodoksi është kundër Mbretërisë së Qiellit. Por nëse Mbretëria e Qiellit është jetë dhe lumturi e përjetshme, del se ferri është gjithashtu jetë e përjetshme, vetëm në mundim? Apo diçka ndryshe?

- Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, duhet të bini dakord për termat, domethënë atë që nënkuptojmë me jetë. Nëse e kuptojmë jetën si Zot, sepse Ai është Jeta dhe burimi i jetës (Gjoni 1.4), atëherë nuk mund të themi se ferri është jetë. Nga ana tjetër, nëse vetë Krishti, duke treguar për ata që Ai i dënon në Gjykimin e Fundit, thotë: "Këta do të shkojnë në mundim të përjetshëm", dhe fjala "i përjetshëm" këtu ka për qëllim të nënkuptojë "koha e pambaruar", ose ajo mund të jetë "ajo diçka që shkon përtej kufijve të kohës", atëherë mund të supozojmë se nëse një person po përjeton mundime, vuajtje, do të thotë se ai është gjallë, jeta e tij vazhdon. Prandaj, mund të themi se, në të vërtetë, ferri është ajo që trashëgon shpirti pas Gjykimit të Fundit, i bashkuar me trupin, përgjithmonë.

Kuptimi ortodoks i ferrit u formulua plotësisht në epokën e Këshillave Ekumenike, kur jetonin mësuesit tanë të mëdhenj të kishës, dhe që nga ajo kohë nuk ka ndryshuar cilësisht. E vetmja pyetje që shqetëson teologjinë ortodokse kur flasim për ferrin është çështja e apokatastazës, mundësia e shpëtimit universal. Themelet e këtij mësimi u formuluan nga Origjeni (shek. III).

Megjithatë, ajo kurrë nuk u njoh si një doktrinë. teologjia ortodokse... Por në çdo brez doktrina e apokatastazës gjen mbështetësit e saj dhe Kisha duhet të bëjë shpjegime të vazhdueshme për pabesinë e saj. Vështirësia në sqarimin e kësaj çështjeje për shumë është për faktin se Shkrimi i Shenjtë thotë qartë: Zoti është Dashuri. Dhe është e pamundur të kuptosh se si Dashuria mund të pranojë të dërgojë krijimin e Tij, të thirrur gjithashtu nga hiçi nga dashuria, në mundimin e përjetshëm. Doktrina e apokatastazës ofron përgjigjen e vet.

- Në Psalmin 138 ka një rresht: "Nëse unë zbres në botën e nëndheshme (ferr), dhe ja ku jeni." A mund të ketë diku në botë të krijuar nga Zoti ku nuk ka Zot Krijues?

- Edhe hebreu i Testamentit të Vjetër kishte ndjenjën se Zoti është kudo dhe mbushet me Veten e Tij, me praninë e Tij, dhe e ka edhe i krishteri. Sipas Apostullit Pal, krijimi apo arritja eskatologjike që ne presim tregohet shumë thjesht: "Do të ketë Perëndi të çdo lloji në të gjithë" (1 Kor. 15:28) Por atëherë cila pyetje duhet të shtrohet: Zoti është kudo, por si mund ta përjetoj dhe ta perceptoj?

Nëse, si Dashuria, nëse ia nënshtroj vullnetin e Tij të mirë dhe të përsosur - jo nga detyrimi apo detyrimi, por nga dëshira dhe dashuria, atëherë shoqëria ime me Të do të jetë me të vërtetë një parajsë. Në fund të fundit, në vetvete, një gjendje lumturie, lumturia përjetohet nga një person vetëm kur realizohet ajo që dëshiron. Në parajsë do të zbatohet vetëm vullneti hyjnor. Në fakt, parajsa është gjithashtu parajsë, sepse në të do të ketë vetëm një vullnet hyjnor. Dhe një person do ta perceptojë këtë vend si parajsë vetëm në një rast - nëse vullneti i tij përkon plotësisht dhe plotësisht me vullnetin hyjnor.

Por nëse gjithçka nuk është kështu, nëse vullneti im nuk pajtohet me vullnetin e Zotit, nëse ai devijon prej tij qoftë edhe një minutë, atëherë parajsa për mua pushon menjëherë të jetë parajsë, domethënë një vend lumturie, kënaqësie. Në fund të fundit, ka diçka që nuk e dua. Dhe, duke mbetur objektivisht një parajsë dhe për të tjerët, ky vend për mua bëhet një vend mundimi, ku më bëhet i patolerueshëm nga prania e Zotit, sepse drita e Tij, ngrohtësia e Tij nuk më ngroh, por më djeg.

Këtu mund të kujtojmë shprehjen e Shën Gjon Gojartit: “Zoti është i mirë sepse krijoi Gehenën”. Dmth, Zoti me dashurinë e tij për njeriun dhe me lirinë që i është dhënë, bën të mundur që të jetë ose me Zotin ose pa Të, në varësi të gjendjes së shpirtit, dhe për këtë në shumë aspekte njeriu është përgjegjës vetë. A mund të jetë njeriu i lumtur me Zotin nëse shpirti i tij dëshiron hakmarrje, është i zemëruar, epshet?

Por Zoti i Ferrit nuk krijoi, ashtu siç nuk krijoi vdekjen. Ferri është pasojë e shtrembërimit të vullnetit njerëzor, pasojë e mëkatit, territori i mëkatit.

Si arriti djalli në parajsë?

- Nëse për të qëndruar në parajsë duhet të pajtohesh me vullnetin e Zotit, atëherë si arriti gjarpri-djalli në parajsë, i cili në të vërtetë eci atje (ende nuk ishte i mallkuar të zvarritet në bark), as i zënë ngushtë nga prania e Zotit. ?

- Në të vërtetë, në faqet e para të Biblës lexojmë se si Adami dhe Eva në Parajsë bisedojnë me Perëndinë dhe ky komunikim me Të "në zërin e të ftohtit është i hollë" për prindërit tanë të parë ishte i lumtur. Por në të njëjtën kohë në parajsë ka një që nuk e percepton parajsën si të tillë - ky është djalli. Dhe në parajsë ai tundon Adamin dhe Evën me të keqen.

Teologjia nuk flet se si djalli arriti në parajsë. Ka sugjerime që për djallin që zotëron gjarprin, mbase ky vend nuk ishte ende i mbyllur fjalë për fjalë, nuk kishte asnjë përfundim në vendosjen e fatit të tij, kerubini nuk i qëndroi atij me një shpatë të zjarrtë, pasi më vonë, pas rënies, ai ishte vendosur për një person. Sepse Zoti, ndoshta, priste edhe korrigjim nga djalli. Por mashtrimi i njeriut nga djalli sjell mallkimin përfundimtar të Zotit kundër djallit. Në fund të fundit, para kësaj, ne kurrë nuk dëgjojmë fjalët e një mallkimi në lidhje me të. Mos ndoshta Zoti, si një dashnor i krijimit të tij, i dha atij mundësinë për të qëndruar në parajsë? Por djalli nuk e shfrytëzoi këtë mundësi për mirë.

Fakti që parajsa nuk është një territor i caktuar ose një shtet i jashtëm, objektivisht i pavarur nga një person, por një shtet i lidhur drejtpërdrejt me vetëdijen dhe qëndrimin e tij, sipas interpretimit të disa studiuesve biblikë, thuhet në kapitullin e parë të Ungjilli i Gjonit, në prologun: "Në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve" (Gjoni 1:4).

Ishte falë bashkimit me Zotin, duke ngrënë nga Pema e Jetës, që paraardhësit ndjenë parajsën - parajsën, domethënë jetën dhe dritën, të cilat ishin pjesë përbërëse e natyrës së tyre, ajo frymë jete për të cilën flet Shkrimi. Por vargu tjetër: “Drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e kuptoi” (Gjoni 1:5), flet tashmë për kohën pas Rënies, kur Zoti, drita hyjnore, për njeriun bëhet një objekt i jashtëm. , meqenëse la natyrën njerëzore: Fryma e Shenjtë e lë personin. Dhe njeriu bëhet i vdekshëm, sepse nuk është më në gjendje ta përmbajë Zotin.

Errësira në këtë varg mund të nënkuptojë gjithashtu një vend ku nuk ka Zot, jo objektivisht, por me perceptim. Këtu mund të vizatoni një paralele me një pasazh tjetër të ungjillit - nga Ungjilli i Mateut (6: 22-23): "Llamba për trupin është një sy. Pra, nëse syri juaj është i pastër, atëherë gjithçka trupi yt do të jetë dritë; Nëse syri juaj është i keq (i errët), atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i errët."

Dhe atëherë ishte kështu: "Pra, nëse drita që është në ju është errësirë, atëherë çfarë është errësira!" Për çfarë po flet Krishti këtu? Ndoshta e njëjta gjë që parajsa dhe ferri, si drita dhe errësira, fillojnë te vetë njeriu këtu në tokë. Në Ungjillin e Lukës, Krishti tashmë thotë plotësisht se: “Mbretëria e Perëndisë nuk do të vijë në mënyrë të dukshme. Sepse ja, Mbretëria e Perëndisë është brenda jush” (Luka 17:20-21).

Nuk ka ferr në Ungjill fjalë të ngjashme por, bazuar në logjikën ungjillore, kjo vlen edhe për ferrin. Mund të themi se ferri nuk vjen në mënyrë të perceptueshme. Dhe ka ferr brenda nesh.

Sigurisht, në tekstet e Ungjillit dhe të Dhiatës së Vjetër, shpesh haset një përshkrim sensual, i detajuar i ferrit. Këtu duhet të kuptojmë se këto janë, në një farë kuptimi, antropomorfizma, diçka e përshtatur me perceptimin e një personi. Nëse shikojmë sesi etërit e shenjtë flisnin për ferrin, do të shohim se ata i kanë hequr gjithmonë nga rendi i ditës këto imazhe rrëqethëse sensualisht të detajuara me tepsi, grepa hekuri dhe liqene të kripura.

Vasili i Madh shkroi për vuajtjet e ferrit se ata që bëjnë keq do të ringjallen, por jo për të skuqur në tigan, por "për zemërim dhe turp, për të parë në vetvete neverinë e atyre mëkateve që u bënë, sepse më mizori nga të gjitha mundimet është një turp i përjetshëm dhe një turp i përjetshëm."

Gjon Gojarti, i njohur për prirjen e tij për interpretimin e mirëfilltë, duke komentuar fjalët e Krishtit për kërcëllimin e dhëmbëve dhe krimbin e pathyeshëm, për zjarrin e përjetshëm, nuk i prek vetë imazhet, por thotë: “Është më mirë t'i nënshtroheni të panumërt. rrufeja godet se sa për të parë sesi fytyra e butë e Shpëtimtarit largohet prej nesh dhe nuk dëshiron të na shikojë.” Dhe për Krizostomin, ferri zbret në faktin se Zoti e kthen fytyrën nga ju. Dhe çfarë mund të jetë më keq?

A mund të pendohesh në ferr?

- Në shëmbëlltyrën ungjillore të pasanikut dhe lypësit - Llazarit, thuhet se i pasuri, pasi u fut në ferr pas jetës së tij mizore, u pendua dhe i kërkoi të parët Abraham t'u dërgonte një mesazh të afërmve të tij që edhe ata të pendohu. A do të thotë se pendimi është i mundur në ferr?

- Çështja e pendimit është çështja kryesore e shpëtimit. Kur Zoti në Gjykimin e Fundit i dërgon mëkatarët në ferr, Ai dëshmon në këtë mënyrë se një person dënohet pikërisht për mosgatishmërinë e tij për t'u penduar për mëkatet e tij, për mosgatishmërinë e tij për t'u korrigjuar. Në fund të fundit, do të duket se kishte një jobesimtar, por erdhi Gjykimi i Fundit, erdhi Krishti, gjithçka u zbulua, pendohuni dhe pastaj do të shpëtoheni!

Por nuk është aq e thjeshtë. Nuk është rastësi që Kisha vazhdimisht thotë se koha e jetës tokësore është caktuar për pendim.

Ekziston një mësim i Kishës për të ashtuquajturat mëkate të vdekshme. Ata quhen kështu, natyrisht, jo sepse duhet të vrisni një person për ta.

Çështja është se, duke kryer një mëkat të vdekshëm dhe duke mos u penduar për të, një person çdo herë vdes për jetën e përjetshme, sa herë që duket se merr helm dhe refuzon të pendohet për kundërhelmin. Pasi vendosi ta bëjë këtë, ai kalon një vijë të caktuar, shkon përtej asaj pike kthimi, pas së cilës ai nuk mund të pendohet më, sepse vullneti i tij, shpirti i tij janë helmuar nga mëkati, i paralizuar. Ai është një i vdekur i gjallë. Ai mund të kuptojë se Zoti ka të vërtetën, dritën dhe jetën me Perëndinë, por tashmë e ka shpenzuar të gjithë veten në mëkat dhe është bërë i paaftë për pendim.

Pendimi nuk do të thotë të thuash: O Zot, më fal, e kam gabim. Pendimi i vërtetë do të thotë të marrësh dhe të ndryshosh jetën tënde, nga e zeza në të bardhë. Dhe jeta është jetuar dhe tretur në mëkat. Ajo ka ikur për mirë.

Ne shohim shembuj të mospendimit në Ungjill. Kur farisenjtë me saducenjtë shkojnë te Gjon Pagëzori për t'u pagëzuar në brigjet e Jordanit bashkë me gjithë popullin, ai i përshëndet me fjalët: "Brez nepërkash, kush ju frymëzoi të ikni nga zemërimi i ardhshëm?" (Mateu 3:7). Këto fjalë, siç shpjegohen nga interpretuesit, nuk janë çështje e Pagëzorit, por deklarata e tij se ata, duke shkuar tek ai, nuk mund të pendohen më. Dhe për këtë arsye ata janë pasardhësit e nepërkës, domethënë fëmijët e djallit, të cilët, ashtu si engjëjt e tij, janë aq të rrënjosur në të keqen saqë nuk janë më në gjendje të pendohen.

Dhe Abrahami i thotë të pasurit nga shëmbëlltyra: "Një hendek i madh është krijuar midis nesh dhe teje, saqë ata që duan të kalojnë nga këtu te ti nuk munden dhe as nuk kalojnë që andej te ne" (Luka 16:26). . Abrahami nuk mund të bëjë asgjë.

Por kjo shëmbëlltyrë, e thënë nga vetë Zoti, u tregua nga Ai përpara Ringjalljes së Tij. Dhe ne e dimë se pas Ringjalljes së Tij Ai zbriti në ferr dhe nxori të gjithë ata që donin të shkonin me Të. Në një nga letrat e tij, apostulli Pjetër thotë se Krishti gjithashtu u predikoi shpirtrave në burg të gjithë mëkatarët, të cilët ishin larë nga përmbytja që nga koha e Noeut, por u penduan nga ferri.

Këtu nuk ka asnjë kontradiktë. Një person paralajmërohet se mëkati është rruga drejt vdekjes. Ne kemi kohë për pendim - gjithë jetën tonë. Para Gjykimit të Fundit, Kisha lutet edhe për të vdekurit, ata që nuk patën kohë të pendohen gjatë jetës së tyre. Dhe ne besojmë, shpresojmë që Zoti t'i dëgjojë lutjet tona. Por ne gjithashtu besojmë se pas Gjykimit të Fundit nuk do të ketë kohë për pendim.

- Por nëse imazhi i Zotit te njeriu është i pathyeshëm, a mund të vijë një moment kur pendimi është i pamundur? Nëse një person nuk mund të pendohet, atëherë nuk ka mbetur asgjë nga Zoti në të, dhe djalli nuk fitoi, natyrisht, por megjithatë fitoi një "pjesë territori" për veten e tij?

- Kur flasim për imazhin e Zotit, duhet të kuptojmë se si shprehet. Ka shëmbëlltyrën e Perëndisë dhe ka ngjashmërinë e Perëndisë. Imazhi, i kombinuar me ngjashmërinë, e bën një person të denjë për Zotin. Kombinimi i tyre flet edhe për marrëveshjen mes vullnetit të njeriut dhe vullnetit të Zotit.

Imazhi i Zotit është në çdo person, ngjashmëria nuk është në të gjithë. Duke krijuar njeriun me fjalën e Tij, Zoti thotë: “Ta krijojmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë tonë (Zan. 1:26) dhe shëmbëlltyra këtu është ajo që është investuar te njeriu që në fillim dhe është e pathyeshme, cilësitë e tij hyjnore janë përjetësi. dhe lirinë. Ngjashmëria është një potencial që një person duhet ta zbulojë veten.

Ne mund të bëhemi si Perëndia duke përmbushur urdhërimet, duke jetuar sipas vullnetit të Perëndisë. Si ai që ka imazhin e pathyeshëm të Zotit në vetvete, njeriu zgjedh me vullnetin e tij të lirë - në ferr ose në parajsë. Ne nuk mund t'i japim fund ekzistencës sonë.

Mund të thuhet se djalli fitoi para ardhjes së Krishtit. Dhe fitorja e djallit u shpreh, para së gjithash, në faktin se çdo shpirt, si i drejti ashtu edhe mëkatari, zbriti në ferr. Por, pasi Zoti shkeli vdekjen mbi vdekjen, tashmë mund të pyetet, dhe Shën Gjon Gojarti dikur shtroi këtë pyetje - pse Zoti e la djallin, në fund të fundit, do të ishte e mundur ta bluaje atë në pluhur dhe të mos torturonte askënd tjetër?

Djallit iu “lejua” njeriut, si Jobi – që njeriu të kishte mundësi të rritet në të mirë, t’i rezistojë së keqes, duke zgjedhur lirisht Zotin, pra duke përgatitur shpirtin e tij për jetën në parajsë, ku Zoti do të jetë në të gjithë. Ose refuzoni lirisht Zotin.

Ne thamë se parajsa dhe ferri fillojnë këtu dhe tani. A ka pak njerëz këtu në tokë që, duke pasur imazhin e Zotit në vetvete, nuk përpiqen aspak të bëhen si Zoti, bëjnë pa Zotin, nuk duan të jenë me Të? Dhe megjithëse një person në fakt nuk mund të jetojë pa Zotin, të jetojë një jetë të vërtetë, të vërtetë, ai shpesh me vetëdije organizon për vete një jetë ku Zoti nuk ekziston dhe jeton në paqe. Dhe ai e përjashton veten nga ajo që Zoti ka përgatitur për të. Por nëse në tokë ai nuk dëshiron të jetë me Perëndinë, çfarë arsye ka për të menduar se do të dëshirojë të jetë me Perëndinë pas vdekjes?

Në një bisedë me Nikodemin, ka këto fjalë: "Ai që beson në Të (Birin e Perëndisë) nuk dënohet, por jobesimtari është dënuar tashmë, sepse ai nuk besoi në emrin e Birit të vetëmlindur të Perëndisë. ” (Gjoni 4:18). Dhe atëherë Krishti do të thotë: “Gjykimi konsiston në faktin se drita erdhi në botë; por njerëzit e donin errësirën më shumë se dritën, sepse veprat e tyre ishin të liga” (Gjoni 4:19). Çfarë na thonë këto fjalë? Bëhet fjalë për faktin se një person zgjedh vetë, me kë të jetë dhe si të jetojë. Jobesimtari tashmë është dënuar, por jobesimtari nuk është në kuptimin që ai kurrë nuk dëgjoi asgjë për Zotin, nuk dinte, nuk kuptoi dhe për këtë arsye nuk besoi, dhe papritmas doli se Ai ekziston. Dhe jobesimtari në kuptimin - me vetëdije nuk e besoi atë që mësoi për Zotin dhe për Krishtin si Shpëtimtar. Dhe me mosbesimin e tij ai e dënoi veten.

A dëgjohen lutjet nga ferri?

- Nga çfarë vuajnë saktësisht ata në ferr që nuk janë bërë si Zoti, nëse kanë zgjedhur qëllimisht jetën pa Zot, nuk pendohen për asgjë?

- Mundimi skëterrë do të konsistojë në faktin se pasionet që ekzistojnë tek ne nuk mund të kënaqen dhe kjo ndjenjë pakënaqësie në perspektivën e përjetësisë do të bëhet e padurueshme. Një person që nuk i është drejtuar Zotit për shërimin e natyrës së tij pasionante, të dëmtuar nga mëkati, gjithmonë do të dëshirojë diçka me pasion dhe nuk do të ketë kurrë mundësi të përmbushë dëshirën e tij. Për shkak se në ferr pasionet nuk kënaqen, Zoti nuk do të krijojë atje kushtet që njeriu është mësuar t'i përdorë në tokë.

Ungjilli i Gjonit thotë se ai që bën vullnetin e Perëndisë "nuk vjen në gjyq, por ka kaluar nga vdekja në jetë" (Gjoni 5:24). Kjo është, në fakt, është vetë personi, vullneti i tij, pasioni ose liria prej tij do të përcaktojë - ku të shkojë, në ferr apo në parajsë. Like do të lidhet me like.

- A mund të falet një mëkatar në ferr? Apo nuk e ka një dëshirë të tillë atje?

- Nëse lutjen e quajmë thjesht një apel për Zotin, atëherë duke gjykuar nga shëmbëlltyra e të pasurit dhe Llazarit, dhe nga dëshmitë e shumta të paterikëve, një lutje e tillë është e mundur. Por nëse flasim për lutjen si për kungimin me Zotin dhe efektivitetin e tij, këtu, duke gjykuar edhe nga shëmbëlltyra e të pasurit dhe Llazarit, mund të shohim se një lutje e tillë nuk dëgjohet në ferr.

Ju mund të mbani mend fjalët e Krishtit: "Shumë do të më thonë atë ditë: Zot, Zot, a nuk i dëbuam demonët në emrin tënd" (Mateu 7:22). Kjo mund të kuptohet edhe si lutje, por nuk është efektive. Sepse pas saj nuk kishte përmbushje të vërtetë të vullnetit të Zotit, por kishte vetëm kotësi. Dhe për këtë arsye, një lutje e tillë ndoshta nuk është në gjendje të ndryshojë një person. Një person që nuk e kultivoi Mbretërinë e Perëndisë në vetvete, nuk e kërkoi, nuk punoi për të, nuk e di nëse mund të presë atë që kërkohet.

- Cili është ndryshimi midis mundimeve të ferrit para Gjykimit të Fundit dhe pas?

- Pas Gjykimit të Fundit, të gjithë njerëzit do të ringjallen nga të vdekurit, trupi i ri shpirtëror i një personi do të rikrijohet. Jo vetëm shpirtrat do të shfaqen para Zotit, siç ndodh përpara Gjykimit të Fundit, por edhe shpirtrat e ribashkuar me trupat. Dhe nëse para Gjykimit të Fundit dhe para ardhjes së dytë të Krishtit, shpirtrat e njerëzve ishin në një prezencë të lumturisë qiellore ose vuajtjes së ferrit, atëherë pas Gjykimit të Fundit, tashmë në tërësinë e tij, një person do të fillojë të përjetojë drejtpërdrejt gjendjen e ose parajsë ose ferr.

- A mund të shohin ata në ferr vuajtjet e njëri-tjetrit?

- Ka zbulime për këtë temë në patericons, për shembull, në historinë se si Macarius i Madh, duke ecur nëpër shkretëtirë, pa një kafkë, e cila, siç iu zbulua Macarius, doli të ishte kafka e një egjiptiani. prift. Shenjtori filloi ta pyeste dhe kafka tregoi për mundimet e saj të hidhura. Asketi, duke sqaruar, pyeti: "Më thuaj, a ka ndonjë që ka mundim edhe më të rëndë se ti?" Kafka thotë: “Sigurisht që ka. Unë qëndroj mbi supet e një peshkopi." Dhe pastaj ai fillon të flasë për të.

Nuk na jepen kot këto dëshmi. Ju mund ta hapni pak velin e misterit të mundimit ferrit, imagjinoni turpin kur nuk ka ku të fshiheni nga ekspozimi i mëkateve tuaja.

- Pse në himnet e të Shtunës së Madhe, kur kujtohet zbritja e Krishtit në ferr, ka fjalët "Dhe të gjithë janë të lirë nga ferri"?

- E këndojmë në kuptimin që themi se "Krishti na shpëtoi të gjithëve". Ardhja në botën e Zotit-njeriut, vuajtja e Tij, vdekja, Ringjallja, dërgimi i Frymës së Shenjtë te njerëzimi - nuk varen nga vullneti i vetë personit. Por kjo varet nga vullneti i një personi - të pranojë këtë dhuratë të përbashkët të shpëtimit, në mënyrë që të bëhet dhuratë e tij personale, ose ta refuzojë atë.

Prandaj, ne themi se Krishti zbret në ferr për të shpëtuar të gjithë. Por kë po shpëton Ai? Ne e dimë nga Tradita se pas Ringjalljes së Tij, Krishti nxori nga ferri mëkatarët e drejtë dhe të penduar të Dhiatës së Vjetër. Por ne nuk kemi asnjë informacion që Krishti i nxori të gjithë jashtë. Dhe nëse dikush nuk donte të shkonte tek Ai? Ne gjithashtu nuk kemi asnjë informacion se ferri ka qenë bosh që atëherë. Përkundrazi, Tradita thotë të kundërtën.

- Në kishë ekziston një kuptim i jolinearitetit të kohës, i cili shprehet në faktin se ne nuk e mbajmë mend, për shembull, Lindjen e Krishtit, që ishte 2013 vjet më parë, ose vetë Ringjallja që ishte në Jude rreth vitit 2000. vite më parë, por ne po i përjetojmë këto ngjarje këtu dhe tani.

- Ky nuk është një kuptim i saktë. Ekziston një mësim për veçantinë e sakrificës së Krishtit. Është bërë një herë, gjithçka dhe për të gjithë. Por ajo që ndodh të Shtunën e Madhe, në vetë Pashkët dhe në çdo festë kishtare është një mundësi për t'iu bashkuar këtij realiteti, i cili, si e ditur, tashmë ekziston. Hyni në këtë realitet, bëhuni pjesëmarrës të tij.

Në fund të fundit, ne "nuk kemi faj" që nuk kemi lindur në kohën kur Krishti eci në tokë. Por Krishti solli shpëtimin për çdo njeri dhe i dha çdo personi "mundësi të barabarta", pavarësisht nga koha, për t'iu bashkuar realitetit të vuajtjes së tij, triumfit të tij.

Vetë Krishti thotë: "Ora po vjen dhe tani është", "Koha po vjen dhe tashmë ka ardhur". Në liturgji, kur prifti lutet në fron gjatë kanunit eukaristik, ai flet për ardhjen në fuqi të Mbretërisë së Qiellit, për ringjalljen e përgjithshme në kohën e shkuar. Pse? Sepse Zoti tashmë na i ka dhënë të gjitha këto si realitet. Dhe detyra jonë është të hyjmë në të, të bëhemi pjesëtarë të saj.

Kisha e Krishtit është realiteti i Mbretërisë së Perëndisë në tokë. Bashkimi me Kishën dhe gjithçka që ajo është gati të japë, dhe i zbulon njeriut realitetin e një jete të lumtur të përjetshme. Dhe vetëm ai që e zbulon këtë realitet në vetvete mund të shpresojë se pas Gjykimit të Fundit do të zbulohet plotësisht tek ai.

Mbretëria e Perëndisë tashmë ka ardhur. Por as ferri nuk është kot.

Përgatitur nga Irina LUKHMANOVA
Revista Neskuchny Sad

Është shikuar (1555) herë