Rruga e Tetëfishtë në Budizëm. "Rruga fisnike e tetëfishtë"

Kush jam unë? Pse jetoj? Për çfarë kam lindur? Si lindi kjo botë? Cili është kuptimi i jetës?

Kur përballet me reflektime të tilla, një person fillon të kërkojë përgjigje në konceptet ekzistuese të vetë-përmirësimit. Të gjitha udhëzimet japin interpretime dhe rekomandime të caktuara se si të merrni përgjigje për pyetje të tilla dhe të zgjidhni dyshimet dhe kërkimet e brendshme: dikush këshillon të besojë, dikush për të shërbyer, dikush për të studiuar ose kuptuar, për të grumbulluar përvojë.

Në këtë artikull, ne do të shqyrtojmë një nga konceptet e vetë-zhvillimit, i cili u formulua 2500 vjet më parë nga Shakyamuni Buda në Sarnath dhe u quajt "Katër të vërteta fisnike dhe rruga e tetëfishtë". Buda sugjeroi që të mos e merrte atë që dëgjoi mbi besimin, por nëpërmjet reflektimit, analizës dhe praktikës për të testuar këto koncepte për përvojë personale. Madje mund të thuhet: t'i rizbulosh, t'i përjetosh dhe ndjesh, në mënyrë që njohuritë formale nga ajo që dëgjohet të shndërrohen në kuptim të vërtetë dhe të gjejnë zbatim në pjesën praktike të jetës.

Duke reflektuar mbi jetën e njeriut, vërejmë se ajo përbëhet nga ngjarje të ndryshme: të gëzueshme dhe të trishtueshme, të lumtura dhe të trishtuara. Fraza se jeta është duke vuajtur (ose një seri vështirësish) do të thotë këtë ka disa papërsosmëri në jetën tonë, impermanencë, ndryshueshmëri, d.m.th ka diçka që na lëndon. Dikush do të thotë se kjo është norma, kjo është e natyrshme: bardh e zi, ndryshime të humorit, reagime emocionale, paparashikueshmëri e vazhdueshme nesër. Megjithatë, nga pikëpamja zhvillimin shpirtëror, njeriu është inteligjent, i aftë të marrë në mënyrë të pavarur një vendim dhe të dijë se çfarë e pret në të ardhmen, si në këtë jetë ashtu edhe në të ardhmen.

Duke analizuar shkaqet duke ndodhur në jetë, ne e zbulojmë atë para së gjithash janë dëshirat tona të cilën nuk mund ta kuptojmë kurrë plotësisht. Ekziston kjo mençuri: "Dëshirat nuk mund të plotësohen, ato janë të pafundme". Ajo që ne përpiqemi ose nuk na sjell aspak lumturinë, gëzimin dhe kënaqësinë e pritur, ose shpejt "bëhet e mërzitshme", ose mbetet e paplotësuar. Dhe - gjëja më e trishtueshme - çfarëdo që të arrijmë, do të humbasim herët a vonë.

Ky koncept bëhet i dukshëm për të gjithë në momentin që një person kupton se është i vdekshëm. Shpesh kjo ndodh kur një person është i sëmurë rëndë ose po përjeton një lloj stresi të rëndë, ose thjesht po plaket.

Nga pikëpamja e vetë-përmirësimit shpirtëror, jeta njerëzore nuk duhet të balancojë vazhdimisht midis dëshirës, ​​ngopjes ose zhgënjimit, nuk duhet të jetë aq e paqëndrueshme sa kjo botë materiale. Dhe një person duhet të mësojë të ndalojë së identifikuari veten me akumulimin e "dua" të pafundme.

Cila dëshirë është më e natyrshme tek njerëzit? Dëshira për të shijuar. Pavarësisht se çfarë bën një person, pavarësisht se çfarë kërkon, qëllimi i të gjitha veprimeve të tij zbret në të njëjtën gjë - të marrë kënaqësi, kënaqësi. Gjendja e kënaqësisë së vazhdueshme quhet lumturi. Njeriu ia kushton jetën kërkimit të kësaj lumturie. Sidoqoftë, siç e dimë, në botën tonë (botën e samsara) nuk ka asgjë të përhershme. Për të zbutur disi hidhërimin e zhgënjimit, dhimbjen e humbjes, një person fillon të vendosë qëllime të reja për veten e tij, thelbi i të cilave është ende i njëjtë - dëshira për të marrë kënaqësi, dëshira për të mbushur jetën e tij në maksimum. me "të këndshme" dhe një përpjekje për të mbrojtur veten nga "të pakëndshme".

Katër të vërtetat fisnike të Budizmit

Ne përpiqemi të përsërisim dhe forcojmë ndjesitë e këndshme, pavarësisht se kjo nuk është gjithmonë e arritshme, dhe të heqim qafe ndjesitë e pakëndshme, të cilat ndonjëherë janë gjithashtu shumë problematike. Kështu, lind lidhja me atë që ne e quajmë "të mirë" dhe refuzimi i asaj që ne e quajmë "të keqe".

Bashkëngjitje (mall) i referohet njërit nga tre helmet që lidhin një person në një seri të vazhdueshme lindjesh dhe vdekjesh: Rrota e Rilindjes. Këto helme janë malli, injoranca dhe urrejtja. Ata helmojnë ndërgjegjen tonë, kështu që ne nuk jemi në gjendje të shohim të vërtetën. Problemi i një personi është se ai është aq i zhytur në përmbushjen e dëshirave të tij iluzore të përditshme, aq i zhytur në punët e tij të përditshme të pavlera, të cilat gabimisht i konsideron si diçka tepër të rëndësishme, saqë kot e humb kohën e tij në një mishërim të çmuar.

E vetmja dëshirë që nuk sjell vuajtje, nuk shkakton një përgjigje që na lidh me këtë botë, shkon përtej botës materiale - kjo është dëshira lëshim i plotë.

Një tjetër shkak i vuajtjes janë reagimet karmike, pra rezultat i veprimeve tona të së shkuarës. Besohet se për çdo veprim që bëjmë, herët a vonë marrim një përgjigje: ose në këtë jetë, ose pasi të fitojmë një trup në jetën e ardhshme. Përvetësimi i një trupi të ri quhet rimishërim.

Teoria budiste e rimishërimit është e ndryshme nga ajo e hinduizmit. Nga pikëpamja e hinduizmit, ka një sërë "lindjesh" dhe "vdekjesh", domethënë një qenie / shpirt vjen në këtë botë, qëndron në të për ca kohë dhe më pas largohet. Sipas Mësimi budist(Udhëzimet Theravada ose Hinayana) rimishërimi mund të shpjegohet me shembullin e mëposhtëm: syzet e kaleidoskopit janë gjithmonë të njëjta - ato nuk vijnë nga askund dhe nuk zhduken askund, por me çdo rrotullim të kaleidoskopit shfaqet një imazh i ri. Këto copa xhami janë grupet e elementeve nga të cilët formohet individi. Ata shkërmoqen dhe palosen përsëri në çdo kthesë të kaleidoskopit të botës samsarike.

Duke përmbledhur sa më sipër, mund të themi se rezultati i veprave tona të pahijshme dhe dëshirave pasionante do të jetë degradimi, duke rezultuar në mishërimin në një qenie me një nivel më të ulët zhvillimi.

A është e mundur të fitoni kontroll mbi dëshirat dhe lidhjet? Po, është e mundur të shuhet zjarri i dëshirave duke zhdukur lidhjet dhe duke arritur gjendjen e çlirimit (nirvana, samadhi, jo-dualiteti). Është e pamundur të përshkruhet gjendja e nirvanës sepse, së pari, është diçka krejtësisht e kundërt me dukkha-n (vuajtjen), por kjo nuk është një parajsë e pranuar përgjithësisht për një shpirt të veçantë. Dhe, së dyti, nirvana nënkupton ndërprerjen e gjithçkaje të njohur në botën e samsara. Kjo do të thotë, nuk është as e kundërta e samsarës (si kundërvënie e së mirës dhe së keqes), por diçka krejtësisht e ndryshme.

Në këtë drejtim, disa njerëz mund ta konsiderojnë nirvanën diçka negative, sepse ajo mohon gjithçka që është aq e dashur për zemrën e shumicës së banorëve të kësaj bote. Por Mësimi i Budës pohon se një person që ka arritur në nirvana tashmë gjatë jetës së tij shpëton nga iluzionet dhe iluzionet dhe nga vuajtjet që lidhen me këtë. Ai mëson të vërtetën dhe çlirohet nga gjithçka që e shtypte më parë: nga ankthi dhe ankthi, nga komplekset dhe obsesionet, nga dëshirat egoiste, urrejtja, vetëkënaqësia dhe krenaria, nga një ndjenjë dërrmuese e detyrës. Ai çlirohet nga dëshira për të marrë diçka, nuk grumbullon asgjë - as fizike e as shpirtërore - sepse e kupton se gjithçka që samsara mund të na ofrojë është mashtrim dhe iluzion; nuk përpiqet për të ashtuquajturin vetë-realizim që lidhet me mungesën e "Unë" të vet. Ai nuk pendohet për të shkuarën, nuk shpreson për të ardhmen, duke jetuar një ditë. Ai nuk mendon për veten e tij, ai është plot dashuri, dhembshuri, mirësi dhe tolerancë universale.

Ai që nuk i ka zhdukur aspiratat egoiste në vetvete, nuk është në gjendje të arrijë gjendjen e lartpërmendur. Prandaj, ai që e ka arritur atë është një qenie e pavarur dhe e lirë. Por kjo nuk është e gjitha - ai është në gjendje të shohë nevojat e njerëzve të tjerë, është në gjendje të ndajë dhimbjen e dikujt tjetër, të ndihmojë të tjerët të jetojnë dhe të mos shqetësohet vetëm për mirëqenien e tij.

Kështu, ne kemi analizuar tre nga katër të vërtetat.

Gjegjësisht:

• E vërteta e parë - dukkha: "Jeta është vuajtje".
• E vërteta e dytë - Samudaya: "Burimi i vuajtjes".
• E vërteta e tretë– nirodha: “Ndërprerja e vuajtjeve”.

E vërteta e katërt fisnike tregon rrugën për t'i dhënë fund vuajtjeve dhe vështirësive të kësaj jete dhe paraqitet si Rruga e Tetëfishtë (arya ashtanga marga).

• E vërteta e katërt– marga: “Rruga që çon në ndërprerjen e vuajtjeve.”

Rruga e Tetëfishtë e Budës

Ky shteg përbëhet nga tetë pjesë dhe fjala përdoret para emrit të secilës pjesë. "samyak". Zakonisht përkthehet si "i saktë", por në këtë drejtim nuk është plotësisht i saktë dhe i paplotë. Një përkthim më i afërt do të ishin fjalë të tilla si: i duhur, i plotë, shterues, holistik, i plotë, perfekte.

Samyak drishti, vizion perfekt.

Kjo pjesë nënkupton fazën e depërtimit dhe përvojës së parë shpirtërore. Në njerez te ndryshëm kjo përvojë e parë shpirtërore mund të ndodhë në shumë mënyra. Për disa, rruga e vizionit fillon si pasojë e tragjedisë personale, humbjes ose fatkeqësisë. E gjithë jeta është shkatërruar, dhe mbi këto rrënoja një person fillon të bëjë pyetje për kuptimin dhe qëllimin e qenies, fillon të shikojë më thellë në jetë dhe të reflektojë mbi të. Për disa, kjo fazë mund të vijë si pasojë e një përvoje spontane mistike. Për njerëzit e tjerë, kjo mund të ndodhë në një mënyrë krejtësisht të ndryshme - si rezultat i praktikës së vazhdueshme dhe të rregullt të meditimit. Kur një person qetëson mendjen në mënyrë sistematike, vetëdija bëhet e qartë, ka më pak mendime ose nuk lindin fare. Më në fund, mund të lindë - të paktën për disa - nga plotësia e përvojë jetësore, sidomos kur njeriu plaket dhe fiton pjekuri dhe mençuri.

Çfarë është vizioni i përsosur? Mund të themi se ky është një vizion i natyrës së qenies. Ky është, para së gjithash, një vizion i gjendjes sonë të vërtetë në kohën e tanishme: gjendja e lidhjes me qenien e kushtëzuar, e simbolizuar nga rrota e samsara. Është gjithashtu një vizion i gjendjes sonë të mundshme: gjendja e ardhshme e iluminizmit, e simbolizuar nga Buda, pesë mandalat e Budës dhe toka e pastër (një botë ku vetë-përmirësimi vjen i pari). Dhe së fundi, është vizioni i rrugës që çon nga gjendja e parë në të dytin.

Samyak Sankalpa - qëllim i përsosur, ndjenje.

Shumica e praktikuesve, pasi fitojnë realizimin e parë dhe e zhvillojnë atë për ca kohë, e gjejnë veten në një situatë të vështirë: ata e kuptojnë të vërtetën me arsye, ata mund të flasin për të, të japin leksione, të shkruajnë libra dhe megjithatë nuk janë në gjendje ta vendosin atë. praktikë. Mund të ketë një ndjenjë: "Unë e di këtë me siguri, e shoh qartë, por nuk mund ta zbatoj atë në praktikë." Pasi është ngritur disa centimetra, ai prishet menjëherë dhe duket se prishja e ka hedhur disa kilometra.

Mund të themi se dimë diçka, por e dimë vetëm me arsye, kjo njohuri është teorike. Për sa kohë që zemra qëndron larg, për sa kohë që ne nuk ndiejmë atë që kuptojmë, domethënë për sa kohë që ndjenjat tona nuk marrin pjesë në proces, nuk ka jetë shpirtërore, pavarësisht se sa aktivisht funksionon truri ynë, pavarësisht sa i madh është potenciali ynë intelektual.

Ndjenja perfekte pasqyron futjen e vizionit të përsosur në natyrën tonë emocionale dhe ndryshimin e mëvonshëm themelor. Do të thotë tejkalim i ndërgjegjshëm i emocioneve negative si epshi, zemërimi dhe mizoria dhe kultivimi i cilësive pozitive si dhurimi, dashuria, dhembshuria, empatia, paqja, besimi dhe përkushtimi. Vini re se shumica e ndjenjave të listuara janë sociale: ato prekin njerëzit e tjerë dhe lindin gjatë marrëdhëniet ndërpersonale. Prandaj është kaq e rëndësishme që në shoqërinë në të cilën gjendemi, të kultivojmë vazhdimisht shpirtin e duhur.

Samyak vacha është një fjalim i përsosur.

Në këtë rast, ne po flasim për disa nivele të njëpasnjëshme të komunikimit: vërtetësinë, miqësinë, dobinë dhe aftësinë për të çuar në marrëveshje. Para së gjithash, të folurit e përsosur dhe komunikimi i përsosur dallohen nga vërtetësia. Si rregull, na pëlqen të devijojmë pak nga e vërteta: shtojmë detaje shtesë, ekzagjerojmë, nënvlerësojmë, zbukurojmë. A e dimë vërtet atë që mendojmë dhe ndjejmë? Shumica prej nesh jetojnë në një gjendje konfuzioni mendor dhe kaos. Me raste, mund të përsërisim atë që kemi dëgjuar ose lexuar, mund ta riprodhojmë nëse është e nevojshme. Megjithatë, ne nuk kuptojmë se çfarë po themi. Nëse duam të themi të vërtetën në një kuptim më të plotë, duhet të sqarojmë mendimet tona. Ne duhet të mbajmë një ndërgjegjësim të ngushtë dhe të dimë se çfarë kemi brenda, cilat janë motivet dhe motivet tona. Të thuash të vërtetën do të thotë të jesh vetvetja: domethënë të shprehësh përmes fjalës atë që jemi në të vërtetë, atë që dimë vërtet për veten tonë.

Është gjithashtu e rëndësishme që kur flisni me një person ta rritni atë nivel të ri të qenies dhe të ndërgjegjes, dhe jo të ulë poshtë, kjo është dobia e fjalës. Ne duhet të përpiqemi të shohim të mirën, të ndritshme, anën pozitive gjërat në vend që të përqendroheni në negative.

Fjalimi i përsosur promovon harmoninë, harmoninë dhe unitetin. Është ndihma e ndërsjellë e bazuar në vërtetësinë e ndërsjellë, ndërgjegjësimin për jetën dhe nevojat e njëri-tjetrit dhe që çon në vetëvendosje reciproke. Kur fjalimi i përsosur arrin harmoninë, unitetin dhe kapërcimin, ai njëkohësisht arrin kulmin - heshtjen.

Xhepi Samyak - veprim i përsosur.

Sipas mësimeve të Budës, siç ruhet në traditën e çdo shkolle, korrektësia ose e gabuara e një veprimi, përsosmëria ose papërsosmëria e tij, përcaktohet nga gjendja shpirtërore në të cilën është kryer. Me fjalë të tjera, kriteri moral është i rëndësishëm. Të bësh një jetë morale do të thotë të veprosh nga më e mira që ke: nga njohuritë apo njohuritë më të thella, nga dashuria më vetëmohuese dhe dhembshuria më e ndjeshme. Kjo do të thotë, nuk është vetëm një veprim i jashtëm, ai është gjithashtu në përputhje me vizionin dhe ndjenjën (qëllimin) e përsosur.
Një veprim i përsosur është gjithashtu një veprim holistik, domethënë një veprim në të cilin një person merr pjesë plotësisht. Shumicën e kohës vetëm një pjesë e jona merr pjesë në aksion. Ndonjëherë ne jemi të zhytur plotësisht në diçka. Çdo pikë e energjisë, mundit, zellit, interesit tonë investohet në këtë moment. Në këto momente, ne mësojmë se jemi në gjendje t'i dorëzohemi veprimit plotësisht dhe plotësisht. Në momente të tilla, ne përjetojmë kënaqësi dhe paqe.

Samyak adsiva është mënyra e përsosur e jetës.

Ky seksion merret kryesisht me mënyrën se si e fitoni jetesën tuaj. Ka shumë fjalë të Budës në tekste për mënyrën e përsosur për të siguruar jetesën. Para së gjithash, këto shpjegime kanë të bëjnë me abstenimin nga disa profesione (për shembull, tregtia me qenie të gjalla, si dhe ato që lidhen me mishin dhe drogat e ndryshme, prodhimin e armëve, fallin dhe fallin). Rekomandohet të fitoni para të mjaftueshme për një jetë shumë modeste dhe t'i kushtoni pjesën tjetër të kohës vetë-zhvillimit, praktikës shpirtërore dhe përhapjes së njohurive.

Samyak vyayama është një përpjekje e përsosur.

Jeta shpirtërore është një jetë aktive, por jo një kalim kohe boshe. Është një rrugë e vështirë dhe e ashpër. Përpjekja e përsosur qëndron në punën e pandërprerë me veten. Një person merret me biznes me entuziazëm, por shumë shpesh ky biznes së shpejti bëhet i mërzitshëm. Entuziazmi avullon sikur të mos ekzistonte fare. Kjo ndodh sepse forcat e brendshme të inercisë që na mbajnë prapa dhe na tërheqin poshtë janë jashtëzakonisht të forta. Kjo vlen edhe për zgjidhje e thjeshtë si të ngriheni herët në mëngjes për të praktikuar. Në fillim mund të marrim një vendim të tillë dhe do t'ia dalim disa herë. Por pas pak, shfaqet një tundim dhe lind një konflikt shpirtëror: të ngrihesh ose të qëndrosh në një shtrat të ngrohtë. Në shumicën e rasteve, ne humbasim, sepse forcat inerciale janë shumë të mëdha. Prandaj, është shumë e rëndësishme të kuptojmë veten, të zbulojmë se çfarë është mendja dhe çfarë përmban, si funksionon. Kjo kërkon shumë ndershmëri, të paktën ndaj vetes. Kështu që mendimet e paafta që nuk kanë lindur ende të depërtojnë në mendje dhe të mos e zotërojnë atë, është e nevojshme të jemi vigjilentë në lidhje me shqisat dhe mendjen, domethënë "të ruajmë portat e shqisave". Mendimet zakonisht na befasojnë - ne as nuk e vërejmë se si vijnë. Ne nuk kemi kohë të vijmë në vete, dhe ata tashmë janë në qendër të mendjes.

Rekomandohet të parandaloni dhe eliminoni gjendjet negative të mendjes dhe të zhvilloni ato të mira, pastaj të mbani ato gjendje më të larta që kemi zhvilluar. Është shumë e lehtë të tërhiqesh: nëse ndalon së ushtruari për disa ditë, mund ta gjesh veten në të njëjtin vend nga ku nisëm disa muaj më parë. Nëse bëni përpjekje, atëherë përfundimisht arrihet një fazë, nga e cila nuk është më e mundur të ktheheni.

Samyak smriti - vetëdije e përsosur.

Mendja jonë rrëzohet shumë lehtë dhe çohet në rrugë të gabuar. Ne shpërqendrohemi lehtësisht sepse përqendrimi ynë është shumë i dobët. Dobësia e përqendrimit tonë është për faktin se nuk kemi ndonjë synim kryesor që do të mbetej i pandryshuar në turbullirat e të gjitha punëve të ndryshme. Ne po kalojmë vazhdimisht nga një temë në tjetrën, nga një dëshirë në tjetrën. Mindfulness (përqendrimi) është një gjendje e vetëdijes, mos shpërqendrimit, qëndrueshmërisë. Ne duhet të mësojmë të shikojmë, të shohim dhe të jemi të vetëdijshëm, dhe përmes kësaj të bëhemi jashtëzakonisht të pranueshëm (ky është ndërgjegjësimi i gjërave). Ndërsa bëhemi më të vetëdijshëm për jetën tonë emocionale, vërejmë se të paaftët gjendjet emocionale ato që lidhen me frikën, epshin, urrejtjen fillojnë të tërhiqen, ndërsa gjendjet emocionale të afta që lidhen me dashurinë, paqen, dhembshurinë, gëzimin bëhen më të pastra. Nëse një person me temperament të shpejtë dhe i zemëruar fillon të zhvillojë vetëdijen për shqisat, pas një kohe praktike, ai bëhet i vetëdijshëm për zemërimin e tij përpara se të zemërohet.

Nëse dëgjojmë një pyetje të papritur, "Për çfarë po mendoni tani?", shpesh detyrohemi të përgjigjemi që ne vetë nuk e dimë. Kjo ndodh sepse ne shpesh nuk mendojmë vërtet, por thjesht i lëmë mendimet të rrjedhin nëpër mendjet tona. Si rezultat i vetëdijes, mendja bëhet e heshtur. Kur të gjitha mendimet zhduken, duke lënë vetëm një vetëdije të pastër dhe të qartë, fillon meditimi i vërtetë.

Samyak samadhi.

Fjala samadhi do të thotë një gjendje stabiliteti të fortë dhe palëvizshmëri. Ky është një qëndrim i qëndrueshëm jo vetëm i mendjes, por i gjithë qenies sonë. Kjo fjalë mund të interpretohet edhe si përqendrim dhe një-pikëri e mendjes. Megjithatë, kjo është shumë më tepër se përqendrim i mirë. Ai është kulmi i të gjithë procesit të ndryshimit nga një gjendje e pandriçuar në një gjendje të ndriçuar. Kjo është mbushja e plotë e të gjitha aspekteve të qenies sonë me vizion të përsosur. Në këtë fazë arrihet një nivel më i lartë i qenies dhe i vetëdijes.

Pasi kemi shqyrtuar me kujdes të gjithë elementët e Rrugës së Tetëfishtë, mund të kuptojmë se një person që ka hyrë në rrugën e vetë-përmirësimit vepron ndryshe nga një person që i është dorëzuar ciklit të samsara. Përditshmëria e tij, ndjesitë, perceptimi transformohen, qëndrimi i tij ndaj detyrave të jetës dhe qenieve të gjalla rreth tij ndryshon.

Është gjithashtu e rëndësishme të mbani mend se rruga është një proces kumulativ: ne po ndjekim vazhdimisht të gjitha fazat e rrugës së tetëfishtë. Ne zhvillojmë një vizion të përsosur, diçka hapet brenda nesh dhe kjo ndikon në ndjenjat tona, duke i transformuar ato dhe duke zhvilluar aspekte të përsosura. Vizioni i përsosur shfaqet në të folurin tonë, duke e ndikuar atë në mënyrë që të bëhet i përsosur. Ndikohen edhe veprimet tona. Ne po ndryshojmë në çdo mënyrë dhe ky proces vazhdon.

Pasuesit e shkollave dhe drejtimeve të ndryshme shpirtërore e kryejnë praktikën e mësimdhënies në mënyrën e tyre, por të gjithë bien dakord për katër të vërtetat fisnike të formuluara dhe pjesët e Rrugës së Tetëfishtë. Jeta do të përfundojë njësoj për të gjithë - sakramenti i vdekjes. Buda tha se ai që, para vdekjes, arriti të kapërcejë tre helmet - pasionin, zemërimin dhe injorancën - nuk duhet të ketë frikë as nga ky moment dhe as nga ajo që ka përpara. Një person i tillë nuk do të vuajë më. Mendja e tij do të zhvendoset në më shumë nivel të lartë ekzistencës.

Nëpërmjet studimit dhe praktikës së këtyre udhëzimeve të thella, është e rëndësishme të fitoni përvojën e perceptimit të qartë dhe jo të dyfishtë, të mësoni se si ta ruani këtë gjendje dhe të përdorni energjinë, kohën dhe jetën tuaj për qëllime të arsyeshme. Arsyeshmëria përcaktohet nga të gjithë në mënyrë të pavarur, por shembujt e mësuesve të së kaluarës na tregojnë altruizëm, vetëflijim dhe dhembshuri për të tjerët: më pak të ndritur dhe të realizuar.

Në fund të fundit, lumturia më e madhe është kur qeniet e gjalla përreth gjejnë paqe, harmoni, një realizim dhe mirëkuptim të caktuar, pushojnë së kufizuari në trupin e tyre, materialitetin përreth, etjen, varësinë dhe dhimbjen. Ata bëhen të lirë dhe të lumtur, gjë që u bën të mundur që ta përcjellin më tej këtë njohuri dhe përvojë. Kështu, duke përmirësuar, harmonizuar dhe shëruar shoqërinë dhe mbarë botën përreth.

Librat e përdorur:
Kornienko A.V. "Budizmi"
Sangharakshita "Rruga fisnike e tetëfishtë e Budës"

Dhe sot do të vazhdojmë temën dhe do të flasim për rrugën e tetëfishtë në Budizëm.

Rruga e Tetëfishtë Fisnike është një udhëzues për kërkimin dhe praktikimin e fushave të kësaj feje. Mençuria e madhe e pret atë që nis një udhëtim të tillë, i cili mund të testohet dhe sprovohet në Jeta e përditshme. Praktika ndihmon për të parë të qenit realisht, pa iluzione që mbushin mendjen dhe krijojnë zhurmë dhe ankth, dhe në përgjithësi ka një efekt të dobishëm.

Përshkrimi dhe aspektet

Duke folur shkurtimisht për Rrugën e Tetëfishtë në Budizëm, duhet theksuar menjëherë se ajo jo lineare. Kjo do të thotë, ai nuk mund të përfaqësohet si një proces i të mësuarit vijues. Përkundrazi, ai simbolizon tetë aspektet e jetës që janë të integruara në aktivitetet e përditshme të ndjekësit. Shumë nga zonat e saj nuk mund të eksplorohen plotësisht pa praktikuar të tjerat.

Emritë gjithëfazëfillon me fjalën "e saktë". Por kuptimi i këtij përkufizimi është disi i ndryshëm nga i zakonshmi. Për një budist, është më tepër "holistik" ose "i ditur".

Rruga e Tetëfishtë përbëhet nga elementët e mëposhtëm, të përcaktuar si "i saktë":

1. Vizioni (kuptimi).
2. Synimi.
3. të folurit.
4. Veprimi.
5. Burimi i jetesës.
6. Përpjekjet.
7. Vetëdija.
8. Përqendrimi.

Vizioni i duhur

Është mbështetja e urtësisë, që në këtë rast do të thotë të kuptosh gjërat ashtu siç janë në të vërtetë. Vizioni nuk është vetëm një përfaqësim intelektual. Të kuptuarit për një budist do të thotë një pasqyrë e plotë në thelbin e Katër të Vërtetave Fisnike.

Kontakti i thellë me realitetin, kur njeriu e di se çfarë po ndodh brenda dhe jashtë tij, është rruga drejt çlirimit nga vuajtjet e shkaktuara nga gjykimet e gabuara. Kjo aftësi për të depërtuar në thelb jep paqe dhe dashuri.

Qëllimi i drejtë

Kjo është faza e dytë në të cilën njeriu bëhet ndjekës i rrugës. Vizioni ndihmon për të kuptuar se çfarë është jeta reale dhe cilat janë problemet reale. Dhe qëllimi vjen nga zemra dhe nënkupton njohjen e barazisë së gjithë jetës dhe dhembshurisë për të, duke filluar nga vetvetja.

Pra, duke shkuar për të ngjitur mal i lartë, duhet të jeni të vetëdijshëm për terrenin, pengesat, anëtarët e tjerë të ekipit dhe pajisjet e nevojshme. Ky është një vizion. Por ju mund të ngjiteni në mal vetëm nëse keni dëshirën dhe pasionin për ngjitje. Ky është qëllimi. Mali në këtë rast është një simbol i udhëtimit nëpër jetë.

Fjalimi i duhur

Një person priret të nënvlerësojë fuqinë e një fjale të folur dhe shpesh pendohet për atë që është thënë me nxitim. Pothuajse të gjithë kanë përjetuar zhgënjimin e kritikave të ashpra dhe ngazëllimin e lavdërimeve.

Fjalimi holistik përfshin njohjen e së vërtetës, si dhe ndërgjegjësimin për ndikimin e thashethemeve boshe dhe thashethemeve të përsëritura. Komunikimi i menduar ndihmon në bashkimin dhe eliminimin e mosmarrëveshjeve. Vendimi për të hequr dorë përgjithmonë fjalimin e pahijshëm ose të zemëruar lejon zhvillimin e një fryme reflektimi që e afron njeriun me një jetë të përditshme të dhembshur.

Veprimi i Drejtë

Në këtë fazë, është e nevojshme të mësosh të marrësh një qasje etike ndaj jetës, të njohësh të tjerët dhe botën përreth. Kjo përfshin heqjen dorë nga ajo që nuk jepet dhe respektimin e marrëveshjeve të bëra si në jetën personale ashtu edhe në atë të biznesit.

Veprimi holistik mbulon gjithashtu pesë parimet:

1. Mos vrit.
2. mos vidhni.
3. mos gënje.
4. Mos kryeni dhunë seksuale.
5. Mos merrni drogë ose substanca të tjera toksike.

Kjo fazë përfshin gjithashtu një qasje holistike ndaj mjedisi ku ndërmerren veprime aty ku është e mundur për të mbrojtur botën për brezat e ardhshëm.

Burimi i duhur i jetesës

Nëse në punë nuk ka respekt për jetën, do të jetë pengesë për të ecur në rrugën shpirtërore. Budizmi promovon parimin e barazisë së të gjitha qenieve. Prandaj, nuk rekomandohet që një ithtar i kësaj feje të ketë një dyqan pijesh alkoolike, dyqan armësh ose të punojë si kasap. Nuk inkurajohet as tregtia e skllevërve.

Buda ishte gjithashtu kundër praktikës së hamendjes, sepse jep supozime për një të ardhme të caktuar, dhe thelbi i mësimit është se e ardhmja krijohet nga ajo që bëjmë sot.

Një burim i duhur jetese nënkupton që një budist duhet të angazhohet në ndonjë biznes në një komunitet fetar, në vendin e punës ose në shtëpi, për t'i shërbyer komunitetit. Pothuajse në të gjitha komunitetet, murgjit kanë detyra të përditshme që të kujtojnë këtë fazë të Rrugës së Tetëfishtë.

Përpjekja e duhur

Është një zhvillim i ekuilibruar i entuziazmit dhe një qëndrim pozitiv që mirëpret mendimet e qarta dhe të sinqerta dhe refuzon xhelozinë dhe zemërimin. si vargje instrument muzikor, përpjekjet nuk duhet të jenë shumë të vështira, shumë të padurueshme, shumë të dobëta. Nëse janë të plota, ato gjithmonë çojnë në një vendosmëri të qëndrueshme dhe gazmore.

Vetëdija e duhur

Ky koncept është disi më i vështirë për t'u kuptuar dhe shpesh përfshin një ndryshim në mendësi. Do të thotë perceptim dhe përqendrim në moment. Për të kuptuar këtë fazë të Rrugës së Tetëfishtë dhe kuptimin e saj, provoni të imagjinoni veten gjatë udhëtimit. Dëgjohet zhurma e një makine, duken ndërtesat, pemët, ndihet lëvizja, shfaqen mendime për ata që qëndruan në shtëpi. Kështu është me shumicën e gjërave në jetë.

Vetëdija ju kërkon të përjetoni vetë udhëtimin duke qëndruar të përqendruar. Kjo nuk është një përpjekje për të përjashtuar botën, por e kundërta. I vetëdijshëm për momentin dhe veprimet e tij, një person kupton se ai kontrollohet nga modelet dhe zakonet e vjetra dhe frika nga e ardhmja kufizon veprimet në të tashmen.

Përqendrimi i duhur

Pasi të jetë pastruar mendja, do të jetë e mundur të përqendroheni në arritjen e asaj që dëshironi. Përqendrimi bën që mendja të përqendrohet në një objekt të tillë si një lule ose një qiri i ndezur, ose një koncept të tillë si dhembshuria e dashur. Ajo formon pjesa tjetër proces .

Vetëdija dhe përqendrimi i mësojnë mendjes t'i shohë gjërat ashtu siç janë në të vërtetë, në ndryshim nga zakonisht. Në të njëjtën kohë, ato çojnë në paqe dhe harmoni me botën. Duke qenë në momentin e tanishëm dhe duke qenë në gjendje të përqendroheni në të, mund të ndjeni gëzim. Çlirimi nga kontrolli i dhimbjeve të së kaluarës dhe lojërave të mendjes së së ardhmes - kjo është mënyra për të hequr qafe vuajtjet.

Vlera e rrugës

Ky element konsiderohet më i rëndësishmi në mësimet e Budës. Vetëm me të Dhamma (e vërteta e thjeshtë, e pashtrembëruar) bëhet e disponueshme në formën e një përvoje të gjallë. Pa rrugën e tetëfishtë, ajo do të jetë vetëm një guaskë, një koleksion doktrinash, pa jetë të brendshme. Pa të, shpëtimi i plotë nga vuajtjet do të ishte vetëm një ëndërr.

Fazat më të larta të rrugës mund të duken ende të largëta dhe kërkesat e praktikës të vështira për t'u përmbushur. Por gjithçka që ju duhet për të arritur është tashmë në dorë. Tetë aspektet janë gjithmonë të disponueshme - ato mund të fiksohen në mendje me vendosmëri dhe përpjekje.

Filloni duke sqaruar pikëpamjet dhe duke sqaruar qëllimet. Pastaj pastroni sjelljen tuaj - fjalimin, veprimin dhe jetesën. Merrni këto masa si bazë dhe veproni me vrull e me vëmendje në drejtim të përmirësimit të përqendrimit dhe mirëkuptimit. Pjesa tjetër është çështje praktike graduale.

Për disa, përparimi do të jetë më i shpejtë, për të tjerët, më i ngadalshëm. Çlirimi është fryti i pashmangshëm i punës së palodhur me praktikë të vazhdueshme. Kërkesat e vetme për të marrë rezultate janë të filloni dhe të vazhdoni. Nëse përmbushen, nuk ka dyshim se qëllimi do të arrihet.

konkluzioni

Është koha për të thënë lamtumirë, të dashur lexues. Ndiqni hapat e Rrugës së Tetëfishtë dhe mos harroni të ndani njohuritë tuaja të reja me miqtë tuaj!

Shihemi se shpejti!

Budizmi është më i vjetri feja botërore. Ajo u ngrit në shekullin VI. para Krishtit e. në Indi. Themeluesi i Budizmit ishte një i vërtetë figurë historike- Siddhartha Gautama (i klanit Gautama).

rruga e mesme -zhun dao- (Skt. madhyama-pratipada), rruga e mesme (tao). Kategoria themelore e Budizmit. Kuptohet në disa kuptime. Në budizmin e hershëm, ishte sinonim i sythit. fetare mësimet. Sipas Budës, ndjekësit e dharma (fa) duhet të lëvizin përgjatë rrugës së mesme, duke shmangur dy ekstreme: ndjekjen e qëllimeve të kësaj bote, përdorimin e fesë. rite; të lodhësh trupin dhe mendjen me asketizëm dhe betime për të fituar çlirimin. Duke ndjekur rrugën e mesme, njeriu arrin ndriçimin (Skt. Bodhi), paqen (Skt. Shanti), Nirvana (nepan). Në tekstet e kanunit Pali është sinonim i Rrugës Fisnike Tetëfish. Në Budizëm, Mahayana kuptohet si moslidhje me të kundërtat e po-së dhe jo-së. Rruga e mesme mohon ekzistencën reale të entiteteve të vetme (dharmas) dhe ekzistencën reale të shkronjave të kuptuara. "Zbrazëti" (Skt. Shunya, Kit. Kun). Koncepti i rrugës së mesme u zhvillua në detaje në shkollën Madhyamika në Indi. Në veprën e Nagarjuna, "Mula-madhyamika-kariki" ("Zhong [guan] lun" - "Strofat rrënjësore rreth mesit [vizion]") lidhet me parimin e "tetë jo" (ba bu zhong dao). Ji-tsang (shek. V-VI), sistematizuesi i mësimit Sanlongzong, vazhdoi zhvillimin e kësaj doktrine, duke përgjithësuar në të teoritë e "dy të vërtetave" (er di), "boshllëkut", "tetë jo". Duke përdorur metodën e "chatushkotika" (bud. tetralemma logjike), ai parashtroi teorinë e llojeve të rrugës së mesme. Sipas tij, në rrugën e mesme ka "një rrugë të mesme / një të mesme" (dhe zhong [dao]), "dy rrugë të mesme / dy të mesme" (er zhong [tao]), "tre rrugë të mesme / tre të mesme" (san zhong [dao]), "katër rrugë të mesme/katër të mesme" (si zhong [dao]). "Një mes" është një sinonim për "rrugën e pastrimit" (jing dao), duke e çliruar një person nga prangat e ekzistencës samsarike. Në këtë kuptim, ka vetëm një rrugë të mesme dhe nuk mund të ketë të tjera. "Dy mjete" - rruga e mesme e "dy të vërtetave": "mesi [shtegu] i së vërtetës së kësaj bote" (shi di zhong [tao]) dhe "mesi [rruga] e së vërtetës së vërtetë" (zhen di zhong [dao]). ). "Rruga e mesme e së vërtetës së kësaj bote" është predikimi i budave dhe bodhisattva-ve për njerëzit e zakonshëm dhe i fokusuar në aftësitë e tyre të pabarabarta. "Rruga e mesme e së vërtetës së vërtetë" nuk ka të meta të njëanshmërisë dhe korrespondon me llojin e dytë të "dy të vërtetave". "Tre mjetet" përfshijnë "shtegun e mesit të së vërtetës së kësaj bote" (shi di zhong [tao]), "shtegun e mesit të së vërtetës së vërtetë" (zhen di zhong [dao]) dhe "shtegun e mesit ] i mohimit dhe të vërtetave të vërteta e të kësaj bote” (fei zhen fei su zhong [dao]). Ajo korrespondon me llojin e tretë të "dy të vërtetave". "Katër mjetet" përmbajnë: 1) "mesi i kundërshtimit të të kundërtave" (dui pian zhong); 2) "mesi i eliminimit të të kundërtave" (jin pian zhong); 3) "mesi i shkatërrimit të qenies [në të kundërtat dhe në mes]" (jue dai zhong); 4) "mesi i krijimit të kushtëzuar" (cheng jia zhong). "Mesi i kundërshtimit të të kundërtave" nënkupton ekzistencën e të kundërtave të tilla si Hinayana dhe Mahayana, doktrina e abs. vdekshmëria e subjektit (duan jian) dhe doktrina e pavdekësisë (chang jian). Rruga e mesme kalon midis tyre. “Mesi i eliminimit të të kundërtave” do të thotë se për të arritur në rrugën e mesme duhet të eliminohen këto të kundërta: përderisa ekzistojnë, nuk ka rrugë të mesme. Përftohet vetëm me arritjen e të kuptuarit se ekziston një rrugë e mesme midis koncepteve të vdekshmërisë dhe pavdekësisë së subjektit: subjekti është edhe i vdekshëm edhe i pavdekshëm, dhe nuk është as njëra as tjetra. “Mesi i asgjësimit të të përhershëm” ndodh kur eliminohen të gjitha të metat e të kundërtave. Por nëse nuk ka të kundërta, atëherë është e pamundur të vendosësh rrugën e mesme. Ky koncept është përtej të kuptuarit të shumicës së njerëzve. Prandaj, në predikimet e tyre, Budat dhe bodhisattva-t detyrohen të përdorin "mesin e vendosjes së kushtëzuarës". Më pas interpretohet “Mesi i vendosjes së kushtëzuarës”. mënyra: “prania/ekzistenca” (yu) dhe “mungesa/mosekzistenca” (u) (shih Yu-u) janë në fakt “emra konvencionalë” (jia ming). Rruga e mesme qëndron ndërmjet mohimit të “prezencës/qenies” dhe mohimit të “mungesë/mosekzistencës”. Megjithatë, për të shpjeguar dharman budiste, mentorët janë të detyruar t'u drejtohen "emrave konvencionalë". Ji-tsang lidhi katër llojet e rrugës së mesme me mësimet e shkollave të ndryshme. Lloji i parë u identifikua me kuptimin e rrugës së mesme në mësimet e "rrugës së jashtme" (wai dao), d.m.th. Sankhya, Vaisheshika dhe Jainism. Në lidhje me to, fjala "mes" përdoret në kuptimin "e vërtetë", "e vërtetë", pasi vetë koncepti i "rrugës së mesme" nuk ishte në to. Lloji i dytë është të kuptuarit e rrugës së mesme në Abhidharma (Kinez Apitan - Mësimi i Madh). Lloji i tretë përfaqësohet nga mësimet e shkollës Satyasiddhi Shastra (Cheng shi lun - "Arsyetimi për arritjen e së vërtetës"). Lloji i katërt, më i përsosuri, është në Mahayana: rruga e mesme midis nirvanës dhe samsara (lun hui), që çon në ndriçimin e vërtetë.

Katër të vërteta fisnike

zgjim (iluminim)

Pas asketizmit, përqendrimit në meditim dhe anapana sati (duke mbajtur frymën), Siddhartha zbuloi rrugën e mesme - rrugën e moderimit, duke shmangur ekstreme të tilla si vetë-përkujdesja dhe vetëdeklarimi. (Rruga e mesme- Koncepti Theravada. Rruga e Mesme, ose Rruga e Tetëfishtë, do të thotë të mbash mesataren e artë midis botës fizike dhe shpirtërore, midis asketizmit të rreptë dhe shfrenimit; do të thotë të mos shkosh në ekstreme. ) Ai pranoi pak qumësht dhe puding orizi nga një vajzë fshati me emrin Sujatu, e cila e ngatërroi atë për një shpirt dëshirues, saqë dukej aq i rraskapitur. Pas kësaj, i ulur nën një pemë ficus, që tani quhet pema Bodhi, ai u zotua se nuk do të ngrihej derisa të gjente të Vërtetën. Kaundinya dhe pjesa tjetër e 4 shokëve të tij, duke besuar se ai kishte braktisur kërkimet e tij të mëtejshme, e lanë atë. Pas 49 ditësh meditimi në hënën e plotë të majit, në moshën 35-vjeçare, ai arriti Iluminizmin. Pas kësaj, Gautama filloi të quhej Buda ose "I Zgjuari".

Në këtë pikë, ai besohet se ka arritur zgjimin e plotë dhe një kuptim të plotë të natyrës dhe shkakut të vuajtjes njerëzore - injorancës - dhe hapat që janë të nevojshëm për të eliminuar këtë shkak. Kjo njohuri më vonë u quajt "Katër të vërtetat fisnike", dhe gjendja e zgjimit suprem, e cila është e disponueshme për çdo qenie, quhet nibbana (Pali) ose nirvana (sanskritisht). Buda është një mentor për ato qenie që kanë vendosur të ecin vetë në rrugën, të arrijnë Zgjimin dhe të njohin të vërtetën dhe realitetin ashtu siç është.

Në këtë pikë, Budës duhej të zgjidhte nëse do të kënaqej me çlirimin e tij apo do t'u mësonte Dharma të tjerëve. Ai ishte i shqetësuar se njerëzit që ishin të mbushur me lakmi, urrejtje dhe mashtrim nuk do të ishin në gjendje të shihnin Dharman e vërtetë, idetë e së cilës ishin shumë të thella, delikate dhe të vështira për t'u kuptuar. Megjithatë, Brahma Sahampati ndërmjetësoi për njerëzit dhe i kërkoi Budës të sillte Dharma në botë, pasi "gjithmonë do të ketë nga ata që e kuptojnë Dharma". Më në fund, me dhembshurinë e tij të madhe për të gjitha qeniet në tokë, Buda pranoi të bëhej mësues.

E vërteta e parë fisnike e vuajtjes

E vërteta rreth dukkës ose pakënaqësi e shqetësuar ( dukka ose dukka, Skt. दुःख, Pali dukkhaṃ - "vuajtje", "pakënaqësi e shqetësuar", "shqetësim", "çrregullim").

Bota po vuan. Sëmundja, pleqëria dhe vdekja janë fati i të gjitha qenieve. Tri vuajtjet kryesore janë:

duke vuajtur nga ndryshimi;

vuajtje që përkeqëson vuajtjet e tjera;

vuajtje që mbledh vuajtje;

Katër rrjedhat e mëdha të vuajtjes:

vuajtja e lindjes;

vuajtjet e pleqërisë;

vuan nga sëmundje;

vuajtja e vdekjes;

Duhet të theksohet se termi është shpesh dukka përkthejeni si duke vuajtur, edhe pse kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Njerëzit vuajnë gjatë gjithë kohës. Këtu po flasim për vuajtjet që i ndjekin njerëzit gjatë gjithë jetës.

E vërteta e dytë fisnike për shkakun

E vërteta rreth origjinës së Dukkha .

E vërteta fisnike për shkaqet e pakënaqësisë së shqetësuar: dëshira e pangopur. Dëshira e vazhdueshme për të kënaqur të gjitha nevojat e shfaqura çon në zhgënjim që kjo nuk mund të realizohet plotësisht. Kjo krijon karma. Karma përfshin një person në procesin e përpjekjes për të mirën dhe të keqen. Ky proces krijon karma të re. Kështu lind cikli i samsara.

« Karma është shkaku i vuajtjes dhe pakënaqësisë me jetën.».

Kështu, shkaku i pakënaqësisë është etja ( tanha), gjë që çon në qëndrimin e vazhdueshëm në samsara. Kënaqja e etjes është shumë e shpejtë dhe e shpejtë një kohë të shkurtërçon në dëshira të reja. Kështu, arrihet një rreth vicioz i dëshirave të kënaqshme. Sa më shumë dëshira të mos plotësohen, aq më shumë rritet karma.

Burimi i karmës së keqe shpesh qëndron në lidhjen dhe urrejtjen. Pasojat e tyre çojnë në pakënaqësi. Rrënja e lidhjes dhe urrejtjes është në injorancën, injorancën e natyrës së vërtetë të të gjitha qenieve dhe objekte të pajetë. Kjo nuk është vetëm pasojë e njohurive të pamjaftueshme, por një botëkuptim i rremë, një shpikje e krejtësisht e kundërta e së vërtetës, një kuptim i gabuar i realitetit.

E vërteta e tretë fisnike e ndërprerjes

E vërteta për ndërprerjen e dukkës. E vërteta fisnike për ndërprerjen e pakënaqësisë së shqetësuar: "Ky është një qetësi e plotë [e trazirave] dhe ndërprerjes, heqjes dorë, shkëputjes, ky është çlirimi me tërheqje nga ai mall (Çlirim-Distanca).

Një gjendje në të cilën nuk ka dukha është e arritshme. Eliminimi i ndotjeve të mendjes (lidhja, urrejtja, zilia dhe intoleranca) është e vërteta e gjendjes përtej "vuajtjes". Por nuk mjafton vetëm të lexosh për të. Për të kuptuar këtë të vërtetë, duhet përdorur meditimi në praktikë për të pastruar mendjen. E vërteta e katërt flet se si të zbatohet kjo në jetën e përditshme.

E vërteta e katërt fisnike e rrugës

E vërteta në lidhje me rrugën që çon në ndërprerjen e dukka (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , fjalë për fjalë "rrugë"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "që të çon", paṭipadā - "rrugë", "praktikë")).

E vërteta fisnike e shtegut të mesëm: "Kjo është shtegu fisnik i tetëfishtë: Pamja e drejtë (Pali ditthi), Qëndrimi i drejtë (Pali Sankappa), Fjalimi i drejtë (Pali Vacha), Veprimi i drejtë (Pali Kammanta), Jeta e Drejtë(Pali Ajiva), Përpjekja e drejtë (vayama), Përqendrimi i duhur i vëmendjes (Pali sati), Samadhi i drejtë (Pali Samadhi)"

1. E VËRTETA FISNIKE ËSHTË VUANIM

Kjo botë është plot duke vuajtur.

2 . SHKAK I VUAJTJES

Vuajtja buron nga njeriu i pafund pakënaqësi. Dëshirat e pafundme të njerëzve. Dhe edhe duke shijuar, ata vuajnë; Atyre u duket se kënaqësia mund të jetë më intensive, të zgjasë shumë më gjatë. Ata mërziten kur ajo që duan humbet hijeshinë e risisë, pendohen nëse diçka kalon dhe nuk gjejnë vend për veten e tyre, duke pritur.

3. NË FUND TË VUAJTJES

Ka një jetë pa vuajtje, mund të çliroheni nga iluzionet dhe të ndaloni serinë e rimishërimeve. Dikush mund të lindë në një botë tjetër, në botën e së vërtetës. Quhet nirvana.

4. RRETH RRUGËS DREJT ÇLIRIMIT

Për t'u çliruar nga iluzionet, duhet nganjihni veten.

Budizmi njeh ekzistencën e botëve delikate, si dhe qenieve të mëdha dhe të lehta. Por ai mendon se Bota e Dritës nuk mund të ndihmojë duke fjetur bëhu i lirë dhe i lumtur. Vetëm vetë personi mund të dëshirojë të zgjohet. Të gjithë kanë natyrë Buda, por jo të gjithë janë të vetëdijshëm për të. Nëse dëshironi të "zgjoheni" në këtë botë, ju jeni në gjendje ta bëni këtë dhe të bëheni buda, domethënë "zgjuar". Nirvana nuk është një vend për të lëvizur, është një shtet!

BUDA: VETË-Përmirësimi

Përmbajtja e Përgjithshme Budiste e Legjendës së Princit Siddhartha Gautama (623-544 pes). Katër të vërtetat e Budës: ka vuajtje, ka një burim vuajtjeje, ka një fund të vuajtjes, ka një rrugë që të çon në fundin e vuajtjes. Lidhja e pesëfishtë ndaj gjërave tokësore si shprehje e vuajtjes; etja për të qenë, kënaqësia dhe fuqia si shkaktar i vuajtjes; shkatërrimi i etjes për të qenë si ndërprerje e vuajtjes.

Rruga e tetëfishtë për t'i dhënë fund vuajtjes: Besimi i drejtë, i përbërë nga katër të vërtetat budiste; qëllimi i drejtë, që është heqja dorë nga lidhja me botën; të folurit e drejtë, që konsiston në mbajtjen nga gënjeshtra; vepra të drejta, që konsistojnë në mosdëmtimin e të gjallëve, jo dhunën (ahimsa); një mënyrë jetese e drejtë, që konsiston, veçanërisht, në shmangien e mjeteve të paligjshme; përpjekje e drejtë, që konsiston në vigjilencë dhe vigjilencë të vazhdueshme në lidhje me tundimet; mendim i drejtë, që konsiston në njohurinë se çdo gjë është kalimtare; përqendrimi i drejtë, i cili kalon në katër faza - ekstazi e krijuar nga përqendrimi mendor; gëzimet e paqes së brendshme, të krijuara nga çlirimi nga përpjekjet njohëse; çlirimi nga gëzimi; qetësi e përsosur.

Tiparet dalluese të programit normativ të Budës: interpretimi i moralit si një rrugë, një lidhje e mesme midis një ekzistence vicioze dhe qëllimit përfundimtar; identifikimi i moralit me vetëpërmirësimin personal, i cili konsiston në vetë-thellimin shpirtëror të individit. Karakteri thelbësisht jomoralist i mësimeve të Budës.

Rruga e Tetëfishtë (astàngikamarga në sanskritisht) është një nga themelet kryesore të mësimeve. Iluminuari e shpalli atë tashmë në predikimin e parë mbi Rrotën e Ligjit, duke shpjeguar rrugën drejt ndërprerjes së vuajtjes dhe zgjimit të vetvetes. Kjo rrugë quhet edhe fisnike, por edhe e mesme, pasi shtrihet në mes midis dy doktrinave ekstreme budiste në lidhje me pasionet që mundojnë shpirtin dhe të çojnë në vuajtje: kënaqësia e plotë dhe asketizmi i skajshëm, që çon në vetë-torturë dhe mortifikimi i mishit.

Rruga që shpalli Buda Gautama konsiston në një largim gradual nga "tre rrënjët e vesit" (keqësia, injoranca dhe etja) dhe një qasje graduale për të kuptuar realitetin e vërtetë të të gjitha gjërave dhe, në këtë mënyrë, drejt çlirimit dhe ndriçimit, d.m.th. , Shpëtimi i vërtetë.

Në simbolikën budiste, shtegu i tetëfishtë shpesh përshkruhet si një rrotë me tetë fole, secila përfaqëson një nga elementët e saj. Në të njëjtën kohë, kjo rrugë është e fundit nga katër të vërtetat e quajtura fisnike.

Çfarë nënkuptojnë këto tetë zëra-elemente, për shkak të të cilave rruga e shpallur nga Buda quhet tetëfish?

Kjo është, së pari, pikëpamjet e sakta, pra njohja e katër të vërtetave fisnike.

Së dyti, qëllimet e drejta, pra dëshira e vërtetë për t'i ndjekur ato.

Rruga e tetëfishtë mund të ndahet në tre komponentë kryesorë që e çojnë një qenie njerëzore drejt shpëtimit me hapa: një kulturë sjelljeje, një kulturë meditimi dhe një kulturë urtësie.

Përfshin mendimet, fjalët dhe veprimet e duhura. Ato përbëjnë kryesoret për besimtarët - një lloj analog i dekalogut të krishterë: mos vrit, mos merr atë që nuk është e jotja, mos thuaj një gënjeshtër, mos kryej tradhti bashkëshortore, mos "dehu" me krenari dhe gjithashtu. përmban një listë të virtyteve të vërteta: bujarinë, përulësinë, sjelljet e mira, pastrimin dhe të tjera.

Nëse ndiqni vetëm kulturën e duhur sjellje, kjo do të çojë vetëm në një lehtësim të përkohshëm të karmës, por nuk do t'ju çlirojë nga samsara (cikli i rilindjeve).

Kultura e meditimit përfshin një vetëdije të vërtetë për botën dhe veten, një përqendrim të plotë të mendimeve. Në fakt, ky është një sistem ushtrimesh speciale me të cilat mund të arrini paqen e brendshme, të largoheni nga ngutja dhe nxitimi i botës dhe të frenoni pasionet tuaja.

Por pa një kulturë sjelljeje dhe një kulturë urtësie, kultura e meditimit do të kthehet në vetëm gjimnastikë, e cila vetëm mund të përmirësojë mirëqenien e trupit.

Kultura e mençurisë është pikëpamjet dhe synimet e sakta, njohuritë për të vërtetat fisnike të Budizmit.

Por, siç thonë ata, rrugën do ta zotërojë ai që ecën, prandaj nuk mjafton vetëm njohuria e duhur për të qenë në fund të shtegut të Shpëtimit. Thyerja e zinxhirit të samsara dhe arritja e nirvanës, domethënë çlirimi i plotë nga samsara dhe ndriçimi i vërtetë, është i mundur vetëm kur në mënyrë të plotë ndiqni të gjithë elementët e rrugës së tetëfishtë. Duke ecur përgjatë kësaj rruge të lashtë, e cila jo më kot ende quhet "rruga e vërtetë", mund ta bëni vetë, pa ndihmë nga jashtë, arrini Iluminizmin dhe bëhuni Buda.

Kështu e përshkruan vetë Buda Gautama këtë rrugë të Shpëtimit - rrugën e tetëfishtë: "Dhe unë pashë mënyrë e lashtë përgjatë të cilit ecnin të zgjuarit e vërtetë të kohëve të lashta... Dhe ndërsa ecja në këtë rrugë, kuptova njohurinë e vërtetë të plakjes dhe vdekjes (d.m.th., vuajtjes), njohjen e vërtetë të origjinës së plakjes dhe vdekjes (d.m.th., dëshirës). ), njohja e vërtetë e ndërprerjes së plakjes dhe vdekjes (që ka një heqje dorë nga dëshirat) dhe njohja e vërtetë e rrugës që çon në ndërprerjen e plakjes dhe vdekjes (d.m.th., rrugën e ndjekjes drejt nirvanës) ... Pasi e mora këtë, unë e zbulova dhe u tregova këtë rrugë murgjve, murgeshave dhe njerëzve laikë ... ".

në mësimet e budizmit, rruga që çon në ndërprerjen e vuajtjes dhe konsiston në vizionin e duhur, mendimin e duhur, fjalimin e duhur, veprimin e duhur, mënyrën e duhur të jetës, përpjekjen e duhur, vëmendjen e duhur, të drejtën. përqendrimi. V.P. "çliron" një person nga një sërë varësish të kësaj bote (krenaria ambicioze, urrejtja, pasionet sensuale, dëshirat e papërmbajtshme, etj.). Parimi V.P. rekomandon njerëzit të shmangin çdo ekstrem - si kënaqësitë sensuale, nga njëra anë, dhe shtypjen absolute të interesit për to, ndonjëherë duke arritur në torturën e vetëdijshme të vetvetes, nga ana tjetër. V.P. në themelet e tij origjinale, ai jo vetëm kufizoi, por edhe në një sërë aspektesh mohoi repertorët e sjelljes së asketizmit.

Përkufizim i madh

Përkufizim jo i plotë ↓

RRUGA E TETË

Skt. astangikamarga) doktrina e budizmit, e cila është përmbajtja e së katërtës nga katër të vërtetat fisnike. Rruga e Tetëfishtë është pikëpamje e drejtë, qëllime të drejta, të folurit e saktë, veprimin e duhur, mënyra e duhur e jetës, përpjekja e duhur, ndërgjegjësimi i duhur dhe përqendrimi i duhur. Kështu, rruga e tetëfishtë përfshin tre komponentë kryesorë: "kultura e sjelljes" (mendimi i saktë, fjala, veprimi), "kultura e meditimit" (ndërgjegjësimi dhe përqendrimi i saktë) dhe "kultura e urtësisë" (pikëpamjet e sakta). "Kultura e sjelljes" është pesë (ose dhjetë) urdhërime themelore (panchashila): mos vrit, mos merr të tjetrit, mos gënje, mos deh veten, mos kryej tradhti bashkëshortore, si dhe virtytet e bujarisë, të mirës. sjelljet, përulësinë, pastrimin, etj. "Kultura e meditimit" është një sistem ushtrimesh që çon në arritjen e paqes së brendshme, shkëputjen nga bota dhe frenimin e pasioneve. "Kultura e urtësisë" - njohja e katër të vërtetave fisnike. Ndjekja vetëm e kulturës së sjelljes do të çojë, sipas Budës, vetëm në një lehtësim të përkohshëm të fatit. Vetëm zbatimi i plotë i rrugës së tetëfishtë është në gjendje të sigurojë një rrugëdalje nga cikli i rilindjeve (samsara) dhe arritjes së çlirimit (nirvana). Nga të katër të vërtetat fisnike në rrugën e tetëfishtë, Buda jo vetëm që deklaron mundësinë e çlirimit, por tregon një mënyrë praktike për t'u bërë vetë Buda, pa ndihmë nga jashtë.