Buda 4 të vërteta. E vërteta e katërt fisnike. Samyak sankalpa - qëllimi, ndjenja e përsosur

Vetë Buda e formuloi programin e tij fetar në formën e katër dispozitave kryesore ("katër të vërteta fisnike»).

1. Jeta është duke vuajtur.

2. Ka një arsye për vuajtje.

3. Vuajtjet mund të marrin fund.

4. Ka një rrugë që të çon në fund të vuajtjes.

Shkaku i vuajtjes është një etje e tmerrshme, e shoqëruar nga kënaqësitë sensuale dhe kërkimi i kënaqësisë aty-këtu; është dëshira për kënaqësi shqisore, për mirëqenie. Ndryshueshmëria dhe paqëndrueshmëria e një personi që nuk është kurrë i kënaqur me përmbushjen e dëshirave të tij, duke filluar të dëshirojë gjithnjë e më shumë - kjo është arsye e vërtetë duke vuajtur. Sipas Budës, e vërteta është e përjetshme dhe e pandryshueshme, dhe çdo ndryshim (përfshirë rilindjen shpirti i njeriut) është një e keqe që është burimi i vuajtjeve njerëzore. Dëshirat shkaktojnë vuajtje, pasi njeriu dëshiron atë që është e përhershme, e ndryshueshme, dhe për rrjedhojë i nënshtrohet vdekjes, sepse është vdekja e objektit të dëshirës ajo që i shkakton njeriut vuajtjen më të madhe.

Meqenëse të gjitha kënaqësitë janë kalimtare, dhe dëshira e rreme lind nga injoranca, atëherë fundi i vuajtjes vjen kur të arrihet dituria, dhe injoranca dhe dëshira e rreme janë anët e ndryshme të njëjtin fenomen. Injoranca është një anë teorike, ajo mishërohet në praktikë në formën e shfaqjes së dëshirave të rreme që nuk mund të plotësohen plotësisht, dhe, në përputhje me rrethanat, nuk mund t'i japin një personi kënaqësi të vërtetë. Megjithatë, Buda nuk kërkon të vërtetojë nevojën për të marrë njohuri të vërtetë, në krahasim me ato iluzione me të cilat njerëzit zakonisht argëtohen. Injoranca është një kusht i domosdoshëm për jetën e zakonshme: nuk ka asgjë në botë për të cilën ia vlen të përpiqesh vërtet, kështu që çdo dëshirë në përgjithësiështë e rreme. Në botën e samsara, në botën e rilindjeve dhe ndryshueshmërisë së vazhdueshme, nuk ka asgjë të përhershme: as gjërat, as "unë" e një personi, sepse ndjesitë trupore, perceptimi dhe vetëdija e botës së jashtme për një person të vetëm - e gjithë kjo është vetëm një pamje, një iluzion. Ajo që ne mendojmë si "unë" është vetëm një varg paraqitjesh boshe që na duken si gjëra të veçanta. Duke izoluar fazat individuale të ekzistencës së kësaj rryme në rrjedhën e përgjithshme të universit, duke e konsideruar botën si një koleksion objektesh, jo procesesh, njerëzit krijojnë një iluzion global dhe gjithëpërfshirës, të cilin ata e quajnë botë.

Budizmi e sheh eliminimin e shkakut të vuajtjes në zhdukjen e dëshirave njerëzore dhe, në përputhje me rrethanat, në ndërprerjen e rilindjes dhe rënien në gjendjen e nirvanës. Për një person, nirvana është një çlirim nga karma, kur i gjithë trishtimi pushon dhe personaliteti, në kuptimin e zakonshëm të fjalës për ne, shpërbëhet për të krijuar vend për ndërgjegjësimin e përfshirjes së tij të pandashme në botë. Vetë fjala "nirvana" në sanskritisht do të thotë "venitje" dhe "ftohje": amortizimi i ngjan shkatërrimit të plotë, dhe ftohja simbolizon shkatërrimin jo të plotë, të shoqëruar jo me vdekje fizike, por vetëm me vdekjen e pasioneve dhe dëshirave. Sipas shprehjes që i atribuohet vetë Budës, "mendja e çliruar është si një flakë që po shuhet", domethënë, Shakyamuni e krahason nirvanën me një flakë të venitur që kashta ose dru zjarri nuk mund ta mbajnë më.

Sipas Budizmit kanonik, nirvana nuk është një gjendje lumturie, pasi një ndjesi e tillë do të ishte vetëm një zgjatje e dëshirës për të jetuar. Buda i referohet shuarjes së dëshirës së rreme, jo të gjithë ekzistencës; shkatërrimi i flakëve të epshit dhe injorancës. Prandaj, ai bën dallimin midis dy llojeve të nirvanës: 1) upadhisesha(zbehja e pasionit njerëzor); 2) anupadhisesha(zbehet bashkë me pasionin dhe jetën). Lloji i parë i nirvanës është më i përsosur se i dyti, sepse shoqërohet vetëm me shkatërrimin e dëshirës dhe jo me privimin e jetës së njeriut. Një person mund të arrijë nirvanën dhe të vazhdojë të jetojë, ose mund të arrijë ndriçimin vetëm në momentin kur shpirti i tij ndahet nga trupi.

Duke vendosur se cila rrugë është e preferueshme, Buda arriti në përfundimin se rruga e vërtetë nuk mund të përshkohet nga ata që kanë humbur forcën e tyre. Ka dy ekstreme që nuk duhet të ndjekë ai që ka vendosur të çlirohet nga lidhjet shtrënguese të samsarës: nga njëra anë, përkushtimi i zakonshëm ndaj pasioneve dhe kënaqësive që rrjedhin nga gjërat e kuptuara sensualisht dhe, nga ana tjetër, angazhimi i zakonshëm për vetëvrasje, e cila është e dhimbshme, mosmirënjohëse dhe e padobishme. Ekziston një rrugë e mesme që hap sytë dhe pajis me arsye, duke çuar në paqe dhe mprehtësi, mençuri më të lartë dhe nirvana. Kjo rrugë quhet në Budizëm shteg fisnik tetëfish, sepse përfshin tetë fazat e kërkuara të përsosmërisë.

1. Pamja e djathtë janë në hapin e parë sepse ajo që bëjmë pasqyron atë që mendojmë. Jo veprimin e duhur vijnë nga pikëpamje të gabuara, prandaj, mënyrë optimale parandalimi i veprave të padrejta është njohja e saktë dhe kontrolli mbi vëzhgimin e saj.

2. Aspirata e drejtëështë rezultat i shikimit të drejtë. Kjo është dëshira për heqje dorë, shpresa për të jetuar në dashuri me të gjitha gjërat dhe qeniet që janë në këtë botë, dëshira për njerëzimin e vërtetë.

3. Fjalimi i duhur. Edhe përpjekjet e drejta, veçanërisht nëse do të çojnë në rezultate të duhura, duhet të shprehen, domethënë duhet të pasqyrohen në fjalimin e duhur. Është e nevojshme të përmbaheni nga gënjeshtrat, shpifjet, shprehjet e vrazhda, biseda joserioze.

4. Veprimi i Drejtë nuk konsistojnë në sakrificën ose adhurimin e perëndive, por në heqjen dorë nga dhuna, vetëflijimin aktiv dhe gatishmërinë për të dhënë jetën për të mirën e njerëzve të tjerë. Në Budizëm, ekziston një dispozitë sipas së cilës një person që ka siguruar pavdekësinë për veten e tij, mund të ndihmojë një person tjetër të arrijë ndriçimin duke i transferuar atij një pjesë të meritave të tij.

5. Jeta e duhur. Veprimi i drejtë çon në një jetë morale pa mashtrime, gënjeshtra, mashtrime dhe intriga. Nëse deri tani ka qenë sjelljen e jashtme duke shpëtuar njeriun, këtu vëmendja tërhiqet nga pastrimi i brendshëm. Qëllimi i të gjitha përpjekjeve është eliminimi i shkakut të trishtimit, i cili kërkon pastrim subjektiv.

6. Forca e saktë konsiston në ushtrimin e pushtetit mbi pasionet, të cilat duhet të parandalojnë realizimin e cilësive të këqija dhe të kontribuojnë në forcimin cilësi të mira me ndihmën e shkëputjes dhe përqendrimit të mendjes. Për t'u përqëndruar, është e nevojshme të ndalemi në ndonjë mendim të mirë, të vlerësojmë rrezikun e shndërrimit të një mendimi të keq në realitet, të largoni vëmendjen nga një mendim i keq, të shkatërroni shkakun e shfaqjes së tij, të largoni mendjen nga i keqi me ndihmën e trupit. tensioni.

7. Të menduarit e drejtë nuk mund të ndahet nga përpjekja e duhur. Për të shmangur paqëndrueshmërinë mendore, ne duhet ta nënshtrojmë mendjen tonë, së bashku me lëkundjet, shpërqendrimet dhe mungesën e mendjes.

8. Qetësia e duhur - etapa e fundit e rrugës fisnike tetëfish, e cila rezulton në heqjen dorë nga emocionet dhe arritjen e një gjendjeje soditëse.

4.2. "Katër të vërtetat fisnike" të Budizmit

Vetë Buda e formuloi programin e tij fetar në formën e katër dispozitave kryesore (“katër të vërteta fisnike”).

1. Jeta është duke vuajtur.

2. Ka një arsye për vuajtje.

3. Vuajtjet mund të marrin fund.

4. Ka një rrugë që të çon në fund të vuajtjes.

Shkaku i vuajtjes është një etje e tmerrshme, e shoqëruar nga kënaqësitë sensuale dhe kërkimi i kënaqësisë aty-këtu; është dëshira për kënaqësi shqisore, për mirëqenie. Ndryshueshmëria dhe paqëndrueshmëria e një personi që nuk kënaqet kurrë me përmbushjen e dëshirave të tij, duke filluar të dëshirojë gjithnjë e më shumë, është shkaku i vërtetë i vuajtjes. Sipas Budës, e vërteta është e përjetshme dhe e pandryshueshme, dhe çdo ndryshim (përfshirë rilindjen e shpirtit njerëzor) është e keqe, duke vepruar si burim i vuajtjes njerëzore. Dëshirat shkaktojnë vuajtje, pasi njeriu dëshiron atë që është e përhershme, e ndryshueshme, dhe për rrjedhojë i nënshtrohet vdekjes, sepse është vdekja e objektit të dëshirës ajo që i shkakton njeriut vuajtjen më të madhe.

Meqenëse të gjitha kënaqësitë janë kalimtare, dhe dëshira e rreme lind nga injoranca, atëherë fundi i vuajtjes vjen kur të arrihet dituria, dhe injoranca dhe dëshira e rreme janë anë të ndryshme të së njëjtës dukuri. Injoranca është një anë teorike, ajo mishërohet në praktikë në formën e shfaqjes së dëshirave të rreme që nuk mund të plotësohen plotësisht, dhe, në përputhje me rrethanat, nuk mund t'i japin një personi kënaqësi të vërtetë. Megjithatë, Buda nuk kërkon të vërtetojë nevojën për të marrë njohuri të vërtetë, në krahasim me ato iluzione me të cilat njerëzit zakonisht argëtohen. Injoranca është një kusht i domosdoshëm për jetën e zakonshme: nuk ka asgjë në botë për të cilën ia vlen të përpiqesh vërtet, kështu që çdo dëshirë është, në përgjithësi, e rreme. Në botën e samsara, në botën e rilindjeve dhe ndryshueshmërisë së vazhdueshme, nuk ka asgjë të përhershme: as gjërat, as "unë" e një personi, sepse ndjesitë trupore, perceptimi dhe vetëdija e botës së jashtme për një person të vetëm - e gjithë kjo është vetëm një pamje, një iluzion. Ajo që ne mendojmë si "unë" është vetëm një varg paraqitjesh boshe që na duken si gjëra të veçanta. Duke izoluar fazat individuale të ekzistencës së kësaj rryme në rrjedhën e përgjithshme të universit, duke e konsideruar botën si një koleksion objektesh, jo procesesh, njerëzit krijojnë një iluzion global dhe gjithëpërfshirës, të cilin ata e quajnë botë.

1. Pamja djathtas janë në hapin e parë sepse ajo që bëjmë pasqyron atë që mendojmë. Veprimet e gabuara vijnë nga pikëpamjet e gabuara, prandaj, mënyra më e mirë për të parandaluar veprimet e gabuara është njohja e duhur dhe kontrolli mbi vëzhgimin e saj.

3. Të folurit e saktë. Edhe përpjekjet e drejta, veçanërisht nëse do të çojnë në rezultate të duhura, duhet të shprehen, domethënë duhet të pasqyrohen në fjalimin e duhur. Është e nevojshme të përmbaheni nga gënjeshtrat, shpifjet, shprehjet e vrazhda, biseda joserioze.

5. Jeta e duhur. Veprimi i drejtë çon në një jetë morale pa mashtrime, gënjeshtra, mashtrime dhe intriga. Nëse deri tani kemi folur për sjelljen e jashtme të një njeriu të shpëtuar, këtu vëmendja tërhiqet nga pastrimi i brendshëm. Qëllimi i të gjitha përpjekjeve është eliminimi i shkakut të trishtimit, i cili kërkon pastrim subjektiv.

6. Forca e saktë konsiston në ushtrimin e pushtetit mbi pasionet, të cilat duhet të pengojnë realizimin e cilësive të këqija dhe të kontribuojnë në forcimin e cilësive të mira me ndihmën e shkëputjes dhe përqendrimit të mendjes. Për t'u përqëndruar, është e nevojshme të ndalemi në ndonjë mendim të mirë, të vlerësojmë rrezikun e shndërrimit të një mendimi të keq në realitet, të largoni vëmendjen nga një mendim i keq, të shkatërroni shkakun e shfaqjes së tij, të largoni mendjen nga i keqi me ndihmën e trupit. tensioni.

8. Qetësia e duhur - etapa e fundit e rrugës fisnike tetëfish, e cila rezulton në heqjen dorë nga emocionet dhe arritjen e një gjendjeje soditëse.

Mësimit të Budës iu dha forma e Katër të Vërtetave Fisnike.

“E vërteta e parë fisnike thekson se karakteristika kryesore e ekzistencës njerëzore është duhkha, domethënë vuajtja dhe zhgënjimi. Zhgënjimi është i rrënjosur në mosgatishmërinë tonë për të njohur faktin e qartë se gjithçka rreth nesh nuk është e përjetshme, gjithçka është kalimtare. "Të gjitha gjërat vijnë dhe shkojnë" - tha Buda, dhe ideja se rrjedhshmëria dhe ndryshueshmëria janë vetitë themelore të natyrës është themeli i mësimit të tij. Sipas budistëve, vuajtja lind nëse i rezistojmë rrjedhës së jetës dhe përpiqemi të mbajmë disa forma të qëndrueshme, të cilat, qofshin ato gjëra, fenomene, njerëz apo mendime, janë ende maja. Parimi i përhershmërisë mishërohet gjithashtu në idenë se nuk ka ego të veçantë, asnjë "unë" të veçantë, që do të ishte subjekt i vazhdueshëm i përshtypjeve tona në ndryshim. Budistët besojnë se besimi ynë në ekzistencën e një vetje të veçantë individuale është një tjetër iluzion, një formë tjetër e majës, një koncept intelektual pa lidhje me realitetin. Nëse i përmbahemi pikëpamjeve të tilla, si dhe çdo kategorie tjetër të qëndrueshme të të menduarit, do të përjetojmë në mënyrë të pashmangshme zhgënjim.

E vërteta e dytë fisnike shpjegon shkakun e vuajtjes, duke e quajtur trishna, pra “kapur”, “lidhje”. Është një lidhje e pamend me jetën që buron nga injoranca, e quajtur avidya nga budistët. Për shkak të injorancës sonë, ne përpiqemi ta ndajmë botën që perceptojmë në pjesë të veçanta të pavarura dhe kështu të mishërojmë format fluide të realitetit në kategori fikse të mendimit. Për sa kohë të mendojmë kështu, do të zhgënjehemi pas zhgënjimit. Duke u përpjekur të krijojmë marrëdhënie me gjëra që na duken të qëndrueshme dhe të përhershme, por në të vërtetë janë kalimtare dhe të ndryshueshme, ne biem në një rreth vicioz në të cilin çdo veprim krijon veprime të mëtejshme dhe përgjigja për çdo pyetje ngre pyetje të reja. Në Budizëm, ky rreth vicioz njihet si samsara, cikli i lindjes dhe vdekjes. forca lëvizëse që është karma, një zinxhir i pafund i shkakut dhe pasojës.

Sipas të Vërtetës së Tretë Fisnike, mund të ndaloni vuajtjet dhe zhgënjimet. Mund të largoheni nga cikli vicioz i samsara, të çliroheni nga lidhjet e karmës dhe të arrini gjendjen lëshim i plotë- Nirvana. Në këtë gjendje, nuk ka më ide të rreme për një "Unë" të veçantë dhe ndjesia e vazhdueshme dhe e vetme është përvoja e unitetit të gjithçkaje që ekziston. Nirvana korrespondon me moksha hindu dhe nuk mund të përshkruhet më në detaje, pasi kjo gjendje e vetëdijes qëndron jashtë sferës së koncepteve intelektuale. Të arrish nirvana do të thotë të zgjohesh, domethënë të bëhesh Buda.

E vërteta e katërt fisnike tregon një mjet për të hequr qafe vuajtjen, duke bërë thirrje për të ndjekur Rrugën e Tetëfishtë të vetë-përmirësimit, e cila çon në Buda. Siç u përmend tashmë, dy hapat e parë në këtë rrugë kanë të bëjnë me vizionin e duhur dhe njohurinë e vërtetë, domethënë me një kuptim të drejtë të jetës njerëzore. Katër hapa të tjerë kanë të bëjnë me veprimin e duhur. Ato përmbajnë një përshkrim të rregullave që një budist duhet të ndjekë - rregullat e Rrugës së Mesme, e cila shtrihet në një distancë të barabartë nga ekstremet e kundërta. Dy hapat e fundit çojnë në vetëdijen e duhur dhe meditimin e duhur, në perceptimin e drejtpërdrejtë mistik të realitetit, që është qëllimi përfundimtar dhe më i lartë i Udhës.

Buda i shihte mësimet e tij jo si një sistem filozofik koherent, por si një mjet për të arritur ndriçimin.

Deklaratat e tij për këtë botë kanë një qëllim - të theksojnë përhershmërinë e gjithçkaje që ekziston. Ai i paralajmëroi ndjekësit e tij që të mos nderonin verbërisht çdo autoritet, duke përfshirë edhe veten e tij, duke thënë se ai mund të tregonte vetëm rrugën drejt Buddhësisë dhe se i takonte secilit të ecë në atë rrugë me përpjekjet e veta.

Fjalët e fundit të Budës në shtratin e vdekjes karakterizojnë të gjithë botëkuptimin dhe mësimin e tij. Para se të largohej nga kjo botë, ai tha: “Zbërthimi është pjesa e të gjitha gjërave që janë të përbëra. Ji këmbëngulës”.

Për disa shekuj pas vdekjes së Budës, figurat kryesore të kishës budiste u mblodhën disa herë në Këshillat e Mëdha, ku dispozitat e mësimeve të Budës u lexuan me zë të lartë dhe u eliminuan mospërputhjet në interpretimin e tyre. Në këshillin e katërt, të mbajtur në shek. n. e. në ishullin Ceylon (Sri Lanka), mësimi, i cili ishte transmetuar gojarisht për pesë shekuj, u shkrua për herë të parë. Ai u quajt Kanuni Pali sepse budistët përdorën më pas gjuhën Pali dhe u bënë shtylla kryesore e budizmit ortodoks Hinayana. Nga ana tjetër, Mahayana bazohet në një numër të të ashtuquajturave sutra, një sasi e konsiderueshme shkrimesh të shkruara në sanskritisht një ose dy shekuj më vonë, të cilat shpjegojnë mësimet e Budës në më shumë detaje dhe hollësi sesa kanuni Pali.

Shkolla Mahayana e quan veten Mjeti i Madh i Budizmit, pasi ajo u ofron ndjekësve të saj një shumëllojshmëri të gjerë metodash, mjete të përsosura, për të arritur Buddha - Buddha. Këto mjete përfshijnë, nga njëra anë, besimin fetar në mësimet e themeluesit të Budizmit, dhe, nga ana tjetër, sistemet filozofike shumë të zhvilluara, idetë e të cilave janë shumë afër kategorive të njohurive moderne shkencore.

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Eastern, M., Sofia, 2008, f. 109-111.

Në faqen tonë të internetit, ne folëm në detaje për Nepalin. Shumë në këtë vend është e pakuptueshme për një rus të zakonshëm, dhe kjo seri e shkurtër artikujsh rreth budizmit do t'ju ndihmojë të kuptoni më mirë se çfarë do të shihni gjatë.

Katër të vërtetat fisnike mund të quhen "Aksiomat e Budizmit". Kjo është njohuri që nuk kërkon prova. Ato u formuluan nga Buda Shakyamuni 2500 vjet më parë dhe nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre. Përkthimi i tyre në Rusisht nuk është i saktë për shkak të ndryshimit të koncepteve në gjuhën tonë dhe sanskritisht. Prandaj, ne do t'i kushtojmë këtë artikull deshifrimit të saktë të tyre.

E vërteta së pari. E gjithë jeta e qenieve të ndjeshme është duke vuajtur

Kur them një frazë të tillë, shumica e njerëzve e marrin menjëherë me armiqësi, duke deklaruar se nuk vuajnë, por bëjnë një jetë krejtësisht normale.

Vetë përkthimi është i pasaktë. Me fjalën "vuajtje" nënkuptojmë diçka shumë të keqe - humbje i dashur ose dhimbje të padurueshme. Gjuhët e lashta përdorin fjalën "dukkha", e cila përkthehet më mirë si "pakënaqësi".

Në të vërtetë, e gjithë jeta jonë është një pakënaqësi e vazhdueshme, e tillë është natyra e njeriut. Pasi kemi blerë një makinë të re, jemi të kënaqur me të vetëm për disa muaj, dhe më pas fillon zhgënjimi.

Ju mund të përjetoni gëzim Ushqim i shijshem, por ju mund të hani një sasi të kufizuar të tij, dhe pas kësaj vakti do të kthehet në torturë. Një person është subjekt i sëmundjes, përjeton dhimbje, është i lidhur me njerëzit e tjerë dhe i simpatizon ata.

E gjithë kjo nënkuptohet në të vërtetën e parë fisnike me fjalën "vuajtje". Në këtë aspekt, është e vështirë të mos pajtohesh me këtë të vërtetë. Pak njerëz mund të pretendojnë se janë të lumtur dhe nuk gënjejnë veten dhe të tjerët.

E vërteta është e dyta. Shkaku i vuajtjes është etja

Natyrisht, fjala “etje” nuk përdoret në kuptimin e dëshirës për të pirë ujë, por në një kuptim më të përgjithshëm. Shumica e njerëzve dëshirojnë diçka gjatë gjithë kohës, dhe nuk është vetëm nevoja fizike për të ngrënë, pirë dhe gjumë.

Në jetën e njerëzve ka shumë dëshira që nuk shkaktohen nga nevojat fizike. Disa njerëz kanë një "etje" të madhe për të pasur shumë para, për të qenë të pashëm ose të dobët, për të pasur pushtet ose ndikim mbi njerëzit.

Gjëja e rëndësishme për të thënë në këtë pjesë të artikullit tonë është se budizmi nuk është aspak kundër realizimit të këtyre dëshirave. Në asnjë rast! Vetëm se e vërteta e dytë fisnike thotë se janë burim vuajtjesh. Budizmi nuk bën thirrje të jesh lypës dhe të mos komunikosh me askënd, thjesht e gjithë kjo duhet trajtuar "pa fanatizëm", kjo është ajo që Buda e Madhe e quajti "Rruga e Mesme".

Në fillim të kërkimit të tij shpirtëror, vetë Buda Shakyamuni iu drejtua mësimeve të asketëve. Këta njerëz e kufizuan veten qëllimisht në gjithçka, duke besuar se trupi i pengon ata të fitojnë forcë shpirtërore. Në atë kohë në Indi, kjo lëvizje ishte shumë e zakonshme.

Buda iu pengua dhe gati sa nuk vdiste nga uria kur hante një kokërr oriz në ditë (shënim: kjo ka të ngjarë të jetë një metaforë). Ai u shpëtua nga një vajzë që i solli qumësht dhe oriz. Buda e kuptoi se kjo rrugë nuk të çon në lirinë nga vuajtjet.

Në rusisht, e vërteta e dytë fisnike mund të shprehet si më poshtë: "nuk mund të jesh skllav i dëshirave të tua, ato të çojnë në vuajtje".

E vërteta e treta. Vuajtja mund t'i jepet fund duke frenuar "etjen"

E vërteta e tretë është më e vështira për t'u kuptuar saktë. I bën shumë të besojnë se mënyra për t'i dhënë fund vuajtjes është të heqësh dorë nga dëshirat dhe nevojat. Por ne kemi shkruar tashmë më lart se kjo është mënyra e gabuar. Ata duhet të frenohen në mënyrë që të mos sjellin vuajtje.

Është e rëndësishme të kuptoni se nuk ka kuptim të luftoni "etjen". Në fakt, ju do të luftoni me veten dhe në këtë luftë nuk mund të ketë fitues.

Duke parë përpara, le të themi se për këtë ju duhet të pastroni mendjen tuaj. Kjo është ajo që bëjnë pelegrinët budistë kur rrotullojnë rrotat e lutjes rreth një stupe ose ecin rreth një tempulli në Katmandu, Nepal.

Nga rruga, budizmi nuk e ndalon askënd që të bëjë këto veprime. Ju mund të ecni rreth vetes, të lexoni një mantra ose të rrotulloni daullet, askush nuk do t'ju gjykojë për këtë.

Shumë dëshira në jetën e një personi nuk janë as produkte të tij mendjen e vet, por i futur nga shoqëria ose, mund të thuhet, i imponuar. Gjatë udhëtimit drejt pastrimit, shumë e kuptojnë se kjo pjesë e "etjes" në jetën e tyre është thjesht e tepërt. Dhe ndërgjegjësimi është mënyra e parë për t'i hequr qafe ato.

E vërteta e katërt. Mënyra për të hequr qafe "etjen" dhe vuajtjen - Rruga e Tetëfishtë

Për të hequr qafe etjen, duhet ndjekur Rruga e Tetëfishtë. Këto janë pikëpamje të drejta, aspirata të drejta, fjalë të drejta, veprime të drejta, metodat e sakta duke fituar jetesën, drejtimi i duhur përpjekjet e dikujt, vetëdija e duhur dhe përqendrimi i duhur.

Në fakt, Rruga e Tetëfishtëështë një grup i madh dhe kompleks rregullash etike që na lejojnë të ecim në rrugën drejt ndriçimit dhe lirisë nga vuajtjet.

Në një nga artikujt e mëposhtëm, do të shikojmë në detaje Shtegun e Tetëfishtë, por tani për tani do të përshkruajmë vetëm pikat kryesore.

Siç e keni vënë re, ndryshe nga shumë fe, Budizmi ofron udhëzime jo vetëm për një sërë veprimesh fizike pozitive dhe negative të një personi, por edhe për jetën dhe kërkimin e tij shpirtëror.

Rekomandimet e Budës kanë të bëjnë me jetën shpirtërore të një personi shumë më tepër sesa rregullojnë veprimet e tij. Për shumë njerëz kjo duket e çuditshme, por në fakt është shumë e logjikshme. Në mendjen tonë lind motivimi i çdo akti. Nëse nuk ka motivim negativ, nuk do të ketë vepra të këqija.

Budizmi e çon një person drejt lumturisë pikërisht përmes tij Bota e brendshme. Le të mendojmë vetë. Në jetën tonë ka shumë objekte që nuk kanë as një guaskë fizike. Gjëra si prestigji apo popullariteti ekzistojnë vetëm në kokën tonë. Por për ne ato janë më se reale.

Bota e brendshme e njerëzve është baza e lumturisë ose pakënaqësisë së tyre.

Ne do të vazhdojmë historinë tonë në faqet në vijim. Lexoni artikujt tanë të tjerë rreth Budizmit dhe Nepalit ( lidhjet më poshtë).

Lexoni për Nepalin në faqen tonë të internetit

Kapitulli 4 Katër të vërtetat fisnike

Qëllimi përfundimtar i Budizmit është çlirimi nga vuajtjet dhe rimishërimi. Buda tha: "Si në të kaluarën dhe në të tashmen, unë them vetëm një gjë: vuajtjen dhe asgjësimin e vuajtjes". Pavarësisht pozicionit fillestar negativ të kësaj formule, synimi i vendosur në të ka edhe një aspekt pozitiv, sepse vuajtjet mund t'i jepen fund vetëm duke realizuar potencialin njerëzor për mirësi dhe lumturi. Ai që arrin gjendjen e vetë-realizimit të plotë thuhet se ka arritur nirvana. Nirvana është e mira më e madhe në Budizëm, e mira e fundit dhe më e lartë. Është edhe koncept edhe shtet. Si koncept, ai pasqyron një vizion të caktuar të realizimit të aftësive njerëzore, përshkruan konturet dhe format e një jete ideale; si gjendje, me kalimin e kohës, mishërohet në një person që përpiqet për të.

Dëshira për nirvana është e kuptueshme, por si ta arrijmë atë? Përgjigja është përfshirë pjesërisht në kapitujt e mëparshëm. Ne e dimë se një jetë e drejtë vlerësohet shumë në Budizëm; të jetosh me virtyt është një kusht i domosdoshëm. Megjithatë, disa shkencëtarë e kundërshtojnë këtë ide. Ata argumentojnë se grumbullimi i meritave përmes kryerjes së veprave të mira në fakt parandalon arritjen e nirvanës. Veprat e mira, sipas mendimit të tyre, krijojnë karma, dhe karma çon në një seri rilindjesh. Pastaj, ata arsyetojnë, rrjedh se për të arritur nirvanën është e nevojshme të kapërcehet karma dhe të gjitha konsideratat e tjera të etikës. Ka dy probleme me këtë kuptim të çështjes. Së pari, pse, nëse një veprim i virtytshëm është një pengesë në rrugën drejt nirvanës, tekstet e shenjta vazhdimisht bëjnë thirrje për kryerjen e veprave të mira? Së dyti, pse ata që kanë arritur iluminizmin, si Buda, vazhdojnë të jetojnë një jetë shumë morale?

Zgjidhja e këtyre problemeve është e mundur nëse një jetë shumë morale është vetëm një pjesë e përsosmërisë së arritur nga një person, e cila është e nevojshme për zhytjen në nirvana. Atëherë nëse virtyti (fuqi, Skt. - të qepura)është një nga elementët kryesorë të këtij ideali, atëherë ai nuk mund të jetë i vetë-mjaftueshëm dhe ka nevojë për një lloj shtesë. Ky element tjetër i nevojshëm është mençuria, aftësia për të perceptuar ( paña, Skt. - prajya). "Urtësia" në Budizëm nënkupton një kuptim të thellë filozofik të gjendjes njerëzore. Ajo kërkon një pasqyrë të natyrës së realitetit, e arritur përmes reflektimit të gjatë dhe të thellë. Ky është një lloj gnose, ose realizimi i drejtpërdrejtë i së vërtetës, i cili thellohet me kalimin e kohës dhe përfundimisht arrin kulmin në ndriçimin e përjetuar nga Buda.

1. E vërteta e vuajtjes (dukkha).

Por, murgj, cila është e vërteta fisnike e vuajtjes? Lindja është vuajtje, plakja është vuajtje, sëmundja është vuajtje, vdekja është vuajtje. Dhimbja, pikëllimi, pikëllimi, trishtimi, dëshpërimi është vuajtje. Bashkimi me të padashurin është vuajtje, ndarja nga i dashuri është vuajtje. Paarritshmëria e dëshirës është vuajtje. Kështu, pesë gjendjet (skandha) të personalitetit po vuajnë.

Pra, nirvana është uniteti i virtytit dhe mençurisë. Marrëdhënia midis tyre në gjuhën e filozofisë mund të shprehet si vijon: si virtyti ashtu edhe mençuria janë kushte "të nevojshme" për nirvanën, prania e vetëm njërës prej tyre "nuk mjafton". Vetëm së bashku ata bëjnë të mundur arritjen e nirvanës. Në një nga tekstet e hershme, ato krahasohen me dy duar, duke larë dhe pastruar njëra-tjetrën, një person i privuar nga njëra prej tyre është i papërsosur (D.i.124).

Nëse mençuria është vërtet një shoqëruese absolutisht e nevojshme e virtytit, çfarë duhet të dijë një person për të arritur ndriçimin? Për të ditur të vërtetën e perceptuar nga Buda në natën e ndriçimit dhe më pas të paraqitur në predikimin e parë, të cilin ai e mbajti në një park drerësh pranë Benares. Ky predikim flet për katër pika të njohura si Katër të Vërtetat Fisnike. Ata thonë se: 1) jeta është vuajtje, 2) vuajtja krijohet nga dëshira ose dëshira për kënaqësi, 3) vuajtja mund të ndalet, 4) ekziston një mënyrë që të çon në heqjen e vuajtjes. Ndonjëherë, si ilustrim i marrëdhënies mes tyre, bëhet një krahasim me mjekësinë, ndërsa Buda krahasohet me një shërues që gjeti një kurë për sëmundjen e jetës. Së pari, ai bën një diagnozë të sëmundjes, së dyti, shpjegon shkakun e saj, së treti, përcakton mjetet juridike për të dhe së katërti, vazhdon trajtimin.

Psikiatri amerikan M. Scott Peck hap librin e tij më të shitur Rruga më pak e udhëtuar me fjalët: "Jeta është e vështirë". Duke folur për të vërtetën e parë fisnike, ai shton: “Kjo është një e vërtetë e madhe, një nga të vërtetat më të mëdha”. E njohur në Budizëm si "E vërteta e Vuajtjes", ajo u bë guri i themelit të mësimeve të Budës. Sipas kësaj të vërtete, vuajtja ( dukka, Skt. - duhkha)- pjesë integrale e jetës, dhe e përkufizon gjendjen e njeriut si gjendje “moskënaqësie”. Ai përfshin shumë lloje vuajtjesh, duke filluar nga ato fizike, si lindja, plakja, sëmundja dhe vdekja. Më shpesh ato shoqërohen me dhimbje fizike, dhe ekziston një problem shumë më serioz - pashmangshmëria e përsëritjes së këtij cikli në çdo jetë të mëvonshme, si për vetë personin ashtu edhe për të dashurit e tij. Njerëzit janë të pafuqishëm përballë këtyre realiteteve dhe pavarësisht zbulimet e fundit në mjekësi janë ende subjekt i sëmundjeve dhe aksidenteve për shkak të natyrës së tyre trupore.Përveç dhimbjes fizike, e vërteta e vuajtjes tregon edhe atë emocionale dhe forma psikologjike: "pikëllim, pikëllim, trishtim dhe dëshpërim". Ato ndonjëherë mund të paraqesin probleme më të dhimbshme sesa vuajtjet fizike: pak njerëz kanë një jetë pa pikëllim dhe pikëllim, ndërsa ka shumë të vështira. gjendjet psikologjike Për shembull, depresioni kronik, i cili nuk mund të eliminohet plotësisht.

Përveç këtyre shembujve të dukshëm, e Vërteta e Vuajtjes përmend një formë më delikate vuajtjeje që mund të përkufizohet si "ekzistente". Kjo rrjedh nga thënia: "Paarritshmëria e asaj që dëshirohet është vuajtje", domethënë dështimi, zhgënjimi, shembja e iluzioneve të përjetuara kur shpresat nuk realizohen dhe realiteti nuk korrespondon me dëshirat tona. Buda nuk ishte pesimist dhe, natyrisht, ai e dinte nga përvoja e tij kur ishte një princ i ri se mund të ketë momente të këndshme në jetë. Problemi, megjithatë, është se Kohe të mira nuk zgjasin përgjithmonë, herët a vonë ato largohen ose një person mërzitet me atë që dukej e re dhe premtuese. Në këtë kuptim, fjala dukka ka një dhe më abstrakte kuptim i thellë: tregon se edhe një jetë pa vështirësi mund të mos sjellë kënaqësi dhe vetë-realizim. Në këtë dhe në shumë kontekste të tjera, fjala "pakënaqësi" shpreh më saktë kuptimin e "duhkha" sesa "vuajtje".

E vërteta e vuajtjes bën të mundur zbulimin e asaj që është arsyeja kryesore pse jeta njerëzore nuk sjell kënaqësi të plotë. Deklarata se “pesë skandha personaliteti është vuajtje”, i referohet mësimeve të shpjeguara nga Buda në predikimin e dytë (Vin.i.13). Le t'i rendisim ato: trupi ( rupa), ndjenje (vedana), imazhet e perceptimit (samjna), dëshirat dhe dëshirat (sanskara), vetëdija ( vijnana). Nuk ka nevojë të shqyrtojmë secilën në detaje, pasi për ne është e rëndësishme jo aq shumë ajo që përfshihet në këtë listë sesa ajo që nuk përfshihet. Në veçanti, doktrina nuk përmend shpirtin ose "unë", të kuptuar si një entitet shpirtëror i përjetshëm dhe i pandryshueshëm. Ky pozicion i Budës largohet nga tradita fetare ortodokse indiane e Brahmanizmit, e cila thoshte se çdo person ka shpirt i perjetshem (Atman), që është ose pjesë e absolutes metafizike - Brahman(hyjni jopersonale), ose identike me të.

Buda tha se ai nuk gjeti prova të ekzistencës së ndonjë shpirti njerëzor ( Atman), as homologu i tij hapësinor ( Brahman). Përkundrazi, qasja e tij - praktike dhe empirike - është më afër psikologjisë sesa teologjisë. Shpjegimi i tij për natyrën njerëzore, i cili është formuar nga pesë gjendje, është shumë i ngjashëm me shpjegimin e strukturës së një makine, të përbërë nga rrota, kuti ingranazhi, motori, timoni, trupi. Sigurisht, ndryshe nga shkencëtarët, ai besonte se thelbi moral i një personi (i cili mund të quhet "ADN shpirtërore") i mbijeton vdekjes dhe mishërohet përsëri. Duke pretenduar se pesë gjendjet e personalitetit po vuajnë, Buda vuri në dukje se natyra njerëzore nuk mund të bëhet baza e lumturisë së përhershme. Meqenëse qenia njerëzore përbëhet nga pesë "atribute" që ndryshojnë vazhdimisht, herët a vonë vuajtjet do të lindin në mënyrë të pashmangshme, ashtu si një makinë përfundimisht konsumohet dhe prishet. Kështu vuajtja është endur në vetë strukturën e qenies sonë.

Përmbajtja e së Vërtetës së Vuajtjes shpjegohet pjesërisht me faktin se Buda pa tre shenjat e para - plakun, lebrozin dhe të vdekurin - dhe kuptoi se jeta është plot vuajtje dhe pakënaqësi. Shumë, duke iu kthyer budizmit, zbulojnë se vlerësimi i tij për gjendjen njerëzore është pesimist, por budistët besojnë se feja e tyre nuk është pesimiste apo optimiste, por realiste, se e Vërteta e vuajtjes i shpreh vetëm objektivisht faktet. Nëse ajo duket pesimiste, kjo është për shkak të prirjes së kahershme të njerëzve për të shmangur të vërtetat e pakëndshme dhe "të kërkojnë anën e mirë në gjithçka". Kjo është arsyeja pse Buda vuri në dukje se e vërteta e vuajtjes është jashtëzakonisht e vështirë për t'u kuptuar. Është si një person që kupton se është i sëmurë rëndë, gjë që askush nuk dëshiron ta pranojë dhe se nuk ka shërim.

Nëse jeta po vuan, si lind? E vërteta e dytë fisnike - E vërteta e ngritjes ( samudaya)- shpjegon se vuajtja lind nga dëshira ose "epshi për jetën" (tanha). Pasioni ndez vuajtjen ashtu si zjarri ndez dru zjarri. Në predikimin e tij (C.iv.19) Buda foli për mënyrën sesi e gjithë përvoja njerëzore është "fletë" nga dëshirat. Zjarri është një metaforë e përshtatshme për dëshirën, pasi konsumon atë që e ushqen pa u kënaqur. Përhapet shpejt, lëviz në objekte të reja dhe dhemb, si dëshira të pakënaqura.

2. E vërteta e lindjes (samudaya).

Këtu, o murgj, është e Vërteta e origjinës së vuajtjes. Ky epsh për jetën, lidhja me vlerat iluzore tokësore (tanha), që çon në rilindje, shoqërohet me një kënaqësi të dhunshme në formë. 1) kënaqësitë sensuale, 2) etja për "prosperitet", qenie, 3) etja për "shkatërrim", mosekzistencë.

Është dëshira për të jetuar, për të shijuar jetën, që është shkaku i rilindjes. Nëse vazhdojmë të krahasojmë pesë “atributet” e një personi me një makinë, atëherë dëshira është karburanti që e vë atë në lëvizje. Edhe pse përgjithësisht mendohet se rilindja ndodh nga jeta në jetë, ajo gjithashtu ndodh nga momenti në moment: një person thuhet se rilind në sekonda nëse këta pesë elementë ndryshojnë dhe ndërveprojnë, të nxitur nga dëshira për përvoja të këndshme. Vazhdimësia e ekzistencës së njeriut nga një jetë në tjetrën është thjesht rezultat i fuqisë së akumuluar të dëshirës.

E vërteta e shfaqjes thotë se dëshira shfaqet në tre forma kryesore, e para prej të cilave është dëshira për kënaqësitë sensuale. Ajo merr formën e një dëshire për kënaqësi përmes objekteve të perceptimit, si shijet e këndshme, ndjesitë, erërat, tingujt. E dyta është dëshira për "prosperitet". Bëhet fjalë për dëshirën e thellë, instinktive për ekzistencë që na shtyn drejt jetëve të reja dhe përvojave të reja. Lloji i tretë i manifestimit të dëshirës pasionante është dëshira jo për posedim, por për "shkatërrim". Kjo është ana e kundërt e etjes për jetë, e mishëruar në instinktin e mohimit, refuzimin e asaj që është e pakëndshme dhe e padëshirueshme. Dëshira për shkatërrim mund të çojë gjithashtu në vetëmohim dhe vetëmohim.

Vetëvlerësimi i ulët dhe mendimet si "Unë nuk mund të bëj asgjë" ose "Unë jam një dështim" janë manifestime të një qëndrimi të tillë të drejtuar ndaj vetes. Në forma ekstreme, mund të çojë në vetë-shkatërrim fizik, siç është vetëvrasja. Vetë-tortura fizike, të cilën Buda e braktisi përfundimisht, mund të shihet gjithashtu si një manifestim i vetëmohimit.

Pra, a do të thotë kjo se çdo dëshirë është e keqe? Duhet pasur shumë kujdes për t'iu qasur përfundimeve të tilla. Edhe pse fjala tanha e përkthyer shpesh si "dëshirë" (dëshirë), ka një kuptim më të ngushtë - dëshirë, në një kuptim të çoroditur nga qëllimi i tepërt ose i keq. Zakonisht drejtohet drejt zgjimit dhe kënaqësisë sensuale. Megjithatë, jo të gjitha dëshirat janë të tilla, dhe burimet budiste shpesh flasin për dëshira pozitive ( chanda). Të përpiqesh për një qëllim pozitiv për veten dhe për të tjerët (për shembull, për të arritur nirvana), për të uruar lumturi për të tjerët, për të dëshiruar që bota që mbetet pas teje të bëhet më e mirë - këto janë shembuj të dëshirave pozitive dhe të dobishme që nuk janë të përcaktuara nga koncepti "tanha".

Nëse dëshirat e këqija e frenojnë dhe e shtrëngojnë një person, atëherë të mirat i japin forcë dhe liri. Për të parë ndryshimin, le të marrim duhanin si shembull. Dëshira e një duhanpirësi të rëndë për të pirë një cigare tjetër është tanha, pasi ajo nuk synon asgjë më shumë se kënaqësi momentale, obsesive, e kufizuar, ciklike dhe nuk do të çojë në asgjë tjetër veçse një cigare tjetër (dhe si efekte anesore për shëndetin e dobët). Nga ana tjetër, dëshira e një duhanpirësi të rëndë për të lënë duhanin do të jetë e dobishme, pasi do të thyejë rrethin vicioz të një vesi të keq obsesiv dhe do të shërbejë për të promovuar shëndetin dhe mirëqenien.

Në të Vërtetën e Origjinës tanha përfaqëson "tre rrënjët e së keqes" të përmendura më lart - pasionin, urrejtjen dhe mashtrimin. Në artin budist, ata përshkruhen si një gjel, një derr dhe një gjarpër, duke nxituar në një rreth në qendër të "rrotës së jetës", për të cilën folëm në kapitullin e tretë, ndërsa ata formojnë një rreth - bishtin e njëri mban në gojën e tjetrit. Meqenëse etja për jetë gjeneron vetëm një dëshirë tjetër, rilindjet formojnë një rreth vicioz, njerëzit lindin përsëri dhe përsëri. Se si ndodh kjo shpjegohet në detaje nga teoria e kauzalitetit të quajtur pathikka-samuppada(Skt. - pratitya-samutpada - origjina e ndërvarur). Kjo teori shpjegon sesi dëshira dhe injoranca çojnë në një zinxhir rilindjesh të përbërë nga 12 faza. Por për ne tani është më e rëndësishme të mos i konsiderojmë këto faza në detaje, por të kuptojmë parimin kryesor që qëndron në themel të tyre, i cili vlen jo vetëm për psikologjinë njerëzore por edhe realitetit në përgjithësi.

3. E vërteta e ndërprerjes (nirodha).

Ja, o murgj, është e Vërteta e ndërprerjes së vuajtjes, kjo është heqja dorë nga etjja për jetë (tanha), largimi prej saj, heqja dorë prej saj, çlirimi prej saj, çlirimi nga lidhja me të.

Në shumicën në terma të përgjithshëm Thelbi i kësaj teorie është se çdo efekt ka një shkak, me fjalë të tjera, gjithçka lind në ndërvarësi. Sipas kësaj, të gjitha dukuritë janë pjesë e një zinxhiri shkakor, asgjë nuk ekziston në mënyrë të pavarur, në vetvete dhe në vetvete. Prandaj, Universi nuk është një koleksion objektesh statike, por një pleks shkaqesh dhe pasojash që është në lëvizje të vazhdueshme. Për më tepër, ashtu si personaliteti i një personi mund të zbërthehet plotësisht në pesë "atribute", dhe të gjitha dukuritë mund të reduktohen në përbërësit e tyre përbërës pa gjetur asnjë "thelb" në to. Çdo gjë që lind ka tre shenja ekzistence, domethënë: keqkuptimi i dobësisë së jetës tokësore ( dukka), ndryshueshmëria ( anigga) dhe mungesa e vete-ekzistencës ( anatta). "Veprat dhe gjërat" nuk janë të kënaqshme, sepse ato janë të përhershme (dhe për rrjedhojë të paqëndrueshme dhe jo të besueshme), sepse nuk kanë natyrën e tyre, të pavarur nga proceset universale shkak-pasojë.

Natyrisht, universi budist karakterizohet kryesisht nga ndryshime ciklike: nivel psikologjik- një proces i pafund i dëshirës dhe i kënaqësisë së saj; në personale - një zinxhir vdekjesh dhe rilindjesh; në atë kozmik - me krijimin dhe shkatërrimin e galaktikave. E gjithë kjo bazohet në teori pathikka-samuppada, dispozitat e të cilave më vonë u zhvilluan tërësisht nga budizmi.

E vërteta e tretë fisnike - E vërteta e ndërprerjes (nirodha). Thotë se kur të heqësh etjen për jetë, vuajtja ndalon dhe vjen nirvana. Siç e dimë nga historia e jetës së Budës, nirvana ka dy forma: e para ndodh gjatë jetës ("nirvana me një mbetje") dhe e dyta pas vdekjes ("nirvana pa mbetje"). Buda arriti nirvanën në moshën 35 vjeçare ndërsa ishte ulur nën një fik. Kur ishte 80 vjeç, ai u zhyt në nirvanën e fundit, nga e cila nuk ka kthim përmes rilindjes.

"Nirvana" fjalë për fjalë do të thotë "shuar" ose "fryrje", ashtu si fiket flaka e një qiri. Por çfarë saktësisht është “shuarja”? Ndoshta ky është shpirti i një personi, "unë" e tij, individualiteti i tij? Nuk mund të jetë shpirti, pasi budizmi në përgjithësi e mohon ekzistencën e tij. Nuk është “unë” apo vetëdije, megjithëse nirvana sigurisht që përfshin një ndryshim rrënjësor në gjendjen e vetëdijes, të çliruar nga lidhja me “unë” dhe “e imja”. Në fakt, flaka e treshes është shuar - pasioni, urrejtja dhe mashtrimi, i cili çon në rimishërim. Në të vërtetë, përkufizimi më i thjeshtë i "nirvanës me një mbetje" është "fundi i pasionit, urrejtjes dhe mashtrimit" (C.38.1). Ky fenomen është një gjendje psikologjike dhe morale, e transformuar e individit, e cila karakterizohet nga qetësia, gëzimi i thellë shpirtëror, dhembshuria, perceptimi i rafinuar dhe depërtues. Negativ gjendjet mendore dhe emocionet, të tilla si, për shembull, dyshimi, ankthi, shqetësimi dhe frika, mungojnë në mendjen e ndritur. Disa ose të gjitha këto cilësi janë të natyrshme tek shenjtorët në shumë fe, në një farë mase, disa prej tyre mund të kenë njerëzit e zakonshëm. Megjithatë, të Iluminuarit, si Buda apo Arhat, janë të natyrshëm plotësisht.

Çfarë ndodh me një person kur ai vdes? Nuk ka asnjë përgjigje të qartë për këtë pyetje në burimet e hershme. Vështirësitë për ta kuptuar këtë lindin pikërisht në lidhje me nirvanën e fundit, kur flaka e etjes për jetë shuhet, rimishërimi ndalet dhe një person që ka arritur ndriçimin nuk lind përsëri. Buda tha se të pyesësh se ku është i Ndriçuari pas vdekjes është si të pyesësh se ku shkon flaka kur shuhet. Flaka, natyrisht, nuk "largohet" askund, procesi i djegies thjesht ndalet. Të heqësh qafe etjen për jetë dhe injorancën është e barabartë me ndërprerjen e furnizimit me oksigjen të nevojshëm për djegien. Megjithatë, nuk duhet supozuar se krahasimi me flakën do të thotë se "nirvana pa gjurmë" është asgjësim. Burimet tregojnë qartë se një kuptim i tillë është i gabuar, si dhe përfundimi se nirvana është ekzistenca e përjetshme e shpirtit.

Buda ishte kundër interpretime të ndryshme nirvana, duke i kushtuar rëndësi parësore dëshirës për ta arritur atë. Ai i krahasoi ata që pyesnin për nirvanën me një person të plagosur nga një shigjetë e helmuar, i cili në vend që të nxirrte shigjetën, me këmbëngulje bën pyetje të pakuptimta në këtë situatë se kush e lëshoi atë, si quhej, çfarë familje ishte, si. larg ai qëndroi etj (Mi426). Në përputhje të plotë me hezitimin e Budës për të zhvilluar këtë temë, burimet e hershme e përkufizojnë nirvanën kryesisht në termat e mohimit, d.m.th., si "mungesë e dëshirës", "shtypje e etjes", "shuarje", "shuarje". Mund të gjenden më pak përkufizime pozitive, duke përfshirë të tilla si "favorshmëria", "e mira", "pastërtia", "paqja", "e vërteta", "bregu i largët". Disa tekste tregojnë se nirvana është transhendente, si "e palindur, e palindur, e pakrijuar dhe e paformuar" (Udana, 80), por nuk dihet se si duhet interpretuar kjo. Si rezultat, natyra e "nirvanës pa gjurmë" mbetet një mister për të gjithë ata që nuk e kanë përjetuar atë. Megjithatë, ajo për të cilën mund të jemi të sigurt është se kjo do të thotë fundi i vuajtjes dhe rilindja.

4. E vërteta e rrugës (magga).

Këtu, o murgj, është e Vërteta e rrugës (magga), e cila çon në ndërprerjen e vuajtjeve. Kjo është "rruga e tetëfishtë" fisnike, e cila përbëhet nga 1) këndvështrimi i drejtë, 2) mendimi i drejtë, 3) fjalimi i duhur, 4) sjellja e duhur, 5) mënyra e drejtë e mbajtjes së jetës, 6) zbatimi i drejtë i forcës, 7) i drejtë kujtesa, 8) përqendrimi i saktë.

E vërteta e katërt fisnike - E vërteta e rrugës (magga, Skt. - marga)- shpjegon se si duhet të bëhet kalimi samsara v nirvana. Në rrëmujën e jetës së përditshme, pak njerëz ndalojnë të mendojnë për mënyrën më të kënaqshme të jetës. Këto pyetje ishin shqetësuese filozofë grekë, dhe Buda gjithashtu kontribuoi në kuptimin e tyre. Ai besonte se forma më e lartë jeta është një jetë që çon në përsosjen e virtytit dhe dijes, dhe "rruga e tetëfishtë" përcakton mënyrën e jetesës me të cilën kjo mund të vihet në praktikë. Quhet edhe “rruga e mesme” sepse kalon mes dy ekstremeve: një jete të tepruar dhe asketizmit të rreptë. Ai përfshin tetë hapa, të ndarë në tre kategori - moral, përqendrim (meditim) dhe mençuri. Ato përcaktojnë parametrat e së mirës njerëzore dhe tregojnë se ku qëndron sfera e prosperitetit njerëzor. Në kategorinë "moral". (fyell) janë duke u përmirësuar cilësitë morale, dhe në kategorinë "mençuria" (panja) zhvillohen cilësitë intelektuale. Roli i meditimit do të diskutohet në detaje në kapitullin vijues.

Edhe pse “rruga” përbëhet nga tetë pjesë, nuk duhet të mendohen si faza nëpër të cilat njeriu kalon, duke iu afruar nirvanës, duke i lënë pas. Përkundrazi, tetë hapat përfaqësojnë rrugët e përmirësimit të vazhdueshëm të "moralit", "meditimit" dhe "urtësisë". "Pikëpamjet e drejta" nënkupton njohjen e parë Mësimet budiste, dhe më pas konfirmimi i tyre empirik; "të menduarit korrekt" - angazhimi për formimin e qëndrimeve korrekte; "Të folurit e saktë" është të thuash të vërtetën, të tregosh mendjemprehtësi dhe interesim për bisedën, dhe "sjellja e duhur" është të përmbahesh nga veprat e këqija si vrasja, vjedhja ose sjellja e keqe (kënaqësitë sensuale). " Rruga e duhur Mbajtja e jetës” do të thotë të përmbahesh nga veprimet që dëmtojnë të tjerët; "Zbatimi i saktë i forcave" - fitimi i kontrollit mbi mendimet tuaja dhe zhvillimi i mendësive pozitive; "kujtesa e saktë" - zhvillimi i të kuptuarit të vazhdueshëm, "përqendrimi i saktë" - arritja e një gjendjeje të paqes më të thellë të mendjes, e cila synon truket e ndryshme përqendrimi i vetëdijes dhe integrimi i personalitetit.

1. Shikimi i drejtë i mençurisë

2. Mendimi i duhur (panya)

3. Të folurit e saktë Morali

4. Sjellja e drejtë (Sila)

5. Mënyra e duhur për të mbajtur jetën

6. Zbatimi i duhur i forcave Meditimi

7. Kujtesa e saktë (samadhi)

8. Përqendrimi i duhur

Rruga e Tetëfishtë dhe Tri Pjesët e saj

Në këtë aspekt, praktika e Rrugës së Tetëfishtë është një lloj procesi modelimi: këto tetë parime tregojnë se si do të jetojë një Buda, dhe duke jetuar si një Buda, njeriu gradualisht mund të bëhet i tillë. Rruga e Tetëfishtë është kështu një rrugë e vetë-transformimit, një ristrukturim intelektual, emocional dhe moral në të cilin një person riorientohet nga qëllimet e ngushta egoiste në zhvillimin e mundësive të vetë-realizimit. Nëpërmjet kërkimit të dijes (panja) dhe virtyti moral (fyell) kapërcehen injoranca dhe dëshirat egoiste, eliminohen shkaqet që shkaktojnë vuajtje dhe fillon nirvana.