Budisms ir viena no pasaules reliģiskajām mācībām, kas ar katru gadu kļūst arvien populārāka un iekaro jaunas sirdis. Cilvēka apziņā, kurš ir nonācis pie šīs reliģiskās un filozofiskās virziena, notiek radikālas pārmaiņas, jo budisms uz dzīvi un tās izpausmēm skatās savādāk. Kristietība, jūdaisms un islāms nodrošina neapšaubāmu dievišķās būtības vadību pār cilvēka gribu. Dievam ir absolūta autoritāte, un katra ticīgā svēts pienākums ir viņam paklausīt. Šajās reliģijās cilvēku domas un centieni ir vērsti uz āru, no pašpersonības uz ideālo Dievu, kuram jākalpo ar paklausību, lūgšanām, ziedojumiem, taisnīgu dzīvi, kas veidota saskaņā ar baznīcas diktētajiem kanoniem. Savukārt budisms paredz garīgus meklējumus, kas vērsti uz paša apziņu, meklējot patiesību un vienotību ar garīgo principu, kas ir kopīgs visam esošajam.
Kādas ir četras budisma pamatpatiesības
Budisma mācības (Dharma) balstās uz četriem pamata postulātiem jeb patiesībām. Tie ir īsi uzskaitīti šeit:
- Dukkha jeb ciešanas.
- Samudaya jeb Dukkha cēlonis.
- Nirodha jeb Dukkha pārtraukšana.
- Magga jeb ceļš uz Dukkha beigām.
Visas patiesības ir četri posmi ceļā uz nirvānu.
Dukkha
Tūlīt jāatzīmē, ka “ciešanām” budistu interpretācijā trūkst jēgas, kāda tām ir piešķirta kristietībā. Mums ciešanas ir sāpes, zaudējumi, ciešanas, nāve. Tomēr budismā šis jēdziens ir daudz plašāks un ietver visas dzīves sfēras, kam nav tiešas saistības ar tā fiziskajām izpausmēm. Jā, dukkha ir ciešanas, bet ne obligāti fiziskas, bet garīgas, kas saistītas ar cilvēka eksistences nepilnībām. Cilvēkiem vienmēr ir disharmonija starp vēlamo un patieso. Aptuveni sakot, dzīvei vienmēr ir kāds trūkums: ja tu dzīvo bagāti, tu zaudē tuviniekus, tuvinieki ir dzīvi, bet kāds ir slims, veselība nenozīmē finansiālu labklājību un tā tālāk bezgalīgi. No budisma viedokļa ciešanas ir neapmierinātība ar to, kas jums ir, nespēja sasniegt ideālu. Šajā sakarā ciešanas piepilda dzīvi, tas ir, "viss ir Dukkha". Cilvēks nav spējīgs mainīt dabas likumus, bet var panākt vienošanos ar sevi. Nākamais četru patiesību izpratnes posms ir savu problēmu cēloņu izpratne.
Samudaja
Ciešanu cēlonis ir neapmierinātība, tas ir, nespēja iegūt to, ko vēlamies. Mēs alkstam bagātības, mēs to iegūstam, bet saprotam, ka, sasniedzot savu mērķi, mēs sākam kaislīgi vēlēties kaut ko citu. Meklētā saņemšana neizslēdz ciešanas, bet tikai palielina tās. Jo vairāk vēlies, jo vairāk esi vīlies vai gandarīts par sasniegto. Pat laimes stāvoklis nav atdalāms no neapmierinātības. Ienesot bērnu šajā pasaulē, sieviete ir absolūti laimīga, vienlaikus piedzīvojot fiziskas un garīgas mokas no bailēm par sava mazuļa nākotni.
Dzīvē ne tikai nav stabilitātes, nav arī pastāvības šī termina globālajā izpratnē. Viss ir nemitīgā kustībā, nemitīgi mainās, transformējas un transformējas. Pat cilvēku vēlmes laika gaitā mainās un pārdomā. Tas, pēc kā ilgojāmies un pēc kā ar visu dvēseli ar visiem pēdējiem spēkiem tiecāmies, nākamajā izrādās nevajadzīgs un neinteresants. dzīves posms... Rezultātā mēs piedzīvojam vilšanos – ciešanu veidu no budisma viedokļa. Šajā ziņā ciešanu cēlonis esam mēs paši, pareizāk sakot, tas, kas slēpjas dziļi mūsos, mūsu kaislības, vēlmes, centieni un sapņi.
Nirodha
Šis vārds pats par sevi nozīmē kontroli. Vienīgais veids, kā mainīt savu stāvokli un atbrīvoties no mokām, ir pārtraukt ciešanas. Lai to izdarītu, jums ir jāatbrīvojas no iemesla, kas izraisa šīs sajūtas. Tās ir mūsu vēlmes, kaislības, pieķeršanās, sapņi. Īpašumtiesības rada arī neapmierinātību, jo tās ir saistītas ar bailēm to zaudēt, cerībām palielināties un nepieciešamību to uzturēt pienācīgā stāvoklī. Sapņi rada problēmas, kad tie piepildās un sabrūk. Lai beigtu izjust mokas, jums ir jāatbrīvojas no neauglīgiem sapņiem un jāizbauda tas, kas jums ir – pats esamības fakts. Kaislības ir jāapvalda, jo vēlmes uguns ir šīs dzīves lielākās vilšanās un neapmierinātības cēlonis. Cik bieži mēs cenšamies iegūt savā īpašumā mīļoto un cik ātri dažreiz entuziasma mīlestība un pieķeršanās pārvēršas tās pilnīgā pretstatā - noliegumā un naidā. Ir veids, kā neciest no kaislībām – pakļaut tās savā varā.
Ciešanu pārtraukšana, kontrolējot savas kaislības, vēlmes un pieķeršanos, atbrīvo budisma piekritēju no važām un iegremdē īpašā stāvoklī, ko sauc par "nirvānu". Tā ir augstākā svētlaime, brīva no Dukkhas, saplūstot ar dievišķo garu un vispārējo Es. Cilvēks pārstāj justies kā konkrēta persona un kļūst par daļu no garīgā un materiālā Visuma, par daļu no kopējās dievības.
Magga
Cenšoties atbrīvoties no Dukkhas, viens cilvēks met sevi kaislību bezdibenī, mēģinot noslīcināt zaudējuma sāpes un vilšanos ar jauniem sakariem, lietām un sapņiem. Otrs, būdams pastāvīgās bailēs no Dukkhas, atsakās no visa un kļūst par askētu, kas nogurdina un spīdzina savu miesu veltīgiem mēģinājumiem izbēgt no virknes zaudējumu un sāpju, atrast laimi. Abi šie ceļi ir galējības, kas nes tikai pašiznīcināšanos un tikai vairo bēdas un bēdas. Īstie budisti tomēr izvēlas tā saukto vidusceļu, kas ved starp abām galējībām. Tas ir vērsts nevis uz ārējām izpausmēm, bet gan uz savu iekšējo spēku koncentrāciju. To sauc arī citādi, jo tas sastāv no astoņiem stāvokļiem, pēc kuriem var nokļūt nirvānas stāvoklī. Visus šos stāvokļus var iedalīt trīs posmos, kas jāiziet pakāpeniski un sistemātiski: sila (morāle), samadhi (disciplīna) un panja (gudrība).
Cēls astoņkārtīgs ceļš
Ceļā uz nirvānu ir izkaisīti daudzi šķēršļi, kurus nav tik viegli pārvarēt. Tie ir saistīti ar cilvēka zemes, miesīgo būtību un traucē viņa garīgo emancipāciju un atbrīvošanos. Tos var īsi formulēt šādi:
- Iluzora personība
- Šaubas
- Māņticība
- Miesiskas kaislības
- Naids
- Pieķeršanās zemes eksistencei
- Slāpes pēc baudas
- Lepnums
- Pašapmierinātība
- Vienaldzība
Tikai pēc šo šķēršļu pārvarēšanas astoņkārtīgo ceļu var uzskatīt par izbrauktu. Par to liecina trīs budisma aspekti:
Panja - gudrība
1. Pareizs skats.
2. Pareiza domāšana.
Šīla - morāle
3. Pareiza runa.
4. Pareiza uzvedība.
5. Pareizs dzīvesveids.
Samadhi - disciplīna
6. Pareiza rūpība.
7. Pareiza pašdisciplīna.
8. Pareiza koncentrācija.
Pārejot visus šos posmus, cilvēks atrod labklājību, laimi un atrisina savas dzīves problēmas, un pēc tam nonāk nirvānā, atbrīvojoties no visa veida ciešanām.
Neskatoties uz budisma strāvu neviendabīgumu un dažādību, kas dažkārt ir pretrunā viena otrai, tās visas balstās uz četrām cēlām pamatpatiesībām. Tiek uzskatīts, ka šos principus saprata, definēja un formulēja pats Buda. Četras patiesības viņš saistīja ar ārsta un pacienta attiecībām, kurās viņš pats iejutās ārsta lomā, un visa cilvēce – daudzu slimību slimotāja lomā. Pirmā patiesība šajā gaismā parādās kā slimības fakta konstatācija, otrā – diagnozes noteikšana, trešā – izpratne par izārstēšanās iespējamību, ceturtā – medikamentu un terapeitisko procedūru kursa iecelšana. . Turpinot asociāciju ķēdi, varam teikt, ka Buda un viņa mācības ir pieredzējis ārsts, četras cēlas patiesības ir dziedināšanas metode un paņēmiens, un nirvāna ir pilnīga veselība, fiziskā un psiholoģiskā.
Pats Buda uzstāja, ka viņa mācības nav dogma, kas ir obligāta mācekļiem un sekotājiem, kas neapšaubāmi jāievēro. Viņš nonāca pie saviem secinājumiem neatkarīgi, analizējot sevi un savus dzīves ceļš un piedāvāja apšaubīt un pārbaudīt visus viņa vārdus. Tas būtībā ir pretrunā citu reliģiju un uzskatu tradīcijām, kur Dieva vārds ir nesatricināms un nesatricināms un prasa bezierunu pieņemšanu bez mazākās vilcināšanās. Pārējie personīgie viedokļi un dievišķo rakstu pārdomāšana ir ķecerības un ir pakļautas radikālai izraušanai. Tieši tas padara budisma mācības tik pievilcīgas viņa mūsdienu studentu un sekotāju acīs – izvēles un gribas brīvība.
Katra cilvēka dzīvē ir problēmas un nelaimes. Visā vēsturē tas ir ierosināts dažādas metodes cīnīties ar ciešanām. V mūsdienu pasaule internets sniedz tūlītēju piekļuvi daudzu domu skolu mācībām, un šeit mēs aplūkojam Budas unikālo 2500 gadus veco pieeju tam, kāpēc mēs ciešam un kā rast mieru un laimi.
Ievads
Iepazīšanos ar budismu vislabāk ir sākt ar četrām cēlajām patiesībām, jo no šī brīža pats Buda sāka mācīt. Budas laikā pastāvēja daudzas reliģiskas un filozofiskas sistēmas, un mūsdienās ir vēl vairāk garīgo mācību. Tāpēc, saskaroties ar budismu, ir ārkārtīgi svarīgi mēģināt saprast, kas atšķir budisma pieeju. Budismā, protams, ir daudzas kopīgas mācības ar citām sistēmām, piemēram, par to, cik svarīgi ir būt laipnam, labam, mīlošs cilvēks, nekaitē nevienam.
Mēs atrodam līdzīgus gandrīz katrā reliģijā vai filozofiskā doktrīna un mums nav jāvēršas pie budisma, lai par to uzzinātu, lai gan ir pietiekami daudz metožu laipnības, mīlestības un līdzjūtības attīstīšanai. Šādas prakses mums nāks par labu neatkarīgi no tā, vai mēs pieņemam pārējās Budas mācības vai nē. Bet, ja jautājam: "Kāda ir budisma īpatnība?" - tad vajag pievērsties četrām cēlajām patiesībām. Un pat šajās mācībās mēs atradīsim daudz kopīga ar citām sistēmām.
Mēs saskaramies ar jēdzienu "cēlā patiesība", un tas ir diezgan dīvains tulkojums. Vārds "cēls" var atgādināt viduslaiku aristokrātus, bet patiesībā tas attiecas uz tiem, kas ir sasnieguši augstu izpratni. Četri cēlas patiesības- tie ir četri fakti, kuru patiesumu redz tie, kam ir nekonceptuāls realitātes redzējums. Lai gan šie četri fakti ir patiesi, lielākā daļa cilvēku tos īsti nesaprot un pat nezina.
Pirmā cēlā patiesība
Pirmo faktu parasti sauc "ciešanas"... Buda teica, ka mūsu dzīve ir ciešanu pilna un pat tas, ko mēs uzskatām par laimi mūsu parastajā izpratnē, ir pilns ar daudzām problēmām. Vārds, kas tulkots kā "ciešanas", ir sanskrits duhkha. Sukha nozīmē laimi un duhkha- ciešanas. Kha nozīmē "telpa" un gars- priedēklis, kas nozīmē neapmierinošs, traucēklis. Nelietojiet nosodošu vārdu "slikti", bet domu virziens ir skaidrs. Tas nozīmē, ka ar "telpu" kaut kas nav kārtībā – ar telpu mēs saprotam sava prāta telpu, savu dzīvi. Šī ir nepatīkama situācija.
Kas viņā ir nepatīkams? Pirmkārt, mēs piedzīvojam parastas ciešanas – sāpes, nelaime, skumjas. Mēs visi to varam saprast, un visi vēlas no tā izvairīties, pat dzīvnieki. Šajā ziņā budisms nepateica neko jaunu, apgalvojot, ka sāpes un nelaime ir nevēlamas, un mums labāk no tām atbrīvoties. Otrs ciešanu veids tiek saukts par pārmaiņu ciešanām, un tas attiecas uz mūsu ikdienas, parasto laimi. Kāda šeit ir problēma? Tas ir mainīgs, neturpinās mūžīgi. Ja mūsu ikdienas laime būtu patiesa, jo vairāk mēs to iegūtu, jo laimīgāki mēs kļūtu. Ja mēs esam laimīgi, ēdot šokolādi, tad mēs to varētu ēst stundām ilgi bez apstājas, un, jo vairāk mēs to ēstu, jo vairāk laimes mēs justos. Taču acīmredzami tas tā nav. Vai arī, ja mūsu mīļotais stundām ilgi glāsta mūsu roku, patīkamā sajūta drīz pārtaps sāpīgā vai vismaz mums radīsies sajūta, ka tas ir dīvaini. Tas ir vienkārši tāpēc, ka parastā laime ir mainīga. Un, protams, ar to nekad nav gana: mēs nekad nejūtamies apmierināti. Mēs vienmēr gribam vairāk šokolādes – ja ne uzreiz, tad pēc kāda laika.
Interesanti ir uzdot šādu jautājumu: "Cik daudz no mūsu iecienītākā ēdiena mums vajadzētu ēst, lai sajustu baudu?" Būtībā, ja mēģināsim tikai nedaudz, ar to pietiks, bet vienmēr gribas vēl un vēl. Vēlme pārvarēt šo parastās, pasaulīgās laimes problēmu ir arī ne tikai budismā. Daudzas reliģijas māca doties tālāk par pasaulīgajām baudām uz debesīm, kur būs mūžīga svētlaime.
Trešo ciešanu veidu sauc par visaptverošām ciešanām vai visu caurstrāvotām problēmām, un šeit budisms atšķiras. Trešais veids caurstrāvo visu, ko mēs uztveram, un ar šo terminu mēs saprotam nekontrolējamo atdzimšanas ciklu, kas ir ikdienas kāpumu un kritumu pamatā. Citiem vārdiem sakot, pastāvīgi atkārtotas dzemdības ar šādu prātu un ķermeni ir pamats pirmajiem diviem ciešanu veidiem. Tas ir saistīts ar atdzimšanas tēmu, ko mēs varam izpētīt vēlāk.
Protams, arī daudzas citas Indijas filozofiskās sistēmas māca par atdzimšanu, tas ir, šajā gadījumā Budas mācības nav izņēmums. Taču Buda šo mehānismu saprata un aprakstīja daudz dziļāk nekā citas tā laika filozofiskās un reliģiskās mācības. Viņš ļoti detalizēti paskaidroja, kā notiek atdzimšana, kā mūsu prāti un ķermenis piedzīvo kāpumus un kritumus – no sāpēm un nelaimes līdz ikdienas laimei.
Otrā cēlā patiesība
Otrā patiesība uzskata visu mūsu ciešanu cēlonis. Tagad par atdzimšanu sīkāk nav jārunā. Tā vietā apsveriet Budas vārdus vienkārši ar loģiku. Ciešanām un ikdienas laimei ir cēloņi, un Budu interesēja "patiesie cēloņi". Mēs varam domāt, ka laime un sāpes ir balvas un sodi, bet Buda tos sauca par destruktīvas un konstruktīvas uzvedības patieso cēloni.
Ko nozīmē destruktīva uzvedība? Vai tas ir tikai kaitējums? Jūs varat runāt par kaitējumu citiem vai sev. Ir ļoti grūti pateikt, vai mūsu uzvedība kaitēs citiem vai nē. Mēs varam kādam iedot daudz naudas, bet rezultātā viņš tiks nogalināts, lai aplaupītu. Mēs vēlamies palīdzēt, tas ir mūsu mērķis, bet ar vēlmi vien nepietiek. Tomēr ar pārliecību var teikt, ka noteiktas darbības kaitēt mums pašiem. Lūk, ko Buda domāja ar destruktīvu uzvedību: tā ir destruktīva mums.
Tas attiecas uz ķermeņa, runas un prāta darbību satraucošu emociju ietekmē - emocijām, kas mūs satrauc. Viņu dēļ mēs zaudējam sirdsmieru un nosvērtību. Tas attiecas uz dusmām, alkatību un pieķeršanos, greizsirdību un skaudību, augstprātību, naivumu un tā tālāk, garš saraksts. Kad mūsu domāšanu aizrauj šādas emocijas un mēs runājam un rīkojamies to iespaidā, tas padara mūs pašus nelaimīgus. Varbūt ne uzreiz, bet ilgtermiņā, jo ar laiku tas kļūst par ieradumu. No otras puses, konstruktīva uzvedība ir tad, kad mēs rīkojamies bez traucējošu emociju ietekmētiem vai pat vadītiem pozitīvas emocijas piemēram, mīlestība, līdzjūtība un pacietība.
Ja mēs rīkojamies konstruktīvi, tas noved pie laimes. Mūsu prāts ir atslābināts un mierīgāks. Mums ir vieglāk nezaudēt savaldību, proti, mēs neuzvedamies nesaprātīgi un nesakām stulbības, kas var radīt problēmas. Ilgtermiņā atkal, ne vienmēr uzreiz, konstruktīva uzvedība nes laimi. Taču aiz tā slēpjas naivums par to, kā mēs un citi eksistējam, par realitāti kopumā.
Nelaime un parasta laime nav kāda tiesneša, ārējas figūras atlīdzība un sods. Drīzāk tas darbojas kā fizikas likums. Kas ir šī cēloņsakarības procesa pamatā? Nepareizs priekšstats, īpaši par sevi. Mēs domājam: “Es esmu visvairāk svarīga persona... Visam vienmēr jābūt tā, kā es to vēlos. Rindā pie lielveikala man ir jābūt priekšā pārējiem. Man ir jābūt pirmajam." Kāri pēc vietas priekšā, dusmojamies uz priekšā stāvošajiem. Mēs esam ļoti nepacietīgi, kad kāds liek mums ilgi gaidīt: mūsu prātus piepilda visdažādākās nepatīkamās domas par šo cilvēku. Pat ja mēs rīkojamies konstruktīvi, aiz tā slēpjas daudz nepareizu priekšstatu par sevi. Bieži vien mēs palīdzam citiem, jo vēlamies viņiem iepriecināt, vai arī vēlamies, lai viņi kaut ko dara mūsu labā. Vai arī palīdzam, lai justos vajadzīgi. Vismaz mēs vēlamies pateikties.
Kad mēs sniedzam šāda veida palīdzību, tas mūs priecē, bet tajā pašā laikā mēs izjūtam trauksmi. Mēs piedzīvojam laimi – ja ne uzreiz, tad ilgtermiņā, bet tā nav mūžīga. To aizstāj neapmierinātība. Tas atkārtojas atkal un atkal visas dzīves garumā, un no budisma viedokļa tas turpināsies arī turpmākajās dzīvēs.
Ja paskatās dziļāk, mēs esam maldījušies par visu. Kad mēs iemīlamies, mēs ļoti pārspīlējam otra cilvēka labās īpašības. Vai arī tad, kad mums stipri nepatīk citi, mēs pārspīlējam viņu sliktās īpašības, nesaskatām viņos neko labu. Un jo vairāk mēs analizējam, jo vairāk maldu mēs atklājam visas mūsu uztveres pamatā.
Ja paskatās vēl dziļāk, tas viss ir balstīts uz ierobežojumiem, kas rodas, jo mums ir tieši tāds ķermenis un prāts. Kad aizveram acis, rodas iespaids, ka pasaule neeksistē, ka ir tikai "es". Manā galvā atskan balss, un šķiet, ka tas esmu "es", it kā manī būtu cita es. Tas ir patiešām dīvaini. Taču mēs identificējamies ar šo “es”, jo kāds nemitīgi sūdzas: “Man ir jābūt priekšā. Man tas ir jādara." "Es" ir tas, kurš vienmēr ir noraizējies. Nez kāpēc šķiet, ka šī balss manā galvā ir īpaša un pastāv neatkarīgi no visiem pārējiem: galu galā, aizverot acis, nekas nepaliek – tikai "es".
Tā ir liela kļūda, jo mēs acīmredzami nepastāvam neatkarīgi no citiem un nevienā nav nekā īpaša: mēs visi esam cilvēki. Iedomājieties simts tūkstošus pingvīnu, kas saspiedušies ledainajā Antarktikā. Kas padara vienu no viņiem īpašu? Viņi visi ir vienādi. Arī mēs. Varbūt visi cilvēki ir vienādi attiecībā uz pingvīniem. Tāpēc, domājot: "Es esmu tik īpašs un neesmu atkarīgs no neviena", mēs vēlamies, lai viss būtu mūsu veidā, un mēs dusmojamies, ja tas nenotiek.
Vispār maldus veicina mūsu “aparatūra” – prāts un ķermenis. Tas var izklausīties dīvaini, bet mēs skatāmies uz pasauli caur diviem caurumiem mūsu galvas priekšpusē. Mēs neredzam, kas ir aiz mums. Mēs redzam tikai to, kas notiek tagad. Mēs nevaram redzēt, kas notika agrāk vai kas notiks vēlāk. Tie ir lieli ierobežojumi. Turklāt mēs novecojam un vairs nedzirdam tik labi kā agrāk. Mēs varam domāt, ka otrs ir teicis kaut ko citu, nekā viņš patiesībā teica, un par to dusmoties. Ja tā padomā, tas ir diezgan skumji.
Izplatošā problēma ir tā, ka mēs pastāvīgi piedzimstam ar ķermeni un prātu, kas tikai iemūžina maldus. Pamatojoties uz maldiem, mēs veicam destruktīvas vai parastas konstruktīvas darbības, kas noved pie nelaimes vai parastās laimes.
Šī ir sarežģīta tēma, ja tajā iedziļināties, un tagad tas nav jādara, bet maldi ir nekontrolējamā atdzimšanas cikla pamatā. Tas ir mūsu patieso problēmu patiesais cēlonis. Maldība vai neapzinātība bieži tiek tulkota kā "nezināšana". Es nevēlos lietot šo vārdu, jo tas nozīmē, ka mēs esam stulbi. Bet tā nav problēma, un šī vārda konotācija ir atšķirīga. "Neapzinātība" vienkārši nozīmē, ka mēs nezinām, kā mēs eksistējam un kā lietas pastāv. Šajā ziņā mēs neapzināmies: piemēram, mēs domājam: "Es esmu vissvarīgākais, es esmu Visuma centrs", lai gan tas pilnīgs pretstats realitāte. Realitāte ir tāda, ka mēs visi esam šeit kopā. Tas nenozīmē, ka esam stulbi, bet ierobežotā ķermeņa un prāta dēļ mēs domājam šādi.
Tāpēc mēs tās saucam par "cēlām patiesībām". Tie, kas redz realitāti, redz to savādāk nekā visi citi. Mums šķiet, ka mūsu maldi un prognozes atbilst realitātei, mēs ticam to patiesībai. Mēs nekad par to pat nedomājam, mums vienkārši ir šādas instinktīvas sajūtas: “Es esmu vissvarīgākais. Visam vajadzētu būt manā veidā. Ikvienam mani vajadzētu mīlēt. ” Vai otrādi: "Visiem mani vajadzētu ienīst, jo es esmu slikts." Tās ir viena un tā pati, vienas monētas divas puses. Tas ir īstais iemesls.
Trešā cēlā patiesība
Trešā cēlā patiesība - patiesa izbeigšana... Tas nozīmē, ka var atbrīvoties no maldiem, apturēt to, lai tas vairs nekad nerastos. Un, ja mēs atbrīvojamies no maldiem, patiesais iemesls, tad novērsīsim patiesās problēmas – kāpumus un kritumus, kā arī to pamatā esošo nekontrolējamo atdzimšanas ciklu. Tad mēs sasniegsim tā saukto "atbrīvošanos". Esmu pārliecināts, ka jūs visi esat pazīstami ar sanskrita vārdiem "samsāra" (nekontrolējams atdzimšanas cikls) un "nirvāna" — atbrīvošanās.
Citas Indijas sistēmas Budas laikā arī runāja par atbrīvošanos no samsāras. Indijā šī bija izplatīta mācību tēma. Bet Buda redzēja, ka citas sistēmas nesasniedz patieso samsāras cēloni. Lai arī atelpu no nevaldāmā problēmu loka var gūt, piemēram, piedzimstot debesu pasaulē, kur eoniem prāts būs pavisam tukšs, tomēr tas tomēr beigsies. Tas ir, atbrīvošanu nevarēja sasniegt ar citu sistēmu palīdzību.
Buda mācīja patiesu pārtraukšanu, un ir ļoti svarīgi saprast un iegūt pārliecību, ka patiešām ir iespējams uz visiem laikiem atbrīvoties no maldiem. Pretējā gadījumā kāpēc gan mēģināt to labot? Ja mēs neesam ieinteresēti izbeigt maldu, mēs varam vienkārši apklust, pieņemt situāciju un mēģināt to izmantot pēc iespējas labāk. Tas ir daudzu terapeitisko sistēmu galvenais mērķis: "Mācieties ar to sadzīvot vai iedzeriet tableti."
Ceturtā cēlā patiesība
Ceturtā cēlā patiesība parasti tiek tulkota kā "Patiesais ceļš", un tas palīdz saprast trešo. Tas ir par prāta stāvokli, kas, ja mēs to attīstām, kļūst par ceļu uz atbrīvošanos. Tāpēc es lietoju terminu "Prāta ceļš" (ceļa prāts, garastāvoklis līdzīgs ceļam), taču to ir ļoti grūti pārtulkot citās valodās.
Mūsu prāts projicē pilnīgas muļķības, un ir daudz projekcijas līmeņu. Ekstrēmi gadījumi ir paranojas ("visi ir pret mani") un šizofrēnijas prognozes. Ir mazāk ekstrēmi gadījumi: “Šis ir brīnišķīgākais šokolādes kūkas gabals, ko esmu redzējis. Ja es to ēdīšu, es būšu patiesi laimīgs." Līdzīgi notika ar mani lidojuma laikā uz Bukaresti. Man tika veikta transplantācija Vīnē, un es domāju: "Vīnes ābolu strūdelei jābūt labākajai pasaulē." Es pasūtīju šķēli, un tā nebija labākā pasaulē. Manas prognozes par to, kādam tam vajadzētu būt, bija nepareizas. Ābolu strūdele pastāvēja – mana prāta projekcija nebija pati par sevi, bet tā, kā tā pastāv: it kā tas būtu brīnišķīgākais, kas mani patiesi iepriecinātu.
Tādā pašā veidā es eksistēju un tu eksistē. Budisms neapgalvo, ka mēs neeksistē. Viņš vienkārši saka, ka mēs projicējam uz visu esamības veidu, kas nekādi neatbilst realitātei. Mums šķiet, ka parādības pastāv neatkarīgi, pašas par sevi, taču tas ir neiespējams pastāvēšanas veids. Parādības rodas no cēloņiem un apstākļiem, un tās visu laiku mainās. Bet mēs to neredzam: mēs redzam tikai to, kas ir mūsu acu priekšā. Piemēram, mums ir ieplānota tikšanās, bet cits cilvēks neieradās. Mums šķiet, ka viņš šausmīgs cilvēks kurš mūs vienmēr pieviļ un vairs nejūt līdzi mums. Mēs domājam, ka viņa vai viņas dzīve pastāv neatkarīgi no satiksmes sastrēgumiem, papildu biroja darba vai cita. Patiesībā tas notika iemeslu un apstākļu dēļ, tāpēc šī persona nevar būt briesmīga viena pati, neatkarīgi no visa pārējā. Bet mūsu prāts to projicē, kļūst ar to apsēsts, un parādās satraucoša dusmu emocija. Un, satiekot šo cilvēku nākamreiz, mēs viņu redzam pavisam citu, un tad kliedzam un pat nedodam viņam iespēju paskaidrot. Un šobrīd mēs patiesībā esam diezgan nelaimīgi, vai ne?
Tātad, mēs eksistējam, bet tas, kā mēs redzam šo eksistenci – ka esam īpaši un neatkarīgi no jebkura – nav nekas vairāk kā projekcija, absurds, tam nav nekāda sakara ar kādu reālu objektu. Tas ir tas, ko mēs saucam budismā "Tukšums"- tas bieži tiek tulkots kā "tukšums". Sanskritā tas pats vārds tiek lietots "nullei", tas nozīmē "nekas", pilnīga nekā reāla neesamība. Piemēram, mums var būt projekcija, ka mūsu jaunais partneris ir ideāls princis vai princese baltā zirgā, kā tas ir pasakā. Tas ir neiespējami. Neviens šādā veidā neeksistē, bet mēs pastāvīgi meklējam princi vai princesi. Un, kad citi neatbilst mūsu projekcijai, mēs kļūstam neapmierināti un sākam meklēt no jauna, lai gan mēs meklējam neiespējamo.
Tātad prāta patiesais ceļš ir izpratne, ka tas ir miskastes, ka projekcija neattiecas uz neko reālu. Ja paskatās uz patieso ciešanu cēloni, tā ir pārliecība, ka projekcija ir saistīta ar realitāti. Patiesais ceļš ir dziļa izpratne, ka tas nepieder nekam reālam. Mūsu fantāzijas un realitātes prognozes ir viena otru izslēdzošas. Maldīties nozīmē domāt, ka projekcija ir saistīta ar kaut ko reālu. Pareizā izpratne ir tāda, ka tādas lietas nav. Projekcija vispār ne ar ko nav saistīta. Runājot vienkāršos vārdos, vai ir tāds mūsu projekcijai atbilstošs objekts, vai tā nav. Vai nu jā, vai nē: tie nevar būt patiesi vienlaikus.
Tagad analizēsim, kas ir spēcīgāks - "jā" vai "nē". Ja mēs izmeklējam ar loģiku, acīmredzami "nē". Opcija “jā” neiztur loģiku. Vai visi pārējie beidz pastāvēt, kad es aizveru acis? Protams ka nē. Vai vienmēr visam ir jānotiek manā veidā, jo es esmu vissvarīgākā persona pasaulē? Nē, tas ir smieklīgi. Jo vairāk mēs pētām, jo vairāk mēs sākam apšaubīt šo mazo sevi savā galvā. Ja mēs pārbaudām smadzenes, kur tajās atrodas “es”, kura balsi mēs dzirdam galvā un kas pieņem lēmumus? Kas tieši notiek? Analīzes procesā mēs saprotam, ka tur nav nekā nosakāma, ko varētu saukt par "es". Protams, es funkcionēju: veicu darbības, runāju. Mēs to nenoliedzam. Mēs noliedzam, ka mūsu galvā ir ciets “es” un visam jābūt tā, kā tas vēlas. Variantu, ka tāda nav, atbalsta loģika. Pēc pārbaudes mēs varam redzēt, ka tāda lieta neeksistē, kas nozīmē, ka mūsu maldiem, ka ciets "es" attiecas uz reālu objektu, nekas neatbalsta.
Kādas ir sekas, domājot, ka mēs eksistējam tik neiespējamā veidā? Mēs paši sevi nolemjam nelaimei. Kāds ir pretējās domāšanas rezultāts – ka tādas eksistences nav? Mēs atbrīvojamies no visām šīm problēmām. Kad mēs domājam: “Tā neeksistē, tas ir muļķības”, tajā pašā laikā mēs nevaram domāt, ka projekcija atbilst realitātei. Pareiza izpratne aizstāj nepareizu izpratni. Un, ja mēs visu laiku varam pieturēties pie pareizas izpratnes, tad maldi nekad vairs neradīsies.
Atkal, Budas mācība, ka nepareizu izpratni var aizstāt ar pareizu un tādējādi panākt atbrīvošanos no ciešanām un atdzimšanu, nebija raksturīga tikai budismam. Citās Indijas sistēmas tas pats teikts. Budisma īpatnība ir tāda, ka izpratne var pilnībā novērst vissmalkāko maldu līmeni par realitāti. Lai sasniegtu perfektu koncentrēšanos meditācijā, ar šo pareizo izpratni dziļā līmenī un panāktu patiesu maldu pārtraukšanu, Buda izmantoja metodes, kas ir kopīgas visām pārējām Indijas tradīcijām. Ar viņu palīdzību jūs varat panākt patiesu patiesā cēloņa pārtraukšanu un līdz ar to patiesu ciešanu pārtraukšanu.
Lai mūsu prātam būtu spēja saglabāt pareizu realitātes izpratni un izlauzties cauri destruktīvajām emocijām, mums ir nepieciešama motivācija. Tāpēc ir vajadzīga mīlestība, līdzjūtība un tā tālāk. Mēs visi esam savstarpēji saistīti un vienlīdzīgi, jo visi vēlas būt laimīgi. Tāpēc mums ir jāatbrīvojas no maldiem, lai mēs varētu pilnībā palīdzēt citiem.
Šis ir četru cēlo patiesību vispārīgs skaidrojums. Lai izprastu šo tēmu dziļākā līmenī, jums ir jāiemācās vairāk par budistu izpratni par prātu un karmu.
Video: 14. Dalailama — "Prāta miers no budisma perspektīvas"
Lai iespējotu subtitrus, noklikšķiniet uz ikonas "Subtitri" video loga apakšējā labajā stūrī. Jūs varat mainīt subtitru valodu, noklikšķinot uz ikonas "Iestatījumi".
Kopsavilkums
Lai gan budismam ir daudz līdzību ar citām lielākajām reliģiskajām un filozofiskajām sistēmām, četras cēlas patiesības, pirmās Budas mācības, sniedz unikālu skaidrojumu par to, kā mēs eksistējam, kādas ciešanas mēs piedzīvojam un kā mēs varam atbrīvoties no šīm problēmām.
kādā brīdī manu dzīvi sāka piepildīt ciešanas, varbūt es sāku tām pievērst uzmanību. Prieki, pēc kuriem es tiecos, izšķīst kā mirāžas. Dzīve ir pilna ar postu – kāpēc sevi maldināt? Var mēģināt to nepamanīt, meklēt kaut ko jaunu, bet es negribu, es gribu saprast sevi. Ja dzīve ir bezjēdzīga, tad nāve ir vēl bezjēdzīgāka. Tāpēc, bez šaubām, pašai dzīvei ir jābūt jēgai. Bet es neesmu dzimis, lai ciestu. Ir jāatrod izeja no šī ciešanu labirinta. Kur ir izeja?" Tātad cilvēks sāk meklēt veidu, kā atbrīvoties no ciešanām, un, visbiežāk, tas beidzas ar pievēršanos "nacionālajai" reliģijai. Cilvēki nevēlas ciešanas, bet kas zina, kā tās izbeigt uz visiem laikiem?
Pirms divarpus tūkstošiem gadu Šakju cilts Gudrais Arhats, Visgodinātākais, Tathagata, Dievu un cilvēku skolotājs, kurš pazina visas pasaules, nepārspējams, Šakjamuni Buda paziņoja, ka ir veids, kā atbrīvoties no visa. ciešanas. Buda saviem mācekļiem, kuriem sākumā bija pieci, pasludināja četras cēlās patiesības: Patiesību par ciešanām, Patiesību par ciešanu izcelsmi (cēloņu), Patiesību par ciešanu pārtraukšanu, Patiesību par prakses ceļu, kas ved. uz ciešanu pārtraukšanu.
Budistu svētajos rakstos "Dhamma-chakka-pawattana sutta" ("Likuma rata sutras palaišana") mēs atrodam šādas pravietiskas rindas.
“Kāds ir vidusceļš, ko aptver Tathagata, kas, radot redzējumu, ģenerējot zināšanas, ved uz mieru, uz tiešu izpratni, uz personīgo Atmodu, uz Atbrīvošanos? Tas ir Cēlais astoņkārtīgais ceļš, kas ietver pareizu skatījumu, pareizu apņēmību (citā tulkojumā – pareizs nodoms), pareizu runu, pareizu rīcību, pareizu dzīvesveidu, pareizu piepūli, pareizu apziņu, pareizu koncentrēšanos (samadhi). Tas ir vidusceļš, ko aptver Tathagata, kas, radot redzējumu, ģenerējot zināšanas, ved uz mieru, uz tiešu izpratni, uz personīgo Atmodu, uz Atbrīvošanos.
(1) Un lūk, mūki, ciešanu cēlā patiesība. Un piedzimšana ir ciešanas, un novecošana ir ciešanas,<и болезнь — страдание,>un nāve ir ciešanas. Un bēdas, un vaidi, un sāpes, un bēdas, un izmisums ir ciešanas. Ar nemīlēto saikne ir ciešanas, ar mīļoto atdalīšana ir ciešanas, nesaņemt to, ko vēlaties, ir ciešanas. Īsāk sakot, piecas pieķeršanās grupas (skt .: skandha, pali: khandha) cieš (pali: dukkha).
(2) Un lūk, mūki, Cēlā Patiesība par ciešanu izcelsmi. Tā ir sagūstīšana (tanha, burti, "slāpes"), kas ved uz turpmāko tapšanu (bhava, burti, "kļūšana"; ir saikne, kas ved uz eksistenci), ko pavada ilgas vēlme un bauda, meklējot baudu šur un tur, tad ir slāpes pēc jutekliskām baudām, slāpes pēc tapšanas (t.i., pēc būtnes), slāpes pēc nekļūšanas (t.i., pēc nebūtības).
(3) Un šeit, mūki, ir Cēlā Patiesība par ciešanu pārtraukšanu. Pilnīgs miers un apstāšanās, atteikšanās, atdalīšanās, atbrīvošanās un atdalīšanās no šīm slāpēm (tanha).
(4) Un šeit, mūki, Cēlā Patiesība par prakses ceļu, kas ved uz ciešanu beigām. Šis ir cēls astoņkāršais ceļš,<а именно>: pareizs skatiens (ditthi), pareiza apņēmība (sapkappa), pareiza runa (vacha), pareiza rīcība (kammanta), pareizs dzīvesveids (ajiva), pareiza piepūle (vayama), pareiza apziņa (sati), pareiza koncentrēšanās (samadhi).
Atšifrēsim šos tekstus.
Pirmā no četrām “cēlajām patiesībām” ir formulēta šādi: “Kas ir cēlā patiesība par ciešanām?
Dzemdības ir ciešanas;
veselības traucējumi - ciešanas;
nāve ir ciešanas;
bēdas, žēlošanās, bēdas, posts un izmisums – ciešanas;
savienība ar nemīlēto ir ciešanas;
šķiršanās no mīļotā ir ciešanas;
Īsāk sakot, piecas eksistences kategorijas, kurās izpaužas pieķeršanās (pie zemes) – ciešanas.
Daudzas budistu literatūras lappuses ir veltītas visa zemes trauslumam. Atsevišķi apziņas elementi ar lielu ātrumu nomaina viens otru. Var izsekot tikai diezgan garām "mirkļu ķēdēm", kas savā kopumā veido katra indivīda "apzinātās dzīves plūsmu".
Budisms prasa atkāpšanos no cilvēka apziņai ārējās pasaules apsvēršanas. Par to, pēc budistu teologu domām, nav vajadzības, jo apziņa šo pasauli neatspoguļo (tā neeksistē), bet gan ģenerē to ar savu radošo darbību. Pati ciešanu pasaule saskaņā ar budisma mācībām ir tikai ilūzija, "neziņas", "zaudētās" apziņas produkts.
Nedabūt to, ko vēlaties, ir ciešanas."
"Otrā cēlā patiesība" saka, ka ciešanu avots ir "slāpes pēc baudām, slāpes pēc būtības, slāpes pēc spēka".
“Kāda ir cēlā patiesība par ciešanu pārtraukšanu? Tā ir visu vēlmju un kaislību pilnīga vājināšanās un pārtraukšana, to noraidīšana un noraidīšana, atbrīvošanās un atdalīšana no tām.
Savā galvenajā galvenajā nozīmē pāļu vārds "nibbana" vai sanskrita vārds "nirvana" nozīmē "novājināšanās", "izmiršana", "miers".
Citiem vārdiem sakot, tas ir reliģiskās pestīšanas galvenais mērķis, tas "pilnīgas neesamības" stāvoklis, kurā beidzas "atdzimšana - ciešanas".
Viss budisma gars liek mums tuvināt nirvānas jēdzienu pilnīgas neesamības stāvokļa sasniegšanai.
Budisma galvenais mērķis ir atbrīvoties no ciešanām un reinkarnācijas. Buda teica: "Pagātnē un tagadnē es saku tikai vienu: ciešanas un ciešanu iznīcināšana." Neskatoties uz šīs formulas negatīvo sākuma pozīciju, tajā izvirzītajam mērķim ir arī pozitīvs aspekts, jo pielikt punktu ciešanām var tikai apzinoties savu cilvēcisko labestības un laimes potenciālu. Tiek uzskatīts, ka tas, kurš sasniedz pilnīgas pašrealizācijas stāvokli, ir sasniedzis nirvānu. Nirvāna ir lielākais labums budismā, augstākais un augstākais labums. Tas ir gan jēdziens, gan stāvoklis vienlaikus. Kā jēdziens tas atspoguļo noteiktu redzējumu par cilvēka spēju realizāciju, iezīmē ideālas dzīves kontūras un formas; kā stāvoklis tā laika gaitā iemiesojas cilvēkā, kas uz to tiecas.
Tiekšanās pēc nirvānas ir saprotama, bet kā to panākt? Atbilde daļēji ir ietverta iepriekšējās nodaļās. Mēs zinām, ka budismā taisnīga dzīve tiek augstu vērtēta; tikumīgi dzīvot ir priekšnoteikums. Tomēr daži zinātnieki noraida šo ideju. Viņi apgalvo, ka nopelnu uzkrāšana, veicot labus darbus, faktiski traucē sasniegt nirvānu. Labie darbi, pēc viņu domām, rada karmu, un karma noved pie atdzimšanas sērijas. Tad viņi spriež, no tā izriet, ka, lai sasniegtu nirvānu, ir jāpārvar karma un visi citi ētikas apsvērumi. Šī jautājuma izpratne rada divas problēmas. Pirmkārt, kāpēc, ja tikumīga rīcība ir šķērslis ceļā uz nirvānu, svētie teksti pastāvīgi aicina veikt labus darbus? Otrkārt, kāpēc tie, kas ir sasnieguši apgaismību, piemēram, Buda, turpina dzīvot ļoti morāli?
Šo problēmu risinājums ir iespējams, ja augsti morāla dzīve ir tikai daļa no cilvēka sasniegtās pilnības, kas nepieciešama iegremdēšanai nirvānā. Tad, ja tikums (spēks, Skt. - sila) ir viens no šī ideāla galvenajiem elementiem, tad tas nevar būt pašpietiekams un tam ir vajadzīgs kaut kāds papildinājums. Šis otrs būtiskais elements ir gudrība, spēja uztvert (panja, skt. - pradžja). "Gudrība" budismā nozīmē dziļu filozofisku izpratni par cilvēka stāvokli. Tas prasa ieskatu realitātes būtībā, kas sasniegts, ilgstoši un dziļi pārdomājot. Šis ir viens no gnozes jeb tiešas patiesības izpratnes veidiem, kas laika gaitā padziļinās un galu galā sasniedz Budas piedzīvotā apgaismības virsotni.
1. Ciešanu patiesība (dukkha).
Bet, mūki, kāda ir ciešanu cēlā patiesība? Piedzimšana ir ciešanas, novecošana ir ciešanas, slimība ir ciešanas, nāve ir ciešanas. Sāpes, bēdas, bēdas, bēdas, izmisums ir ciešanas. Apvienošanās ar dārgo ir ciešanas, atšķirtība no dārgā ir ciešanas. Vēlamā nesasniedzamība ir ciešanas. Tādējādi pieci personības stāvokļi (skandhas) cieš.
Tātad, nirvāna ir tikuma un gudrības vienotība. Attiecības starp tām filozofijas valodā var izteikt šādi: gan tikums, gan gudrība ir "nepieciešami" nirvānas nosacījumi, tikai viena klātbūtne ir "nepietiekama". Tikai kopā tie ļauj sasniegt nirvānu. Vienā no agrīnajiem tekstiem tie tiek salīdzināti ar divām rokām, kas viena otru mazgā un tīra; cilvēks, kuram viena no tām atņemta, ir nepilnīgs (D. i.124).
Ja gudrība patiešām ir absolūti nepieciešama tikuma pavadone, kas jāzina, lai sasniegtu apgaismību? Uzzināt patiesību, ko Buda uztvēra apgaismības naktī un pēc tam izklāstīja pirmajā sprediķī, ko viņš teica briežu parkā netālu no Benaresas. Šis sprediķis runā par četriem principiem, kas pazīstami kā četras cēlas patiesības. Viņi apgalvo, ka: 1) dzīve ir ciešanas, 2) ciešanas rada vēlme vai slāpes pēc baudas, 3) ciešanas var apturēt, 4) ir ceļš, kas ved uz atbrīvošanos no ciešanām. Dažreiz, ilustrējot viņu savstarpējās attiecības, tiek salīdzināts ar medicīnu, bet Buda tiek salīdzināts ar dziednieku, kurš ir atradis zāles pret dzīvības kaiti. Pirmkārt, viņš diagnosticē slimību, otrkārt, izskaidro tās cēloni, treškārt, nosaka līdzekļus pret to un, ceturtkārt, sāk ārstēšanu.
Amerikāņu psihiatrs M. Skots Peks savu bestselleru grāmatu “Pazaudētais ceļš” sāk ar vārdiem: Life is Hard. Runājot par Pirmo cēlo patiesību, viņš piebilst: "Šī ir liela patiesība, viena no lielākajām patiesībām." Budismā pazīstama kā "ciešanu patiesība", tā kļuva par Budas mācību stūrakmeni. Saskaņā ar šo patiesību ciešanas (dukkha, Skt. - duhkha) ir neatņemama dzīves sastāvdaļa un definē cilvēka stāvokli kā "neapmierinātības" stāvokli. Tas ietver daudzu veidu ciešanas, sākot ar fiziskām ciešanām, piemēram, dzimšanu, novecošanu, slimībām un nāvi. Visbiežāk tās ir saistītas ar fiziskām sāpēm, un ir daudz nopietnāka problēma - šī cikla atkārtošanās neizbēgamība katrā nākamajā dzīvē gan pašam cilvēkam, gan viņa tuviniekiem. Cilvēki ir bezspēcīgi šīs realitātes priekšā un, neskatoties uz to jaunākie atklājumi medicīnā, joprojām ir uzņēmīgi pret slimībām un nelaimes gadījumiem sava ķermeņa rakstura dēļ Papildus fiziskajām sāpēm ciešanu patiesība norāda uz to emocionālo un psiholoģiskās formas: "Bēdas, bēdas, bēdas un izmisums." Dažreiz tie var sagādāt vairāk mokošu problēmu nekā fiziskas ciešanas: daži cilvēki dzīvo bez bēdām un bēdām, un ir daudz grūtu psiholoģiskie stāvokļi, piemēram, hroniska depresija, kuru nevar pilnībā novērst.
Papildus šiem acīmredzamajiem piemēriem ciešanu patiesība piemin smalkāku ciešanu veidu, ko var definēt kā "eksistenciālu". Tas izriet no apgalvojuma: “Vēlamā nesasniedzamība ir ciešanas”, tas ir, neveiksme, vilšanās, ilūziju sabrukums, kas piedzīvots, kad cerības nepiepildās un realitāte neatbilst mūsu vēlmēm. Buda nebija pesimists un, protams, no savas pieredzes, kad viņš bija jauns princis, zināja, ka dzīvē var būt patīkami brīži. Problēma tomēr ir tā, ka labie laiki nav mūžīgi, agri vai vēlu tie pazūd, vai arī cilvēkam kļūst garlaicīgi tas, kas šķita jauns un daudzsološs. Šajā ziņā vārds dukkha ir abstraktāks un dziļa jēga: tas norāda, ka pat dzīve bez apgrūtinājumiem var nenest gandarījumu un pašrealizāciju. Šajā un daudzos citos kontekstos vārds “neapmierinātība” precīzāk izsaka “duhkhi” nozīmi nekā “ciešanas”.
Ciešanu patiesība ļauj atklāt to, kas ir galvenais iemesls kāpēc cilvēka dzīve nesniedz pilnīgu gandarījumu. Apgalvojums, ka "piecas personības skandhas cieš" attiecas uz mācībām, ko Buda izklāstīja otrajā sprediķī (Vin. I.1.3.). Uzskaitīsim tos: ķermenis (rupa), sajūta (vedana), uztveres tēli (samjna), vēlmes un dziņas (sanskara), apziņa (vijnana). Nav nepieciešams katru sīkāk apsvērt, jo mums nav tik svarīgi, kas ir iekļauts šajā sarakstā, kā tas, kas nav. Jo īpaši doktrīna nepiemin dvēseli vai "es", kas tiek saprasts kā mūžīga un nemainīga garīga būtne. Šī Budas pozīcija atšķiras no ortodoksālās Indijas reliģiskās brahmanisma tradīcijas, kas uzskatīja, ka katram pieder mūžīgā dvēsele(Ātmans), kas ir vai nu daļa no metafiziskā absolūta – Brahmana (bezpersoniskā dievība), vai arī ir viņam identisks.
Buda teica, ka viņš neatrod nedz cilvēka dvēseles (Ātmana), nedz tās kosmiskā līdzinieka (Brahmana) eksistenci. Gluži pretēji, viņa pieeja – praktiskā un empīriskā – ir tuvāka psiholoģijai, nevis teoloģijai. Viņa skaidrojums par cilvēka dabu, kas veidots no pieciem stāvokļiem, daudzējādā ziņā ir līdzīgs skaidrojumam par automašīnas uzbūvi, kas sastāv no riteņiem, ātrumkārbas, dzinēja, stūres, virsbūves. Protams, atšķirībā no zinātniekiem, viņš uzskatīja, ka cilvēka morālā būtība (ko var saukt par "garīgo DNS") pārdzīvo nāvi un tiek reinkarnēta. Argumentējot, ka pieci personības stāvokļi ir ciešanas, Buda norādīja, ka cilvēka daba nevar būt pastāvīgas laimes pamatā. Tā kā cilvēks sastāv no pieciem pastāvīgi mainīgiem "atribūtiem", agri vai vēlu ciešanas neizbēgami radīsies, tāpat kā automašīna ar laiku nolietosies un salūzīs. Ciešanas tādējādi ir ieaustas pašā mūsu būtības audumā.
Ciešanu Patiesības saturs daļēji skaidrojams ar to, ka Buda ieraudzīja pirmās trīs zīmes – veco vīru, spitālīgo un mirušo – un saprata, ka dzīve ir ciešanu un postu pilna. Daudzi, pievēršoties budismam, atklāj, ka viņa vērtējums par cilvēka stāvokli ir pesimistisks, bet budisti uzskata, ka viņu reliģija nav pesimistiska vai optimistiska, bet gan reālistiska, ka ciešanu patiesība tikai objektīvi nosaka faktus. Ja tas šķiet pesimistiski, tas ir saistīts ar cilvēku ilgstošo tieksmi izvairīties no nepatīkamām patiesībām un "visā meklēt gaišo pusi". Tāpēc Buda norādīja, ka ciešanu patiesību ir ārkārtīgi grūti saprast. Tā ir kā cilvēka apziņa par to, ka viņš ir smagi slims, ko neviens negrib atzīt, un ka nav iespējams izārstēties.
Ja dzīve ir ciešanas, kā tās rodas? Otrā cēlā patiesība, celšanās patiesība (samudaya), skaidro, ka ciešanas rodas no ilgām vēlmēm jeb "dzīvības slāpēm" (tanha). Kaisle aizdedzina ciešanas, tāpat kā uguns aizdedzina koku. Savā sprediķī (C.iv.19) Buda runāja par to, kā visa cilvēka pieredze “deg” ar vēlmēm. Uguns ir piemērota metafora vēlmēm, jo tā patērē to, kas to baro, neapmierinot. Tas ātri izplatās, pāriet uz jauniem objektiem un sāp, tāpat kā neremdināmas vēlmes.
2. Izcelsmes patiesība (samudaya).
Lūk, ak, mūki, ir Patiesība par ciešanu izcelsmi. Šī dzīves tieksme, pieķeršanās iluzorām zemes vērtībām (tanha), kas ved uz atdzimšanu, ir saistīta ar izmisīgu formas prieku. 1) jutekliskās baudas, 2) slāpes pēc "labklājības", būtnes, 3) slāpes pēc "iznīcības", nebūtības.
Tā ir vēlme dzīvot, baudīt dzīvi, kas izraisa atdzimšanu. Ja mēs turpinām salīdzināt piecus cilvēka "atribūtus" ar automašīnu, tad vēlme ir degviela, kas to iedarbina. Lai gan parasti tiek uzskatīts, ka atdzimšana notiek no dzīves uz dzīvi, tā notiek arī no mirkļa uz brīdi: tiek teikts, ka cilvēks atdzimst sekundēs, ja šie pieci elementi mainās un mijiedarbojas, ko vada vēlme pēc patīkamiem pārdzīvojumiem. Cilvēka pastāvēšanas nepārtrauktība no vienas dzīves uz otru ir vienkārši uzkrātā vēlmju spēka rezultāts.
Rašanās patiesība apgalvo, ka tieksme izpaužas trīs pamatformās, no kurām pirmā ir tieksme pēc jutekliskā baudījuma. Tas izpaužas kā tiekšanās pēc baudas caur uztveres objektiem, piemēram, patīkamu garšu, sajūtām, smaržām, skaņām. Otrais ir slāpes pēc "labklājības". Tas attiecas uz dziļām, instinktīvām tieksmēm pēc eksistences, kas mūs virza uz jaunu dzīvi un jaunu pieredzi. Trešais kaislīgas vēlmes izpausmes veids ir vēlme nevis iegūt, bet gan "iznīcināt". Šī ir dzīves slāpju otrā puse, ko iemieso noliegšanas instinkts, nepatīkamā un nevēlamā noraidīšana. Vēlme pēc iznīcības var novest arī pie pašaizliedzības un pašaizliedzības.
Zema pašapziņa un tādas domas kā "Es neko nevaru" vai "Es esmu neveiksminieks" ir šādas attieksmes izpausmes, kas vērstas uz sevi. Ekstrēmās formās tas var izraisīt fizisku pašiznīcināšanos, piemēram, pašnāvību. Fizisku sevis spīdzināšanu, no kuras Buda galu galā atteicās, var uzskatīt arī par pašaizliedzības izpausmi.
Tātad, vai tas nozīmē, ka jebkura vēlme ir ļauna? Pievēršoties šādiem secinājumiem, jābūt ļoti uzmanīgiem. Lai gan vārds tanha bieži tiek tulkots kā "vēlme" (vēlme), tam ir šaurāka nozīme - vēlme, kaut kādā ziņā sagrozīta nesamērības vai slikta mērķa dēļ. Parasti tas ir vērsts uz maņu stimulāciju un baudu. Tomēr ne visas vēlmes ir šādas, un budistu avoti bieži runā par pozitīvām vēlmēm (čanda). Tiekties uz pozitīvu mērķi sev un citiem (piemēram, sasniegt nirvānu), novēlēt citiem laimi, vēlēties, lai pasaule, kas paliks pēc tevis, kļūtu par labāku vietu - tie ir pozitīvu un veselīgo vēlmju piemēri, kuras nav definētas jēdziens tanha.
Ja sliktās vēlmes cilvēku savalda un savalda, tad labās dod spēku un brīvību. Ņemsim par piemēru smēķēšanu, lai redzētu atšķirību. Uzmācīga smēķētāja vēlme izsmēķēt vēl vienu cigareti ir tanha, jo tā nav vērsta tikai uz īslaicīgu baudu, obsesīva, ierobežota, cikliska un nenovedīs pie citas cigaretes (un kā blakusefekts- slikta veselība). No otras puses, smagā smēķētāja vēlme atmest smēķēšanu nāks par labu, jo tā pārtrauc obsesīvi sliktā ieraduma loku un kalpo veselības un labklājības veicināšanai.
Izcelsmes Patiesībā tanha pārstāv iepriekš minētās "trīs ļaunuma saknes" – kaislību, naidu un maldus. Budistu mākslā tie ir attēloti gaiļa, cūkas un čūskas formā, kas steidzas pa apli "dzīves rata" centrā, par kuru mēs runājām trešajā nodaļā, savukārt tie veido apli - viena aste tur otru mutē. Tā kā dzīves slāpes tikai ģenerē citu vēlmi, atdzimšanas veido noslēgtu ciklu, cilvēki dzimst atkal un atkal. To, kā tas notiek, detalizēti izskaidro cēloņsakarības teorija, ko sauc par patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - savstarpēji atkarīga izcelsme). Šī teorija izskaidro, kā vēlme un neziņa noved pie 12 posmu atdzimšanas ķēdes. Bet mums šobrīd ir svarīgāk šos posmus neapsvērt sīkāk, bet izprast galveno principu, kas ir to pamatā, kas attiecas ne tikai uz cilvēka psiholoģija, bet arī realitātei kopumā.
3. Patiesība par pārtraukšanu (nirodha).
Lūk, ak, mūki, patiesība par ciešanu pārtraukšanu. Tā ir dzīves slāpju (tanha) noraidīšana, atstāšana no tām, atsacīšanās no tām, atbrīvošanās no tām, pieķeršanās tai atbrīvošana.
Visvairāk vispārīgs izklāstsšīs teorijas būtība ir tāda, ka katrai ietekmei ir cēlonis, citiem vārdiem sakot, viss rodas savstarpējā atkarībā. Saskaņā ar to visas parādības ir daļa no cēloņu-seku sērijas, nekas nepastāv neatkarīgi, pats par sevi un pats par sevi. Tāpēc Visums nav statisku objektu kopums, bet gan cēloņu un seku pinums pastāvīgā kustībā. Turklāt, tāpat kā cilvēka personību var pilnībā sadalīt piecos "atribūtos", un visas parādības var reducēt līdz to veidojošajām sastāvdaļām, neatrodot tajās nekādu "būtību". Visam, kas rodas, ir trīs esamības pazīmes, proti: izpratnes trūkums par zemes dzīves mirstību (dukkha), mainīgums (anigga) un esences trūkums (anatta). "Darbi un lietas" nesniedz gandarījumu, jo tie ir nepastāvīgi (un līdz ar to nestabili un neuzticami), jo tiem nav savas dabas, neatkarīgi no vispārējiem cēloņsakarības procesiem.
Ir skaidrs, ka budisma Visumu galvenokārt raksturo cikliskas izmaiņas: psiholoģiskais līmenis- bezgalīgais vēlmes un tās apmierināšanas process; uz personīgo - nāves un atdzimšanas ķēde; par kosmisko - Galaktiku radīšanu un iznīcināšanu. Tas viss ir balstīts uz patikka samuppadas teorijas principiem, kuras noteikumus vēlāk rūpīgi izstrādāja budisms.
Trešā cēlā patiesība ir pārtraukšanas patiesība (nirodha). Tur teikts, ka, atbrīvojoties no dzīves slāpēm, ciešanas apstājas un nāk nirvāna. Kā zināms no Budas dzīves vēstures, nirvānai ir divas formas: pirmā notiek dzīves laikā ("nirvāna ar atlikumu"), bet otrā pēc nāves ("nirvāna bez atlikuma"). Buda savas dzīves laikā sasniedza nirvānu 35 gadu vecumā, sēdēdams zem sulas. Kad viņam bija 80, viņš ienira pēdējā nirvānā, no kuras caur atdzimšanu nav atgriešanās.
Nirvana burtiski nozīmē "izdzišana" vai "izpūst", tāpat kā sveces liesma tiek nodzēsta. Bet kas īsti ir "izgaist"? Varbūt tā ir cilvēka dvēsele, viņa "es", viņa individualitāte? Tā nevar būt dvēsele, jo budisms parasti noliedz savu eksistenci. Tas nav “es” vai pašapziņa, lai gan nirvāna noteikti paredz radikālas izmaiņas apziņas stāvoklī, atbrīvojoties no pieķeršanās “es” un “manam”. Faktiski triādes liesma ir nodzisusi - kaislība, naids un maldi, kas noved pie reinkarnācijas. Patiešām, vienkāršākā "nirvānas ar atlikumu" definīcija ir "kaislības, naida un maldu beigas" (38.1. lpp.). Tā ir psiholoģiska un morāla parādība, pārveidots personības stāvoklis, kam raksturīgs miers, dziļš garīgs prieks, līdzjūtība, izsmalcināta un sirsnīga uztvere. Negatīvs garīgie stāvokļi un tādas emocijas kā šaubas, nemiers, raizes un bailes apgaismotā prātā nav. Dažas vai visas no šīm īpašībām ir raksturīgas svētajiem daudzās reliģijās, zināmā mērā dažas no tām var piemist parastie cilvēki... Tomēr Apgaismotie, tāpat kā Buda vai Arhats, ir pilnībā raksturīgi.
Kas notiek ar cilvēku, kad viņš nomirst? Pirmajos avotos nav skaidras atbildes uz šo jautājumu. Grūtības to saprast rodas tieši saistībā ar pēdējo nirvānu, kad apdziest dzīvības slāpju liesma, beidzas reinkarnācijas un cilvēks, kurš sasniedzis apgaismību, nepiedzimst no jauna. Buda teica, ka jautāt, kur ir Apgaismotais pēc nāves, ir tas pats, kas jautāt, kur iet liesma, kad tā tiek izpūsta. Liesma, protams, nekur "neaiziet", degšanas process vienkārši apstājas. Atbrīvošanās no dzīves slāpēm un neziņas ir līdzvērtīga degšanai nepieciešamā skābekļa atgriešanai. Tomēr nevajadzētu uzskatīt, ka salīdzinājums ar liesmu nozīmē, ka "nirvāna bez atlikuma" ir iznīcināšana. Avoti nepārprotami norāda, ka šāda izpratne ir kļūdaina, kā arī secinājums, ka nirvāna ir dvēseles mūžīgā esamība.
Buda bija pret dažādas interpretācijas nirvāna, galveno nozīmi piešķirot vēlmei to sasniegt. Tie, kas jautāja par nirvānu, viņš salīdzināja ar saindētas bultas ievainotu vīrieti, kurš tā vietā, lai bultu izņemtu, neatlaidīgi uzdod šajā situācijā bezjēdzīgus jautājumus par to, kurš to izlaida, kā viņu sauc, kāda ir viņa ģimene, cik tālu viņš stāvēja utt. (Mi426). Pilnībā saskaņā ar Budas nevēlēšanos attīstīt šo tēmu, agrīnie avoti nirvānu galvenokārt definē ar noliegšanas palīdzību, tas ir, kā "vēlmju trūkumu", "slāpju apspiešanu", "nodzišanu", "izmiršanu". Var atrast mazāk pozitīvu definīciju, tostarp, piemēram, "labvēlīgums", "labs", "tīrība", "miers", "patiesība", "tāls krasts". Daži teksti norāda, ka nirvāna ir pārpasaulīga, kā "nedzimusi, neradīta, neradīta un neveidota" (Udana, 80), taču nav zināms, kā tas būtu interpretējams. Rezultātā "nirvānas bez pēdām" būtība paliek noslēpums visiem, kas to nav piedzīvojuši. Tomēr mēs varam būt droši, ka tas nozīmē ciešanu un atdzimšanas beigas.
4. Ceļa patiesība (magga).
Šeit, ak, mūki, ir Patiesība par ceļu (magga), kas ved uz ciešanu beigām. Tas ir cēls "astoņkārtīgais ceļš", kas sastāv no 1) pareiziem uzskatiem, 2) pareizas domāšanas, 3) pareizas runas, 4) pareizas uzvedības, 5) pareizas dzīves uzturēšanas veida, 6) pareizas spēku pielietošanas, 7) pareizas atmiņa, 8) pareiza koncentrēšanās.
Ceturtā cēlā patiesība – ceļa patiesība (magga, Skt. – marga) – izskaidro, kā jānotiek pārejai no samsāras uz nirvānu. Ikdienas steigā reti kurš apstājas, lai padomātu par pilnvērtīgāko dzīvesveidu. Šie jautājumi satrauca grieķu filozofus, un arī Buda veicināja viņu izpratni. Viņš tam ticēja augstākā forma dzīve ir dzīve, kas ved uz tikumības un zināšanu uzlabošanu, un "astoņkārtējais ceļš" nosaka dzīves veidu, ar kuru jūs varat to īstenot praksē. To sauc arī par "vidējo ceļu", jo tas ved starp divām galējībām: dzīvi ar pārmērībām un stingru askētismu. Tas ietver astoņus soļus, kas iedalīti trīs kategorijās – morāle, koncentrēšanās (meditācija) un gudrība. Tie nosaka cilvēka labklājības parametrus un norāda, kur atrodas cilvēka labklājības sfēra. Kategorijā "morāle" (shila) tie uzlabojas morālās īpašības, un kategorijā "gudrība" (panja) tiek attīstītas intelektuālās īpašības. Meditācijas loma tiks detalizēti izpētīta nākamajā nodaļā.
Lai gan "ceļš" sastāv no astoņām daļām, nevajadzētu domāt par tām kā posmiem, kuriem cilvēks iet cauri, tuvojoties nirvānai, atstājot tās aiz muguras. Gluži pretēji, astoņi soļi atspoguļo nepārtrauktas "morāles", "meditācijas" un "gudrības" uzlabošanas ceļus. "Pareizie uzskati" vispirms nozīmē budisma mācību pieņemšanu un pēc tam to empīrisku apstiprināšanu; "Pareiza domāšana" - apņemšanās veidot pareizu attieksmi; “Pareiza runa” ir patiesības runāšana, pārdomātības un intereses izrādīšana sarunā, un “Pareiza uzvedība” ir atturēšanās no sliktiem darbiem, piemēram, slepkavībām, zādzībām vai sliktas uzvedības (jutekliskiem priekiem). " Pareizais ceļš dzīvības uzturēšana ”nozīmē atteikšanos no darbībām, kas kaitē citiem; “Pareiza spēka pielietošana” - kontroles iegūšana pār savām domām un pozitīvas domāšanas veidošanās; “Pareiza atmiņa” ir pastāvīgas izpratnes attīstība, “pareiza koncentrēšanās” ir visdziļākā sirdsmiera stāvokļa sasniegšana, uz ko vērstas dažādas apziņas koncentrēšanas un personības integrācijas metodes.
1. Pareizi uzskati Gudrība
2. Pareiza domāšana (panja)
3. Pareiza runa Morāle
4. Pareiza uzvedība (Šīla)
5. Pareizais veids, kā uzturēt dzīvību
6. Pareiza spēku pielietošana Meditācija
7. Pareiza atmiņa (samadhi)
8. Pareiza koncentrācija
Astoņkārtējais ceļš un tā trīs sastāvdaļas
Šajā ziņā "astoņkārtīgā ceļa" prakse ir sava veida modelēšanas process: šie astoņi principi parāda, kā Buda dzīvos, un, dzīvojot kā Buda, cilvēks var pamazām par tādu kļūt. "Astoņkārtējais ceļš" tātad ir sevis transformācijas ceļš, intelektuāla, emocionāla un morāla pārstrukturēšana, kuras laikā cilvēks tiek pārorientēts no šauriem, savtīgiem mērķiem uz pašrealizācijas iespēju attīstību. Ar tiekšanos pēc zināšanām (panja) un morālā tikuma (sila) tiek pārvarēta neziņa un savtīgas vēlmes, tiek novērsti cēloņi, kas rada ciešanas, un rodas nirvāna.
Budas mācība bija ietērpta četru cēlo patiesību formā.
"Pirmā cēlā patiesība norāda, ka cilvēka eksistences galvenā īpašība ir duhkha, tas ir, ciešanas un vilšanās. Vilšanās sakņojas mūsu nevēlēšanā atzīt acīmredzamo faktu, ka viss mums apkārt nav mūžīgs, viss ir pārejošs. "Visas lietas rodas un pazūd" - teica Buda, un ideja, ka plūstamība un mainīgums ir dabas pamatīpašības, ir viņa mācības pamats. Pēc budistu domām, ciešanas rodas, ja mēs pretojamies dzīves plūsmai un cenšamies saglabāt noteiktas stabilas formas, kas, lai tās būtu lietas, parādības, cilvēki vai domas, joprojām ir maija. Nepastāvības princips ir ietverts arī idejā, ka nav īpaša ego, īpaša “es”, kas būtu pastāvīgs mūsu mainīgo iespaidu subjekts. Budisti uzskata, ka mūsu pārliecība par atsevišķa indivīda "es" esamību ir cita ilūzija, cita maijas forma, intelektuāls jēdziens, kam nav saistības ar realitāti. Ja mēs pieturēsimies pie šādiem uzskatiem, tāpat kā jebkuras citas stabilas domāšanas kategorijas, mēs neizbēgami piedzīvosim vilšanos.
Otrā cēlā patiesība izskaidro ciešanu cēloni, nosaucot to par trišnu, tas ir, "pieķeršanos", "pieķeršanos". Tā ir bezjēdzīga pieķeršanās dzīvei, kas izriet no neziņas, ko budisti sauc par avidju. Savas nezināšanas dēļ mēs cenšamies uztverto pasauli sadalīt atsevišķās neatkarīgās daļās un tādējādi iemiesot plūstošās realitātes formas fiksētās domāšanas kategorijās. Kamēr mēs šādi domājam, mēs būsim vīlušies pēc vilšanās. Mēģinot nodibināt attiecības ar lietām, kas mums šķiet stabilas un pastāvīgas, bet patiesībā ir pārejošas un mainīgas, mēs nonākam apburtā lokā, kurā jebkura darbība rada turpmāku darbību, un atbilde uz jebkuru jautājumu rada jaunus jautājumus. Budismā šis apburtais loks ir pazīstams kā samsara, dzimšanas un nāves cikls, dzinējspēks no kuriem ir karma, nemitīga cēloņu un seku ķēde.
Saskaņā ar Trešo cēlo patiesību, jūs varat pārtraukt ciešanas un vilšanos. Var iziet no samsāras apburtā loka, atbrīvoties no karmas saitēm un sasniegt stāvokli pilnīga atbrīvošanās- nirvāna. Šajā stāvoklī vairs nav nepatiesu priekšstatu par atsevišķu “es”, un pastāvīgā un vienīgā sajūta ir visa esošā vienotības pieredze. Nirvāna atbilst hinduistu mokšai, un to nevar aprakstīt sīkāk, jo šis apziņas stāvoklis atrodas ārpus intelektuālo jēdzienu jomas. Sasniegt nirvānu nozīmē pamosties, tas ir, kļūt par Budu.
Ceturtā cēlā patiesība norāda uz līdzekli, kā atbrīvoties no ciešanām, mudinot iet pa astoņkāršo sevis pilnveidošanas ceļu, kas ved uz Budas stāvokli. Kā jau minēts, pirmie divi soļi šajā ceļā ir saistīti ar pareizu redzējumu un patiesām zināšanām, tas ir, pareizu izpratni cilvēka dzīve... Vēl četri soļi ir saistīti ar pareiza darbība... Tajos ir aprakstīti noteikumi, kas jāievēro budistam — Vidusceļa noteikumi, kas ir vienādā attālumā no pretējām galējībām. Pēdējie divi soļi noved pie pareizas apzināšanās un pareizas meditācijas, pie mistiskas realitātes uztveres, kas ir Ceļa galējais un augstākais mērķis.
Buda savu mācību uztvēra nevis kā konsekventu filozofisku sistēmu, bet gan kā līdzekli apgaismības sasniegšanai.
Viņa izteikumiem par šo pasauli ir viens mērķis – uzsvērt visu lietu nepastāvību. Viņš brīdināja savus sekotājus pret aklu godāšanu jebkādām autoritātēm, arī sevi, sakot, ka viņš var tikai parādīt ceļu uz Budas stāvokli un katram pašam jāiet šis ceļš, pieliekot savas pūles.
Pēdējie Budas vārdi uz nāves gultas raksturo visu viņa pasaules uzskatu un mācības. Pirms pamešanas no šīs pasaules viņš teica: “Sabrukšana ir visu salikto lietu daļa. Esiet neatlaidīgs."
Vairākus gadsimtus pēc Budas nāves budistu baznīcas vadošās figūras vairākas reizes pulcējās Lielajos koncilos, kur skaļi nolasīja Budas mācību noteikumus un novērsa neatbilstības to interpretācijā. Ceturtajā katedrālē, kas notika 1. gs. n. NS. Ceilonas salā (Šrilankā) pirmo reizi tika reģistrētas mācības, kas tika pārraidītas mutiski piecus gadsimtus. Tas saņēma Pali kanona nosaukumu, jo budisti pēc tam lietoja pāli valodu un kļuva par ortodoksālā Hinayana budisma balstu. No otras puses, Mahajana ir balstīta uz vairākām tā sauktajām sūtrām – ievērojama apjoma rakstiem, kas rakstīti sanskritā vienu vai divus gadsimtus vēlāk un kuros Budas mācības ir izklāstītas sīkāk un detalizētāk nekā Pali kanons.
Mahajānas skola sevi dēvē par Budisma Lielo Transportlīdzekli, jo piedāvā saviem sekotājiem daudz dažādu metožu, ideālus līdzekļus budas stāvokļa – budas stāvokļa sasniegšanai. Šie līdzekļi ietver, no vienas puses, reliģisko ticību budisma dibinātāja mācībām un, no otras puses, augsti attīstītas filozofiskās sistēmas, kuru jēdzieni ir ļoti tuvi mūsdienu zinātnisko zināšanu kategorijām.
Fridtjofs Kapra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Misticism, M., "Sophia", 2008, lpp. 109-111.