Libri vazhdon me botimin e veprave të zgjedhura të historianit dhe kulturologut të shquar holandez. Vepra klasike Homo ludens [Man Playing] i kushtohet thelbit gjithëpërfshirës të fenomenit të lojës dhe rëndësisë së tij universale në qytetërimin njerëzor. Artikujt: Probleme të historisë kulturore, Mbi idealet e jetës historike. Rëndësia politike dhe ushtarake e ideve të kalorësisë në mesjetën e vonë. Problemi i Rilindjes trajtohet në mënyrë gjithëpërfshirëse nga çështje filozofike dhe metodologjike që janë ende relevante në fushën e historisë dhe studimeve kulturore. zbulojnë bazat teorike dhe morale të qasjes së I. Huizingës ndaj historisë dhe kulturës.Veprat e botuara, me analizën e tyre të problemeve themelore të teorisë dhe historisë së kulturës, dallohen nga vlera e lartë shkencore, qartësia dhe bindësia e paraqitjes, shkëlqimi dhe shumëllojshmëria e materialit faktik, gjerësia e mbulimit dhe meritë e padyshimtë artistike.
Këshilla. Teksti tregimtar në kontekstin e lojës
(Dmitri Silvestrov)................................ 9
HOMO LUDENS. Përvojë në përcaktimin e elementit të lojës së kulturës
Parathënie ‑‑ Hyrje................................................ 19
I. Natyra dhe rëndësia e lojës si fenomen kulturor......... 21
Loja si një koncept dhe funksion origjinal që është plot kuptim. - Baza biologjike e lojës. ‑‑ Shpjegime të pakënaqshme. ‑‑ "Të humorit" të lojës. ‑‑ Të luash do të thotë të përfshihesh në sferën e shpirtit. - Loja si një vlerë e caktuar në kulturë. ‑‑ Kultura ludi nën specie. ‑- Loja është një kategori jashtëzakonisht e pavarur. ‑‑ Loja ndodhet jashtë kategorive të tjera. - Lojë dhe bukuri. ‑‑ Luaj si një veprim falas. -- "Vetëm një lojë. -Loja nuk kushtëzohet nga interesa të jashtme. ‑‑ Loja është e kufizuar nga vendi dhe koha. - Hapësirë për luajtje. - Loja vendos rendin. Tensioni. ‑‑ Rregullat e lojës janë të padiskutueshme dhe të detyrueshme. ‑- Fuqia grupuese e lojës. - Shkëputja nga përditshmëria. ‑- Mundje dhe shfaqje. ‑‑ Loja e shenjtë mishëron atë që tregohet. - Ajo ruan rendin botëror përmes përfaqësimit të tij. - Mendimi i Frobenius për lojërat e kultit. ‑‑ Rruga nga "ankthi" në lojën e shenjtë. - Mungon shpjegimi i Frobenius-it. - Lojë dhe ritual. - Platoni e quan ritin e shenjtë një lojë. -Vend i shenjtëruar dhe hapësirë për lojë. -- Pushime. ‑‑ Veprimi i shenjtëruar përkon zyrtarisht me lojën. - Gjendja e lojës dhe shenjtërimi. ‑‑ Shkalla e seriozitetit në veprimet e shenjta. ‑‑ Një ekuilibër i paqëndrueshëm midis shenjtërimit dhe lojës. - Besimet dhe loja. - Besimi i fëmijërisë dhe besimi i të egërve. -Metamorfoza po aktrohet. ‑- Sfera e besimeve primitive. - Lojë dhe mister.
II. Koncepti dhe shprehja e konceptit të lojës në gjuhë.......... 45
Konceptet e lojës në gjuhë të ndryshme nuk janë ekuivalente. --- Koncepti i përgjithshëm loja është realizuar mjaft vonë. ‑‑ Koncepti i lojës ndonjëherë shpërndahet midis disa fjalëve. ‑- Fjalë për lojë në greqisht. - Një konkurs është gjithashtu një lojë. - Fjalë për lojë në sanskritisht. ‑- Fjalë për lojë në kinezisht. ‑‑ Fjalë për të luajtur me këmbën e zezë. -Dallime në kufizimin e konceptit të lojës.
- Shpreh gjendjen e lojës në japonisht. - Qëndrimi japonez ndaj jetës në një mënyrë lozonjare. - Gjuhët semite. - Gjuhët latine dhe romane. - Gjuhët gjermanike. ‑- Zgjerimi dhe shpërbërja e konceptit të lojës. ‑‑ Plegen dhe për të luajtur. ‑Plegen, plechtig, plicht, peng. - Lojë dhe arte marciale. - Lojë vdekjeprurëse. - Lojë dhe valle e sakrificës. - Lojë në kuptimin muzikor. - Lojë me kuptim erotik. - Fjala dhe koncepti "seriozitet". - Serioziteti si një koncept shtesë. - Loja është një koncept primordial dhe pozitiv.
III. Loja dhe konkurrenca si funksion kultur-krijues... 60
Kultura si lojë, jo një kulturë e dalë nga një lojë. - Vetëm loja e përbashkët është e frytshme në kulturë. ‑- Natyra antitetike e lojës. ‑- Vlera kulturore e lojës. - Një konkurrencë serioze mbetet gjithashtu një lojë. - Gjëja kryesore është vetë fitorja. - Etja e drejtpërdrejtë për pushtet nuk është motivi këtu. ‑- Çmimi, bast, fitues. - Rrezik, shans, jep. - Fitorja përmes mashtrimit. - Hipotekë, transaksione me afat, sigurime. ‑‑ Struktura antitetike e shoqërisë arkaike. -- Kult dhe konkurrencë. - Pushimet e lashta kineze sipas kohës së vitit. - Struktura agonale e qytetërimit kinez. ‑‑ Fitimi i lojës përcakton rrjedhën e fenomeneve natyrore. ‑- Kuptimi i shenjtë i zareve. -Takë. - Konkurrencë në shkatërrimin e pronës së vet. ‑‑ Po-tlatch është një betejë për nder. - Bazat sociologjike të potlatch. ‑‑ Potlatch është një lojë. -Lojë për lavdi dhe nder. - Kula. - Nderi dhe virtyti. ‑‑ Koncepti arkaik i virtytit. ‑- Virtyti dhe cilësitë e fisnikërisë. ‑‑ Turnetë e kundërshtuesve. - Prestigj përmes shfaqjes së pasurisë. - Konkurse nderimi të lashta arabe. - Mofakhara. - Monafara. - Konkurrenca hula greke dhe gjermanike e lashtë. - "Çështja gjyqësore e bashkëshortëve". ‑‑ Gelp dhe gab. ‑‑ Gaber si një lojë bashkëpunuese. -Periudha agonale sipas pikëpamjeve të Burckhardt. - Pikëpamja e Ehrenberg. -Agoni grek në dritën e të dhënave etnologjike. - Ludi romak. ‑- Kuptimi i agonit. - Nga lojërat konkurruese te kultura. - Dobësimi i funksionit agonal. ‑‑ Ekziston një shpjegim në cilësinë e lojës.
IV. Loja dhe drejtësia................................ 85
Procedurat juridike si konkurs. - Fusha dhe hapësira e lojës. - Drejtësia dhe sporti. - Drejtësia, orakulli, bixhozi. - Shorti i hedhur. ‑‑ Shkallët e drejtësisë. - Dike. - Shumë dhe shanse. - gjykimi i Zotit. - Konkurrenca si mosmarrëveshje ligjore. - Konkurrencë për hir të nuses. - Administrimi i drejtësisë dhe mosmarrëveshja e hipotekës. ‑‑ Gjyqi është si një duel verbal. - Konkursi i daulleve eskimeze. - Kontesti gjyqësor në formën e një loje. - Konkurrenca blasfemie dhe fjalimi mbrojtës. -Format e lashta të të folurit mbrojtës. ‑- Karakteri i saj i pamohueshëm lozonjar.
V. Çështjet e lojës dhe ushtarake................................. 95
Lufta e rregullt është një lojë. ‑‑ Deri në çfarë mase lufta është një funksion agonist? - Lufta arkaike është kryesisht një garë. - Një duel para ose gjatë një beteje. - Duel Mbretëror. - Duel gjyqësor. -Një duel i zakonshëm. - Një duel është gjithashtu një vendim juridik agonist. - Luftërat arkaike kanë një karakter të shenjtë dhe agonist. - Fisnikërimi i luftës. -Lufta si garë. - Pyetje nderi. - Mirësjellje ndaj armikut. - Marrëveshja për betejën. - Pika e nderit dhe interesat strategjike. - Ceremoniale dhe taktika. - Kufizimet e thyera. - Elementi i lojës në të drejtën ndërkombëtare. - Idetë për jetën heroike. - - Kalorësia. vlerësoni idealin e kalorësisë.--Kalorësia si lojë.
VI. Luaj dhe filozofuar................................ 110
Garë në mençuri. - Njohuri për gjërat e shenjta. - Konkurrenca për zgjidhjen e gjëegjëzave. - Gjëegjëza kozmogonike. - Mençuria e shenjtë është si një gjë e shkathët. - Gjëegjëzë dhe korrje. - Një mister vdekjeprurës. ‑- Konkurrencë në çështjet me rrezik për jetën ose vdekjen. - Metoda e zgjidhjes. ‑‑ Mësim argëtues dhe i shenjtë. - Aleksandri dhe gjimnozofistët. - Mosmarrëveshje. - Pyetje nga mbreti Menandër. - Konkurrenca e enigmës dhe katekizmi. - Pyetje nga perandori Frederick II. ‑- Një lojë gjëegjëzash dhe filozofie. - Gjëegjëza si një mënyrë e mençurisë së hershme. - Miti dhe sofistikimi. - Hapësira si një luftë. - Procesi i zgjidhjes si padi.
VII. Loja dhe poezia................................ 121
Sfera e poezisë. ‑‑ Funksioni jetësor i poezisë në sferën e kulturës. - Vates. -Poezia lind në lojë. - Lojë me poezi sociale. - Inga-fuka. -Pantun. - Haiku. - Format e konkurseve poetike. - Cours d'amour. - Detyrat në formë poetike. - Improvizimi. - Sistemi i njohurive në formën e poezisë. - Tekstet ligjore në vargje. - Poezia dhe ligji. - Përmbajtja e një poetike ime. ‑ A mund të ketë një mit? serioz? ‑‑ Miti shpreh fazën lozonjare të kulturës. ‑ Toni i gjallë i Edës së vogël. ‑‑ Të gjitha format poetike janë lozonjare. ‑ Motivet poetike dhe motivet lozonjare. ‑‑ Gjuha poetike është gjuha e lojës. ‑‑ Gjuha e imazheve poetike dhe e lojës. -Errësirat poetike.
VIII. Funksioni i imagjinatës................................ 135
Personifikimi. - Praispolin. ‑‑ A ndodh ndonjëherë personifikimi me zell! ‑‑ Alegori skolastike apo koncept primitiv! - Shifra abstrakte. - Varfëria në St. Françesku. ‑‑ Vlera ideologjike e alegorive mesjetare. -Personifikimi si një pronë që ka karakter universal. - Njerëz dhe perëndi në maskën e kafshëve. ‑‑ Elementet e poezisë si funksione loje. -Eksagjerim lirik. - Duke shkuar përtej çdo kufiri. - Drama si lojë. -Origjina agonale e dramës. - Gjendja dioniziane.
IX. Format e lojës së filozofisë.......................... 144
Sofist. - Sofist dhe mrekullibërës. - Rëndësia e tij për kulturën helene. - Sofizmi është një lojë. - Sofizëm dhe mister. - Origjina e dialogut filozofik. -Filozofët dhe sofistët. ‑‑ Filozofia është një lojë rinore. - Sofistët dhe retorikët. -Temat e retorikës. - Mosmarrëveshje shkencore. - Mosmarrëveshjet mesjetare. - Akademia e Gjykatës së Karlit të Madh. ‑‑ Shkollat e shekullit të 12-të. - Abelard si mjeshtër i retorikës. - Forma e lojës së punës edukative. ‑‑ Shekulli i betejave të bojës.
X. Format lozonjare të artit................................ 154
Muzikë dhe lojë. ‑- Natyra lozonjare e muzikës. ‑- Perceptimi i muzikës tek Platoni dhe Aristoteli. ‑‑ Vlerësimi i muzikës është i paqëndrueshëm. ‑- Muzika si relaksim i lartë. - Aristoteli për llojin dhe vlerën e muzikës. ‑- Natyra imituese e muzikës. -- Vlerësimi i muzikës. - Funksioni social i muzikës. -Elementi konkurrues në muzikë. - Vallëzimi është një lojë në formën e saj më të pastër. -Artet muzikore dhe plastike. ‑- Kufizimet në artet pamore. ‑‑ Nuk ka mbetur shumë vend për faktorin e lojërave. - Cilësitë e shenjta të një vepre arti. - Nevoja spontane për të dekoruar. - Karakteristikat e lojës në një vepër arti. - Faktori konkurrues në artet figurative. - Kunstyuk si një motiv letrar. - Dedalus. -Një garë aftësish dhe misteri. - Konkurse arti në jetën reale. - Konkurrenca në artet e bukura. ‑‑ Përfitim ose lojë!
XI. Kulturat dhe epokat nën specie ludi ..................... 168
Faktori i lojërave në kulturat e mëvonshme. - Natyra e kulturës romake. - Një element arkaik i qytetërimit romak. ‑‑ Shteti romak mbështetet në themele primitive. ‑- Tiparet e letargjisë në kulturën e Perandorisë Romake. - Ideja e Perandorisë Romake. -- Meal'n'Real! - Shpirt publik apo shpirt potlatch? - Jehona e faktorit të lojërave të kohëve të lashta. ‑‑ Elementi i lojës së kulturës mesjetare. ‑‑ Elementi i lojës i kulturës së Rilindjes. - Toni i Rilindjes. -Humanistët. ‑‑ Përmbajtja e lojës barok. ‑- Shfaqja e veshjeve në shekullin e 17-të. -- Parukë. -Pudër, kaçurrela dhe fjongo. - Rokoko. ‑- Faktori i lojërave në politikën e shekullit të 18-të. - Fryma e shekullit të 18-të. - Arti i shekullit të 18-të. - Përmbajtja e lojës së muzikës. - Romantizmi dhe sentimentalizmi. - Romantizmi lindi në lojë. - Shkalla e seriozitetit të idealeve të deklaruara të jetës. - Sentimentalizmi është
seriozitet, por edhe lojë. - Serioziteti dominon shekullin e 19-të. ‑‑ Elementi i lojës zvogëlohet. ‑- Shfaqja e veshjeve në shekullin e 19-të. -- Kostum gruaje. - Serioziteti i shekullit të 19-të.
XII. Elementi i lojës kulturë moderne............... 186
Ky koncept modern është fleksibël. - Sport. - Sporte të organizuara. -Sporti po largohet nga sfera e lojës. - Lojëra jo atletike si sport. -- Urë. -Jeta e biznesit merr disa tipare lozonjare. - Regjistro dhe konkurrim. - Elementi i lojës i artit modern. ‑‑ Rritja e vlerësimit të artit. -Humbjet dhe fitimet e lojës faktori në art. - Përmbajtja e lojës së shkencës moderne. ‑- Prirjet e lojës së shkencës. - Përmbajtja e lojës së publikut dhe jeta politike. - Puerilizëm. - Shpirti i adoleshencës shpall me zë të lartë përparësinë. - Puerilizmi nuk është i njëjtë me lojën. - Përmbajtja e lojës së politikës. - Zakonet e lojërave të veprimtarive parlamentare. -Politika ndërkombëtare. - E drejta ndërkombëtare dhe rregullat e lojës. ‑- Faktori i konkurrencës në luftërat moderne. ‑‑ Humbje e dukshme e një elementi të lojës. -A është lufta një lojë? ‑‑ Elementi i lojës është i nevojshëm. ‑‑ Frymëzoni njerëzimin është një lojë! ‑‑ Kriteri i gjykimit moral, ‑‑ Fund.
Shënime................................................ ...... 203
DETYRAT E HISTORISË KULTURORE................................... 216
Shënime................................................ 270
RRETH IDELAVE TË JETES HISTORIKE................................ 273
Shënime................................................ 289
RËNDËSIA POLITIKE DHE USHTARAKE E IDEVE TË FËMIJËVE NË MESJETËN E FUNDIT...................................... ... 294
PROBLEMI I RILINDJES.......................................... 304
Shënime................................................ 343
Komentet (Dmitry Kharitonovich).......................... 345
NJOFTIM
TEKSTI I TREGIMIT NË KONTEKST TË LOJËS
Dy libra më të famshëm e bënë Johan Huizinga të famshëm. Kjo është Vjeshta e Mesjetës (Vëllimi I i këtij botimi) dhe Homo ludens [Njeriu duke luajtur]. Gjatë gjithë vjeshtës së mesjetës, shprehja e famshme nga I Korintasve shkon si një refren: “Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem” [“Tani ne shohim si në një pasqyrë të zbehtë dhe me hamendje, por pastaj përballemi me fytyrë” - I Kor. . 13, 12]. Për sa i përket rrëfimit, ky krahasim ngjall kujtime të Stendalit, i cili e krahasoi romanin me një pasqyrë të shtrirë në autostradë. Ai pasqyron me pasion dhe objektivitet gjithçka që lundron në të kaluarën. A nuk është kjo historia? Të jesh i paanshëm dhe objektiv - a nuk është kjo ajo për të cilën përpiqet një historian? Megjithatë, a mund të mbështetemi te pasqyra - spekulimi - me gjithë spekulimet që sjellin? Pasqyra është kryesisht një simbol i pasigurisë. Brishtësia e reflektimeve në zhvillim, misteri dhe misteri i Glass Looking Glass, duket se janë të mbushura me vetë-mashtrim të pashmangshëm. Por cili është atëherë objektiviteti - objektiviteti i historianit, dëshira për të cilën shoqërohet pa ndryshim nga paqartësia, siç do të thoshte më vonë Joseph Brodsky? Dhe kjo është ajo që tha vetë Huizinga: "Në bindjen time të rrënjosur thellë, e gjithë puna mendore e një historiani zhvillohet vazhdimisht në një sërë antinomish" * (një nga shembujt më të dukshëm është artikulli Problemi i Rilindjes i botuar në këtë vëllimi).
Vetë koncepti i një pasqyre është antinomik. A nuk flet edhe fraza nga I Korintasve për këtë? Pasqyra, e zbehtë këtu, do të bëhet e qartë atje. Lumi i Kohës historike do të shndërrohet në oqeanin e Përjetësisë, kujtimi i të cilit ruan pa ndryshim Shpirtin e Zotit që dikur pasqyrohej atje, një imazh nga e ardhmja e Tyutçevit:
"Kur godet ora e fundit e natyrës..." -
rikthyer nga Brodsky në të kaluarën: "Gjithmonë kam menduar se nëse Shpirti i Zotit fluturonte mbi ujërat..."** Lev Losev, duke vënë në dukje se për Brodsky fytyra e Zotit ruhet përgjithmonë në kujtesën e pasqyrës së oqeanit, flet për
* De wetenschap der geschiedeis [Shkenca e Historisë]. Harlem. 1937.
** Ujëra // Lev Losev. Realiteti përmes syrit: Venecia nga Joseph Brodsky. IL. 1996.
Njoftim paraprak
Vjeshta e Mesjetës u ngrit si një përgjigje njerëzore ndaj një periudhe monstruoze çnjerëzore të historisë evropiane. Por jo vetëm kaq. Kultura, e cila na shpëton nga fillimi i barbarisë, kërkon të kuptuarit. Arsyetimi i historisë, pa të cilin ekzistenca e vetëdijes fetare është e paimagjinueshme (domethënë e vetëdijes, dhe jo e një botëkuptimi, që nuk duhet të jetë irracionale për një njeri që mendon!), ne e nxjerrim nga frytet e shpirtëruara - dhe shpirtërore - të gjeniut krijues. Sidoqoftë, është e nevojshme të gjendet një rregull universal, një sferë universale e veprimtarisë, le të themi edhe një hapësirë universale që i pajton njerëzit, u jep atyre të paktën disa shanse dhe justifikon ekzistencën e tyre ndonjëherë të padurueshme. Këtu nuk bëhet fjalë për justifikimin moral të historisë dhe, natyrisht, jo për teodicinë - por për nevojën e pashmangshme për të zbatuar masën e mendjes njerëzore në pafundësinë kozmike të përbërësit shpirtëror të jetës njerëzore.
Paradoksit të përjetshëm të lirisë, i cili në fakt është i arritshëm vetëm në një vijë horizonti imagjinare, i jep një zgjidhje mbresëlënëse fenomeni i lojës. Një person është një person vetëm për aq sa ka aftësinë të veprojë sipas dëshirës së tij dhe të jetë subjekt i lojës. Dhe me të vërtetë - "i krijuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit", në pyetjen kryesore për emrin e tij, ai, i përfshirë në mënyrë të pandërgjegjshme në lojën që i është imponuar që nga fëmijëria, e quan me zgjuarsi emrin që i është caktuar, duke mos u përgjigjur kurrë. pyetja e bërë seriozisht, domethënë: "Unë jam shtatë." Nën maskën e emrit tonë, secili prej nesh luan jetën tonë, në thelbin universal të lojës, të ngjashëm me vallet serioze të maskaradës së fiseve primitive." "Pas dëbimit nga parajsa / njeriu jeton duke luajtur" (Lev Losev).
Vjeshta e Mesjetës, ky koleksion i çuditshëm i teksteve të lojërave, me interesin e dukshëm të autorit për antropologjinë dhe sociologjinë e kulturës, çon në hapin tjetër: nga sfera e kulturës në sferën e ekzistencës njerëzore. Bota është në prag të një lufte të dytë botërore, edhe më monstruoze. Gjatë viteve të entre deux guerreres, Huizinga bën gjithçka në fuqinë e tij për të mbrojtur kulturën. Ai punon për Komisionin Ndërkombëtar për Bashkëpunim Intelektual, paraardhësi i UNESCO-s. Botoi një numër veprash të rëndësishme mbi historiografinë dhe historinë kulturore, duke përfshirë traktatin e hidhur, paralajmërues Në hije nesër. Diagnoza e shqetësimeve shpirtërore të kohës sonë. Dhe kështu, në vitin 1938 do të shfaqet Homo ludens, ku jeta individuale dhe shoqërore, i gjithë zhvillimi historik e kulturor i njerëzimit përshkruhet në termat e një loje, si një lojë.
* Pasi u shkrua ky artikull, u njoha me rishikimin e librit nga Dr. Wessed Krul i lartpërmendur: Hanssen L. Huizinga en de troost van de geschiedenis [Heysia dhe ngushëllimi i historisë], ku një episod shumë kurioz. është përmendur. Kur u pyet nga një i njohur në një letër drejtuar Huizingas në 1927 se si ta thërrisnin atë me emër, pasoi një përgjigje domethënëse: "Në fakt, unë nuk kam një emër, ashtu si magjistari nga përrallat e Andersen". Leon Hanssen vëren se ai sheh në këtë deklaratë një shenjë dyshimesh të thella të një natyre ekzistenciale.
Njoftim paraprak
Ky kërkim themelor, i kthyer prej kohësh në një klasik, zbulon thelbin e fenomenit të lojës dhe rëndësinë e tij në qytetërimin njerëzor. Por gjëja më e dukshme këtu është sfondi humanist i këtij koncepti, i cili mund të gjurmohet në faza të ndryshme të historisë kulturore të shumë vendeve dhe popujve. Tendenca dhe aftësia e një personi për të vendosur të gjitha aspektet e jetës së tij në forma të sjelljes lozonjare konfirmon vlerën objektive të aspiratave të tij krijuese të qenësishme - pasuria e tij më e rëndësishme.
Ndjenja dhe situata e lojës, duke u dhënë, siç na bind përvoja e drejtpërdrejtë, lirinë maksimale të mundshme për pjesëmarrësit e saj, realizohet brenda kornizës së kontekstit, i cili zbret në shfaqjen e disa rregullave të përcaktuara rreptësisht - rregullat e lojës. . Pa kontekst - pa rregulla. Kuptimi dhe domethënia e lojës përcaktohen plotësisht nga marrëdhënia e tekstit të menjëhershëm, fenomenal të lojës me një mënyrë ose tjetër universale të ndërmjetësuar, domethënë, duke përfshirë të gjithë botën, kontekstin e ekzistencës njerëzore. Kjo është shumë e qartë në rastin e një vepre arti - një shembull i një loje të tillë, konteksti i së cilës është i gjithë universi. .
Loja këtu nuk është Glasperlenspiel i Hermann Hesse, një nga mjeshtrit e mendimit të epokës së viteve gjashtëdhjetë. Heronjtë e romanit The Glass Bead Game (1943) renditin rruaza qelqi në Shambhalën komode zvicerane, të rrethuar nga pjesa tjetër e botës, por ende e kësaj bote, të nxjerra nën emrin transparente simbolike të Castalia-s së paharrueshme: Për Huizinga , loja është një mënyrë gjithëpërfshirëse e veprimtarisë njerëzore, një kategori universale e ekzistencës njerëzore. Ai shtrihet fjalë për fjalë në çdo gjë, duke përfshirë të folurit: "Kur luani, shpirti i të folurit kërcen vazhdimisht nga sfera e materialit në sferën e mendimit. Çdo shprehje abstrakte është një imazh i të folurit, çdo imazh i të folurit nuk është gjë tjetër veçse një lojë me fjalë.”*
“Nuk do të donim të thelloheshim në pyetjen e gjatë këtu se deri në çfarë mase mjetet në dispozicion janë në thelb në natyrën e rregullave të lojës, domethënë ato janë të përshtatshme vetëm brenda atyre kufijve intelektualë, natyra e detyrueshme e të cilave është konsiderohet përgjithësisht e njohur A është gjithmonë në logjikë në përgjithësi dhe në silogjizma në veçanti, një marrëveshje e caktuar e heshtur hyn në lojë që vlefshmëria e termave dhe koncepteve njihet këtu në të njëjtën mënyrë siç është rasti për pjesët e shahut dhe fushat e shahut? Le t'i përgjigjet dikush kësaj pyetjeje."**
Këtu është një nga përgjigjet. Ludwig Wittgenstein e quan një "lojë gjuhësore" "një tërësi e vetme: gjuha dhe veprimet me të cilat ajo është e ndërthurur"***. Dhe në një koncept shumë të fundit të gjuhës, kjo e fundit shfaqet si "përdorimi nga të gjithë komunikuesit e supozimeve të pandehura (lozonjare) mbi qëllimshmërinë e ndërmjetësve fizikë.
* Homo ludens, I, f. 24.
** Homo ludens, IX, f. 149.
*** Wittgenstein L. studime filozofike. M.: Gnosis, 1995. F. 83. 13
Njoftim paraprak
(do të thotë - D.S.) e komunikimit... Ata që komunikojnë në mënyrë shtirëse dhe konsensuale (në mënyrë lozonjare) besojnë se ndërmjetësit fizikë që përdorin janë të pajisur me qëllimshmëri." Vetë këta ndërmjetës fizikë janë tingujt e gjuhës, ikona grafike. pa asnjë kuptim. Por jo vetëm që gjuha është një lojë në formën e saj të pastër. "Fenomeni i paraqitjes së shtirë (lojore) përshkon të gjitha shtresat e kulturës njerëzore." Kjo do të thotë, një person jo vetëm që luan me kuptimet, por edhe vetë kuptimet janë produktet dhe komponentët e lojës*.
Duke e përgjithësuar sa më shumë parimin e lojës së veprimtarisë njerëzore, Huizinga, megjithatë, e ndan atë nga morali, i vendos kufij moralë, përtej të cilave, thonë ata, ende vjen diçka serioze. Por, për mendimin tonë, nuk ishte absolutisht e nevojshme për ta bërë këtë. Loja nuk është një mënyrë jetese, por një bazë strukturore për veprimet njerëzore. "Morali" nuk ka asnjë lidhje me të. Një veprim moral, si dhe një veprim i pamoralshëm, kryhet sipas një ose një tjetër rregulli të një ose një tjetër loje. Për më tepër. Në thelb, loja është e papajtueshme me dhunën. Duket se janë pikërisht veprimet morale që tregojnë respektimin e duhur të "rregullave të lojës". Në fund të fundit, morali nuk është gjë tjetër veçse një traditë e rrënjosur në të kaluarën. Çfarë është imoraliteti? Ky është një pozicion jashtë loje i zgjedhur qëllimisht, domethënë diçka absurde përkufizim. Seriozja nuk është aspak e kundërta e lojës. “nëse do të jesh serioz, luaj” (Aristoteli); e kundërta e saj është mungesa e kulturës dhe barbaria.
Nuk është e lehtë të shikosh të gjitha veprimet tona sub specie ludi. Diçka në thellësitë më të thella të qenies sonë duket se i reziston kësaj. Por edhe në kondensimin dramatik të momenteve më të rëndësishme të ekzistencës njerëzore, si tek Elias Canetti, ku “loja në të cilën janë angazhuar të dashuruarit” shfaqet si një “lojë e papërgjegjshme me vdekjen”, gjithçka që ndodh nuk shkon përtej paradigmës. e lojës në përgjithësi.
Nuk është pa arsye që problemet e lojës tingëllojnë kaq të mprehta në kohët tona të trazuara dhe shumë shpesh shumë ogurzezë. Ishte pikërisht kjo që e bëri çështjen e Pu-erilizmit, të shkrirë pazgjidhshmërisht me elementët e lojës, kaq të rëndësishme. Nevoja jetike për t'u vendosur, për të gjetur një pikëmbështetje kur vlerat që janë dukur të palëkundshme për kaq shumë kohë po shemben, e detyron shoqërinë të kërkojë mbështetje jo nga autoritetet që kanë humbur besimin, por nga të rinjtë - në një farë kuptimi, favorizues. me të ardhmen! Në agimin e Kohës së Re, lajmëtari i epokës pueriliste që po vjen, një hero i vetmuar elitar, një alien i papritur nga një botë pothuajse qiellore (si në Solnes Ndërtuesi i Ibsenit), pushton me vendosmëri kënetën e mykur njerëzore. Megjithatë, së shpejti, masat homogjene gri, me predikimin e tyre të vazhdueshëm për të kuqen, dalin në pah, duke larë themelet shekullore të etikës dhe kulturës me një përmbytje të përgjakshme. Në periudha të paqëndrueshme, tranzitore, interesi në rritje të mprehtë
* Blinov A.L. Intensionalizmi dhe parimi i racionalitetit të komunikimit gjuhësor. Disertacioni i Doktorit të Filozofisë. Shkenca / Instituti i Filozofisë RAS. M., 1995.
Njoftim paraprak
turne. Në epokat e paqëndrueshme, tranzitore, një interes në rritje për të rinjtë ndonjëherë merr një karakter paranojak. Kështu ndodhi me përhapjen e trockizmit midis rinisë sovjetike dhe më pas evropiane, kultivimin e Komsomol, shfaqjen e Rinisë Hitleriane, Gardës së Kuqe dhe pasuesve të rinj të Ajatollah Khomeinit në Iran...
Kalimisht, vërejmë se fenomeni i puerocentrizmit shfaqet edhe në bumin arsimor karakteristik të Epokës së Re në përgjithësi dhe të kohës sonë moderne moderne në veçanti. Në veprimtarinë imanente të dhunshme të mësimdhënies, frika e sublimuar e shoqërisë nga brezi i ri i paparashikueshëm dhe, me sa duket, një dëshirë boshe për të parandaluar agresionin e pashmangshëm - një reagim i natyrshëm, mjerisht, ndaj çdo ndryshimi - gjejnë një rrugëdalje. (Mania për lojërat televizive duket vërtet e dobishme këtu. Mos u shqetësoni, jini të lumtur! - në një lojë që transformon me dhimbje gjithë jetën tonë. Dhe sigurisht, nuk kursehen para për Olimpiadën gjithnjë e më madhështore.)
Dialektika e sjelljes dhe e të menduarit tonë na inkurajon, pra, të shohim çelësin e çlirimit në "rrënjën e çdo të keqeje". Format kryesisht lozonjare të sjelljes specifike për moshën e re stimulojnë një qasje universale përkatëse ndaj sjelljes njerëzore në përgjithësi. Në dritën e parimit gjithëpërfshirës të lojës, të gjitha aktivitetet tona, e gjithë kultura jonë, janë të puerilizuara. Dhe nëse sjellja e adoleshentëve shpesh duket mjaft qesharake nga jashtë, atëherë çfarë mund të themi për sjelljen e të rriturve të puerilizuar? Fatkeqësisht, lojërat shoqërore të kohës sonë janë ende larg shahut, megjithëse këto të fundit nuk ishin gjithmonë të garantuara kundër teprimeve: Huizinga kujton “zënkat e shpeshta të princave të rinj për lojën e shahut në shekullin e 15-të, ku, sipas La Marche, "Edhe më të mençurit e humbin durimin"".
Studimi monumental i Homo ludens shoqërohet në këtë vëllim me artikuj që, përveç vlerës së pavarur, janë të rëndësishëm për të kuptuar përmasat njerëzore dhe shkencore të personalitetit të autorit. Së bashku me çështjet thjesht shkencore të ngritura në to, gjejmë atje një justifikim teorik dhe moral për qasjen e Johan Huizingas ndaj historisë dhe kulturës. Historia në vetvete nuk mëson asgjë: “njohja e historisë është gjithmonë e pastër potenciale”. Në të njëjtën kohë, "çdo kulturë, nga ana e saj, si parakusht për ekzistencë, kërkon një shkallë të caktuar zhytjeje në të kaluarën". Eshtë e panevojshme të thuhet, në kohën tonë të një ndjenje dramatike pothuajse universale të humbjes së kontekstit kulturor dhe historik dhe - si rezultat - dëshirën për të kompensuar këtë vakum me risi konceptualizmi të llojeve të ndryshme, stoik të Huizingës dhe, në thelb, optimist. pozicioni, i zbuluar në vepra të tilla, si Probleme të historisë së kulturës dhe mbi idealet e jetës historike, është plot kuptimin më të lartë për ne. Le të citojmë vetëm një fragment nga Problemet e Historisë së Kulturës.
"Antropomorfizmi është armiku më i madh i të menduarit shkencor në shkencat humane. Është një armik i betuar dhe të menduarit e sjell atë me vete.
Njoftim paraprak
nga vetë jeta. Çdo gjuhë njerëzore shprehet në mënyrë antropomorfike, e shprehur në imazhe të marra nga veprimtaria njerëzore dhe ngjyros çdo gjë abstrakte në ngjashmëri me shqisoren. Por detyra e shkencave humane është pikërisht të jenë të vetëdijshëm për natyrën figurative të gjuhës së saj, të kujdesen që një kimerë të mos zvarritet në metaforë”.
Këto fjalë mund të duken të drejtuara kundër lojës, një nga format e së cilës në këtë rast është antropomorfizmi si një lloj mimesis, veshjeje, maskaradë. Por pyetja shkon më thellë. Po flasim për besnikërinë ndaj rregullave të lojës, lojën e lartë të cilës i kushtohet çdo shkencëtar i vërtetë.
Në dy vepra të tjera kulturo-historike: Rëndësia politike dhe ushtarake e idealeve kalorësiake në mesjetën e vonë dhe Problemi i rilindjes, Huizinga mbetet një studiues estetikisht i ndjeshëm dhe i mundimshëm, polimat, humanist, njeri dhe mjeshtër i stilit të madh.
Si vepra letrare, Vjeshta e Mesjetës dhe Homo ludens, në pamje të parë, i përkasin zhanreve të ndryshme. Natyra mozaike e vjeshtës së mesjetës e bën atë të duket si një enigmë, një tablo misterioze, e përbërë frymëzuar nga shumë fragmente shumëngjyrëshe. Më pas, teknika e "lojës së fëmijëve" rritet në një përbërje holistike thellësisht të ndërgjegjshme. Si Homo ludens ashtu edhe artikujt e botuar demonstrojnë - me të gjithë dallimi i jashtëm nga vjeshta e mesjetës - një vazhdimësi e qartë stilistike. Të gjitha këto vepra karakterizohen nga qartësia klasike e stilit, ritmi muzikor në ndërtimin e frazave, periudhave të të folurit dhe të gjitha elementeve të tekstit. Pasuria dhe shkathtësia e fjalorit i nënshtrohet plotësisht veshit absolut të autorit. Huizinga është një nga ata mjeshtra për të cilët çdo gabim i shijes është krejtësisht i paimagjinueshëm. Gjuha e tij është e përmbajtur dhe e qartë, por në të njëjtën kohë emocionalisht e ndritshme dhe shprehëse. Nga pamja e jashtme, një prezantim rreptësisht shkencor herë pas here ngjall reminishenca të ndryshme, shpesh duke marrë nuanca delikate ironie.
Disa fjalë për parimet që përkthyesi u përpoq t'u përmbahej me krenari të shfrenuar dhe zell respekti. Duke ndarë pozicionin lozonjar të autorit, përkthyesi u përpoq të ruante distancën e duhur midis autorit shumë të nderuar dhe reflektimit të tij të largët dhe në gjuhë të huaj, alter egos së tij të vetëshpallur. Distanca është kushti i nevojshëm që vetëm mund të lejojë që loja të zhvillohet. Partnerët në këtë lojë, duke qenë në anët e kundërta të kohës duke i ndarë nga njëri-tjetri, kanë lirinë e veprimit brenda territorit të tyre gjuhësor. Një situatë që të kujton një metaforë nga filmi i Antonionit Blowup: një oborr i mbuluar me fantazma të veshura me kostum, ku me stoicizmin plastik të Kabuki-t, duke shpërthyer pa zhurmë, ose, nëse dëshironi, "zhurmën e kohës", protagonistët, rrethohen nga harresa. , sundon tenisin e padukshëm. Vetë topi mungon, ndërmjetësi fizik (ndërmjetësi) nuk ka kuptim, por qëllimi i lojës është i dukshëm, rregullat respektohen rreptësisht. Ndiqni lëvizjet e një topi fizikisht inekzistent, shpatës
Le të marrim guximin t'i drejtohemi, me disa devijime të vogla, tek teksti që shoqëroi botimin e parë të vjeshtës së mesjetës (1988, botimi "Shkenca", seria "Monumentet e mendimit historik").
Qëllimi i përkthimit – me gjithë aspiratën e tij për origjinalin, me gjithë “hapjen” dhe afërsinë me të – është të jesh aq i ndryshëm, aq vetvetja, aq larg nga origjinali sa të bëjë të mundur dialogun ndërmjet kulturave. Një përkthim duhet të na largojë nga origjinali - në distancën nga e cila një kulturë tjetër perceptohet me qartësinë më të madhe. Meqenëse gjuha nuk është një mjet, por një sferë shprehjeje, përkthimi në rusisht nuk mund të jetë ende asgjë tjetër veçse një fakt i kulturës ruse. Sapo diçka e huaj bëhet pronë e një kulture tjetër, ajo në thelb nuk është më e huaj. Kështu, thesaret e Hermitazhit janë një fakt i kulturës ruse, kryeveprat e Muzeut Britanik janë një fakt i kulturës britanike dhe Luvri janë një fakt i kulturës franceze.
Megjithatë, diçka e huaj bëhet një kontribut i vërtetë për kulturën kombëtare vetëm kur perceptohet prej saj pikërisht si i huaji i saj.
Ne duhet të identifikojmë ende rolin që Johan Huizinga luajti gjatë gjithë jetës së tij brenda hapësirës dhe kohës që i ra në dorë; flasin për jetën e këtij shkencëtari të madh, për fisnikërinë e përmbajtur dhe heroike të një njeriu që ishte shembull i shkëlqyer i asaj kulture, të cilën ai vetë e karakterizon si më poshtë: “Kultura aristokratike nuk reklamon emocionet e saj, ajo në format e saj të shprehjes. ruan maturi dhe gjakftohtësi. Ajo merr një pozicion stoik. Për të qenë e fortë, ajo dëshiron dhe duhet të jetë e rreptë dhe e përmbajtur - ose të paktën të lejojë shprehjen e ndjenjave dhe emocioneve ekskluzivisht në forma të përcaktuara stilistikisht" (Detyrat e Historisë së Kulturës) .
Kur zbatohen për kohën tonë, këto fjalë padashur sjellin në mendje imazhet e disa njerëzve që na ngritën - dhe po na lartësojnë - në pozitën e bashkëkohësve të tyre. Le të përmendim dy që u larguan. Ky është Bulat Okudzhava: sikur të ishin shkruar rreshtat e mësipërm për të. Ky është Andrei Dmitrievich Sakharov, pavarësisht nga të gjitha pangjashmëritë e dukshme, në shumë mënyra çuditërisht të kujton Johan Huizinga, gjithashtu një njeri "për të gjitha kohërat", i cili tashmë është bërë për ne një simbol i historisë sonë, një homo ludens i vërtetë, një njeri në mënyrë të shenjtë. të përkushtuar ndaj rregullave të lojës që ishte për ne.më e vlefshme për të se jeta. Natyrisht, ai në këtë mënyrë parandaloi lojëra të tjera, "shumë serioze", dhe ata lojtarë nuk ia falën atë për këtë. "Shkëlqësi i spiunazhit shkatërron magjinë e botës së tyre magjike, kështu që ai është një frikacak dhe duhet të dëbohet. Në të njëjtën mënyrë, në botën e seriozitetit të lartë, mashtruesit, mashtruesit, hipokritët ndihen gjithmonë shumë më rehat se sa spilthyesit, apostatët, heretikët,
Njoftim paraprak
mendimtarë të lirë, të burgosur të ndërgjegjes.»* Le të përmendim edhe Dmitri Sergeevich Likhachev, i cili ndonjëherë ende na flet me kaq zemër, kaq zemërthyer thjesht nga ekranet tona televizive.
Një skicë e rrugës së jetës që shoqëron botimin e letrave dhe vizatimeve të Johan Huizingas do t'i ofrohet lexuesit në Vëllimin III të këtij botimi.
Dmitry Silvestrov
* Homo ludeas. Unë, f. 31.
HOMO LUDENS [NJERI LUAN]
EKSPERIENCA E PËRCAKTIMIT TË ELEMENTIT TË LOJËS TË KULTURËS*
Uxori carissimae [E dashur bashkëshorte]
PARATHËNIE - HYRJE
Kur ne njerëzit rezultuam të ishim larg të qenit aq të zhytur në mendime, sa epoka më e gëzueshme na konsideronte në nderimin e saj ndaj arsyes, homo faber, njeriu-bërësi, u vendos pranë homo sapiens për të emërtuar specien tonë. Megjithatë, ky term ishte edhe më pak i përshtatshëm se i pari, sepse koncepti faber mund të zbatohet edhe për disa kafshë. Çfarë mund të thuhet për të bërë, mund të thuhet për të luajtur: shumë nga kafshët luajnë. Megjithatë, më duket se homo ludens, njeriu që luan, tregon një funksion po aq të rëndësishëm sa të bësh, dhe për këtë arsye, së bashku me homo faber, meriton plotësisht të drejtën për të ekzistuar.
Ekziston një mendim i vjetër që sugjeron se nëse mendojmë për gjithçka që dimë për sjelljen njerëzore, do të na duket thjesht një lojë. Kushdo që është i kënaqur me këtë deklaratë metafizike nuk ka nevojë ta lexojë këtë libër. Për mua, nuk jep asnjë arsye për të shmangur përpjekjen për të dalluar lojën si një faktor të veçantë në gjithçka që është në këtë botë. Prej shumë kohësh, jam bërë gjithnjë e më i bindur se kultura njerëzore lind dhe shpaloset në lojë, si një lojë. Gjurmët e këtyre pikëpamjeve mund të gjenden në shkrimet e mia që nga viti 1903. Kur mora detyrën si rektor i Universitetit Leiden në vitin 1933, i kushtova një fjalim inaugurues kësaj teme me titull: Over de grenzen van spel en ernst in de cultuur1 [Mbi kufijtë e lojës dhe seriozitetit në kulturë]. Kur më pas e rishikova dy herë, fillimisht për një raport shkencor në Cyrih dhe Vjenë (1934), dhe më pas për një fjalim në Londër (1937), e titullova përkatësisht Das Spielelement der Kultur dhe The Play Element of Culture. element i kulturës] . Në të dyja rastet, ho i dashur
* Homo ludens. Proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur. H. D. Tjeenk Wil-link & Zoon N. V., 1940. (Huiziga J. Veizamelde Werken. VII. H. D. Tjeenk Willink & Zoon N. V. Haarlem, 1950. F. 26-246).
Vjehërrit korrigjuan: në der Kultur, në Kulturë [në kulturë] - dhe çdo herë unë zgjidhja parafjalën dhe rivendosja formën e rasës gjinore. Për mua pyetja nuk ishte aspak se çfarë vendi zë loja mes fenomeneve të tjera kulturore, por sa karakteri lozonjar është i natyrshëm në vetë kulturën. Synimi im ishte – siç është rasti me këtë studim të gjerë – të bëja konceptin e lojës, me aq sa mund ta shpreh, pjesë të konceptit të kulturës në tërësi.
Loja këtu kuptohet si një fenomen kulturor, dhe jo - ose të paktën jo në radhë të parë - si një funksion biologjik dhe konsiderohet brenda kuadrit të të menduarit shkencor që zbatohet në studimin e kulturës. Lexuesi do të vërejë se unë përpiqem të përmbahem nga një interpretim psikologjik i lojës, sado i rëndësishëm të jetë një interpretim i tillë; ai do të vërejë gjithashtu se unë u drejtohem vetëm në një masë shumë të kufizuar koncepteve dhe interpretimeve etnologjike, edhe nëse më duhet t'u drejtohem fakteve të jetës popullore dhe zakoneve popullore. Termi magjik, për shembull, shfaqet vetëm një herë, termi ma-na2* dhe të ngjashme nuk përdoren fare. Nëse e zvogëloj argumentin tim në disa pika, atëherë njëri prej tyre do të thotë se etnologjia dhe degët përkatëse të dijes i drejtohen konceptit të lojës në një masë shumë të vogël. Sido që të jetë, terminologjia e përdorur zakonisht në lidhje me lojën më duket aspak e mjaftueshme. Prej kohësh më duhej një mbiemër nga fjala spel [lojë] që do të shprehte thjesht "atë që lidhet me lojën ose procesin e të luajturit". Speelsch [lozonjar\ nuk është i përshtatshëm këtu për shkak të konotacionit të tij specifik semantik. Prandaj, më lejoni të prezantoj fjalën ludiek. Edhe pse forma e propozuar nuk gjendet në latinisht, në frëngjisht termi ludique [loj] shfaqet në veprat mbi psikologjinë.
Duke bërë publike këtë hulumtim timin, kam frikë se pavarësisht punës që është bërë, shumë do të shohin këtu vetëm një improvizim të dokumentuar në mënyrë të pamjaftueshme. Por i tillë është fati i atyre që duan të diskutojnë për problemet kulturore, duke u detyruar çdo herë të ndërhyjnë në fusha për të cilat ai ka informacion të pamjaftueshëm. Plotësimi i të gjitha boshllëqeve në njohuritë e materialit paraprakisht ishte një detyrë e pamundur për mua dhe gjeta një rrugëdalje të përshtatshme nga situata duke e zhvendosur të gjithë përgjegjësinë për detajet tek burimet që citova. Tani erdhi deri te kjo: të shkruash apo të mos shkruash. Për atë që ishte aq e dashur për zemrën time. Dhe unë ende shkruaja.
KARAKTERI DHE RËNDËSIA E LOJËS SI DUKURI KULTURORE
Loja është më e vjetër se kultura, sepse koncepti i kulturës, sado i pakënaqshëm të përshkruhet, në çdo rast presupozon bashkësinë njerëzore, ndërsa kafshët nuk kanë pritur që njeriu t'i mësojë të luajnë. Po, mund të themi me siguri se qytetërimi njerëzor nuk i ka shtuar asnjë veçori domethënëse konceptit të lojës në përgjithësi. Kafshët luajnë njësoj si njerëzit. Të gjitha tiparet kryesore të lojës janë mishëruar tashmë në lojërat e kafshëve. Mjafton të shikosh sesi këlyshët gëzojnë për të vënë re të gjitha këto tipare në rrëmujën e tyre gazmore. Ata inkurajojnë njëri-tjetrin të luajnë përmes një lloji të veçantë ceremonie qëndrimesh dhe lëvizjesh. Ata ndjekin rregullin për të mos kafshuar veshin njëri-tjetrit. Ata pretendojnë të jenë jashtëzakonisht të zemëruar. Dhe më e rëndësishmja: ata e perceptojnë qartë të gjithë këtë si një aktivitet shumë humoristik dhe përjetojnë kënaqësi të madhe në të njëjtën kohë. Lojërat e këlyshëve dhe shakatë janë vetëm një nga më lloje të thjeshta ato lojëra që ekzistojnë midis kafshëve. Ata gjithashtu kanë lojëra që janë shumë më të larta dhe më të sofistikuara në përmbajtjen e tyre: gara të vërteta dhe shfaqje madhështore për të tjerët.
Këtu duhet të bëjmë menjëherë një vërejtje shumë të rëndësishme. Tashmë në format e saj më të thjeshta, duke përfshirë edhe jetën e kafshëve, loja është diçka më shumë se një fenomen thjesht fiziologjik ose një reagim mendor i përcaktuar fiziologjikisht. Dhe si e tillë, loja i kapërcen kufijtë e një aktiviteti thjesht biologjik ose të paktën thjesht fizik. Një lojë është një funksion që është plot kuptim. Në të njëjtën kohë, në lojë luan diçka që shkon përtej dëshirës së menjëhershme për të ruajtur jetën, diçka që i jep kuptim veprimit që ndodh. Çdo lojë do të thotë diçka. Të quash parimin aktiv, i cili i jep lojës thelbin e saj, shpirti do të ishte shumë; ta quash instinkt do të ishte një frazë boshe. Sido që ta shohim, gjithsesi, ky qëllim i lojës nxjerr në dritë një element të caktuar të paprekshëm që përfshihet në vetë thelbin e lojës.
Psikologjia dhe fiziologjia kanë të bëjnë me vëzhgimin, përshkrimin dhe shpjegimin e lojës së kafshëve, si dhe fëmijëve dhe të rriturve. Ata përpiqen të përcaktojnë natyrën dhe kuptimin e lojës dhe të tregojnë vendin e lojës në jetë.
proces i natyrshëm. Fakti që loja zë një vend shumë të rëndësishëm atje, që ajo kryen një funksion të domosdoshëm, të paktën të dobishëm, pranohet botërisht dhe pa kundërshtime si pikënisja e të gjitha kërkimeve dhe gjykimeve shkencore. Përpjekjet e shumta për të përcaktuar funksionin biologjik të lojës ndryshojnë mjaft ndjeshëm. Disa besonin se burimi dhe baza e lojës mund të reduktohej në çlirimin e tepërt vitaliteti. Sipas të tjerëve, një qenie e gjallë, kur luan, ndjek instinktin e lindur të imitimit. Ose plotëson nevojën për lirim. Ose ai ka nevojë për ushtrime në pragun e një aktiviteti serioz që jeta do të kërkojë prej tij. Ose loja e mëson të kufizojë veten. Të tjerët e kërkojnë përsëri këtë fillim në nevojën e lindur për të qenë në gjendje për të bërë diçka, për të shkaktuar diçka, në dëshirën për dominim ose konkurrencë. Disa shohin në lojë një çlirim të pafajshëm nga impulset e rrezikshme, një rimbushje të nevojshme të aktivitetit të njëanshëm ose kënaqësi në një lloj trillimi të dëshirave që janë të pamundura për t'u përmbushur në realitet, dhe duke ruajtur kështu një ndjenjë të individualitetit të tyre 1.
Të gjitha këto shpjegime përkojnë në supozimin fillestar se loja kryhet për hir të diçkaje tjetër, se ajo i shërben një dobie thjesht biologjike. Ata pyesin: pse dhe për çfarë qëllimi po ndodh loja? Përgjigjet e dhëna këtu nuk janë në asnjë mënyrë reciproke ekskluzive. Ndoshta do të ishte e mundur të pranoheshin të gjitha interpretimet e renditura njëri pas tjetrit, pa rënë në një konfuzion të rëndë konceptesh. Nga kjo rrjedh se të gjitha këto shpjegime janë vetëm pjesërisht të vërteta. Nëse të paktën njëri prej tyre do të ishte shterues, do t'i përjashtonte të gjitha të tjerat ose, si një lloj uniteti më i lartë, do t'i përqafonte dhe do t'i thithte në vetvete. Në shumicën e rasteve, të gjitha këto përpjekje për shpjegim e zhvendosin pyetjen: çfarë është vetë loja dhe çfarë do të thotë për vetë lojtarët, vetëm në një vend dytësor. Këto shpjegime, duke përdorur standardet e shkencës eksperimentale, nxitojnë të depërtojnë në vetë trupin e lojës, pa treguar vëmendjen më të vogël, para së gjithash, për veçoritë e thella estetike të lojës. Në fakt, janë cilësitë origjinale të lojës që, si rregull, u shmangen përshkrimeve. Pavarësisht ndonjë prej shpjegimeve të propozuara, pyetja mbetet e vlefshme:
"Mirë, por cili është saktësisht thelbi i lojës? Pse një fëmijë klithë nga kënaqësia? Pse një lojtar harron veten nga pasioni? Pse garat sportive çojnë në furi turmat e mijëra njerëzve?" Intensiteti i lojës nuk mund të shpjegohet në asnjë mënyrë analiza biologjike. Por është pikërisht në këtë intensitet, në këtë aftësi për të futur në një furi, që qëndron thelbi, vetia e tij parësore. Logjika e arsyes do të na thotë se Natyra mund t'u japë pasardhësve të saj funksione të tilla të dobishme si çlirimi i energjisë së tepërt, relaksimi pas rraskapitjes, përgatitja për kërkesat e ashpra të jetës dhe kompensimi për dëshirat e paplotësuara, vetëm në formën e të pastrave.
Shekulli i njëzetë kaloi në mosmarrëveshje rreth historisë. Nazistët dhe liberalët, mbrojtësit e perandorive dhe luftëtarët për çlirimin e popujve filluan të frymëzohen prej saj. Për secilin prej tyre, historia u nda në korrekte, domethënë e këndshme për ta, dhe një tjetër - në një që nuk ishte pjesë e standardeve të tyre.
Kishte edhe histori akademike, e cila në mënyrë skrupuloze, deri në dëshpërim, mblodhi fakte. Kishte një histori fiktive që kënaqi miliona lexues dhe u bart atyre një ngarkesë morale, zakonisht në varësi të moralit të autorit. Por në Hollandën e vogël ishte një burrë që ktheu të parin, të dytën dhe të tretën. Ai tregoi se ka një histori tjetër. Emri i tij ishte Johan Huizinga.
Mbi përfitimet e joprofesionalizmit kulturor
Sot, pak njerëz i mbajnë mend emrat e të parëve laureatët e Nobelit mbi letërsinë. E para, në vitin 1901, u prit nga poeti francez, Sully-Prudhomme, gjysmë i harruar, ose më saktë, pothuajse i harruar tani. Dhe vitin tjetër, 1902, iu dha Theodor Mommsen, shtylla e shkencës historike gjermane dhe, ndoshta, e gjithë shkencës evropiane. Për “Historinë Romake” të tij. Ky nuk ishte përjashtim në historinë e letërsisë letrare Nobel. Herën e dytë, laureati joletrar u fitua në vitin 1953 nga Winston Churchill për kujtimet e tij për Luftën e Dytë Botërore, të cilat kanë të gjitha shenjat dalluese të kërkimit historik.
Por puna e Mommsen ishte një model. Çuditërisht i bazuar, pa as më të voglin emocionalitet, me fakte të verifikuara me kujdes, me prerje kritike ndaj çdo deklarate të dyshimtë të bashkëkohësve, të ngjashme me marrjen në pyetje të një hetuesi të ndershëm, duke hedhur poshtë gjithçka të panevojshme. Kjo vepër ishte një triumf ekuilibri dhe paanshmërie.
Aktiv vitin tjeter Pas marrjes së çmimit Nobel, Mommsen ndërroi jetë. Dhe, ndoshta, me të në shekullin e 19-të mbeti shkenca që pohonte: "Historia është një fakt". Jo, shekulli i njëzetë iu përgjigj: "Historia është një interpretim". Dhe i bëra vetes pyetjen: "Ku janë kufijtë e saj?"
Në fund të fundit, një fakt bazohet në një burim. Por një burim historik është vetëm një gjurmë, dhe një e paplotë, e asaj që ka ndodhur në të kaluarën. Për rrjedhojë, në realitet, historia nuk merret me fakte, por me gjurmët e tyre në thelb të paplota. Nga e cila, nga ana tjetër, rezulton se objektivizmi në frymën e Mommsen është vetëm një nga interpretimet. Të tjera janë gjithashtu të mundshme.
Me fjalë të tjera: nëse refuzojmë të ndjekim rreptësisht (megjithëse me një shkallë kritike) kronikat e së shkuarës, atëherë duhet t'i japim vetes frerë të lirë. Por në të njëjtën kohë, ndiqni, siç tha një nga reformatorët e shkencës historike, Mark Blok, “ligjin e ndershmërisë, i cili e detyron historianin të mos parashtrojë asnjë dispozitë që nuk mund të verifikohet”. Pra, është formuluar kushti i parë - ndershmëria intelektuale.
E megjithatë edhe kjo nuk mjafton. Askush nuk mund të shpëtojë nga vetvetja, nga bota e tij. Personaliteti i historianit lë gjurmë në atë që shkruan. Duke qëndruar i vetëm nga të gjithë, Arnold J. Toynbee, shpikësi i historisë së njerëzimit si histori e qytetërimit, tashmë shumë popullor, nuk ishte thjesht një i krishterë besimtar. Për të, Krishti - Shpëtimtari - ishte i vetmi personazh vërtet i vlefshëm në të gjithë historinë njerëzore. Historia qytetëruese e Toynbee, e paraqitur në shumë vëllime "Kuptimi i historisë", pavarësisht se çfarë analizohet në të - zona islame apo Perandoria Qiellore, qytetërimi Maja apo qytetërimi i dështuar i krishterë verior - i nënshtrohet një ideje: Krishtit. është i vetmi që meriton që çdo individ të studiojë me të.
Antipodi rus i Toynbee, Lev Gumilyov, e shikon historinë (ndoshta pa e kuptuar) bazuar në përvojën e tij të gjatë në kamp. Për të, historia është një Zonë e madhe nga e cila mund të shpëtojnë vetëm pasionarët e tërbuar. Ikja e të pasionuarit nga Zona është edhe fushata e Genghis Khan dhe zgjerimi i territorit të habitatit të tij nga dinastia e Moskës.
As Toynbee dhe as Gumilyov nuk mëkatuan kundër fakteve. Por interpretimet e tyre imponuan një interpretim të vetëm, unik të historisë. Nuk ka pika të dobëta në këto interpretime. Ju vetëm duhet të besoni në to. Nga rruga, si Toynbee ashtu edhe Gumilev, duke qenë, natyrisht, antimarksistë, pikërisht në këtë, në "përshtatshmërinë" e mahnitshme, padepërtueshmërinë e interpretimeve të tyre, ata janë çuditërisht të ngjashëm me armikun e tyre kryesor ideologjik - Karl Marksin.
Kjo rrugë mund të mos jetë krejtësisht e rreme, por është arkaike. Po sikur të shkojmë në një rrugë krejtësisht të ndryshme?
Në vitin 1915, një libër voluminoz nga studiuesi pak i njohur Johan Huizinga, "Vjeshta e Mesjetës", u botua në Holandë. Libri kishte nëntitullin: “Një studim i formave të jetës dhe formave të të menduarit në Francë dhe Holandë në shekujt 14 dhe 15”. Nëse ka pasur zbulime vërtet madhështore në shekullin e 20-të, ato janë përfshirë në këtë libër. Të gjitha interpretimet e mëparshme dhe të mëvonshme kishin të bënin kryesisht me zhvillimet sociale, ekonomike dhe politike në historinë e njerëzimit. Në këtë histori kishte heronj, gjeneralë, mbretër, udhëheqës të kryengritjeve, skemarë financiarë, organizatorë prita të zgjuara, aventurierë - kushdo.
Plus - "masat". Ose duke notuar në mënyrë pasive mbi valët e procesit historik, ose, sipas një versioni tjetër, krijues aktivë të historisë.
Dhe befas u shfaq një person që thjesht nuk ishte i interesuar për të gjitha këto. Sa jo interesante është të interpretosh diçka në një mënyrë ose në një tjetër.
Ishte një njeri që nxori në pah mënyrën e jetesës dhe format e të menduarit. Kjo është, ajo që më vonë mori emrin tashmë super popullor - mentalitet. Huizinga nuk doli me këtë term - ai u shfaq pak më vonë në Francë, në fillim të viteve 20 të shekullit të 20-të. Por Huizinga ishte i pari që e mori seriozisht mentalitetin dhe tregoi se si të gjente një qasje për studimin e tij.
Gjëja më interesante është se ajo formale edukimi historik Johann Huizinga nuk e bëri. Ai u bë historian rastësisht, kur fati e detyroi të jepte mësim histori në një nga shkollat holandeze. Por ishte pikërisht kjo që, ndoshta, i dha freskinë e pikëpamjes që e solli atë në radhët e zbuluesve të vërtetë të së resë. Për më tepër, ku dukej se asgjë e re nuk mund të zbulohej.
Në të njëjtën kohë, pas tij ishte tashmë një bastion i kulturës botërore. Dhe dy cilësi të tjera për të cilat foli ai vetë: "Dituria dhe mirësia". Libri i tij ribotohet rregullisht në të gjitha gjuhët. Dhe ata debatojnë për këtë edhe sot e kësaj dite. Kjo do të thotë se nuk është aspak e vjetëruar. Si dhe gjërat e reja që Huizinga solli në njohuritë e historisë dhe kulturës.
Si të bëheni të mençur dhe të sjellshëm
Johan Huizinga lindi në vitin 1872 në qytetin e vogël të Groningenit, në veri të Holandës. Disa breza të paraardhësve të tij ishin ministra protestantë të bindjes Menonite. Por në të njëjtën kohë, si mendimtari i shquar i krishterë rus S. Averintsev, i cili zbuloi Huizinga për Rusinë, shkroi: “Gjatë zhvillimin shpirtëror Kështu, ky krishterim i trashëguar iu nënshtrua sekularizimit të fortë, duke humbur të gjitha tiparet konfesionale dhe duke u bërë një shtesë (dhe korrigjuese) e traditës së humanizmit klasik”.
Që nga fillimi i jetës së tij, Huizinga ishte një humanitar absolut, i pa interesuar për atë që quhet shkenca ekzakte ose natyrore. Megjithëse babai i tij (për disa arsye, biografët e Huizingas theksojnë me këmbëngulje faktin se ai vuante nga sifilizi i fituar) studioi kimi dhe biologji. Në gjimnaz, Huizinga u interesua për gjuhët semite - hebraisht dhe arabisht. Ata që e njihnin vunë re se ai gjithmonë punonte pa nxitim dhe bujë, pa i vendosur qëllime vetes. Ai studioi vetëm atë që ishte interesante për të në vetvete. Në autobiografinë e tij “Rruga ime si historian” (në fund të fundit, historian!) ai thotë se nuk ishte një lexues i zjarrtë.
I zellshëm - nga pikëpamja e procesit akademik, siç e imagjinon njeriu mesatar, përfshirë ata që janë të diplomuar dhe të ngarkuar me tituj dhe diploma. Në të njëjtën kohë, që nga rinia e tij, Huizinga fitoi reputacionin e një personi që zgjohet herët dhe arrin të bëjë gjithçka. Edhe pse kalimi i tij i preferuar ishin vetëm shëtitjet në vetmi, gjatë të cilave ai mendonte aq mirë. Ai vlerësoi mendimet e tij dhe u përpoq të kuptonte thjesht atë që notonte në ajër.
Holanda në fund të shekullit të njëzetë ishte një vend relativisht i varfër. Pjesa e mbetur e kolonive jashtë shtetit nuk gjeneroi të ardhura për perandorinë e shembur. Toka ishte e varfër dhe jeta e atyre viteve ishte jeta e përshkruar në "Patatongrënësit" të Van Gogh. Familja Huizinga nuk kishte para të mjaftueshme për të dërguar djalin e tyre në Universitetin Leiden, ku ai mund të vazhdonte të studionte gjuhët semite. Më duhej të kufizoja veten në universitetin e Groningenit, ku kishte një specialitet në filologji holandeze. Për disa arsye, kjo filologji përfshinte studimin e sanskritishtes.
I riu Huizinga ishte prerazi apolitik. As që lexova asnjë gazetë. Jeta reale, besonte ai, qëndron në shpirtin e njeriut. Huizinga e nderoi artin mbi jetën, ose më mirë, si nivelin më të lartë të tij.
Pas Groningenit, ai vazhdoi studimet në Lajpcig, ku studioi gjuhët sllave, si dhe lituanisht dhe irlandez të vjetër. Përsëri, nga këndvështrimi i një personi mesatar, klasat janë bosh. Disertacioni i tij u quajt: "Mbi Vidushaka në Dramën Indiane" (vidushaka - shaka), për të cilën ai duhej të lexonte shumicën e dramave të lashta indiane në sanskritisht. Në veprën e Huizingas ai tregoi dallimin e thellë midis të kuptuarit lindor të asaj qesharake dhe asaj evropiane.
Pasi mbrojti disertacionin e tij, ai nuk gjeti punë në specialitetin e tij dhe iu desh të bëhej mësues i zakonshëm i historisë së shkollës së mesme në Haarlem. Ai u përfshi me të vërtetë me historinë vetëm kur filloi ta tregonte atë. "Nuk u shqetësova për themelin kritik. Mbi të gjitha, doja të tregoja një histori të gjallë," kujtoi ai. Ai e mbarti këtë gjallëri në veprat e tij. E gjallë, jo e imagjinuar. Nuk është rastësi që historianët akademikë e kanë parë gjithmonë me dyshim. "Është një gjë luksoze," tha njëri prej tyre për "vjeshtën e mesjetës", "vetëm mos mendoni se është si historia". Një tjetër vuri në dukje se Huizingas «i mungonte gjithmonë një bazë solide metodologjike». Por pasi bota u njoh me veprat e Huizingas, historia si një analizë e mentalitetit në vetvete u bë një metodologji. Është një fakt.
Ndoshta kishte pak dritë tek ai, sepse kur një vend u bë i disponueshëm në departamentin e historisë në Groningen, ai aplikoi dhe, megjithë rezistencën e komunitetit universitar, por me insistimin e mësuesit të tij, u regjistrua në departament pa asnjë të vetëm. botim mbi historinë. Gjatë periudhës së tij të mësimdhënies nga viti 1904 deri në 1915, ai nuk botoi pothuajse asgjë. Nga pikëpamja e traditave klasike universitare, kjo është pothuajse e pakuptimtë. Por ai u martua me sukses me vajzën e një prej banoreve të respektuara të Groningenit, i cili në të njëjtën kohë mbante një pozicion të lartë në pushtetin vendor.
Huizinga më vonë pranoi se gjatë këtyre viteve kishte një ndërprerje në mendjen e tij me Lindjen. Dhe një afrim me historinë evropiane. Para së gjithash, me mesjetën e vonë. Ai vetë tha se gjatë një shëtitjeje të tij i ra një ide: Mesjeta e vonë nuk ishte një lajmëtar i së ardhmes, por tharje e së shkuarës. Historia që filloi me Romën Republikane po bëhej një gjë e së kaluarës. Ritregimi i asaj që erdhi nga pena e tij është krejtësisht e kotë. Vetëm leximi i këtij teksti është një kënaqësi. Për herë të parë, lexuesi mund të kuptonte ndjenjat dhe mendimet e njerëzve të tjerë që largoheshin. Njerëz të një epoke të shkuar. Më pas ata do të fillojnë të kërkojnë një përkufizim të mentalitetit si lidhje mes kohës dhe hapësirës në perceptimin e një individi, si dhe kodet dhe shenjat e kësaj lidhjeje.
Dhe më pas, në fillim të viteve 20, pati një kthesë të re. Duke mos e vizituar kurrë Amerikën, Huizinga shkroi një libër për të, duke parë të ardhmen në të. Vjeshta e mesjetës është një tharje e ngathët dhe e ëmbël. Amerika moderne është një fillim i stuhishëm në të ardhmen.
Në këtë kohë ai ishte zhvendosur tashmë nga Groningeni dhe filloi të jepte mësim në Universitetin e Amsterdamit. Me paratë e qeverisë holandeze shkon në SHBA dhe shkruan një libër të dytë për këtë vend. Atij iu ofrua të qëndronte atje, por ai u kthye në vendlindje. Njohja publike u rrit. Madje ai ishte një nga dëshmitarët në dasmën e princeshës Juliana dhe financierit gjerman Bernard, i cili u bë princ holandez.
Çuditërisht, kur shkruhen këto rreshta, Princi Bernard është ende gjallë, plotësisht i vetëdijshëm dhe vajza e tij Beatrice është në fronin e Holandës.
Në vitin 1938, një tjetër risi intelektuale ishte libri "Homo Ludens" - "Njeriu në lojë". Në thelb, ky ishte libri i parë i plotë në shkencat humane në këtë fushë që më vonë u quajt "studime kulturore". Sot, kur janë kryesisht njerëzit dembelë në mendje që bëhen shkencëtarë të kulturës, ky koncept ka rezultuar shumë i diskredituar. Por Huizinga tregoi se si përmes kulturës, ose më saktë, përmes një pjese të vogël të saj - përmes lojës, mund të shihni paqen dhe luftën, politikën dhe poezinë, flirtin dhe sportin - çfarëdo. Ishte gjithashtu një lojë e shkëlqyer mendore. Huizinga, si askush tjetër, korrespondonte me imazhin e Mjeshtrit të lojës nga The Glass Bead Game nga Hermann Hesse. Dhe historia për të nuk është aq shkencë, jo aq art, por një lojë misterioze dhe e bukur rruazash qelqi, ku kanë rëndësi vetëm ndershmëria, mençuria dhe mirësia.
I vdiq gruaja e parë dhe ai u martua përsëri. Statusi intelektual i Huizingas në Evropë ishte jashtëzakonisht i lartë, megjithëse në rrethe mjaft të ngushta. Megjithatë, për vendin e tij ai ishte një nga intelektualët dhe liderët moralë. Në Evropë dhe Amerikë, idetë e tij shiteshin si ëmbëlsira. Për më tepër, shumë jo vetëm që nuk iu referuan Huizinga-s si burimi kryesor i ushtrimeve të tyre, por përkundrazi u përpoqën ta godasin atë më dhimbshëm si, megjithëse i shkëlqyer, por joprofesionist. Ai nuk u ofendua dhe nuk iu përgjigj qortimeve të askujt.
Filloi e dyta Lufte boterore hodhi një gjë kurioze për historinë e Holandës. Vendi u pushtua pothuajse pa luftë. Por Hitleri, në një mënyrë të çuditshme, i respektoi holandezët në mënyrën e tij. Madje ai tha se nëse gjermanët do të kishin cilësitë e holandezëve do të ishin të pathyeshëm. Ndoshta duke iu referuar qëndresës së mahnitshme të banorëve të "tokave të ulëta". Por në prag të luftës, kombi, në thelb, u dekonsolidua. Për shembull, lëvizja për heqjen e monarkisë u intensifikua.
Mbretëresha Wilhelmina, e cila arriti të transferohej në Angli, mori rolin e një bashkuese të popullit. Pothuajse çdo ditë ajo u drejtohej bashkatdhetarëve në radio me një thirrje që të mos dorëzohen dhe të ruajnë krenarinë e tyre. “Gjyshja” për holandezët është bërë i njëjti simbol këmbënguljeje si De Gaulle për francezët apo Churchill për britanikët. Dhe pas luftës, Wilhelmina, si dhe pasardhësit e saj - Juliana dhe më pas Beatrice - u bënë një ferment në procesin e konsolidimit kombëtar.
Nuk ka fjalë, ka pasur edhe bashkëpunëtorë. Holandezët madje shërbyen në njësitë SS. Por rezistenca nuk u ndal. Huizinga nuk mori pjesë në të, por mbeti një humanist që nuk donte të hiqte dorë nga pozicionet e tij. Dhe kështu ishte ai për të gjithë antinazistët. Në fund, Universiteti Leiden, ku Huizinga kishte qenë rektor në atë kohë (që nga viti 1932), u mbyll dhe ai vetë përfundoi në një kamp internimi. Si peng. Nazistët e dinin kë të merrnin. Por ata vetë nuk e njihnin. Ai mbeti historian. Më 3 tetor 1942 mbajti një leksion për të internuarit. Kjo ndodhi në përvjetorin e heqjes së rrethimit të Leiden nga spanjollët, i cili u zhvillua në 1574. Ai foli për lirinë, guximin, këmbënguljen. Dhe në fund të fundit - për mirësinë dhe mençurinë. Ky ishte mentaliteti i tij. Kjo ishte kultura e tij.
Shkencëtarët gjermanë, si dhe studiuesit e lirë të mbetur të shkencave humane të Evropës së pushtuar, nuk kishin frikë të flisnin në mbrojtje të tij. Ai u lirua nga kampi i internimit dhe u internua për të jetuar në një fshat të vogël afër Arnhem. Atje ai mund të dëshmojë një përpjekje nga britanikët dhe polakët për të kapur urën Arnhem, një nga vendkalimet kryesore të transportit evropian. Një përpjekje heroike, tmerrësisht e organizuar dhe e pasuksesshme.
Ai nuk ishte më i ri. Ai ndaloi së ngrëni dhe vdiq nga lodhja më 1 shkurt 1945. Unë mendoj se ai nuk donte të ngarkonte askënd me veten e tij. Duket se kishte urtësi dhe mirësi edhe në këtë.
Kultura si profesionalizëm i jetës dhe historisë
“Kur Guillaume de Marchaud pa të dashurën e tij të panjohur për herë të parë, ai u mahnit me atë që ajo kishte veshur në fustan i bardhë një kapak blu kaltërosh me papagaj të gjelbër, sepse jeshilja është ngjyra e dashurisë së re dhe bluja është ngjyra e besnikërisë." Askush përpara Huizingas nuk e kishte shkruar historinë në këtë mënyrë.
Por ai shkon edhe më tej. Ai e mbyll historinë e trubadurit në këtë mënyrë: “Poeti ka shumë të ngjarë të ishte rreth gjashtëdhjetë vjeç kur një e re fisnike nga Shampanja, Peronella d'Armanterre, rreth tetëmbëdhjetë vjeç, i dërgoi atij rondelën e saj të parë në 1362, në të cilën ajo i ofroi asaj. zemra ndaj saj personalisht ndaj një poeti të panjohur dhe i kërkoi atij të hynte në një korrespondencë dashurie me të. Mesazhi ndezi poetin e gjorë të sëmurë, të verbër në njërin sy dhe me përdhes..."
Huizinga nuk shkruan se kjo ishte një kohë e epidemive të murtajës, kur popullsia e Evropës ra nga 73 në 45 milion njerëz. Ai nuk shkruan për kryengritjet masive të atyre viteve - për shembull, për trazirat pariziane të udhëhequr nga kryepunëtori tregtar (Prévost) Etienne Marcel. Ai nuk shkruan për krijimin e Burgundy me Holandën e sotme si pjesë të saj. Ai nuk shkruan për Demin e Artë, i cili dobësoi fuqinë në Perandorinë e Shenjtë Romake, dhe pasojat e këtij demi.
Gjithçka ishte shkruar para tij. Lion Feuchtwanger në romanin e tij "Suksesi" u tall me "shkencëtarë" të tillë që kalojnë vite duke studiuar një elefant të mbushur nga trungu në bisht, dhe më pas, në gjysmën e dytë të jetës së tij, nga bishti në trung. Historia përpara Huizingas ishte ndonjëherë në këtë gjendje. Megjithatë, ndonjëherë ajo është në këtë gjendje sot.
Huizinga nuk shkruan për epidemitë e murtajës. Por ai shkruan për qëndrimin e njerëzve ndaj vdekjes në këtë kohë. Dhe eksploron "Vallet e vdekjes", të cilat fituan popullaritet në atë epokë. Ai shkruan për kulturën, me të cilën nënkupton të gjitha dëshmitë e dukshme që na kanë ardhur me fjalë, në imazhe, në mbetje të tjera materiale të kohës, dëshmi të shpirtit njerëzor, ide njerëzore. Ndoshta jo pa ndikimin e Huizingas, një nga personazhet në shfaqjen e prozatorit më të kulturuar amerikan të shekullit të njëzetë, Thornton Wilder, "Qyteti ynë", thërret: "Dy milionë e gjysmë njerëz jetonin në Babiloni. dimë për ta?” Për atë që mendonin, si dhe kujt iu lutën dhe pse u lutën, si donin dhe me çfarë vdiqën.
Kultura është mentalitet. Për Huizingën, nuk ka "mentalitete të këqija" dhe "mentalitete të mira". Të gjitha përshtaten në hapësirën kulturore. Sot termi "mentalitet" përdoret për të justifikuar gjëra të ndryshme të këqija: "Ata thonë, çfarë të bëjmë - ky është mentaliteti ynë". Politikanët rusë, të cilët nuk kanë dëgjuar kurrë për Huizinga, u pëlqen veçanërisht të mëkatojnë me këtë.
Historia mund të shërbejë si justifikim për kulturën, por nuk mund të bëhet fjalë mbrojtëse apo akuzë për politikën apo gazetarinë politike. Rreziku, sipas Huizingas, është "ku interesi politik formohet nga konceptet ideale materiale historike që propozohen si një mit i ri, domethënë si themele të shenjta të të menduarit dhe u imponohen masave si besim". Me siguri donte të thoshte Gjermania naziste. Por fjalët e tij vlejnë për shumë interpretime historike sot.
Rezulton se gjëja më pragmatike që ekziston në histori është kultura. Ai kundërshton mitet, paragjykimet që çojnë në keqkuptime, dhe nga keqkuptimet - në krime.
Në një tjetër nga veprat e tij të famshme, "Në hijen e së nesërmes", shkruar në prag të luftës, Huizinga vuri në dukje: "Një kulturë mund të quhet e lartë edhe nëse nuk ka krijuar teknologji ose skulpturë, por nuk do të quhet kështu. nëse i mungon mëshira.”
Ai ishte i vetëdijshëm se kultura nuk mund të shpëtonte askënd dhe asgjë. Huizinga i shikonte luftërat e së kaluarës si një formë loje, madje edhe në ekstremet e saj në kontakt me kulturën. Por ai nuk mund ta kuptonte Oswald Spengler-in e plakur, i cili lavdëroi luftërat si një pjesë integrale të ekzistencës njerëzore në përgjithësi. Ai vuri në dukje me trishtim dhe ironi se luftërat kishin pushuar së qeni lojëra edhe në masën më të vogël që i dukej se ishin në të kaluarën.
Fjala "Histori" ka pasur tradicionalisht gjashtë kuptime. Së pari, historia si një incident. Së dyti, si një histori. Së treti, si një proces zhvillimi. Së katërti, si është jeta e shoqërisë. Së pesti, si çdo gjë në të kaluarën. Së gjashti, si shkencë e veçantë historike.
Johan Huizinga filloi të mendojë për kuptimin e shtatë. Historia si kulturë. Dhe në një kuptim të gjerë, kultura dhe mentaliteti janë koncepte të bashkuara. Për historinë e tij. Kjo do të thotë se historia është mentalitet.
Të kuptosh botën në të cilën jetoi Guillaume de Marchaud, çfarë shenjash dhe kodesh përdorte dhe njihte, do të thotë të kuptosh mentalitetin e vjeshtës së mesjetës. Një ditë, një historian i ardhshëm do të kërkojë çelësin për ne, për shenjat dhe kodet tona. Dhe me mirënjohje, siç mëson, ai do të rilexojë librat e Huizingas. Sepse nëse historia është kulturë, atëherë Johan Huizinga ishte "Homo Istorikus" i vërtetë. Jo shumë nga "Homo Sapiens" janë në gjendje të ngrihen në këtë nivel.
) universitetet.
| Johan Huizinga | |
|---|---|
| Johan Huizinga | |
| Data e lindjes | 7 dhjetor(1872-12-07 ) […] |
| Vendi i lindjes | Groningen |
| Data e vdekjes | 1 shkurt(1945-02-01 ) […] (72 vjeç) |
| Vendi i vdekjes | Arnhem |
| Nje vend | |
| Fusha shkencore | histori |
| Vendi i punës | Universiteti i Groningenit, Universiteti Leiden |
| Alma Mater | Universiteti i Groningenit |
| Diplomë akademike | doktoraturë [d] (28 maj) |
| I njohur si | filozof, historian kulture |
| Çmime dhe çmime | |
| Citate në Wikiquote | |
| Johan Huizinga në Wikimedia Commons | |
Biografia
Gjatë viteve të pushtimit nazist të Holandës, shkencëtari u arrestua dhe u burgos nga gushti deri në tetor 1942 në një kamp përqendrimi, pas së cilës iu ndalua të jetonte në Leiden. Ai vdiq më 1 shkurt 1945 pranë qytetit të Arnhemit në shtëpinë e kolegut të tij universitar Rudolf Kleveringa.
Procedurat
Dr. Anton van der Lem mbi veprën e Huizingas
Studiuesi holandez i veprës së Johan Huizingas, Dr. Anton van der Lem, duke folur për tërheqjen e paparë të veprave të bashkatdhetarit të tij të famshëm, tregon pesë tiparet e tyre më domethënëse:
- Dashuria e historisë vetëm për hir të saj. Duke iu qasur studimit të së kaluarës, Huizinga, duke ndjekur Jacob Burckhardt-in, kërkon të mos "nxjerrë mësime për të ardhmen", por të shohë të qëndrueshmen. Ajo nuk ndjek qëllime politike, ekonomike apo sociale. Shumë faqe të veprave të tij karakterizohen nga tipare të autenticitetit të prekshëm. Predikimet ideologjike nuk kanë fuqi mbi to.
- Një kuptim pluralist i historisë dhe një refuzim i shpjegimeve joshëse. Historia është një proces i gjallë, i shumëanshëm që mund të kishte ecur ndryshe. Historia nuk ka asnjë qëllim, nuk ka nevojë, nuk ka motor, nuk ka parime gjithëpërcaktuese. Huizinga refuzon monokauzalitetin kur analizon proceset historike. Kjo bën të mundur që veprat e tij të mbeten bindëse pavarësisht kohës aktuale.
- Dhuratë e mishërimit figurativ ngjarje historike. Huizinga nuk e pranon pikëpamjen pozitiviste të historisë si një proces që i nënshtrohet shpjegimit racional. Për Huizingan, historia nuk është një mesazh, jo një histori, por një kërkim, një hetim.
- Ideja e "ndjesisë historike". Huizinga e krahason ndjenjën e një “ndjesie historike” me një përvojë muzikore, ose më mirë me të kuptuarit e botës përmes një përvoje muzikore.
- Imperativ Etik. Historiani duhet t'i qëndrojë besnik të vërtetës, duke korrigjuar subjektivitetin e tij sa herë që është e mundur. Kërkimi i së vërtetës është detyrë morale e një historiani. Huizinga tregon kategori të tilla si shtatë mëkatet vdekjeprurëse, katër virtytet kryesore, ose ndjekja e paqes dhe drejtësisë si standardi me të cilin duhen gjykuar ngjarjet e kaluara.
Përkufizimi i historisë nga Huizinga
Në esenë "Për përcaktimin e konceptit të "historisë"" (holandisht. Over een definitie van het begrip geschiedenis) Huizinga jep përkufizimin e mëposhtëm të historisë:
Historia është forma shpirtërore në të cilën një kulturë është e vetëdijshme për të kaluarën e saj.
Teksti origjinal (n.d.)
Geschidenis is de geestelijke vorm, waarin een cultuur zich rekenschap geeft van haar verleden
Over een definitie van het begrip geschiedenis
Huizinga i interpreton elementet e këtij përkufizimi si më poshtë:
- Forma shpirtërore- një koncept i gjerë që përfshin jo vetëm shkencën, por edhe artin. Kështu, jo vetëm historia shkencore i përgjigjet përkufizimit, por edhe kronikat narrative, legjendat historike dhe forma të tjera të ndërgjegjes historike që kanë ekzistuar dhe ekzistojnë në kultura të ndryshme.
- Kultura. Kultura në këtë kontekst i referohet një bashkësie kulturore, për shembull, një komb, fis, shtet. Një kulturë mund të jetë monolit, ose mund të ndahet në nënkultura të ndryshme.
- E kupton veten. Kjo do të thotë se qëllimi i studimit të historisë (në çfarëdo forme që ato shprehen - si kronikë, kujtime, Kërkimi shkencor) është kuptimi dhe interpretimi i realitetit përreth.
- E kaluara juaj. Sipas Huizingas, çdo kulturë ka të kaluarën e saj. E kaluara e një kulture të caktuar nënkupton jo vetëm të kaluarën e vetë përfaqësuesve të kulturës, por imazhin e përgjithshëm të së kaluarës (të vetën dhe të të tjerëve) që dominon në një kulturë të caktuar. Huizinga beson se çdo kulturë do të ketë pikëpamjen e saj për të kaluarën dhe do të "shkruajë historinë" në mënyrën e vet. Për më tepër, brenda së njëjtës kulturë, nënkultura të ndryshme do të kenë histori ndryshe(që do të thotë "imazh i ndryshëm i historisë"). Si shembull jepen interpretime të ndryshme të historisë së Holandës nga këndvështrimi i protestantëve dhe socialistëve. Huizinga e konsideron këtë situatë normale, por me kusht që historiani, duke punuar në kuadrin e kulturës së tij, të përpiqet të ndjekë të vërtetën (imperativin etik).
Bibliografi
- Huizinga J. Mbi idealet historike të jetës / Përkth. nga holandishtja Irina Mikhailova. Ed. Y. Kolker. - Londër: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992. - ISBN 1-870128-44-3.
- Huizinga J. Homo Ludens. “Njeriu që luan”: Artikuj mbi historinë e kulturës. / Përkth., komp. dhe hyrje Art. D. V. Silvestrov; Koment. D. E. Kharitonovich. - M.: Përparimi-Tradita, 1997. - 416 f. - ISBN 5-89493-010-3.
- Huizinga J.
Huizinga Johan, 1872-1945
Filozof, historian dhe teoricien kulturor holandez. Autor i veprave: “Vjeshta e mesjetës” (1919), “Homo Ludens” (1938), “Në hijen e së nesërmes” (1939), etj.
Që nga viti 1905 ishte profesor në Universitetin e Groningenit dhe që nga viti 1915 në Universitetin e Leidenit. Rektori i Universitetit Leiden. Në vitin 1942, universiteti u mbyll nga nazistët dhe vetë rektori u burgos Kamp përqëndrimi për pengjet.
Oh, sikur gjumi i shëndetshëm të bënte një person të drejtë nga një person!
Nuk ka rrugë universale kthimi. Ka vetëm lëvizje përpara, ndonëse thellësitë dhe distancat e panjohura po na rrotullojnë kokën, megjithëse e ardhmja e afërt hapet para nesh, si një humnerë në mjegull. Edhe pse nuk ka kthim në të kaluarën, e kaluara mund të na japë një mësim mësimor dhe të shërbejë si udhërrëfyes.
Në çdo kohë, moralistët nuk u lodhën kurrë duke u ankuar për rënien e mprehtë të moralit.
Herë pas here në këtë botë duhet të ndodhin gjëra që i kalojnë të gjitha kufijtë.
Çdo lojë është para së gjithash një aktivitet falas. Të luash me porosi nuk është më lojë
Çdo lojë do të thotë diçka.
Çdo kulturë përmban një lloj aspirate.
Në një botë me seriozitet të lartë, mashtruesit, mashtruesit dhe hipokritët gjithashtu merrnin gjithmonë më pak se ata që shkelnin lojën: apostatët, heretikët, neofitët, të burgosurit e ndërgjegjes.
Nëse autoritetet predikojnë dhunën, atëherë fjalën tjetër e marrin vetë përdhunuesit.
Gratë kanë më pak gjasa se të tjerët të verbohen nga ajo që po ndodh. Ata e dinë saktësisht se kush fshihet pas kësaj apo asaj maske. Megjithatë, ata tremben nëse maska u afrohet me një pamje kërcënuese dhe ikin duke bërtitur.
Kafshët luajnë njësoj si njerëzit.
Ligjet e lojës funksionojnë jashtë normave të arsyes, detyrës dhe së vërtetës.
Një mendje e shëndoshë nuk ka frikë të marrë me vete në rrugë një barrë të konsiderueshme të vlerave të së shkuarës.
Jeta është bërë shumë e lehtë. Muskujt moralë të njeriut nuk ishin mjaftueshëm të fortë për të mbajtur barrën e këtij bollëku.
Loja është kalimtare, kalon dhe nuk ka asnjë qëllim të vetin jashtë vetes.
Arti është shumë më i ndjeshëm ndaj mekanikës dhe modës sesa shkenca.
Arti nuk toleron kur liria e tij është e kufizuar. Saktësia nuk është përgjegjësi e tij.
Çdo pyetje e shtruar keq e shtrembëron pamjen. Dhe ndonjëherë duket se e gjithë historia e kulturës në formën e saj aktuale nuk përbëhet nga asgjë tjetër veçse tablo të shtrembëruara!
Pavarësisht se sa dekurajuese mund të jetë një krizë e mendimit, ajo mund të çojë në dëshpërim vetëm ata që nuk kanë guximin ta pranojnë këtë jetë dhe këtë botë ashtu siç na janë dhënë si dhuratë.
Klubi i përshtatet lojës si një kapele në kokë.
Kur një komb i tërë ka frikë të humbasë, nuk meriton emër tjetër veçse fëminor.
Një kulturë mund të quhet e lartë edhe nëse nuk ka krijuar teknologji apo skulpturë, por nuk do të quhet e tillë nëse i mungon mëshira.
Çdo poezi e lashtë është në të njëjtën kohë dhe në të njëjtën kohë një kult, një dëfrim festiv, një lojë kolektive, një manifestim i aftësisë, testimi ose pyetja e gjëegjëzave, mësimi i mençur, bindja, magjepsja, mprehtësia, profecia, konkurrenca.
Njerëzit luftojnë ose luajnë për diçka.
Njerëzit e kthejnë të gjithë botën në një lodër.
Njerëzit gjithmonë kanë besuar se një e ardhme e mrekullueshme është afër qoshes, nëse thjesht zgjat dorën.
Masa ndihet thjesht e mrekullueshme në një gjendje të trullosur gjysmë vullnetare.
Hakmarrja është kënaqësia e ndjenjës së nderit, sado e çoroditur, kriminale apo e dhimbshme të shfaqet ndonjëherë kjo ndjenjë.
Miti, pavarësisht se në çfarë forme përcillet, është gjithmonë poezi.
Jetojmë në një botë obsesionesh. Dhe ne e dimë atë.
Ne vetë jemi, në të njëjtën kohë, edhe mjek edhe pacient.
Ne jemi fjalë për fjalë të mbingarkuar nga ngjarjet.
Është e pamundur t'i afrohesh së vërtetës pa bërë qartë pyetjen. Aty ku pyetja është e paqartë, edhe përgjigjja do të jetë e paqartë.
Njohuria e patretur ngadalëson punën e mendimit dhe bllokon rrugën e mençurisë. Shumë njohuri shndërrohen në mençuri të vogël.
Nuk ishte shkenca kërkimore, por gjuha krijuese që lindi fjalën dhe konceptin.
Këto kohë duken më konfuze se kurrë më parë.
Asgjë nuk është më e aftë të zgjojë tek ne, bartësit e kulturës së vonë, ndjenjën e lojës së shenjtë sesa një përvojë muzikore.
Asnjë shkencë tjetër nuk i hap portat e saj për publikun lexues aq gjerësisht sa historia.
Para se të luftoni për probleme të mëdha, ka shumë për të kuptuar në detaje.
Përlotja e tepërt dhe emocionaliteti i shfrenuar i natyrshëm në shpirtin e njerëzve mund të çajnë lehtësisht çdo digë dhe të fshijnë absolutisht gjithçka në rrugën e saj.
Progresi është një biznes i rrezikshëm dhe një koncept i paqartë.
Shkëlqimi bosh i formës ngjall iluzionin e përmbajtjes së plotë.
Perandoria Romake ishte një trung i zhveshur dhe i zbrazur.
Filizat e së resë lindin gjithmonë brenda së vjetrës.
Shoqëria moderne, tërësisht e kultivuar dhe kryesisht e mekanizuar, duket, megjithatë, krejtësisht ndryshe nga ajo që ëndërronte Përparimi ynë.
Vetëdija moderne ngatërron lehtësisht intelektualizmin me racionalizmin.
Midis historianëve vendas ka ndonjëherë gjigantë të mendimit historik dhe midis shtyllave të shkencës universitare ka shitës pa shpirt që shesin dije.
Çdo lojë ka rregullat e veta.
Një burrë shtyp një buton dhe jeta i shpërthen në shtëpinë e tij. A mundet një jetë e tillë ta bëjë atë të pjekur shpirtërisht? Krejt e kundërta. E gjithë bota u bë një lodër për të. Nuk është çudi që ai e mban veten si një fëmijë
Kultura njerëzore shfaqet dhe shpaloset në lojë, si një lojë.
Përvetësimi i pastër nuk rrezikon dhe nuk luan kumar.
Një epokë e prirur për të refuzuar normat e dijes dhe të gjykimit për hir të vullnetit për të jetuar është mjaft e përshtatshme për ringjalljen e bestytnive.
Veprat e një shkencëtari holandez, historian me famë botërore J. Huizinga(1872-1945) erdhi në Rusi shumë vonë, por menjëherë fitoi njohje midis specialistëve në fusha të ndryshme të dijes. Në 1988, studimi themelor "Vjeshta e Mesjetës" u botua në përkthim rusisht, dhe në 1992, Homo Ludens ("Njeriu që luan") dhe "Në hijen e së nesërmes". Kjo është vetëm një pjesë e trashëgimisë teorike të botuar në Evropë në 9 vëllime.
Dhe popullariteti i Huizingas kishte një bazë të përgatitur. Tashmë në vitet '60 dhe vitet pasuese, studiuesit vendas S. Averintsev, T. A. Krivko-Apinyan, S. Botkin, A. V. Mikhailov, N. A. Kolodki, I. I. Rozovskaya, G M. Tavrizyan. Artikujt dhe librat e tyre paraqesin me shumë kujdes dhe dashamirësi konceptin origjinal të historisë së kulturës botërore nga J. Huizinga. Në studimet kulturore të I. Huizinga-s, mund të dallohen tre aspekte:
së pari, një analizë historiografike e mesjetës së vonë në Holandë, kulturën evropiane shekulli XV;
së dyti, roli i lojës në shfaqjen dhe zhvillimin e kulturës së të gjitha kohërave dhe popujve;
së treti, një analizë e krizës shpirtërore të kulturës perëndimore, tragjedisë shpirtërore të njerëzimit të lidhur me fashizmin dhe totalitarizmin.
J. Huizinga dhe idetë e tij humaniste ishin të afërta me veprën e filozofëve të famshëm, shkencëtarëve të kulturës, shkrimtarëve si Hermann Hesse, Jose Ortega y Gasset, Thomas Mann, të cilët punuan në "vitet e errëta të Evropës", gjatë fillimit të regjimeve fashiste. .
Rruga e jetës dhe fati i trashëgimisë teorike të J. Huizinga-s ishin plot ngjarje dramatike. Le të shohim disa fakte të biografisë së tij.
Johan Huizinga lindi më 7 dhjetor 1872 në Hollandë, në qytetin e Groningenit, në një familje që daton në shekullin e 16-të. Familja respektonte rreptësisht traditat fetare të menonitëve, të cilët predikonin jetën morale, pacifizmin dhe etikën e mosdhunës, abstenimin nga kënaqësitë laike dhe martesat brenda komunitetit. Babai i tij fillimisht vazhdoi traditën familjare duke hyrë në një seminar teologjik, por më pas u interesua për shkencat natyrore dhe matematikën, duke u larguar nga fusha shpirtërore.
Në gjimnaz, J. Huizinga tregoi aftësi në mësimin e gjuhëve, gjë që shërbeu si fillimi për zotërimin e tetë gjuhëve të huaja në të ardhmen, duke përfshirë sanskritishten, greqishten, arabishten dhe sllavishten. Ai ishte i interesuar për heraldikën dhe numizmatikën, dhe kjo me sa duket ndezi interesin e tij për historinë.
Pas mbarimit të shkollës së mesme, ai hyri në Universitetin e Groningenit, duke studiuar filologji holandeze, dhe disa vjet më vonë mbrojti disertacionin e tij "Për Vidushaka (jester) në dramën indiane", pasi kishte lexuar një sërë dramash klasike indiane në sanskritisht.
Pastaj J. Huizinga bëhet mësues historie në shkollë. Ai zgjedh një metodë unike të mësimdhënies së historisë duke përdorur fotografi. Tashmë në këto vite ai preferoi një "imazh koherent të historisë", të cilin më vonë e përdori gjerësisht në veprat e tij historike. Në vitin 1950, një përmbledhje e këtyre tregimeve, "Dritarja drejt botës", u botua në Holandë.
Në vitin 1903, J. Huizinga u bë pedagog privat i historisë së letërsisë antike indiane në Universitetin e Amsterdamit, por, ndërsa jepte lëndën "Feja Vedike-Brahmanike", ai ndjeu një ndryshim në interesat e tij shkencore. Ai është i magjepsur nga mesjeta e vonë e kulturës perëndimore. Ai kaloi në departamentin e historisë në Universitetin e Groningenit dhe punoi si profesor nga viti 1904 deri në vitin 1915. Tashmë gjatë këtyre viteve lindi ideja e librit "Vjeshta e Mesjetës", i cili u botua në Holandë në vitin 1919. dhe i solli famë dhe famë mbarëbotërore. Është përkthyer në vende të ndryshme dhe në vitin 1988 u botua për herë të parë në rusisht. Në vitin 1915, ai u transferua në Universitetin Leiden, drejtoi departamentin e historisë dhe më pas u bë rektor. Ai punoi në Leiden deri në vitin 1942, kur universiteti u mbyll gjatë pushtimit nazist.
Pavarësisht se në veprat e tij mbi historinë e kulturës botërore ai është i zhytur në epoka të largëta, pulsi i problemeve moderne ndihet vazhdimisht në to. Reflektimet mbi fatin e kulturës, marrëdhëniet midis kulturës dhe pushtetit, kriza e spiritualitetit në format e jetës së përditshme, qëndrimet dhe vlerat i drejtohen realitetit të ri të mesit të shekullit të 20-të.
Këto janë vepra e tij "Në hijen e së nesërmes. Një diagnozë e sëmundjes kulturore të kohës sonë", botuar në vitin 1935, e përkthyer në shumë gjuhë evropiane, por e ndaluar gjatë viteve të fashizmit, si dhe libri "Bota e torturuar". botuar në vitin 1945, pas përfundimit të Luftës së Dytë Botërore.
J. Huizinga bëhet i shquar figurë publike, u zgjodh kryetar i Akademisë së Shkencave në Amsterdam dhe që nga viti 1938 kryetar i Komitetit Ndërkombëtar për Bashkëpunim Kulturor të Lidhjes së Kombeve.
Idetë humaniste u prezantuan në librat "Erasmus" (1942), kushtuar biografisë së Erasmus të Roterdamit, si dhe në veprën "Kultura holandeze e shekullit të 17-të" (1933). Vepra e Homo Ludens (1938), dallohet nga një qasje e re për ndriçimin e thelbit dhe origjinës dhe evolucionit të kulturës, erudicionit enciklopedik, shkëlqimit të stilit letrar. Ai përcakton konceptin kulturor të J. Huizinga. Në parathënie, ai shkroi se kultura njerëzore lind dhe shpaloset në lojë. Kjo bindje lindi tek ai në vitin 1903 dhe në vitin 1933 ai ia kushtoi fjalimin e tij hyrës këtij problemi kur u zgjodh rektor i Universitetit të Leiden, duke e quajtur atë "Mbi kufijtë e lojës dhe seriozitetit në kulturë". Më pas ai i prezantoi këto ide në Cyrih, Vjenë dhe Londër në raportet mbi "Elementi i gjallë i kulturës". Kjo vepër mishëronte më plotësisht humanizmin, jetëdashës, moralisht të ndritshëm, botë krijuese J. Huizinga.
Ai jetoi një jetë çuditërisht interesante, plot ngjarje, plot përvoja dramatike, në të cilat pati rritje të popullaritetit dhe autoritetit, përndjekje, arrestime dhe burgosje në një kamp përqendrimi. Falë përpjekjeve të komunitetit ndërkombëtar të shkencëtarëve, 70-vjeçari I. Huizinga u lirua dhe u internua në fshatin De Steeg afër qytetit Arnhem në Holandë. Por edhe aty vazhdoi veprimtarinë e tij, pa libra, duke përdorur shumë burime nga kujtesa. J. Huizinga vdiq nga lodhja në shkurt 1945, përpara fitores përfundimtare mbi fashizmin.
Rindërtimi i historisë së kulturës botërore është një nga problemet e diskutueshme të shkencës. Ka shumë pikëpamje kontradiktore për procesin historik të zhvillimit kulturor. Disa e konsiderojnë të papërshtatshme ndarjen krejtësisht të historisë kulturore nga ajo civile, duke besuar se të gjitha fenomenet kulturore janë të lidhura organikisht në ngjarjet e epokës, varen prej tyre dhe për këtë arsye janë të pandashme. Nuk ka histori të kulturës, ka vetëm histori - ky është përfundimi.Kjo çon në fakte që shoqërojnë prezantimin e historisë së epokave të ndryshme
Por kjo qasje po bëhet gradualisht e vjetëruar dhe nuk korrespondon me realitetin.
Të tjerë e identifikojnë historinë kulturore me historinë e veprave dhe stileve në art, zbulimet dhe shpikjet shkencore dhe konceptet filozofike të periudhave të ndryshme. “Estetizimi” i historisë së kulturës botërore pasqyron edhe njëanshmërinë e qasjes.
J. Huizinga ofron vizionin e tij të historisë kulturore. Është e rëndësishme që ai të kuptojë se si jetonin njerëzit në ato kohë të largëta, për çfarë mendonin, për çfarë përpiqeshin, çfarë e konsideronin të vlefshme. Ai dëshiron të paraqesë “të kaluarën e gjallë”, të rivendosë pak nga pak “Shtëpinë e Historisë”. Detyra është shumë joshëse, por jashtëzakonisht e vështirë. Në fund të fundit, shpesh ndodhte që e kaluara të portretizohej si një "e tashme e zhvilluar dobët", plot injorancë dhe bestytni. Atëherë historia meritonte vetëm butësi. J. Huizinga ka një këndvështrim thelbësisht të ndryshëm. Për të, dialogu me të kaluarën dhe kuptimi i mentaliteteve janë të rëndësishme, prandaj nëntitulli i veprës së tij kryesore "Vjeshta e Mesjetës" përmban sqarime shumë të rëndësishme - "një studim i formave të jetës dhe formave të të menduarit në vitet 14 dhe 15. shekuj në Francë dhe Holandë.
J. Huizinga paraqet një detyrë veçanërisht të vështirë në studimin e kulturës botërore: të shohësh kulturën mesjetare në fazën e fundit të jetës dhe të imagjinosh filiza të rinj që gradualisht po fitojnë forcë. "Perendimi i diellit" dhe "lindja e diellit" - ky është skica e përgjithshme e këtij koncepti të historisë kulturore. Këto janë dy foto të botës që ekzistojnë në një sistem kulturor integral. Ata hyjnë në dialog me njëri-tjetrin. Duke u kthyer në një kohë që është pesë shekuj më e re se e jona, "ne duam të dimë," shkruan I Huizinga, "si lindën dhe lulëzuan ato ide dhe forma të reja jete, rrezatimi i të cilave më pas arriti shkëlqimin e tij të plotë". Studimi i së kaluarës na jep shpresë për të parë në të "premtimin e fshehur" të asaj që do të përmbushet në të ardhmen.
Atij i intereson “drama e formave të ekzistencës njerëzore”: vuajtja dhe gëzimi, fatkeqësia dhe fati i mirë, sakramentet e kishës dhe misteret e shkëlqyera; ceremonitë dhe ritualet që shoqërojnë lindjen, martesën, vdekjen; komunikim biznesor dhe miqësor; tingujt e kambanave që lajmërojnë zjarre dhe ekzekutime, pushtime dhe festa. Në jetën e përditshme, dallimet në peliçe dhe në ngjyrën e veshjeve, në stilin e kapelave, kapelave dhe kapelave zbuluan rendin e rreptë të klasave dhe titujve, përcillnin gjendje gëzimi dhe pikëllimi dhe theksonin ndjenjat e buta midis miqve dhe të dashuruarve. Kthimi në studimin e jetës së përditshme e bën librin e J. Huizinga-s veçanërisht interesant dhe magjepsës. Të gjitha aspektet e jetës u shfaqën në mënyrë arrogante dhe të vrazhdë. Fotografia e qyteteve mesjetare shfaqet si në një ekran. “Për shkak të kontrasteve të vazhdueshme, shumëllojshmërisë së formave të gjithçkaje që prekte mendjen dhe ndjenjat, jeta e përditshme ngacmoi dhe ndezi pasionet, të cilat u shfaqën ose në shpërthime të papritura të shfrenimit të ashpër dhe mizorisë brutale, ose në shpërthime të reagimit shpirtëror, në atmosferë e ndryshueshme nga e cila rridhte jeta e qytetit mesjetar.” .
Errësira e padepërtueshme, një dritë e vetmuar, një klithmë e largët, muret e padepërtueshme të fortesës dhe kullat e frikshme plotësuan këtë pamje. Fisnikëria dhe pasuria ishin kundër varfërisë flagrante dhe refuzimit, sëmundja dhe shëndeti ishin shumë më të papajtueshme, administrimi i drejtësisë, shfaqja e tregtarëve me mallra, dasmat dhe funeralet u shpallën me zë të lartë. Eksitimi mizor i shkaktuar nga pamja e skelës, veshja e xhelatit dhe vuajtja e viktimës ishte pjesë e ushqimit shpirtëror të njerëzve. Të gjitha eventet ishin të pajisura me simbole piktoreske, muzikë, valle dhe ceremoni. Kjo vlente edhe për festat kombëtare, dhe misteret fetare, dhe shkëlqimi i procesioneve mbretërore. "Është e nevojshme të mendosh për këtë pranueshmëri shpirtërore, këtë ndjeshmëri dhe ndryshueshmëri, këtë temperament të nxehtë dhe gatishmëri të brendshme për lot - dëshmi e një kthese shpirtërore, për të kuptuar se cilat ngjyra dhe çfarë mprehtësie dallonin. jeta e kësaj kohe.”
Kështu e fillon I. Huizinga kapitullin “Shkëlqimi dhe theksimi i jetës” në librin e tij. Jeta e përditshme si lëndë e kërkimit historik do të tërheqë shkencëtarin francez F. Braudel, përfaqësues të shkollës Annales M. Blok, J. le Goff, L. Febvre. Në shkencën vendase, kjo qasje është tipike për punën e M.M. Bakhtin, A.Ya. Gurevich, A.M. Panchenko. Por në ato vite kur shkruante J. Huizinga, përshkrimi i jetës së përditshme konsiderohej si një “fiksionalizim” i historisë.
Megjithatë, ishte e vështirë të imagjinohej se si dikush mund të përcillte ndryshe atmosferën psikologjike të epokës, të krijonte një imazh të një shekulli dashurie dhe luksi kalorës, virtyte të mëdha dhe vese të ndyra, shpresa dhe utopi, devotshmëri dhe mizori. Jeta ishte kaq e furishme dhe kontrast, vëren I. Huizinga, se përhapte një erë të përzier "gjaku dhe trëndafili". Njerëzit e kësaj epoke janë gjigantë me kokë fëmijësh, që nxitojnë mes frikës dhe gëzimeve naive, mes mizorisë dhe butësisë.Këto janë tiparet e gjendjes shpirtërore dhe të qëndrimit të kohës.Vjeshta e mesjetës është plot me histori fakte, ngjarje, emra, emra gjeografikë që e bëjnë historinë të arsyeshme dhe reale. Dhe ka një veçori tjetër - ky është një libër për kulturën vendase të J. Huizinga, Burgundy në shekullin e 15-të, Flanders dhe qarqet holandeze. Kjo është një lloj arkeologjie kulturore, që nxjerr nga shtresat dhe shtresat e lashta “fragmentet” e jetës së dikurshme për ta bërë atë të kuptueshme për bashkëkohësit. E largëta bëhet e afërt, i huaji bëhet i vetmi, indiferenti bëhet i dashur, duke u bashkuar në një trung të vetëm kulture.
Shoqëria mesjetare dhe të gjitha ceremonitë e saj pasqyronin një hierarki të rreptë klasash, e cila për nga kuptimi dhe rëndësia perceptohej si një "realitet i vendosur në mënyrë hyjnore". Struktura shoqërore e shoqërisë ishte e qëndrueshme, e fiksuar nga profesionet profesionale, pozicioni në sistemin e dominimit dhe nënshtrimit, i trashëguar brez pas brezi dhe kishte rregullime në veshje dhe sjellje.
Kleri, aristokracia dhe pasuria e tretë formuan bazën e palëkundur të shoqërisë. Përveç kësaj, kishte të paktën dymbëdhjetë kategori të tjera: të qenit i martuar, së bashku me ruajtjen e virgjërisë; duke mbetur në gjendje mëkati; katër grupe oborri - bukëpjekës, kuzhinier, kujdestar, kuzhinier; shërbëtorët e kishës - prifti, dhjaku, djemtë e altarit; urdhra monastike dhe kalorësore.
Aristokracisë duhej të kryente detyrat më të larta të menaxhimit, duke u kujdesur për të mirën; kleri - për të kryer punën e besimit; burghers - për të kultivuar tokën, për t'u marrë me zeje dhe tregti. Por pasuria e tretë sapo po forcohej, kështu që nuk iu dha një vend i rëndësishëm në kulturë. Opinioni publik i mesjetës dominohej nga "ideja kalorësore". Fati i aristokracisë, virtytet dhe veprat heroike, dashuria romantike për Flakën e Bukur, fushatat dhe turnetë e gjata, forca të blinduara dhe aftësitë ushtarake, rreziku për jetën, besnikëria dhe vetëmohimi shoqërohen me të.
Natyrisht, në idealin e kalorësisë kishte shumë gjëra që ishin larg realitetit, e cila ishte e mbushur me shembuj të mizorisë, arrogancës, tradhtisë dhe lakmisë. Por ishte një ideal estetik, i thurur nga ndjenjat sublime dhe fantazitë shumëngjyrëshe, i çliruar nga origjina e tij mëkatare. Është ideali i kalorësisë që mendimi mesjetar i jep krenarisë vend; ai është i kapur në kronika, romane, poezi dhe jetë.
Ideali Ryr u ndërthur me vlerat e ndërgjegjes fetare - dhembshurinë dhe mëshirën, drejtësinë dhe besnikërinë ndaj detyrës, mbrojtjen e besimit dhe asketizmit. Kalorësi i gabuar është i lirë, i varfër, nuk ka asgjë në dispozicion përveç jetës së tij, por ka edhe një veçori që është jashtëzakonisht e rëndësishme për të kuptuar kalorësinë si një mënyrë jetese. Kjo është dashuria romantike e Kalorësit dhe zonjës së tij, vepra fisnike në emër të dashurisë, tejkalimi i vuajtjeve dhe pengesave, demonstrimi i forcës dhe përkushtimit, aftësia për të duruar dhimbjen në garë dhe duel, kur shpërblimi ishte shalli i të dashurit - të gjitha këto tema janë shënuar në literaturën e asaj kohe " Natyra erotike e turneut kërkonte tërbim të përgjakshëm," shkroi I Huizinga. Ishte apoteoza e forcës dhe mashkullorisë mashkullore, dobësisë dhe krenarisë femërore, dhe kështu kaloi nëpër shekuj. . Edukata e rafinuar, admirimi për një grua, që nuk pretendon të jetë kënaqësi trupore, e bën një burrë të pastër dhe të virtytshëm. Shfaqet një formë erotike e të menduarit me përmbajtje të tepruar etike, vëren Huizinga. "Dashuria është bërë një fushë në të cilën të gjitha llojet e estetikës. dhe perfeksionet morale mund të kultivohen”, shkruan ai në kapitullin “Stilizimi i dashurisë”. Dashuria fisnike, sublime quhej "e sjellshme"; ajo ndërthurte të gjitha virtytet e krishtera.
Por erotizmi i fisnikëruar nuk ishte forma e vetme e dashurisë. Së bashku me të, kishte një stil tjetër në jetë dhe letërsi, të cilin Huizinga e quan "epitalamic". Kishte rrënjë më të lashta dhe jo më pak vitalitet.Karakterizohej nga mospërmbajtja pasionante në kufijtë e paturpësisë, dykuptimësisë dhe turpësisë, simbolika falike dhe tallja e marrëdhënieve të dashurisë, alegoritë e pahijshme që arrinin deri në vrazhdësi. Ky natyralizëm erotik u pasqyrua në zhanrin komik të tregimeve, këngëve, farsave, baladave dhe përrallave.Arti i dashurisë, duke ndërthurur sensualitetin dhe simbolikën, u përcaktua nga një sistem i tërë normash, ritualesh dhe ceremonish të vendosura.
Rëndësi e veçantë i kushtohej simbolikës së kostumit, nuancave të ngjyrave dhe dekorimeve. Ishte gjuha e dashurisë, e cila u komentua vetëm nga deklarata të ndryshme. Të gjitha këto forma marrëdhënie dashurie ruajnë vlerën e tyre jetësore dhe kulturore për një kohë të gjatë përtej mesjetës, vëren I. Huizinga. Në ndryshim nga Dashuria, e cila mishëron forcën jetike, imazhi i Vdekjes shfaqet në kulturën mesjetare. Asnjë epokë nuk e imponon idenë e vdekjes mbi një person me këmbëngulje të tillë si shekulli i 15-të.
Tri tema janë të bashkuara në mprehtësinë e përjetimit të frikës nga vdekja, së pari, pyetja se ku janë të gjithë ata që më parë mbushnin botën me shkëlqim, së dyti, fotografitë e kalbjes së asaj që dikur ishte bukuria njerëzore; së treti, motivi i kërcimit të vdekjes, i cili përfshin njerëz të të gjitha moshave dhe profesioneve në kërcimin e saj të rrumbullakët. Ideja e Pasqyrës së Vdekjes shfaqet në traktatet fetare, poezitë, skulpturën dhe pikturën. Imazhet e trupave në grahmat e vdekjes shfaqen në gurët e varreve; i tharë, me gojë të hapur dhe me të brendshme të hapura. Vdekja ngjall frikë dhe neveri, mendime për dobësinë e gjithçkaje tokësore, kur nga bukuria mbeten vetëm kujtimet. Vdekja si personazh u kap në artet plastike dhe letërsinë “në formën e një kalorësi apokaliptik, që nxiton mbi një grumbull trupash të shpërndarë në tokë; në formën e një Erinyes me krahët e një lakuriq nate që bien nga lartësitë; në formë skeleti me kosë ose hark dhe shigjeta; në këmbë, ulur mbi ka të tërhequr ose hipur mbi një dem ose një lopë." Shfaqet gjithashtu një imazh i personifikuar i Valles së Vdekjes me idenë e barazisë universale. Vdekja paraqitet në formën e një majmuni, duke lëvizur me hapa të paqëndrueshëm dhe duke mbajtur me vete papën, perandorin, kalorësin, punëtorin e ditës, murgun, fëmijën e vogël, shakakun dhe pas tyre të gjitha klasat e tjera. Njeriut duhej të kujtonte orën e vdekjes dhe të shmangte tundimet e djallit. Ndër mëkatet e vdekshme ishin "paqëndrueshmëria dhe dyshimi në besim; dëshpërimi për shkak të mëkateve që shtypin shpirtin; angazhimi ndaj të mirave tokësore; dëshpërimi për shkak të vuajtjes; krenaria për shkak të virtyteve të veta".
Vdekja si fundi i pashmangshëm i të gjitha gjallesave perceptohet me të njëjtin pashmangshmëri kur drita kthehet në errësirë. Kultura mesjetare është e ngopur me ide fetare dhe besimi i krishterë nderohet si vlera kryesore shpirtërore. "Nuk ka asnjë gjë të vetme, asnjë gjykim të vetëm që të mos vihet vazhdimisht në lidhje me Krishtin, me besimin e krishterë," shkruan J. Huizinga. Atmosfera e tensionit fetar shfaqet si një lulëzim i paparë besim i sinqertë. U shfaqën urdhra shpirtërorë monastikë dhe kalorës, të cilët më vonë do të shndërroheshin në komplekse të mëdha politike dhe ekonomike dhe fuqi financiare. Ata krijojnë mënyrën e tyre të jetesës, bëhen betimet e bindjes, vendosen ritualet dhe ceremonitë e fillimit.
J. Huizinga krahason aktivitetet e këtyre komuniteteve me sindikatat e burrave që ekzistonin në kohët më të lashta, gjatë epokës së sistemit klanor. Këto sindikata kishin detyra ushtarake dhe ushtarako-magjike, aktivitetet e tyre fshiheshin me kujdes nga gratë, kishin vendet e tyre të takimit, ritualet dhe traditat.
Urdhrat fetarë kishin një hierarki të rreptë të gradave dhe titujve, të parashikuara për betime solemne, pjesëmarrje të detyrueshme në shërbimet hyjnore dhe ritualet festive. "Jeta ishte e mbushur me fe në një masë të tillë, saqë ekzistonte një kërcënim i vazhdueshëm i zhdukjes së distancës midis tokësores dhe shpirtërores", vëren I. Huizinga. Në simbolikën e festave, një element fetar ishte i detyrueshëm; meloditë laike shpesh përdoreshin për këngët e kishës dhe anasjelltas. Kishte një përzierje të vazhdueshme të terminologjisë kishtare dhe laike për të përcaktuar objektet dhe fenomenet, për të shprehur respektin për pushtetin shtetëror. Komplote mbi tema biblike mbushën artin dhe letërsinë, ndërtimi i tempujve ishte ngjarja kryesore në planifikimin urban, traktatet teologjike dhe mosmarrëveshjet mbushën jetën shpirtërore.
Në të njëjtën kohë, teprimi fetar u shpërbë në mënyrë të pashmangshme në jetën e përditshme, i kombinuar me blasfemi dhe përdhosje të besimit. Festat e kishës mbaheshin në një atmosferë argëtimi të shfrenuar, të kombinuara me letra, sharje dhe fjalë të ndyra. Pjesëmarrësit në procesionet fetare bisedonin, qeshën, këndonin këngë dhe kërcenin. Vizita në kishë ishte një justifikim për të treguar veshjet dhe për të bërë takime. Qëndrimi ironik ndaj klerit është një motiv shumë i zakonshëm në letërsinë mesjetare. Kjo ishte ana tjetër e devotshmërisë. Për të kuptuar frymën e Mesjetës, format kryesore të shfaqjes së urtësisë së kësaj bote në aktivitetet e zakonshme të përditshme kanë një rëndësi të madhe. Midis tyre, J. Huizinga konsideron zakonin e emërtimit të ngjarjeve dhe objekteve të pajetë. Luftërat, kurorëzimi, si dhe forca të blinduara ushtarake, bizhuteri, birucat, shtëpitë dhe sigurisht këmbanat marrin emrat dhe emrat e tyre. Maksimat, thëniet, motot, fjalët e urta dhe thëniet ishin të zakonshme. Mençuria e kristalizuar në to, e hedhur në një model moral. Janë me qindra të tilla në përdorim të përditshëm, të gjitha janë të sakta dhe kuptimplota, ironike dhe me natyrë të mirë. Ato përdoren si udhëzime dhe një mënyrë për të zgjidhur mosmarrëveshjet. "Fjalët e urta i ndërpresin menjëherë nyjet: sapo të kujtohet një proverb i përshtatshëm, puna ka përfunduar", shkruan J. Huizinga. Emblemat, stemat, predileksioni për gjenealogjinë mund të krahasohen me kuptimin e totemit. Luanët, zambakët, trëndafilat, kryqet bëhen simbole mbrojtëse, duke rrëmbyer krenarinë e familjes dhe shpresat personale.
Vetëdija mesjetare përgjithëson me dëshirë episodet individuale të jetës, duke u dhënë atyre forcë dhe përsëritje. Personi mesatar është veçanërisht i shqetësuar për sferën e zymtë të jetës që lidhet me shpirtrat e këqij që shkelin rendin e vendosur të jetës.
Demonomia, magjia, magjia, komplotet dhe magjia janë duke përfshirë vende si epidemitë. Pavarësisht persekutimeve dhe ekzekutimeve, ata vazhduan për një kohë të gjatë. Magjia e zezë, obsesionet djallëzore, bestytnitë, shenjat, amuletat dhe magjitë janë të përfaqësuara gjerësisht në folklorin dhe letërsinë mesjetare.
Kultura Franko-Burgundiane mesjeta e vonë pasqyruar në lloje të ndryshme dhe zhanret e artit. Ajo është më e njohur për brezat pasardhës për artet e saj të bukura. Megjithatë, J. Heizmnga beson se piktura dhe skulptura japin një tablo disi iluzore dhe për rrjedhojë të njëanshme, sepse hidhërimi dhe dhimbja e epokës avullojnë prej tyre. Të gjitha shqetësimet dhe vuajtjet, gëzimet dhe shpresat janë të kapura më plotësisht në krijimtarinë verbale dhe letrare. Por dëshmitë e shkruara nuk kufizohen vetëm në literaturë. Atyre u shtohen kronikat, dokumentet zyrtare, folklori dhe predikimet. Me vlerë të veçantë artistike janë altarët në kisha, veglat dhe veshjet e kishës, pendët dhe dekorimet e anijeve, forca të blinduara ushtarake, kostumet e fisnikërisë së oborrit, artizanët dhe fshatarët. Qëndisje, zbukurime, artikuj lëkure, enët, sixhade dhe thurje qilimash, maska karnavalesh, stema dhe shenja, amuletë dhe miniatura portrete - e gjithë kjo dallohej me aftësi të larta artistike. Muzika fitoi një rëndësi të veçantë, sepse përfshihej në shërbimet hyjnore dhe nxiti meditimin dhe devotshmërinë. Tingulli i një organi përmirësonte gjendjen e lutjes së një personi dhe ngjallte kënaqësi estetike.
Këto janë disa nga veçoritë e epokës së vjeshtës të mesjetës, të paraqitura në librin e J. Huizinga.
Por është e rëndësishme të kujtojmë se J. Huizinga shkroi një libër për vjeshtën e mesjetës, për fundin e një periudhe historike dhe fillimin e një epoke të re. "Rritja e tepërt e bërthamës së gjallë të mendimit me forma racionale dhe të ashpra, tharja dhe ngurtësimi i një kulture të pasur - kjo është ajo që i kushtohen këto faqe." Nuk është më pak interesante të eksplorosh ndryshimin e kulturave dhe ardhjen e formave të reja. Autori ia kushton kapitullin e fundit kësaj. Pikëpamjet dhe qëndrimet e vjetra të jetës kanë filluar të shoqërohen me forma të reja të klasicizmit. Ata nuk e hapin menjëherë rrugën e tyre midis "gëmushave të dendura të mbjelljeve të vjetra" dhe shfaqen si një lloj forme e jashtme. Idetë e reja dhe humanistët e parë, sado frymë ripërtëritëse të frynte veprimtaria e tyre, u zhytën në mes të kulturës së kohës së tyre. E reja u shfaq në lehtësinë, thjeshtësinë e shpirtit dhe formës, apelin ndaj antikitetit, njohjen e besimit pagan dhe imazhet mitologjike.
Idetë e së ardhmes për momentin janë ende të veshura me veshjen e lashtë; fryma e re dhe format e reja nuk përkojnë me njëra-tjetrën. "Klasicizmi letrar," thekson J. Huizinga, "është një foshnjë e lindur tashmë e vjetër". Situata ishte ndryshe me artet pamore dhe mendimin shkencor. Këtu, pastërtia e lashtë e imazhit dhe shprehjes, shkathtësia e lashtë e interesave, aftësia e lashtë për të zgjedhur drejtimin e jetës së dikujt, këndvështrimi i lashtë për njeriun nënkuptonte diçka më shumë se "një kallam mbi të cilin mund të mbështetej gjithmonë". Tejkalimi i teprimeve, ekzagjerimeve, shtrembërimeve, grimasave dhe pretenciozitetit të stilit “gotik flakërues” ishte pikërisht meritë e lashtësisë. "Rilindja do të vijë vetëm kur "toni i jetës" të ndryshojë, kur vala e mohimit shkatërrues të jetës të humbasë gjithë forcën e saj dhe të fillojë të ecë prapa; kur të fryjë një erë freskuese; kur vetëdija të jetë pjekur se gjithë shkëlqimi i bota e lashtë, e cila është parë për kaq shumë kohë, në Pasqyrë, mund të rikuperohet plotësisht".
J. Huizinga e përfundon librin e tij me këto shpresa. Në këtë kohë ai ishte 47 vjeç.
"Vjeshta e Mesjetës" i solli autorit famë evropiane, por shkaktoi edhe komente të përziera midis historianëve të tjerë. Mjafton të kujtojmë kritikën e librit të O. Spengler “The Decline of Europe” për të krahasuar mendësitë e përhapura në shkencën historike. Por të dyja këto vepra u botuan pothuajse në të njëjtën kohë.
J. Huizinga është para së gjithash një "historian tregues" dhe jo një teorician; ai është një mbështetës i një vizioni të gjallë të historisë. Kjo qasje nuk kënaqi shumë, ajo u akuzua për mungesë metodologjie dhe mungesë përgjithësimesh serioze. Disa nuk ishin të kënaqur me dëshirën e J. Huizingas për të paraqitur historinë në faktet e jetës së përditshme, për të përshkruar përvojat emocionale karakteristike të njerëzve të mesjetës. Ai u angazhua në polemika me historianët, mbrojti qasjen e tij dhe e vazhdoi atë në veprat e mëvonshme.
Mund të thuhet me siguri se J. Huizinga ishte përpara kohës së tij si historian, sepse idetë e tij u pranuan dhe u mbështetën në shkencë.
Merita e padyshimtë e J. Huizinga është studimi i krizës, epoka kalimtare në të cilat trendet e vjetra dhe të reja bashkëjetojnë njëkohësisht. Lidhja e tyre tragjike shqetëson edhe bashkëkohësit tanë. Skriptet dramatike, "teatri i pasur i personave dhe ngjarjeve" i eksploruar në mesjetë, na japin çelësin për të kuptuar epokat e mëvonshme historike.
Ai zgjeroi gamën e shkencës historike, duke përfshirë në përshkrim një analizë të formave të të menduarit dhe mënyrës së jetesës, veprave të artit, kostumeve, etiketimeve, idealeve dhe vlerave. Kjo i dha mundësinë të paraqiste tiparet më shprehëse të epokës, të riprodhonte jetën e shoqërisë në ekzistencën e saj të përditshme. Doktrinat fetare, mësimet filozofike, jeta e klasave të ndryshme, ritualet dhe ceremonitë, dashuria dhe vdekja, simbolika e ngjyrave dhe tingujve, utopitë si "ide hiperbolike të jetës" dhanë udhëzime në studimin e historisë së kulturës botërore.
Koncepti origjinal i kulturës së Lojërave KSK është zhvilluar në veprën e J. Huizinga "Homo Ludens" (1938), që përkthehet "Njeriu që luan". Karakteristika e përgjithshme, ose universale, e njeriut tërhoqi shumë njerëz: Homo sapiens - njeri inteligjent ose Homo faber - njeri krijues, përkufizime të tilla u bënë të zakonshme.
J. Huizinga, pa i hedhur poshtë ato, zgjedh një aspekt tjetër, duke besuar se “kultura njerëzore lind dhe shpaloset në lojë, si një lojë”. Është e rëndësishme të theksohet se libri ka nëntitull "Një përvojë në përcaktimin e elementit të lojës së kulturës". Çdo fjalë është e rëndësishme këtu. Përvoja përfshin kthimin në material të gjerë historik dhe loja si fenomen kulturor analizohet "me anë të të menduarit kulturor". Është e nevojshme të përmendet se specifikat e metodës së kërkimit kulturor janë një nga temat e diskutueshme të shkencës moderne dhe J. Huizinga bën të mundur përcaktimin e dallimit të saj nga qasjet e tjera.
Libri përbëhet nga 12 kapituj, secili prej të cilëve meriton analizë të pavarur. Ato zbulojnë probleme të tilla si natyra dhe rëndësia e lojës si fenomen kulturor; koncepti dhe shprehja e konceptit të lojës në gjuhë; loja dhe konkurrenca në funksion të formimit të kulturës. Këta kapituj përcaktojnë konceptin teorik të lojës, eksplorojnë gjenezën e saj, veçoritë kryesore dhe vlerën kulturore të lojës në jetën e popujve të periudhave të ndryshme historike. Më pas, Yi Huizinga vazhdon të analizojë lojën në fusha të ndryshme të kulturës: lojë dhe drejtësi; lojë dhe luftë; lojë dhe mençuri, lojë dhe poezi, forma lozonjare të filozofisë; format e lojës së artit Ky libër përfundon me një shqyrtim të elementeve të lojës në stilet e epokave të ndryshme kulturore - në Perandorinë Romake dhe Mesjetë, Rilindje, Barok dhe Rokoko, Romantizëm dhe Sentimentalizëm.
Në kapitullin e fundit të XII, "Elementi i lojës së kulturës moderne", autori i drejtohet kulturës perëndimore të shekullit të 20-të, duke eksploruar lojërat sportive dhe tregtinë, përmbajtjen e lojës së artit dhe shkencës, zakonet e lojërave të parlamentit, partitë politike dhe politikës ndërkombëtare.
Megjithatë, në kulturën moderne ajo zbulon shenja të prishjes kërcënuese dhe humbjes së formave të lojës, përhapjes së gënjeshtrës dhe mashtrimit, si dhe shkelje të rregullave etike. Por ne do t'i kthehemi kësaj më vonë.
Së pari është e nevojshme të përcaktohen konturet kryesore të konceptit kulturor të lojës.
Teza fillestare është se "Loja është më e vjetër se kultura" dhe kafshët nuk ishin aspak "duke pritur" që një person t'i mësonte se si të luanin, thotë J. Huizinga. Të gjitha tiparet kryesore të lojës mund të vërehen te kafshët. Çdo lojë ka rregulla të caktuara, kryen funksione të caktuara, sjell kënaqësi dhe gëzim.
Bota njerëzore rrit ndjeshëm funksionet e lojës, zgjeron gamën e manifestimeve të Lojës si një shkarkim i energjisë jetike; si një formë rekreacioni; si trajnim para një çështjeje serioze; si ushtrim në vendimmarrje; si realizimi i aspiratave për konkurrencë dhe rivalitet dhe ruajtja e iniciativës - këto janë vetëm disa aspekte të shpjegimit të nevojës së Lojës në jetën e njeriut.
Megjithatë, këto qasje nuk i përgjigjen ende pyetjeve: Si bëhet loja një element i kulturës? Si përforcohet nga kultura? Cilat lloje dhe forma të Lojërave janë karakteristike për kulturën?
Për t'iu përgjigjur këtyre pyetjeve, J. Huizinga analizon tiparet kryesore të lojës. Çdo lojë është, para së gjithash, një aktivitet falas. Një lojë me detyrim, me urdhër, bëhet një imitim i imponuar, i privuar nga kuptimi dhe qëllimi kryesor. Ata luajnë në kohën e lirë, nuk diktohet nga nevoja apo detyrimi, por përcaktohet nga dëshira dhe disponimi personal. Ju mund t'i bashkoheni lojës, por nuk keni pse ta bëni atë dhe ta shtyni këtë aktivitet për një periudhë të pacaktuar.
Në jetën e përditshme, Loja shfaqet si një pushim i përkohshëm. Ai futet në jetë si një aktivitet për relaksim, duke krijuar një humor gëzimi. Por qëllimet e saj nuk lidhen me përfitimin, përfitimin apo interesin material. Ai fiton kuptim dhe kuptim përmes vlerës së tij të brendshme. Një person e vlerëson këtë gjendje, duke kujtuar kënaqësinë që ka përjetuar gjatë lojës dhe dëshiron të përjetojë përsëri të njëjtat ndjenja.
Loja është e izoluar nga jeta e përditshme për nga vendndodhja dhe kohëzgjatja e saj. Luan brenda kufijve të caktuar të hapësirës. Kjo është gjithashtu një shenjë e lojës. Loja nuk mund të zgjasë përgjithmonë, ajo ka fillimin dhe fundin e vet. Ai ka një cikël të mbyllur, brenda të cilit ka një ngritje dhe rënie, një fillim dhe një përfundim. Prandaj futen në lojë, por edhe e përfundojnë atë. Qëndrueshmëria dhe përsëritja e lojës përcaktojnë vendin e saj në kulturë. “Pasi të luhet, ajo mbetet në kujtesë si një lloj krijimi apo vlera shpirtërore, transmetohet si traditë dhe mund të përsëritet në çdo kohë”, shkruan J. Huizinga. Në të gjitha format e lojës, përsëritshmëria dhe riprodhueshmëria janë një veçori e rëndësishme.
Me tutje. Çdo lojë zhvillohet brenda një hapësire të caktuar, e cila duhet të caktohet. Arena e cirkut, tavolina e lojës, rrethi magjik, tempulli, skena, ekrani, vendi i gjykimit - të gjitha këto janë territore të veçanta, toka "të tjetërsuar", të destinuara për kryerjen e veprimeve të lojës. Brendësia e hapësirës së lojës ka rendin e vet, të pakushtëzuar. Kjo është një shenjë shumë e rëndësishme e lojës. Ka një karakter të pandryshueshëm që ndalon thyerjen e rregullave të lojës. Çdo devijim nga rendi i vendosur e privon lojën nga vlera e saj e brendshme dhe perceptohet nga lojtarët si tradhti dhe mashtrim. Rregullat e lojës janë të detyrueshme për të gjithë pa përjashtim, ato nuk janë objekt dyshimi apo vlerësimi. Ato janë të tilla që sapo shkelen, loja bëhet e pamundur. Shkelësit e rregullave përjashtohen nga loja me turp dhe ndëshkim. Loja është e shenjtë dhe duhet të luhet "me ndershmëri dhe me dinjitet" - këto janë ligjet e saj të brendshme. Loja kërkon gjithmonë komunitet, partneritet. Grupet, korporatat, shoqatat kanë aftësinë për vetë-ruajtje dhe konservim, duke u izoluar nga pjesa tjetër e botës, duke përdorur format e lojës për të forcuar veten. "Klubi shkon në lojë si një kapele në kokë," vëren J. Huizinga. Për të forcuar përkatësinë në lojë, ritualet dhe ceremonitë, shenjat sekrete, maskimi, dizajni estetik në formën e një kostumi të veçantë, simbolet janë. të përdorura. Pjesëmarrja në lojë ka skenarin e vet, veprim dramatik; luhet si një shfaqje me një fillim, një kulm dhe një përfundim. Siç ka shkruar W. Shakespeare, e gjithë bota është një skenë, dhe njerëzit në të janë aktorë. Kategoria e Lojërave mund të konsiderohet si një nga ato themelore në studimin e jetës shpirtërore. Për shkencën e kulturës, shkruan I Huizinga, është e rëndësishme të kuptojmë se çfarë nënkuptojnë saktësisht mishërimet figurative në mendjet e popujve. Për të depërtuar në kuptimet e fshehta dhe të dukshme të lojës është detyrë e një shkencëtari kulturor.
Dhe Huizinga ofron përkufizimin e mëposhtëm të lojës si një fenomen kulturor: “Loja është një veprim ose veprimtari vullnetare e kryer brenda kufijve të vendosur të vendit dhe kohës sipas rregullave të pranuara vullnetarisht, por absolutisht të detyrueshme, me një qëllim që përmban brenda vetes, shoqëruar nga një ndjenjë. të tensionit dhe gëzimit, si dhe vetëdijes "një ekzistencë tjetër" se "jeta e përditshme".
Ky përkufizim kombinon të gjitha tiparet kryesore të lojës. Kultura lind në formën e një loje, ajo luhet fillimisht dhe në këtë mënyrë konsolidohet në jetën e shoqërisë, e përcjellë brez pas brezi. Kështu ndodhi në të gjitha shoqëritë tradicionale arkaike. Kultura dhe Loja janë të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën. Por ndërsa kultura zhvillohet, elementi i lojës mund të shtyhet në plan të dytë, të shpërndahet në sferën e shenjtë, të kristalizohet në shkencë, poezi, ligj, politikë. Megjithatë, një ndryshim në vendin e lojës në kulturë është gjithashtu i mundur: mundet përsëri. shfaqen në fuqi të plotë, duke përfshirë dhe një vorbull dehëse masash të mëdha. “Rituali i shenjtë dhe gara festive janë dy forma të rinovuara vazhdimisht dhe kudo brenda të cilave kultura rritet si lojë dhe në lojë”. Loja është gjithmonë e përqendruar te fati, fitimi, fitimi, sjellja e gëzimit dhe e admirimit. Kjo tregon natyrën e saj konkurruese. Në lojë ata gëzojnë epërsinë e fituar, triumfojnë, triumfojnë. Rezultati i fitores mund të jetë një çmim, nder, prestigj. Basti në lojë është një kupë e artë, një xhevahir, një vajzë mbretërore, posti i presidentit.Njerëzit konkurrojnë në lojë, duke konkurruar në shkathtësi, aftësi, por në të njëjtën kohë duke respektuar disa rregulla.
J. Huizinga e përshkruan gjyqin si një garë, një duel verbal, një lojë fati, një mosmarrëveshje për fajin dhe pafajësinë, që përfundon më shpesh me një fitore gjyqësore sesa me humbje. Drejtësia administrohet gjithmonë në një vend të caktuar posaçërisht; është e rrethuar nga jeta e përditshme, si e shkëputur prej saj. "Ky është një rreth i vërtetë magjik, një hapësirë loje në të cilën ndarja e zakonshme shoqërore e njerëzve hiqet përkohësisht." Gjyqtarët bëhen përkohësisht mbi kritikat, janë të paprekshëm, të veshur me petka dhe me paruke. Kjo thekson përfshirjen e tyre në funksionin e veçantë të drejtësisë. Procesi gjyqësor bazohet në rregulla strikte, norma të kodit, sipas të cilave matet dënimi. Perëndesha e drejtësisë përshkruhej gjithmonë me peshore mbi të cilat peshohej faji. Në shoqëritë arkaike, gjykimi kryhej me short, si manifestim i vendimit hyjnor. Konkursi merr formën e një basti, një zotimi ose një gjëegjëzë. Por në të gjitha rastet mbetet
Një lojë e bazuar në një marrëveshje për të vepruar sipas rregullave të vendosura.
Meqenëse Loja gjendet në të gjitha kulturat, të gjitha kohërat dhe popujt, kjo i lejon J. Huizinga të arrijë në përfundimin se "aktiviteti i lojës është i rrënjosur në themelet e thella të jetës mendore njerëzore dhe në jetën e shoqërisë njerëzore". Kulti u shpalos në lojën e shenjtë. Poezia u ngrit në lojë si një konkurrencë verbale. Muzika dhe kërcimi ishin fillimisht një Lojë; vlen edhe për llojet e tjera të artit. Urtësia, filozofia dhe shkenca gjithashtu kishin forma lozonjare. Edhe takimet luftarake përmbanin elementë të lojës. Prandaj konkluzioni: "Kultura në fazat e saj më të lashta "luhet". Ajo nuk vjen nga loja, si një fetus i gjallë që ndahet nga trupi i nënës; ajo zhvillohet në lojë dhe si lojë." Por nëse kjo deklaratë është e vërtetë. për epokat antike, atëherë a është tipike?për një periudhë të mëvonshme historike?
J. Huizinga vë në dukje tendencën e një rënie graduale, por të qëndrueshme të elementit të lojës në kulturën e shekujve të mëvonshëm. Koloseu, amfiteatrot, hipodromet në Perandorinë Romake, turnetë dhe procesionet ceremoniale në Mesjetë, karnavalet festive dhe maskaradat e stileve të Rilindjes, Barokut dhe Rokokos në Evropë, parada të kostumeve në modë dhe paruke - këto janë disa forma të reja që hynë. Kultura evropiane në shekujt e kaluar.
Në shekullin e 20-të Sporti zuri vendin e parë në lojë. Garat në forcë, shkathtësi, qëndrueshmëri dhe aftësi bëhen të përhapura dhe shoqërohen me shfaqje teatrale.
Por tregtia do të depërtojë gjithnjë e më shumë në sport, do të fitojë tiparet e profesionalizmit kur shpirti i lojës të zhduket. Dëshira për rekorde është e shfrenuar kudo. Fryma e konkurrencës përshkon jetën ekonomike, depërton në sferën e artit dhe debatit shkencor. Elementi i lojës fiton cilësinë e "puerilizmit" - naiviteti dhe fëminorizmi. E tillë është nevoja për argëtim banal, etja për ndjesi të vrazhda, malli për spektakle masive, të shoqëruara me fishekzjarre, përshëndetje, parulla, simbole të jashtme dhe marshime. Kësaj mund t'i shtojmë mungesën e sensit të humorit, dyshimit dhe intolerancës, ekzagjerimin e jashtëzakonshëm të lavdërimeve dhe ndjeshmërinë ndaj iluzioneve. Ndoshta shumë nga këto tipare të sjelljes janë hasur edhe më parë, por nuk kanë pasur karakterin masiv dhe mizorinë që janë karakteristikë e tyre sot.
J. Huizinga e shpjegon këtë me hyrjen e masave gjysmë të shkolluara në komunikimin shpirtëror, me zhvlerësimin e vlerave morale dhe me shumë “përçueshmëri” që teknologjia dhe organizimi i kanë dhënë shoqërisë. Pasionet e liga ushqehen nga lufta shoqërore dhe politike dhe futin gënjeshtrën në çdo garë. "Në të gjitha këto manifestime të shpirtit, duke sakrifikuar vullnetarisht pjekurinë e tij," përfundon J. Huizinga, "ne jemi në gjendje të shohim vetëm shenja të prishjes kërcënuese. Për të rifituar shenjtërimin, dinjitetin dhe stilin, kultura duhet të marrë rrugë të tjera"23. Themeli i kulturës hidhet në një lojë fisnike; ajo nuk duhet të humbasë përmbajtjen e saj lozonjare, sepse kultura presupozon një vetëpërmbajtje dhe vetëkontroll, aftësinë për të mos parë diçka përfundimtare dhe më të lartë në aspiratat e veta, por për të konsideruar veten. brenda kufijve të caktuar, të pranuar vullnetarisht. Kultura e vërtetë kërkon lojë të ndershme, mirësjellje dhe ndjekje të rregullave. Një shkelës i rregullave të lojës shkatërron vetë kulturën. "Që përmbajtja lozonjare e një kulture të jetë krijuese ose të promovojë kulturën, ajo duhet të jetë e pastër. Ajo nuk duhet të konsistojë në verbëri ose braktisje të normave të përcaktuara nga arsyeja, njerëzimi ose besimi." Nuk duhet të jetë një rrezatim i rremë, një fryrje historike e ndërgjegjes së masave me ndihmën e propagandës dhe formave të lojës të “kultivuara” posaçërisht. Ndërgjegjja morale përcakton vlerën e sjelljes njerëzore në të gjitha llojet e jetës, përfshirë lojën.
Duhet theksuar se libri Homo Ludens është shkruar në vitet e errëta të Evropës, në vitet e fillimit të regjimeve fashiste. Shkencëtari i famshëm S.S. Averintsev e quajti këtë herë "neo-barbarizëm totalitar". Duke eksploruar konceptin kulturor të lojës nga J. Huizinga, ai e krahason atë me romanin e shkrimtarit gjerman Hermann Hesse “The Bead Game” (“Game of Glass Beads”). Të dy i përkisnin të njëjtit brez dhe ishin të afërt në pikëpamjet e tyre liberale-humaniste dhe biografinë shpirtërore. Ata janë të bashkuar nga një perceptim i përbashkët i realitetit të asaj periudhe, kur në Evropë u ngrit një kult i propagandës, gënjeshtrës, dhunës dhe persekutimit mizantropik me rrezik vdekjeprurës. Ata u mohojnë këtyre fenomeneve të drejtën për t'u quajtur kulturë.
Regjimi fashist përdori shumë gjerësisht format e lojës - procesione me pishtarë dhe mitingje mijërashe, çmime dhe simbole, parada dhe marshime, gara sportive dhe sindikata rinore. Për gjithë këtë nuk u kursye asnjë shpenzim apo kohë. Duket se loja mund të barazohet me kulturën, por J. Huizinga e boton librin e tij “si një protestë kundër lojës false, kundër përdorimit të formave të lojës për qëllime çnjerëzore, në mbrojtje të lojës “reale”. Për të kontrastuar lojën me krizën, me lojën për të shpëtuar kulturën - ky është qëllimi i kësaj pune”, vëren me të drejtë studiuesi i veprës së tij T.A. Krivko-Apinyan. Libri i J. Huizinga është botuar gati 60 vjet më parë, por ka nuk e humbi modernitetin e saj, edhe pse e kaluara po “shërbehet” pas nesh, aq më gjatë na lë. Megjithatë, ajo kristalizon problemet e përjetshme dhe vlerat e përjetshme, duke paralajmëruar përsëritjen e gabimeve tragjike.
Traktati i J. Huizinga "Në hijen e së nesërmes", me nëntitull "Diagnoza e sëmundjes shpirtërore të epokës sonë", u botua në vitin 1935, u përkthye në shumë gjuhë të botës dhe u ribotua shumë herë. Ai u botua në Rusi vetëm në vitin 1992. Epigrafi i këtij libri ishte thënia: "Kjo botë ka netët e saj të errëta dhe ka shumë prej tyre" - kjo fsheh kuptimin simbolik dhe profetik të librit. Përmban edhe një dedikim: “Fëmijëve të mi”. Ajo perceptohet gjithashtu si një thirrje nga një shkencëtar për brezat e ardhshëm. Ky libër u bazua në një raport të dhënë në 1935 në Bruksel. Në parathënie, J. Huizinga shkruan se, pavarësisht nga të gjitha shenjat e rënies dhe kalbjes së kulturës moderne, ai e konsideron veten një optimist, sepse beson në mundësinë e shërimit. Për ta bërë këtë, ju duhet të keni guxim, besim dhe të përmbushni detyrën tuaj. Ka njëfarë simbolike në vetë titullin e librit: çfarë do të thotë "hija e së nesërmes" dhe jo mëngjes, mesditë apo mbrëmje? Mund të ofrohen interpretime të ndryshme.
Por le të kthehemi te traktati. Ai gjithashtu ka specifikat e zhanrit - gazetareske, aforistike, tërheqëse për një audiencë të gjerë. Kjo pasqyrohet në titujt e kapitujve: “Në pritje të një katastrofe”; "Frika para dhe tani"; "Natyra problematike e progresit"; "Përdhosja e shkencës"; "Kulti i jetës"; "Rënia e standardeve morale"; “Shteti është shtet ujku?”; "Pamjet e së ardhmes". Çdo kapitull është i shkurtër, lakonik, si një fjali apo diagnozë.
J. Huizinga e fillon traktatin e tij me një parandjenjë apokaliptike: “Nuk do të ishte befasi për askënd nëse një ditë çmenduria do të shpërthente papritur në një furi të verbër, e cila do të linte pas këtë qytetërim të varfër evropian të shurdhër dhe të çmendur, sepse motorët do të vazhdonin të rrotulloheshin. , dhe pankartat do të fluturonin, por shpirti njerëzor do të zhdukej përgjithmonë." Ai është i pushtuar nga frika për të ardhmen dhe një ndjenjë tragjike e vdekjes që kërcënon një person. Gjithçka që dukej e palëkundur dhe e shenjtë po lëkundet - e vërteta dhe njerëzimi, ligji dhe arsyeja, institucionet shtetërore dhe sistemet e prodhimit pushojnë së funksionuari. Dekompozimi dhe rënia progresive e kulturës u bë një sinjal alarmi, i realizuar nga një numër gjithnjë e më i madh njerëzish. Nyjet e ngatërruara të problemeve po rriten kudo: fati i pakicave kombëtare, kufijtë e tërhequr, ndalimi i bashkimit familjar, kushtet e paimagjinueshme ekonomike të jetesës. Secila nga këto situata përjetohet në prag të dhunës, duke i kthyer në shumë vatra të gatshme për t'u ndezur në çdo moment, vëren J. Huizinga. Doktrina e pushtetit absolut të shtetit justifikon paraprakisht çdo uzurpator sovran, duke e afruar botën më pranë kërcënimit të një lufte shkatërruese.
Në epokat e kaluara, situatat e krizës u shfaqën vazhdimisht: dridhjet, zhvendosja e shtresave dhe valët e baticës nuk ishin më pak shkatërruese se në ditët tona. Sidoqoftë, nuk kishte asnjë ndjenjë të kolapsit të afërt të të gjithë qytetërimit. Shumë e shohin tejkalimin e krizës kulturore në ringjalljen e së kaluarës, një kthim në përsosmërinë e mëparshme. J. Huizinga tall me këtë qasje. Mençuria e vjetër, virtyti i vjetër krijojnë vetëm iluzionin e ripërtëritjes. Nëse duam ta ruajmë kulturën, beson Huizinga, duhet të vazhdojmë ta krijojmë atë. Vetëm duke ecur vazhdimisht përpara në detin e stuhishëm të së panjohurës mund të gjejmë një rrugëdalje nga kriza. Kjo nuk do të thotë të harrosh të shkuarën, sepse një shpirt i shëndetshëm nuk ka frikë të marrë me vete në rrugë barrën e rëndë të vlerave të dikurshme.
Për veprimtarinë krijuese, është e rëndësishme të kuptohet kuptimi dhe qëllimi i kulturës. Në kapitullin "Kushtet themelore të kulturës", Huizinga përmend tre tipare thelbësore që janë të nevojshme për formimin e fenomenit të quajtur kulturë.
Së pari, kultura kërkon një ekuilibër të caktuar të vlerave shpirtërore dhe materiale. Kjo do të thotë se sferat e ndryshme të veprimtarisë kulturore realizojnë secila, individualisht, por në kuadrin e tërësisë, funksionin jetësor më efektiv të mundshëm. Harmonia manifestohet në rendin, artikulimin e fuqishëm të pjesëve, stilin dhe ritmin e jetës së një shoqërie të caktuar. Çdo vlerësim i gjendjes kulturore të një populli përcaktohet nga një standard etik dhe shpirtëror. Kultura nuk mund të jetë e lartë nëse i mungon mëshira.
Së dyti, çdo kulturë përmban një lloj aspirate. Kultura është fokusi në idealin e shoqërisë. Ky ideal mund të jetë i ndryshëm: shpirtëror dhe fetar; lavdërimi i nderit, fisnikërisë, nderit, pushtetit, pasurisë ekonomike dhe prosperitetit; duke lavdëruar shëndetin. Këto aspirata perceptohen si të mira, ato mbrohen nga rendi shoqëror dhe janë të ngulitura në kulturën e shoqërisë.
Së treti, kulturë do të thotë dominim mbi natyrën; duke përdorur forcat natyrore për të bërë mjete, për të mbrojtur veten dhe fqinjët tuaj. Kështu, ajo ndryshon rrjedhën e jetës natyrore. Por kjo është vetëm gjysma e betejës. Gjëja kryesore është që njeriu të kuptojë përgjegjësinë dhe detyrën e tij.Kjo krijon një sistem konventash, rregullash sjelljeje, tabush dhe idesh kulturore që synojnë të frenojnë natyrën e tij njerëzore. Kështu lind koncepti i "shërbimit", pa të cilin kultura nuk mund të bëjë.
Bazuar në veçoritë e listuara, Huizinga jep përkufizimin: “Kultura është pozicioni i drejtimit të shoqërisë që jepet kur nënshtrimi i natyrës në fushën materiale, morale dhe shpirtërore mbështet një gjendje të shoqërisë që është më e lartë dhe më e mirë se ajo e ofruar nga natyra e disponueshme. vaditja, dallohet nga një ekuilibër harmonik i vlerave shpirtërore dhe materiale dhe karakterizohet nga përcaktimi i një ideali, homogjen në thelbin e tij, drejt të cilit orientohen forma të ndryshme të veprimtarisë shoqërore." Ky përkufizim është disi i përpiktë, i rëndë dhe i vështirë për t'u kuptuar. Por kombinon të gjitha kushtet e nevojshme. Kultura duhet të jetë e orientuar në mënyrë metafizike, ose nuk ekziston fare, thekson J. Huizinga.
Një krizë shpirtërore prish ekuilibrin e vlerave materiale dhe shpirtërore në orientimin e shoqërisë, çon në disharmoninë, shpërbërjen, humbjen e idealeve dhe e ngre të keqen në rolin e një filli drejtues dhe fener të njerëzimit. Glorifikimi i luftës me çdo mjet, lufta dhe pushtimi si qëllim i shtetit shkakton pa ndryshim degradim moral dhe mizori. Urrejtja dhe nevoja janë pasoja luftë e tmerrshme dhe brezi i saj.
J. Huizinga e konsideron rrezikun më të madh që i kanoset qytetërimit perëndimor autonominë imorale të shtetit, të cilit i lejohet të përdorë çdo mjet për vetëpohim - armiqësi dhe urrejtje, gënjeshtra dhe tradhti. “Shteti është ujku”, përfundon autori. Kjo deklaratë përmban ekspozimin kryesor të politikave të fashizmit dhe totalitarizmit.
“Diagnoza e sëmundjes shpirtërore të epokës sonë” është nëntitulli i këtij libri. Cila është kjo diagnozë? Huizinga vëren se një gamë e tërë rreziqesh kërcënon një kulturë që përjeton një periudhë krize akute shpirtërore. Kultura është në një gjendje imuniteti të dobësuar ndaj infeksionit dhe dehjes, shpirti është tretur.Kuptimi i fjalës po bie në mënyrë të pakontrolluar, indiferenca ndaj së vërtetës po rritet. "Një re plehrash verbale varet mbi të gjithë botën, si tym nga asfalti dhe benzina mbi qytetet tona." Rreziku i veprimeve masive absolutisht të papërgjegjshme të frymëzuara nga slogane, mitingje dhe thirrje është rritur jashtëzakonisht shumë.
Duke emërtuar simptomat e krizës së sëmundjes shpirtërore, autori përpiqet të paraqesë një parashikim për të ardhmen, por thekson se një vështrim mjafton jo më shumë se tre hapa. E gjithë perspektiva është e fshehur në mjegull.Bota e sotme nuk mund të kthehet në rrugën e saj të mëparshme.Përveç kësaj, parashikimi është i ndërlikuar nga fakti se disa shenja të së resë mund të mos zhvillohen fare në të ardhmen. Ku mund të presim shpëtimin?
Shkenca dhe teknologjia nuk mund të bëhen themeli i rinovimit, një strukturë e re e jetës shoqërore, riorganizimi i veprimtarive të shtetit mund të forcojë bazën e kulturës, por nuk mund ta shërojë krizën, bashkimi i feve është i mundur, por jo me diktim, por me pranimi vullnetar i vullnetit të përbashkët. Por këta janë të gjithë faktorë të jashtëm.
Për rimëkëmbjen është i nevojshëm ripërtëritja e shpirtit "Pastrimi i brendshëm i vetë individit është i nevojshëm. Habitusi (gjendja) shpirtërore e njeriut duhet të ndryshojë"30. Themelet e kulturës janë të tilla që nuk mund të vendosen apo të mbahen nga entitete kolektive – qofshin ata popuj, shtete, kisha, shkolla, parti apo shoqata – beson J. Huizinga. E mira nuk mund të qëndrojë në fitoren e një shteti, një populli, një race, një klase. Bota ka shkuar shumë larg në kontradiktat e saj. Problemet e pakicave kombëtare, kufijtë e tërhequr në mënyrë të paimagjinueshme, ndalimet e ribashkimit natyror, kushtet e padurueshme ekonomike. pragu i brutalitetit, duke u kthyer në shumë vatra, gati për t'u ndezur në çdo moment "Vetëm një njerëzim i pastruar mund të krijojë një kulturë të re." Pastrimi ose katarsisi është një gjendje që ndodh në momentin e soditjes së tragjedisë, duke shkaktuar dhimbje dhe simpati, e aftë të çlirojë shpirtin nga instinktet e vrazhda dhe të shkaktojë paqe, duke e thirrur një person në përdorimin e duhur të forcave jetësore.
Është ende e vështirë të parashikohet se kur do të fillojë pastrimi shpirtëror, i cili kërkon asketizëm dhe vetëmohim të ri.Kjo kërkon punë të durueshme.Dhe Huizinga ka shpresa të mëdha për brezin e ri.Me gjithë vështirësitë e jetës, ata nuk janë bërë të dobët, apatikë , ose indiferent. "Kjo rini duket e hapur, e gëzuar, spontane, e aftë për kënaqësi dhe vështirësi, vendimtare, e guximshme dhe fisnike. Ata janë më të lehtë për t'u ngritur se brezat e kaluar." Ajo përballet me detyrën që edhe një herë të zotërojë dhe menaxhojë këtë botë, duke mos e lënë të humbasë nga pamaturia dhe verbëria e vetvetes, por ta përshkojë atë me shpirtërore.
Me këtë shpresë optimiste, J. Huizinga e përfundon librin e tij mbi diagnostikimin e sëmundjes shpirtërore të epokës sonë.