Fazat e adoptimit të krishterimit në Rusi pikë për pikë. Pasojat dhe rëndësia e adoptimit të krishterimit nga Rusia. Pagëzimi i Princit Vladimir të Madh të Barabartë me Apostujt

Kishte disa arsye për adoptimin e krishterimit në Rusi. Një nga faktorët kryesorë që e shtyu atë të bëhej më e qytetëruar dhe të braktiste paganizmin ishte dëshira e Vladimirit për ta bërë Rusinë një shtet të vetëm dhe për të bashkuar popujt që jetonin në të. Në atë kohë ishte i nevojshëm krijimi i një principate të fortë shpirtërore. Paganizmi nuk i lejoi fiset të bashkoheshin dhe shkaktoi një sërë konfliktesh mes tyre. Në të njëjtën kohë, fuqia e princit ishte e parëndësishme. Për të bashkuar njerëzit dhe për të forcuar rëndësinë e tij, Princi Vladimir arriti adoptimin e Krishterimit.
Arsyet për adoptimin e krishterimit në Rusi ishin të ndryshme. Afrimi me vendet e tjera, veçanërisht me Evropën, ishte gjithashtu i nevojshëm. Në ato ditë, paganizmi nuk u mirëprit nga shumë vende që pranuan krishterimin. Prandaj, ishte shkaku i tjetërsimit dhe armiqësisë ndaj shtetit rus. Këto ishin arsyet ndërkombëtare për adoptimin e krishterimit nga Rusia.
Nuk duhet të harrojmë për motivet e mundshme personale të Princit Vladimir. Ai nuk donte të jetonte në mëkat dhe u përpoq të çlirohej nga mënyra e tij e jetesës pagane. Gjatë gjithë kohës së mbretërimit të tij, ai bëri mjaft gjëra që e personifikuan atë jo nga ana më e mirë. Ai kishte nevojë për pastrim dhe kjo mund të arrihej përmes adoptimit të krishterimit.
Arsyet e adoptimit të krishterimit erdhën nga marrëdhëniet e ngushta të shtetit rus me shtetin bizantin. Ai ishte i lidhur me Rusinë nga faktorë ekonomikë dhe kulturorë. Për më tepër, ekzistonte tashmë një komunitet i të krishterëve në shtetin rus, i cili u shfaq shumë përpara fillimit të mbretërimit të Princit Vladimir.
PËRMBLEDHJE. 1. Sepse feja pagane pengoi zhvillimin e marrëdhënieve feudale të sapolindura dhe nuk kontribuoi në bashkimin e Rusisë, Princi Vladimir vendosi të bashkojë të gjithë fiset sllave me ndihmën e një feje të vetme - krishterimit. 2. Vendoseni Rusinë në të njëjtin nivel me shtetet e zhvilluara të krishtera. 3. Forcimi i marrëdhënieve diplomatike dhe tregtare me vendet e krishtera. RËNDËSIA E PRANIMIT TË Krishterimit: adoptimi i krishterimit kontribuoi në zhvillimin e shpejtë dhe të shpejtë të vendit. Mjeshtrat e ftuar nga Bizanti ndërtojnë tempuj, i dekorojnë me afreske, mozaikë dhe ikona. Mjeshtrit rusë mësojnë prej tyre. Bujqësia po ndryshon. Shfaqet kopshtaria. Klerikët e ardhur nga Bizanti përgatitin personel për kishën dhe si rrjedhojë u përhapën dituria dhe shkrim-leximi. Shkollat ​​janë të organizuara. Të rinjtë dërgohen për të studiuar jashtë vendit. Prezantohet kronika. Rusia fillon të formohet monedhë ari. Rusia e lashtë po bëhet gradualisht gjendja e një kulture të re, të lartë. Marrëdhëniet tregtare me vendet e krishtera po forcohen.

Pranimi i krishterimit dhe rëndësia e tij për Rusinë.

Feja është elementi kryesor i çdo kulture. Nuk është thjesht një besim në të mbinatyrshmen ose një sistem ritualesh. Kjo është një mënyrë jetese, një sistem i caktuar idesh, besimesh, idesh për një person, vendin e tij në botë. Rusia e kohës së Vladimirit u bë një shtet, i tejkaloi besimet pagane, u rrethua nga popuj me gjuhën e tyre të shkruar, fe të zhvilluara. Ajo dëshironte të hynte në këtë botë. Miratimi i krishterimit nga Bizanti u përgatit nga e gjithë historia e mëparshme e Rusisë.

Informacioni në lidhje me predikimin e krishterimit në rajonin e Dnieper daton në shekullin e 1 pas Krishtit. e. dhe në legjenda lidhen me emrin e Andreas të Parë të thirrurit. Apostulli gjoja vendosi një kryq në vendin e Kievit të ardhshëm, duke parashikuar se këtu do të ngrihej "një qytet i madh". Burimet përmbajnë informacione për pagëzimin e Princeshës Olga, për ekzistencën e kishave të krishtera gjatë mbretërimit të saj. Pra, predikimi i krishterimit ka ekzistuar për një kohë të gjatë, megjithëse krishterimi nuk është bërë ende feja dominuese. Rusia e pranoi zyrtarisht krishterimin në vitin 988, në aktin e pagëzimit të famshëm në Dnieper të banorëve të Kievit. Ndryshimi i besimit në Rusi ndodhi pa ndërhyrje të huaj. Ishte biznesi i saj i brendshëm. Ajo vetë e bëri zgjedhjen e saj. Shumica e fqinjëve të saj e adoptuan krishterimin nga duart e misionarëve dhe kryqtarëve.

1. Arsyet për pagëzimin e Rusisë

Me bashkimin e sllavëve nën sundimin e Kievit, forcimi i pushtetit të princit kërkonte perëndinë kryesore. Ashtu si princi ishte sundimtari i vetëm në tokë, ashtu edhe zoti suprem supozohej të ishte sundimtari i vetëm në qiell. Kjo e bëri të nevojshme zëvendësimin e kulteve të ndryshme pagane me një fe të vetme shtetërore. Kjo ishte arsyeja kryesore reforma fetare. Arsyeja e dytë ishte dëshira për të forcuar paganizmin përballë ndikimit në rritje të krishterimit.

Reforma e parë fetare u krye në vitin 980. Me urdhër të Vladimirit, në Kiev u vendosën idhujt e gjashtë hyjnive të përfshira në panteonin shtetëror. Këto hyjnitë ishin:

Punë e përditshme (kalë diellore)

Simargl (që do të thotë e panjohur)

Ndër këta gjashtë, kryesori ishte perëndia e bubullimave Perun, mbrojtësi i skuadrës. Idhulli i tij shquhej me një kokë argjendi me mustaqe të arta.

Reforma e parë fetare dështoi. Idetë e reja për perënditë e vjetra nuk u asimiluan nga popullsia. Për më tepër, paganizmi nuk mund t'i rezistonte ndikimit në rritje të monoteizmit (monoteizmit), i cili u shpall nga fuqitë fqinje: Bizanti, Khazar Khaganate, Volga Bullgaria. Ishin kontaktet me popujt fqinjë që çuan në depërtimin e ideve monoteiste në mjedisin sllav. Dështimi i dukshëm i një përpjekjeje për të reformuar të parën besimi sllav e shtyu Princin Vladimir të kthehej në një fe thelbësisht të re.

2. Zgjedhja e besimit

Nën Vladimir Svyatoslavich në 980, u bë një përpjekje për të përshtatur besimet pagane me kushtet e reja. Pas oborrit terem të princit në Kiev, janë vendosur idhujt prej druri të perëndive më të nderuara midis fiseve të ndryshme, të kryesuar nga perëndia fisnore e glades Perun. Por kjo “reformë pagane” nuk u pranua nga populli. Ndryshe nga normat juridike, fetë nuk krijohen me ligj. Në një kohë, diçka e ngjashme me reformën e princit të Kievit u ndërmor në Perandorinë Romake, kur, së bashku me adhurimin e perëndive italike, ata u përpoqën të prezantonin kultin e hyjnive të shteteve të sapo aneksuara. Kjo përpjekje ishte një dështim i plotë.

Nëse reformimi i paganizmit doli të ishte i pamundur, mbetej të adoptohej një fe nga fqinjët dhe ajo që do të plotësonte nevojat e shoqërisë klasore. Në vendet fqinje kishte fe të përshtatshme...

Kështu, legjenda e përfshirë në Përrallën e viteve të kaluara se si misionarët erdhën te princi duke predikuar të gjitha fetë botërore të njohura në atë kohë pasqyron situatën reale të zgjedhjes. Në të njëjtën kohë, natyrisht, duhet të mbahet mend se të gjitha koncesionet e përmendura kishin tashmë adhuruesit e tyre në Rusi, dhe Vladimir nuk kishte nevojë të dëgjonte predikuesit e besimeve të ndryshme, ai, me sa duket, kishte tashmë një ide për specifikat e tyre.

Meqenëse Kievan Rus mbante marrëdhëniet më të ngushta me vendet e krishtera, zgjedhja e princit u vendos pikërisht në krishterimin.

Zgjedhja e degës lindore të krishterimit - Ortodoksisë - u përcaktua nga një sërë arsyesh, të brendshme dhe të jashtme. Në këtë periudhë u formua nevoja e bashkimit etnokulturor të të gjitha trojeve. Paganizmi duhej t'i linte vendin një feje të re, pasi ajo pasqyronte jetën demokratike të shoqërisë së lashtë sllave, duke u zhdukur nën sulmin e feudalizmit mbarëkombëtar. Faktori vendimtar në kthimin në përvojën fetare dhe ideologjike të Bizantit ishin lidhjet tradicionale politike, ekonomike dhe kulturore midis Kievit dhe Kostandinopojës. Në sistemin e shtetësisë bizantine, fuqia shpirtërore zinte një pozicion vartës, të varur nga perandori. Kjo korrespondonte me aspiratat politike të Princit Vladimir. Ishte e rëndësishme për të që pagëzimi dhe huazimi i kulturës bizantine që lidhet me të nuk duhet ta privojë Rusinë nga pavarësia e saj. Pavarësisht se Kisha Ortodokse drejtohej nga patriarku dhe perandori bizantin, Rusia ishte një shtet plotësisht sovran. Reformat e Vladimirit kishin për qëllim këtë, që synonin ndryshimin e themeleve kulturore të Kievan Rus. Dhe një moment tjetër e tërhoqi atë. Krishterimi, duke ndjekur modelin ortodoks, nuk e lidhi teologjinë me kanone gjuhësore. Në katolicizëm, adhurimi mbahej latinisht. Kievi mbrojti adhurimin kombëtar, duke theksuar ekzaltimin gjuha sllave në nivelin e hyjnores. Kisha Bizantine lejoi adhurimin fetar në gjuhën kombëtare.

Krishterimi, i huazuar nga grekët dhe në të njëjtën kohë i pa shkëputur plotësisht nga Perëndimi, përfundimisht doli të ishte as bizantin, as perëndimor, por rus. Ky rusifikim i besimit të krishterë dhe i kishës filloi herët dhe vazhdoi në dy drejtime. E para është lufta për kishën e tyre kombëtare në krye. Metropolitët grekë u takuan në Rusi me një prirje drejt origjinalitetit. Shenjtorët e parë rusë u lartësuan për arsye politike, jo të lidhura me besimin, në kundërshtim me mendimin e mitropolitit grek. Rryma e dytë erdhi nga njerëzit. besim i ri nuk mund të zëvendësonte atë që ishte pjesë e vetë njerëzve. Së bashku me besimin e krishterë, i cili nuk ishte mjaft i fortë në popull, kultet e perëndive të vjetra ishin të gjalla. Nuk ishte besimi i dyfishtë që mori formë, por një besim i ri sinkretik si rezultat i rusifikimit të krishterimit. Krishterimi u asimilua nga rusët në një mënyrë të veçantë, si çdo gjë që vinte nga jashtë.

3. Krishterimi i Rusisë së Lashtë

Lëvizni. kristianizimi Rusia e lashtë vazhdoi në mënyrë jokonsistente. Nëse komuniteti i Kievit, duke iu bindur autoritetit të pushtetit princëror, e pranoi besimin e ri me butësi, atëherë rajonet e tjera, për shembull, Novgorod, duhej të pagëzoheshin me zjarr dhe shpatë. Paganizmi ruajti pozicionin e tij për një kohë të gjatë, veçanërisht në mendjet e njerëzve. Kisha Ortodokse, duke iu përshtatur mjedisit vendas, ndërthuri festat e adhurimit të perëndive pagane me kultet e shenjtorëve. Pra festa Kupala u bashkua me ditën e Gjon Pagëzorit, Perun me ditën e Profetit Elia. Është ruajtur edhe festa e Shrovetide, e cila ka origjinë thjesht pagane.

Pas pagëzimit të Rusisë, pati një proces të shkrirjes së vlerave tradicionale pagane dhe ortodokse. Për shembull, te Krishti kohe e gjate ata u trajtuan jo si një Zot i vetëm, duke i treguar jetës së tij rrugën drejt shpëtimit, por si një hyjni vendase, të cilit iu drejtuan me një kërkesë për ndihmë praktike në çështjet tokësore. Është përhapur kulti i Nënës së Zotit si patronazhi i të gjitha gjallesave, i afërt dhe më i kuptueshëm për botëkuptimin pagan.

Si rezultat, pati një sintezë të ortodoksisë dhe paganizmit, e cila çoi në formimin e të ashtuquajturit. besimi i dyfishtë, ose Ortodoksia Ruse. Gradualisht elementët paganë u detyruan të largoheshin prej saj, por shumë prej tyre mbetën kohe e gjate. Pra, ishte zakon që të porsalindurit t'i jepeshin dy emra të krishterë, të disponueshëm në kalendar, dhe pagan. Besohej se në këtë mënyrë një personi do t'i sigurohej patronazhi i Zotit të krishterë dhe, në të njëjtën kohë, hyjnitë pagane do ta mbronin atë. Ky zakon ekzistonte jo vetëm në shtresat e ulëta të shoqërisë, por edhe në mesin e fisnikërisë, si dhe midis princave. Mjafton të kujtojmë se Vladimir I zbriti në histori (dhe në kalendarin e shenjtë) nën emrin e tij pagan, dhe jo si Vasily. Ashtu si Jaroslav i Urti, i pagëzuar nga Yuri. Vladimir Monomakh quhej Vasily Andreevich në terma të krishterë, shenjtorët e parë rusë Boris dhe Gleb u pagëzuan si Roman dhe David, etj.

4. Rëndësia e të qenit i krishterë

Kalimi në krishterim pati një rëndësi të madhe historike dhe preku të gjitha sferat e jetës. shoqëria e lashtë ruse.

Si ndikoi zgjedhja e krishterimit në historinë dhe kulturën ruse? Në periudhën e shekujve X-XIII, pati një rrënim kompleks psikologjik të besimeve pagane dhe formimin e ideve të krishtera. Procesi i ndryshimit të prioriteteve shpirtërore dhe morale është gjithmonë i vështirë. Në Rusi, ajo nuk u zhvillua pa dhunë. Optimizmi jetëdashës i paganizmit u zëvendësua nga besimi, i cili kërkonte kufizime, respektim të rreptë ndaj standardeve morale. Pranimi i krishterimit nënkuptonte një ndryshim në të gjithë strukturën e jetës. Tani kisha u bë qendra e jetës publike. Ajo predikoi një ideologji të re, futi orientime të reja vlerash, rriti një person të ri. Krishterimi e bëri njeriun bartës të një morali të ri të bazuar në kulturën e ndërgjegjes, që buronte nga urdhërimet ungjillore. Krishterimi krijoi një bazë të gjerë për bashkimin e shoqërisë së lashtë ruse, formimin e një populli të vetëm mbi bazën e parimeve të përbashkëta shpirtërore dhe morale. Kufiri midis Rusisë dhe sllavëve është zhdukur. Të gjithë ishin të bashkuar nga një themel i përbashkët shpirtëror. Shoqëria është humanizuar. Rusia u përfshi në të ashtuquajturin krishterim evropian. Që nga ajo kohë, ajo e konsideron veten pjesë të kësaj bote, duke u përpjekur të luajë një rol të spikatur në të, duke e krahasuar gjithmonë veten me të.

Krishterimi ka ndikuar në të gjitha aspektet e jetës në Rusi. Miratimi i një feje të re ndihmoi në vendosjen e lidhjeve politike, tregtare, kulturore me vendet e botës së krishterë. Ai kontribuoi në formimin e kulturës urbane në një vend kryesisht bujqësor. Por është e nevojshme të merret parasysh karakteri specifik "Sloboda" i qyteteve ruse, ku pjesa më e madhe e popullsisë vazhdoi të angazhohej në prodhim bujqësor, të plotësuar në një masë të vogël nga artizanati, dhe kultura e duhur urbane ishte e përqendruar në një rreth të ngushtë. të aristokracisë laike dhe kishtare. Kjo mund të shpjegojë nivelin sipërfaqësor, formal-figurativ të kristianizimit të filistinëve rusë, injorancën e tyre në fillore. besimet fetare, një interpretim naiv i themeleve të dogmës, që i habiti aq shumë evropianët që vizituan vendin në mesjetë dhe më vonë. Mbështetja e qeverisë në fenë si një institucion social dhe normativ që rregullon jetën publike ka formuar një lloj të veçantë të ortodoksisë masive ruse - formale, injorante, shpesh e sintetizuar me misticizmin pagan.

Kisha kontribuoi në krijimin e arkitekturës dhe artit madhështor në Rusi, u shfaqën analet e para, shkolla ku studionin njerëz nga segmente të ndryshme të popullsisë. Fakti që krishterimi u adoptua në versionin lindor pati edhe pasoja të tjera, të cilat u shfaqën në një këndvështrim historik. Në Ortodoksi, ideja e përparimit ishte më pak e shprehur sesa në krishterimin perëndimor. Në ditët e Kievan Rus, kjo ende nuk kishte shumë rëndësi. Por ndërsa ritmi i zhvillimit evropian u përshpejtua, orientimi i Ortodoksisë drejt një kuptimi të ndryshëm të qëllimeve të jetës pati një efekt të rëndësishëm. Qëndrimi i tipit evropian ndaj veprimtarisë transformuese ishte i fortë në fazat e hershme të historisë, por ai u transformua nga Ortodoksia. Ortodoksia ruse e orientoi një person drejt transformimeve shpirtërore, nxiti dëshirën për vetë-përmirësim, duke iu afruar idealeve të krishtera. Kjo kontribuoi në zhvillimin e një fenomeni të tillë si spiritualiteti. Por në të njëjtën kohë, Ortodoksia nuk jepte stimuj për përparimin shoqëror dhe shoqëror, për transformimin e jetës reale të individit. Orientimi drejt Bizantit nënkuptonte edhe një refuzim të trashëgimisë latine, greko-romake. M. Grek paralajmëroi kundër përkthimit të veprave të mendimtarëve perëndimorë në rusisht. Ai besonte se kjo mund të ishte e dëmshme për krishterimin e vërtetë. Letërsia helenistike, e cila nuk kishte të bënte fare me krishterimin, iu nënshtrua një blasfemie të veçantë. Por Rusia nuk ishte plotësisht e shkëputur nga trashëgimia e lashtë. Ndikimi i helenizmit, dytësor, u ndje përmes kulturës bizantine. Kolonitë në rajonin e Detit të Zi lanë gjurmët e tyre dhe pati një interes të madh për filozofinë antike.

Për një kohë të gjatë, deri në shekullin e 19-të, krishterimi do të mbetej kultura dominuese. Ajo do të përcaktojë stilin, sjelljet, mënyrën e të menduarit dhe ndjenjës. Kishte një marrëdhënie të veçantë midis kishës dhe shtetit. Shteti mori përsipër detyrat e Kishës. Kisha u bë një instrument për centralizimin e shtetit, krijoi themelet ideologjike të autokracisë. Veçoritë organizative të kishës kontribuan në izolimin kulturor të vendit. Tradicionalizmi u intensifikua në Rusi. Nuk kishte asnjë reformim - një alternativë ndaj Ortodoksisë. Që nga periudha e mbretërisë moskovite, kultura ka mbetur prapa Europa Perëndimore.

5. Ana e errët e pranimit të krishterimit

Megjithatë, përveç përfitim i madh adoptimi i krishterimit çoi në një sërë manifestimesh negative. Ishte e pamundur t'i detyrosh njerëzit që adhuronin perëndi pagane brez pas brezi të pranonin një zot të ri pa përdorur masa mizore.

Skuadrat princërore, së bashku me predikuesit e krishterë, marshuan nëpër tokat ruse me zjarr dhe shpatë, duke shkatërruar kulturën e lashtë ruse, tempujt e lashtë rusë, tempujt, shenjtëroret dhe vendbanimet e lashta, duke vrarë klerikë rusë: Kapenov, Magi, Vedunov dhe Magjistarët.

Për 12 vjet kristianizimi të detyruar, 9 milion sllavë që refuzuan të hiqnin dorë nga besimi i paraardhësve u shkatërruan, dhe kjo përkundër faktit se popullsia e përgjithshme, para pagëzimit të Rusisë, ishte 12 milion njerëz.

Pas vitit 1000 pas Krishtit shkatërrimi i sllavëve të vjetër besimtarë nuk u ndal. Kjo konfirmohet nga tekstet antike të Kronikave Ruse, të cilat Kisha Ortodokse Ruse i ka ruajtur.

"Dy magjistarë u ngritën pranë Yaroslavl ... Dhe ata erdhën në Belozero, dhe me ta ishin 300 njerëz. Në atë kohë, ndodhi që të vinte nga Svyatoslav te Yan, djali i Vyshatin, i cili po mblidhte haraç ... Yan urdhëroi t'i rrihte dhe t'u hiqte mjekrën.

Kur ata i rrahën dhe i shqyen me mjekër të çarë, Jani i pyeti: "Çfarë ju thonë perënditë?"... Ata u përgjigjën: "Pra, zotat na thonë: ne nuk do të jemi të gjallë prej jush" Dhe Jani tha. ata: “Pastaj ju thonë të vërtetën që thanë “... Dhe duke i kapur, i vranë dhe i varën në një lis” (Laurentian Chronicle. PSRL, vëll. 1, v. 1, L., 1962).

"Magjitë, Vedunët, bashkëpunëtorët u shfaqën në Novogorod, dhe shumë magji, dhe kënaqësi, dhe shenja funksionuan ... Por Novogorodtsy i kapi dhe i solli magjistarët në oborrin e burrave të Princit Jaroslav, dhe i lidhi të gjithë magjistarët dhe i hodhi. në zjarr dhe më pas të gjithë u dogjën” (Nikon Chronicle v.10, St. Petersburg, 1862).

Jo vetëm rusët që pohonin besimin Vedik ose inglizmin para-Vedik u shkatërruan, por edhe ata që interpretuan mësimet e krishtera në mënyrën e tyre.

Mjaft për të kujtuar Ndarja e Nikonovsky në kishën e krishterë ruse, sa skizmatikë, besimtarë të vjetër u dogjën të gjallë, ndërsa një grua, një plak apo një fëmijë nuk dukej.

konkluzionet

Formimi i qytetërimit rus. Krishterimi ishte themeli shpirtëror i gjithë qytetërimit evropian. Në këtë drejtim, zgjedhja e Vladimirit nënkuptonte edhe zgjedhjen e një alternative civilizuese. Pranimi i krishterimit përcaktoi zgjedhjen civilizuese të Rusisë, ndërsa Ortodoksia përcaktoi kryesisht formimin e vetë qytetërimit rus, i cili u bë një lloj qytetërimi i krishterë evropian.

Personaliteti dhe shoqëria. Baza e mësimit të krishterë është ideja e shpëtimit individual, e arritur përmes vetëpërmirësimit moral, shembull për të cilin Krishti tregoi, d.m.th. pastrimi shpirtëror dhe afrimi me Zotin, nëpërmjet ndrydhjes së çdo gjëje trupore, materiale, që konsiderohet si manifestim i forcave të djallit. Në Rusi, në kushtet e ruajtjes së komunitetit dhe parimeve kolektiviste, ideja e personalitetit nuk mori zhvillimin e duhur, krishterimi u perceptua si një doktrinë që tregonte rrugën e shpëtimit për të gjithë popullin, ose, si sllavofilët në Shekulli i 19-të do të thoshte, një personalitet i katedrales. Si rezultat, leximi evropianoperëndimor i krishterimit, duke u nisur nga fakti se shpëtimi i një personi varet nga vullneti i tij, zbuloi më shumë mundësi për pavarësinë dhe, rrjedhimisht, për lirinë e brendshme të një personi, gjë që krijonte parakushtet shpirtërore për formimin e personalitetit dhe arritjen e lirisë së jashtme prej tij. Si rezultat i veprimtarisë së saj, u zhvillua një zhvillim më dinamik i vendeve evropiane. Ortodoksia, nga ana tjetër, u perceptua nga e gjithë shoqëria si një tërësi e vetme, të cilës çdo person është i detyruar t'i shërbejë, duke sakrifikuar interesat e veta. Ai ishte më kërkues për njeriun, e orientonte jo në rregullimin e jashtëm të botës, por në përshtatjen me të, durimin dhe arritjen e përsosmërisë morale.Kjo çonte në asketizëm, dëshirë për të mos përshtatur botën sipas nevojave të veta. por për ta transformuar në mënyrë cilësore, duke arritur shpëtimin kolektiv. Megjithatë, vështirësia për të arritur si përsosmërinë shpirtërore, dhe veçanërisht për shpirtërimin e botës, shpëtimin e saj, shumë shpesh çonte në zhgënjim dhe, si rezultat, në largimin e njeriut nga Zoti. Në historinë ruse, këto periudha u shënuan nga trazira popullore, krime dhe fatkeqësi të tjera sociale. Kalimet nga një ekstrem në tjetrin, d.m.th. nga përpjekja për idealin, dhe më pas në një refuzim të mprehtë të tij, përcaktoi natyrën ciklike, përmbysëse të historisë ruse.

Kisha dhe Shteti. Një tjetër ndryshim midis ortodoksëve dhe bota katolike përbëhej në menyra te ndryshme mes kishës dhe qeverisë. Në Perëndim, kisha konkurroi me pushtetin mbretëror, lidhi marrëveshje të ndryshme me të, të cilat krijuan një nga parakushtet për formimin e një shoqërie civile, në thelb kontraktuale. Kisha ortodokse, nga ana tjetër, historikisht zinte një pozicion vartës dhe jo vetëm nuk e kufizoi, por përkundrazi e forcoi pushtetin laik, duke dëshmuar, për shembull, origjinën e saj hyjnore. Si rezultat, kjo i hapi rrugën despotizmit.

Shkenca dhe Besimi. Krishterimi perëndimor lejoi përdorimin e shkencës si shërbëtore e teologjisë me qëllim të njohjes së Zotit dhe krijimit të tij. Kisha Lindore nuk u përqendrua në njohjen e botës, por në kuptimin e saj, besonte se thelbi hyjnor është i panjohur dhe mund të afrohet vetëm përmes besimit. Prandaj mbizotërimi në ndërgjegjen kombëtare ruse i një qëndrimi soditës-emocional dhe jo racional ndaj realitetit.

Skizmi është tipari kryesor i qytetërimit ortodoks rus. Në të ardhmen, nën ndikimin e një game të tërë faktorësh gjeopolitikë, natyrorë, etnikë, socio-ekonomikë dhe historikë, dallimet midis qytetërimeve perëndimore dhe ruse do të rriten. Tjetërsimi do të intensifikohet veçanërisht gjatë viteve të hyrjes së Rusisë në shtetin aziatik të Hordhisë së Artë. Kështu, që nga fillimi i qytetërimit rus, një veçori karakteristike e tij do të bëhet një ndarje, domethënë një kombinim i tipareve të qytetërimeve perëndimore dhe lindore, me një dëshirë të njëkohshme për të kapërcyer këtë ndarje, për të fituar një integritet të caktuar. Uniteti kontradiktor i vektorëve të ndryshëm qytetërues do të ndikojë në të gjithë rrjedhën e historisë ruse, duke shkaktuar natyrën e saj ciklike, përmbysëse.

Letërsia

1. Karamzin N. M. Historia e shtetit rus në 4 libra. Libri i parë. - Rostov-on-Don: Shtëpia Botuese Phoenix, 2004.

2. Katsva L.A. Istria e Rusisë nga kohërat e lashta deri në shekullin e 19-të, M .: "AST" 2000

3. Ionov I.N. Qytetërimi rus dhe origjina e krizës së tij. IX fillimi i shekujve XX M., Iluminizmi, 1994.

4. Nikolsky N. M .. Historia e Kishës Ruse. M .: Politizdat 1983

5. Radugin A.A. Kulturologji, M.: Alma mater.2004

6. Diy Vladimir Ortodokse Rusia,

Konsiderohet si i 988-ta. Por formimi i fesë së vetme shtetërore në tokat ruse nuk mund të konsiderohet një akt i njëhershëm. Historia e ardhjes së Ortodoksisë në tokën ruse është e pasur me mite dhe legjenda.

Legjendat për shfaqjen e krishterimit në Rusi

Një nga versionet që shpjegon arsyet e adoptimit të krishterimit në Rusi, megjithatë, i pa konfirmuar me asgjë, thotë se vetë Apostulli Andrew, gjatë rrugës nga Kostandinopoja për në Romë, pasi kishte lundruar përgjatë Dnieper në Kiev dhe Novgorod, predikoi fenë. e Krishtit në këto vende.

Kjo legjendë ka gjetur pasqyrimin e saj në shumë legjenda ruse. Në veçanti, Andrew, duke parë kodrat në të cilat u rrit më pas Kievi, profetizoi një të ardhme të lavdishme të krishterë për të. Një version tjetër pretendon se arsyet e adoptimit të krishterimit në Rusi janë shumë subjektive, sepse një vendim i tillë u mor nga Princi i Kievit Vladimir vetëm, duke u mbështetur në planet dhe ambiciet e veta politike. Në mbështetje të këtij versioni, ekziston një legjendë që princi dërgoi lajmëtarë në të gjitha anët e botës për t'u njohur me fetë ekzistuese dhe për t'i raportuar atij për avantazhet dhe disavantazhet e tyre. Pasi i dëgjoi, Vladimiri i dha përparësi Ortodoksisë.

Nuk është sekret se Kievan Rus i shekullit të 10-të ishte i fuqishëm shtet feudal me tregti dhe zejtari të zhvilluar. Ajo ishte e njohur në mbarë botën për kulturën e saj shpirtërore dhe materiale. Zhvillimi i mëtejshëm i shtetit kërkonte konsolidimin e shoqërisë, gjë që nuk mund të arrihej pa idenë e një Zoti të vetëm që bashkonte popullsinë. Për më tepër, nuk duhet të nënvlerësohen arsyet ndërkombëtare për adoptimin e krishterimit nga Rusia.

Zhvillimi i marrëdhënieve me Bizantin dhe vendet e Evropës Perëndimore kërkonte një platformë të përbashkët ideologjike. Duke renditur arsyet e adoptimit të Krishterimit nga Kievan Rus, duhet theksuar se feja e Krishtit lejoi që shteti të bashkohej me familjen e popujve shumë të zhvilluar evropianë në atë kohë, të cilët i trajtonin paganët si njerëz inferiorë. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të kuptohet se ndarja përfundimtare e krishterimit në degë perëndimore dhe ortodokse ndodhi disi më vonë - në 1054.

Pse Ortodoksia?

Zgjedhja e Ortodoksisë, sipas shumicës së historianëve, nuk është gjithashtu e rastësishme. Bizanti Ortodoks kishte lidhje më të ngushta kulturore dhe tregtare me Rusinë e Kievit sesa shtetet e Evropës Perëndimore. Për më tepër, princit ambicioz Vladimir i bëri shumë përshtypje fakti që modeli bizantin i krishterimit nënkupton nënshtrimin e kishës ndaj shtetit, të cilin Roma nuk mund ta ofronte.

Është e pamundur të mos përmendet fakti se Bizanti ishte shumë i interesuar për të transferuar fenë e tij në tokat e gjera ruse. Kështu, ajo zgjeroi ndjeshëm ndikimin e saj në arenën politike ndërkombëtare të asaj kohe. Miratimi i Krishterimit të modelit bizantin në Rusi përfshinte kremtimin e shërbesave në gjuhën amtare të popullsisë, e cila, sipas disa historianëve, ishte e një rëndësie të madhe për zgjedhjen e Ortodoksisë nga Vladimir. Burime të tjera pohojnë se të gjitha arsyet për adoptimin e krishterimit në Rusi, të marra së bashku, zbehen para asaj kryesore - martesës së tij me motrën e perandorit të Bizantit, i cili thjesht nuk mund të martohej me të afërmin e tij të ngushtë me një pagan.

Pranimi i krishterimit në Rusi. Kuptimi dhe roli i tij në histori

Historia e Rusisë që i parapriu adoptimit të Krishterimit është e pakuptueshme dhe e studiuar dobët. Kjo është kryesisht për faktin se kronistët tanë të parë kanë shkruar jo më herët se shekulli i 11-të. Dhe për ngjarjet e shekujve 9-10, me përjashtim të disa rrotullave të shkruara greke, ato nuk kishin burime të tjera përveç traditave popullore gojore, pas të cilave nuk mund të dallohet besueshmëria e padyshimtë, pasi ato i nënshtroheshin trillimeve dhe ndryshimeve. Kështu, mund të vërehet se ishte vetëm me ardhjen e krishterimit që populli rus mori një themel të fortë për krijimin e jetës shtetërore dhe civile, një themel pa të cilin në fakt nuk ka histori.

Krishterimi nuk u përhap në popull për një kohë të gjatë. Zyrtarisht, pagëzimi i Rusisë lidhet me emrin e Princit Vladimir Svyatoslavovich (i cili më vonë mori titullin e Shenjtit). Në vitin 988 Krishterimi u adoptua nga banorët e Kievan Rus.

Çfarë e shtyu Rusinë e Kievit të adoptonte krishterimin? Në atë kohë, kishte disa fe në botë (Islami, Judaizmi, Krishterimi, Hinduizmi) që pretendonin të vendoseshin në Rusi. Vladimirit i duhej vetëm të bënte një zgjedhje. Pse pikërisht Krishterimi dhe si u pagëzua Kievan Rus?

Merita e Vladimir qëndron në faktin se ai e detyroi të gjithë pyllin në veri t'i shërbente interesave të mbrojtjes së kufirit jugor, i cili kalonte nëpër tokat e Polyany, Ulichi dhe Severyan. Nga qytetet më të afërta me Kievin, u ndërtuan Vasilev në Stugna dhe Belgorod në Dnieper. Qytetet Trepol, Tumashch dhe Vasilev ishin të lidhura me mure. Ndërtimi i disa linjave mbrojtëse me një sistem të mirëmenduar fortesash, ledhesh, kullash sinjalizuese e bëri të pamundur pushtimin e papritur të Peçenegëve dhe ndihmoi Rusinë të shkonte në ofensivë. Mijëra fshatra dhe qytete ruse u çliruan nga tmerret e bastisjeve të Peçenegut. Volodymyr filloi t'i nënshtrojë interesat rajonale ndaj interesave kombëtare, të konsiderojë kufijtë jugorë të lëndinave, rrugëve dhe veriorëve si kufijtë e gjithë Rusisë së Kievit. Në të njëjtën kohë, ai kreu linjë e tërë masat administrative që kontribuojnë në zgjidhjen e suksesshme të detyrës me të cilën përballet Rusia. Princi i Kievit ndjek një politikë ndërkombëtare të forcimit të Rusisë së Kievit, ndryshon qëndrimin e Bizantit në përputhje me rrethanat dhe përpiqet të martohet me oborrin bizantin. Një nga veprimet më domethënëse ideologjike ishte adoptimi i krishterimit në versionin e tij bizantin.

Mënyra më e lehtë, për ato kohë, është shtrëngimi. Kështu, për shembull, Novgorod u pagëzua dhe një pjesë e popullsisë së Kievit (kjo u përmend më lart) është logjike të supozohet se shumica e Rusisë u pagëzua në këtë mënyrë. Karakteristikë këtu është se perënditë e lashta u diskredituan fillimisht në sytë e popullsisë. Dihet me siguri se kjo është bërë në Kiev dhe Novgorod. Ju gjithashtu mund të shihni nga burimet se dashuria e njerëzve për Princin Vladimir dhe autoritetin e tij ishin shumë të larta. Një politikë e jashtme e suksesshme kontribuoi në forcimin e autoritetit të tij. Në fushata dhe beteja, skuadra princërore u forcua më shumë. Luftërat fitimtare e shtuan thesarin princëror. Shtypja e kryengritjeve të Vyatichi dhe Radimichi dëshmoi se trupat e Dukës së Madhe mund t'i detyronin popujt e pushtuar t'i nënshtroheshin sundimtarit të Kievit. "Deri në fund të viteve 80 të shekullit të 10-të, fuqia e Vladimir Svyatoslavovich në Rusi ishte aq e fortë sa ai nuk kishte më nevojë për mbështetje nga popullsia pagane. Përkundrazi, ai vetë, djemtë dhe luftëtarët e tij, kishin nevojë të madhe për fenë e krishterë në atë kohë, e cila do të ndihmonte sistemin feudal të stabilizohej përfundimisht në Rusi.

Autoriteti i Princit Vladimir konfirmohet gjithashtu nga "Përralla e viteve të kaluara" dhe burimi i përdorur nga V.N. Tatishchev në "Historia Ruse". "Atëherë Vladimiri dërgoi nëpër qytet, duke thënë: "Nesër të gjithë do të shkojnë në lumin Pochaina për t'u pagëzuar: dhe nëse dikush nga i papagëzuari nuk shfaqet në lumë në mëngjes, i pasur apo i varfër, një fisnik apo një skllav, ai do të nderohet për armikun me urdhërin tim.” Duke e dëgjuar këtë, shumë njerëz me gëzim ose, duke u grindur mes tyre, nëse kjo nuk do të ishte mirë, atëherë princi dhe djemtë nuk do ta pranonin këtë.

Ja se si shkruan autori i "Në kujtim dhe lavdërim për Vladimirin ..." për këtë: "pagëzoni vetë Princin Volodimer dhe fëmijët e tij ... pagëzoni të gjithë tokën ruse nga fundi në fund ... të gjithë tokën ruse dhe dekoroni të gjitha kishat e shenjta të qyteteve ... shpirtrat e të gjithë tokës ruse u çuan te Zoti me pagëzimin e shenjtë."

E njëjta gjë thuhet nga një burim tjetër - "Tregimet e Boris dhe Gleb" të datuara në fund të shekullit të 11-të.

"Përralla e viteve të kaluara" e konfirmon këtë, hyrja renditet nën vitin 988: "duke filluar të vendosen kishat dhe priftërinjtë në breshër dhe të çojnë njerëzit në pagëzim në të gjitha qytetet dhe fshatrat".

Nga fjalët e Nestor Kronikës, mund të konkludojmë se në kohën kur ai shkroi "Përrallën e viteve të kaluara" (kthesa e shekujve 11 dhe 12), shumica e popujve sllavë, me përjashtim të Vyatichi, kishin braktisur tashmë besimet pagane nën ndikimin e krishterimit të adoptuara prej tyre. Kjo gjendje konfirmohet edhe në veprën e një bashkëkohësi të Vladimir Svyatoslavovich, autorit arab Jahja të Antiokisë: "Ata pagëzuan Carin (Princin Vladimir) dhe të gjithë ata që përqafuan tokat e tij". Në fakt, më duket se ishte vetëm një pagëzim i dukshëm, sipërfaqësor i Rusisë. Shumë u pagëzuan vetëm nga jashtë duke pranuar krishterimin, nga frika e zemërimit të djemve, princave dhe vetë Dukës së Madhe. Paganizmi ka jetuar në zemrat, mendjet dhe shpirtrat e popullit rus për shumë shekuj, dhe ndoshta edhe ende. Rusia duket e krishterë vetëm sipas burimeve zyrtare. Folklori dhe gërmimet dëshmojnë për praninë në Rusi të sinkretizmit ortodoks-pagan (arkeologët gjejnë amuletë, nazuna, pllaka me ndërthurje simbole të krishtera dhe pagane në vendet e varrimit). Besimi i ri u fut gjerësisht në mjedisin princëror-bojar (shumë i vogël në numër), ndërsa paganizmi vazhdoi të ekzistojë në shtresat më të gjera të njerëzve të thjeshtë. Besimi i dyfishtë, sinkretizmi fetar dhe ideologjik përqafoi të gjitha shtresat e shoqërisë. “Krishterizimi kaloi ngadalë nga qytetet në fshatra dhe fshatra dhe, duke depërtuar në masat e njerëzve, u bashkua me mënyrën e vjetër, të zakonshme të të menduarit dhe ndjenjës… ishte një besim sinkretik që ishte rezultat i zbatimit të krishterimit në Mjedisi i popullit rus, përndryshe - Rusifikimi i tij.

Sipas veprave të disa historianëve, mund të gjykohet se një polaritet i mprehtë i "majave" dhe "fundeve" nuk është zhvilluar ende në Rusinë e Kievit, manifestimet e "demokracisë komunale", "demokracisë ushtarake" janë ruajtur dhe krishterimi ishte. një ideologji feudale dhe prandaj nuk mundi të lëshonte rrënjë menjëherë e përgjithmonë . Dihet gjithashtu se çdo fe, në veçanti krishterimi, nuk ka ekzistuar askund në një formë abstrakte, "shembullore". Ajo gjithmonë, duke u futur në një mjedis ose në një tjetër, fitonte tiparet e saj, duke u bërë pak a shumë sinkretike. Me kalimin e kohës, përballja e feve, kulteve, ritualeve dhe hyjnive rezultoi e kotë, pasi u bë asimilimi i dy besimeve. Sipas mendimit tim, është në Ortodoksinë Ruse që ky asimilim është më i dukshëm. Një shembull i qartë i kësaj janë të gjitha llojet e komploteve në të cilat thelbi është pagan, dhe guaska është ortodokse. Kjo mund të shihet në festat e festuara në Rusi, madje edhe në kohët moderne. Së bashku me ato thjesht të krishtera, ka shumë paganë, dhe ka nga ata që janë shkrirë së bashku: Ndërmjetësimi Nëna e Zotit, Krishtlindjet, Maslenitsa, Pashkët, Triniteti, Dita e Ivan Kupala dhe kështu me radhë.

Gradualisht, panteoni pagan u zëvendësua nga shenjtorët e krishterë. Hyjnia supreme Rod fillimisht u perceptua si një rival i Perëndisë-babait të krishterë, por më pas ata u bashkuan.

Perun dhe Yarilo u shpërndanë në Ilya, Boris, Gleb, Xhorxh Fitimtari, Mokosh u bashkua me Paraskeva të Premten, Nënën e Zotit. Pranë Krishtit, ata qëndruan si të barabartë, në paraqitjet popullore, pastaj Pjetri, pastaj Nikolla, pastaj Mikaeli.

“Si rezultat i ndërveprimit të kulturave, koncepti i krishterë i monoteizmit mori një karakter shumë të kushtëzuar. Prandaj, me gjithë asimilimin gjithnjë e më të thellë të krishterimit, u afirmua një ideal tjetër fetar dhe ideologjik sesa në Bizant, kishte një pamje të ndryshme të botës, në përputhje me të cilën u zhvillua edhe mendimi shoqëror.

Çfarë e shtyu Rusinë të pranonte krishterimin? Arsyeja kryesore për adoptimin e Krishterimit, më duket, mund të konsiderohet shfaqja e feudalizmit të hershëm në Rusi dhe formimi i një shteti, Kievan Rus, i cili mund të ekzistonte pa një ideologji të fortë dhe të justifikuar. Në këtë kohë, kishte disa fe në botë (Islami, Judaizmi, Krishterimi, Hinduizmi), të gjitha këto fe pretendonin se ishin vendosur në Rusi. Vladimiri duhej të bënte zgjedhjen e tij. Islami ishte i përhapur në mesin e bullgarëve Vollga-Kama, Judaizmi në mesin e Khazarëve, Krishterimi (me qendra në Romë dhe Kostandinopojë) në Bizant dhe Evropën Perëndimore. Të gjitha këto fe tashmë kishin filluar të përhapeshin në Rusi, por asnjëra prej tyre nuk mund të merrte pozicionet kryesore. Për Vladimirin, adoptimi i një feje ose një tjetër ishte një çështje, kryesisht një çështje politike. Prandaj, judaizmi nuk u konsiderua një pretendent për fenë shtetërore, pasi Judaizmi ishte feja e njerëzve të mundur (në 965, Khazaria u mund nga ushtria e Svyatoslav Igorevich). Islami kishte më shumë gjasa të bëhej feja zyrtare Shteti rus, por Vladimiri e braktisi Islamin. Arsyeja e refuzimit të Islamit thuhet të ketë qenë se Kur'ani e ndalon verën. Vladimirit, siç e dini, i pëlqente të organizonte festa dhe festa madhështore për çfarëdo arsye, në veçanti, për fitoret në fushatat ushtarake.

Sipas mendimit të pranuar përgjithësisht, Princi Vladimir u pagëzua në 988. në Korsun (greqisht Chersonese tani Krime).

Dy vjet pas pagëzimit të tij, Vladimir vendosi të vazhdojë me pagëzimin e njerëzve. Duka i madh Vladimir u nxit për këtë jo vetëm nga entuziazmi fetar. Ai udhëhiqej, natyrisht, nga konsideratat shtetërore, pasi për popullin rus adoptimi i krishterimit nënkuptonte njohjen me kulturën e lartë të popujve të krishterë dhe një zhvillim më të suksesshëm të jetës së tyre kulturore dhe shtetërore. Para se ta bënte këtë, ai vendosi të hynte në marrëdhënie me lumenjtë, pasi kishës së ardhshme ruse i duhej një hierarki. Pas kthimit të tij në Kiev, Vladimir filloi të pagëzojë banorët e kryeqytetit, dhe më pas subjektet e tij të tjerë.

Vladimiri e konsideronte krishterimin si fe shtetërore; Refuzimi për t'u pagëzuar në kushte të tilla ishte i barabartë me një manifestim të pabesisë, për të cilën njerëzit e Kievit nuk kishin arsye serioze.

Gjëja kryesore, ndoshta, ishte rëndësia politike e adoptimit të krishterimit në Rusi. Reforma e kryer nga Princi Vladimir i Kievit u bë "dritarja e parë drejt Evropës". Përpara kësaj ngjarjeje, Rusia jetonte në një hapësirë ​​të mbyllur, duke pasur një ide për të huajt vetëm si armiq. Luftërat e vazhdueshme mbrojtëse qoftë me fiset nomade lindore ose me pushtuesit perëndimorë i mësuan rusët të mendojnë se jemi të rrethuar nga armiq dhe sa më të besueshëm të izolohemi, aq më mirë. Izolimi çoi gjithashtu në një rënie edhe më të madhe të ekonomisë dhe kulturës. Pas pagëzimit të Rusisë, vendi filloi të zhvillohej dhe të forcohej Linqe te jashtme. Para së gjithash, na erdhi një fluks mallrash, objektesh kulture dhe shkencore nga Bizanti. Ky vend me dy mijë vjet kulturë pati një ndikim të madh në Rusi. Rëndësia e adoptimit të krishterimit në Rusi u manifestua edhe në faktin se në qeverisjen e vendit u shfaq një përbërës i ri shpirtëror. Hierarkët e Kishës Ortodokse, së bashku me princat (dhe carët e mëvonshëm), ushtronin një ndikim të fuqishëm në formimin e opinionit publik dhe, si rezultat, në politikë.

Krahas zhvillimit të lidhjeve politike u forcuan edhe marrëdhëniet ekonomike dhe tregtare. Pëlhura jashtë shtetit, enët dhe sende të tjera shtëpiake u shfaqën në Rusi. Dhomat princërore filluan të ndërtohen duke marrë parasysh veçoritë e arkitekturës bizantine, hyri në përdorim dekorimi i ambienteve të brendshme të kishave dhe dhomave princërore me pikturë artistike dhe bizhuteri.

Pranimi i krishterimit kontribuoi në përhapjen e gjerë të shkrim-leximit në Rusi, gëzimin e iluminizmit, shfaqjen e letërsisë së pasur të përkthyer nga gjuha greke, shfaqjen e letërsisë së saj, zhvillimin e arkitekturës së kishës dhe pikturës së ikonave. Shkollat ​​dhe bibliotekat që u shfaqën që nga koha e Shën Vladimirit dhe Jaroslav i Urti janë bërë mjetet më të rëndësishme Përhapja e arsimit në Rusi. Bibliotekat u ngritën edhe në qytete të tjera, duke përfshirë ato monastike dhe private. Me Pagëzimin e Rusisë së Kievit, lidhjet e saj shtetërore dhe kulturore u zgjeruan dhe thelluan më tej jo vetëm me Bizantin, por edhe me vendet ballkanike dhe shtetet e tjera të Evropës.

Vetë kultura nuk e di datën e fillimit. Por nëse flasim për datën e kushtëzuar të fillimit të kulturës ruse, atëherë viti 988 konsiderohet më i arsyeshmi nga të gjitha kronikat dhe librat e shkruar. Falë shkrimit bullgar, krishterimi u shfaq menjëherë në Rusi në formën e një feje shumë të organizuar me një kulturë të lartë. Ai shkrim kishtar, që na u transferua nga Bullgaria, është gjëja më e rëndësishme që i dha Rusisë pagëzimin. Krishterimi në tërësi kontribuoi në shfaqjen e krijimit të unitetit të njerëzimit. krishterimi feja e pagëzimit

Rëndësia historike e kësaj kohe ishte si vijon:

  • 1. Njohja e botës sllavo-finlandeze me vlerat e krishterimit.
  • 2. Krijimi i kushteve për bashkëpunim të plotë të fiseve të Rrafshit të Evropës Lindore me fise dhe kombësi të tjera të krishtera.
  • 3. Rusia u njoh si një shtet i krishterë, i cili përcaktoi një nivel më të lartë marrëdhëniesh me vendet evropiane dhe popujve.

Kisha Ruse, e cila u zhvillua në bashkëpunim me shtetin, u bë një forcë që bashkonte banorët e vendeve të ndryshme në një bashkësi kulturore dhe politike. Transferimi në tokën ruse të traditave të jetës monastike dha.

Hyrja në historinë mijëravjeçare të krishterë shtroi detyra të reja kulturore dhe shpirtërore për shoqërinë ruse dhe tregoi mjetet e zgjidhjes së tyre. Huazimi u bë baza për bashkëpunim, nga arritjet e zotëruara të Bizantit u rrit gradualisht arkitektura e gurit, ikonografia, afresket, letërsia dhe analet botërore, shkolla dhe korrespondenca e librave, të panjohura më parë për sllavët.

Në Kievan Rus, adoptimi i krishterimit kontribuoi në zbutjen e moralit: grabitja dhe vrasja tashmë shiheshin si mëkatet më të mëdha. Të varfërit morën ngushëllim shpirtëror. Paganizmi, siç kujtojmë, nuk e ndaloi poligaminë dhe me adoptimin e krishterimit, këto koncepte kanë ndryshuar, domethënë po ndryshon mënyra shoqërore e jetesës së njerëzve.

Referencat

1. Pavlenko N. I. Historia e Rusisë.

Veprimtaritë e princave të parë rusë iu nënshtruan dy qëllimeve kryesore: shtrirja e pushtetit të tyre tek të gjithë Fiset sllave lindore dhe të përmirësojë tregtinë.

Oleg ishte princi i parë i Rusisë. Ai vendosi marrëdhënie tregtare me Bizantin, pushtoi rrugën tregtare “Varangët e tyre te grekët”. Në 907 dhe 911, ai bëri 2 fushata kundër bizantinëve, rezultati i të cilave ishte një marrëveshje tregtare që ishte e dobishme për tregtarët rusë.

Në 912 ai vdes dhe Igor fillon të sundojë. Para së gjithash, ai nënshtroi Drevlyans. Më vonë, në vitet 941 dhe 944, ai bëri 2 fushata kundër Bizantit, e para nuk pati sukses dhe gjatë të dytës u lidh një marrëveshje tregtare me Bizantin. Në 945, Drevlyans vranë princin. Igor dy herë u përpoq të mblidhte haraç prej tyre, për të cilin ai pagoi. Gruaja e tij Olga dhe djali i vogël Svyatoslav mbeten në Kiev. Nga 945 deri në 957, Olga sundon, duke marrë regjencën mbi djalin e saj. Ajo u hakmor mizorisht Drevlyans për vdekjen e burrit të saj. Pas kësaj, princesha caktoi me saktësi sasinë e haraçit, përcaktoi vendet për mbledhjen e haraçit - varrezat, ajo ndryshoi edhe procedurën e mbledhjes së haraçit, tani atë e mbledhin njerëz të caktuar posaçërisht nga princi. Ishte reforma e parë në Rusi. Në 957 Olga pranon krishterimin në Bizant dhe pas kthimit ajo ia dorëzon mbretërimin djalit të saj.

Svyatoslav aneksoi tokat e Vyatichi në Rusi, bëri 2 fushata të suksesshme kundër Khazars (965-969), duke mundur dy qytetet e tyre kryesore, Semender dhe Sarkel. Më vonë, princi pushtoi grykën e lumit Kuban dhe bregdetin Deti i Azovit. Në Gadishullin Taman, ai formoi një principatë të re - Tmutarakan. Në vitin 968, me kërkesë të mbretit bizantin, ai kundërshtoi bullgarët, pushtoi një numër qytetesh të tyre, duke përfshirë Pereslavet. Në pranverën e vitit 971, ai luftoi me bizantinët. Lufta ishte e vështirë për të dyja palët dhe u nënshkrua një traktat paqeje. Svyatoslav kthehet në Kiev, pasi kishte braktisur tokat Tbulgar. Gjatë kthimit në shtëpi, në 972, Svyatoslav, së bashku me skuadrën e tij, u vra nga Pechenegs.

Fushatat e princave zgjeruan ndjeshëm territorin e Rusisë. Ata ndihmuan gjithashtu në vendosjen e tregtisë me Bizantin.



adoptimi i krishterimit në Rusi, arsyet dhe rëndësia

Në vitin 988, nën Vladimir I, Krishterimi u miratua si fe shtetërore. Krishterimi, siç rrëfen kronisti, është përhapur në Rusi që nga kohërat e lashta. Ajo u predikua nga Apostulli Andrew i Thirri i Parë - një nga dishepujt e Krishtit. Tregimet për pagëzimet e mëvonshme të grupeve të caktuara të popullsisë së Rusisë (në kohën e Askold dhe Dir, Cyril dhe Metodius, Princesha Olga, etj.) tregojnë se krishterimi hyri gradualisht në jetën e shoqërisë së lashtë ruse.

Historianët janë përballur gjithmonë me pyetjet: cila është arsyeja e kristianizimit të Rusisë dhe pse Princi Vladimir zgjodhi Ortodoksinë? Përgjigja e këtyre pyetjeve duhet kërkuar si në personalitetin e Princit Vladimir ashtu edhe në analizën e proceseve socio-politike dhe shpirtërore që po ndodhnin në atë kohë në Kievan Rus.

Princi Vladimir ishte i madh burrë shteti të kohës së tij. Ai kishte kohë që ishte i vetëdijshëm se politeizmi pagan nuk i plotësonte nevojat politike dhe shpirtërore të shtetit. Në 980, Vladimir ndërmori reformën e parë fetare, thelbi i së cilës ishte një përpjekje për të bashkuar perënditë heterogjene të të gjitha fiseve të Kievan Rus në një panteon të vetëm të kryesuar nga perëndia princërore Perun. Sidoqoftë, përpjekja për të përhapur kultin e Perun kudo dështoi. Zoti pagan u kundërshtua nga perëndi të tjera pagane, të cilët adhuroheshin nga fiset sllave dhe josllave të Rusisë së Kievit. Paganizmi nuk siguroi unitetin etno-kulturor të të gjitha fiseve dhe tokave të Rusisë së Kievit. Praktika historike ka treguar se këtë unitet e sigurojnë më së miri të ashtuquajturat fe botërore: Krishterimi dhe Islami.

Versioni ortodoks i adoptimit të krishterimit pretendon se kësaj ngjarje i parapriu një procedurë e "zgjedhjes së besimeve". Kievan Rus në mënyrën e vet pozicioni gjeopolitik ishte në kontakt të ngushtë me Kaganatin Khazar, i cili dominohej nga judaizmi, bota arabo-myslimane, e cila shpallte Islamin, Bizantin Ortodoks dhe shtetet katolike të Evropës Perëndimore. Vladimiri gjoja dërgoi ambasadorët e tij në të gjitha këto rajone për të përcaktuar besimin më të mirë. Pasi përfunduan detyrën e Dukës së Madhe, ambasadorët u kthyen dhe pa mëdyshje i dhanë përparësi Ortodoksisë për shkak të bukurisë së kishave të saj dhe ngritjes shpirtërore që ndjenin në to.

Megjithatë, këto rrethana nuk luajtën një rol të madh në adoptimin e Ortodoksisë. Faktori vendimtar në kthimin në përvojën fetare dhe ideologjike të Bizantit ishin lidhjet tradicionale politike, ekonomike, kulturore të Rusisë së Kievit me Bizantin. Në sistemin e shtetësisë bizantine, pushteti shpirtëror zinte një pozicion vartës nga perandori. Kjo korrespondonte me aspiratat politike të Princit Vladimir. Jo roli i fundit u luajt nga konsideratat dinastike. Miratimi i Ortodoksisë hapi rrugën për martesën e Vladimirit me motrën e perandorit bizantin, Princeshën Anna - dhe kështu forcoi më tej marrëdhëniet miqësore me një fuqi të tillë me ndikim si Bizanti. Miqësia me Bizantin jo vetëm që hapi rrugën për zgjerimin e lidhjeve tregtare, ekonomike dhe kulturore, por edhe në një farë mase e mbrojti Rusinë nga bastisjet e fiseve të shumta nomade që banonin në Stepën e Madhe në veri të Detit të Zi, të cilën Bizanti e përdorte vazhdimisht në lufta kundër fqinjit të saj verior:

Dhe një moment tjetër luajti rolin e tij në zgjedhjen e Ortodoksisë. Në katolicizëm, adhurimi bëhej në latinisht, tekstet e Biblës dhe libra të tjerë liturgjikë - në të njëjtën gjuhë. Ortodoksia nuk e lidhi veten me kanone gjuhësore. Përveç kësaj, gjatë kësaj periudhe, Ortodoksia u vendos në Bullgarinë sllave. Kështu, librat liturgjikë dhe i gjithë riti lidheshin gjuhësisht me popullsinë e Kievan Rus. Nëpërmjet librave liturgjikë bullgarë dhe klerikëve bullgarë, Ortodoksia filloi të vendoset në jetën shpirtërore të shoqërisë ruse.

Vladimiri, pasi u pagëzua, pagëzoi djemtë e tij, dhe më pas gjithë kombin. Përhapja e krishterimit shpesh hasi në rezistencë nga popullsia, e cila i nderonte ato perënditë pagane. Krishterimi u vendos ngadalë. Në tokat periferike të Kievan Rus, ajo u krijua shumë më vonë se në Kiev dhe Novgorod.

Pranimi i krishterimit në traditë ortodokse u bë një nga faktorët përcaktues të zhvillimit tonë të mëtejshëm historik.

Krishterimi ka krijuar një bazë të gjerë për bashkimin e të gjithë popujve të kësaj shoqërie. U zhduk kufiri midis rusëve dhe sllavëve, fino-ugrikut dhe sllavëve etj.. Të gjithë ata ishin të bashkuar nga një bazë e përbashkët shpirtërore. Krishterimi filloi gradualisht të zëvendësonte ritualet dhe traditat pagane dhe mbi këtë bazë u bë humanizimi i shoqërisë. Një përmbysje e rëndësishme kulturore ishte prezantimi i një skenari të vetëm. Pranimi i krishterimit kontribuoi në formimin e kulturës urbane në një vend kryesisht bujqësor. Nën ndikimin e të krishterëve, u zhvillua ndërtimi i tempujve, botimi i librave, letërsia, historia dhe filozofia,

Në bazë të krishterizimit, në Kievan Rus po shfaqet një lloj i ri shtetësie, i cili në një masë të madhe merr një formë bizantine. Ndërmjet autoriteteve laike dhe kishtare po krijohet një marrëdhënie e ngushtë, me epërsinë e të parës mbi të dytën. Në gjysmën e parë të shekullit të 11-të fillon formimi i juridiksionit të kishës. Çështjet e martesës, divorcit, familjes, disa çështje të trashëgimisë kalojnë në juridiksionin e kishës. Nga fundi i shekullit XII. kisha filloi të mbikëqyrte shërbimin e peshave dhe masave. Kishës i është caktuar një rol i rëndësishëm në çështjet ndërkombëtare që lidhen me thellimin e marrëdhënieve me shtetet dhe kishat e krishtera.

Në përgjithësi, falë adoptimit të krishterimit, Kievan Rus u përfshi në krishterimin evropian, dhe për këtë arsye u bë një element i barabartë i procesit qytetërues evropian. Megjithatë, adoptimi i krishterimit në versionin ortodoks pati pasojat e veta negative. Ortodoksia kontribuoi në izolimin e Rusisë nga qytetërimi i Evropës Perëndimore. Me rënien e Bizantit, shteti rus dhe rus Kisha Ortodokse e gjetën veten, në fakt, të izoluar nga pjesa tjetër e botës së krishterë. Është pikërisht kjo rrethanë që mund të shpjegojë pjesërisht refuzimin e Evropës Perëndimore për t'i ardhur në ndihmë Rusisë në përballjen e saj me të pafetë (tatar-mongolët, turqit dhe pushtuesit e tjerë).