La historia de la religión cristiana ha cruzado la línea de dos milenios. Durante este tiempo, el simbolismo de la iglesia se hizo evidente sin conocimiento adicional para sus feligreses. La gente a menudo se pregunta qué simboliza la media luna en la cruz ortodoxa. Dado que es difícil lograr una especificidad absoluta en el simbolismo religioso, intentaremos considerar todas las versiones para formar una opinión correcta sobre este tema.
Cruce en otras culturas
La cruz como símbolo especial existía en diferentes culturas incluso antes del advenimiento del cristianismo. Por ejemplo, los paganos tienen este sol. En la interpretación cristiana moderna, quedan ecos de este significado. Para los cristianos, la cruz es el sol de la verdad, que complementa la personificación de la salvación después de que Jesucristo fue crucificado.
En este contexto, el significado de la media luna en la cruz ortodoxa puede entenderse como la victoria del sol sobre la luna. Esta es una alegoría de la victoria de la luz sobre la oscuridad o del día sobre la noche.
Media luna o barco: versiones del origen del signo
Hay varias versiones de lo que simboliza exactamente la media luna en la cruz ortodoxa. Entre ellos destacamos los siguientes:
- Este signo no es una media luna en absoluto. Hay otro que es visualmente similar a este. La cruz, tal como fue aprobada, no fue aprobada inmediatamente. Constantino el Grande aprobó el cristianismo como el principal, y esto requería un nuevo símbolo reconocible. Y durante los primeros tres siglos, las tumbas de los cristianos estaban decoradas con otros signos: un pez (en griego "ichthys" - el monograma "Jesucristo, el Hijo de Dios Salvador"), una rama de olivo o un ancla.
- El ancla en la religión cristiana también tiene un significado especial. Este signo se entiende como esperanza y firmeza en la fe.
- Además, el pesebre de Belén se asemeja a una luna creciente. Fue en ellos que Cristo fue encontrado como un bebé. Al mismo tiempo, la cruz descansa sobre el nacimiento de Cristo y crece desde su cuna.
- El cáliz eucarístico, en el que se encuentra el Cuerpo de Cristo, puede ser referido por este signo.
- También es un símbolo de la nave impulsada por Cristo Salvador. La cruz en este sentido es una vela. La Iglesia navega bajo esta vela hacia la salvación en el Reino de Dios.
Todas estas versiones son verdaderas hasta cierto punto. Cada generación puso su propio significado en este signo, que es tan importante para los cristianos creyentes.
¿Qué significa la media luna en la cruz ortodoxa?
La media luna es un símbolo complejo y ambiguo. La historia centenaria del cristianismo dejó muchas huellas y leyendas en él. Entonces, ¿qué significa la media luna en la cruz ortodoxa en el sentido moderno? La interpretación tradicional es que esto no es una media luna, sino un ancla, un signo de fe firme.
La evidencia de esta declaración se puede encontrar en la carta bíblica a los Hebreos (Hebreos 6:19). Aquí se llama a la esperanza cristiana un ancla segura y fuerte en este mundo tormentoso.
Pero en los días de Bizancio, la media luna, la llamada tsata, se convirtió en un símbolo del poder real. Desde entonces, las cúpulas de los templos se han decorado con cruces con una tsata en la base para recordar a la gente que el Rey de Reyes es el dueño de esta casa. A veces, los iconos de los santos también estaban decorados con este signo: Santa Madre de Dios, Trinity, Nicholas y otros.
Falsas interpretaciones
En busca de una respuesta a la pregunta de por qué la media luna está en la parte inferior de la cruz ortodoxa, la gente suele asociar este signo con el Islam. Supuestamente, la religión cristiana demuestra así su ascenso por encima del mundo musulmán, pisoteando la media luna con la cruz. Esta es una creencia fundamentalmente incorrecta. La media luna comenzó a simbolizar la religión islámica solo en el siglo XV, y la primera imagen registrada de una cruz cristiana con una media luna se refiere a los monumentos del siglo VI. Este letrero se encontró en la pared del famoso monasterio de Sinaí que lleva el nombre de Santa Catalina. El orgullo, la opresión de otra fe es contrario a los principios fundamentales del cristianismo.
media luna y estrella
Con el hecho de que los musulmanes tomaron prestado el signo de la media luna de Bizancio, ellos mismos no discuten. La media luna y la estrella son varios miles de años más antiguas que el Islam. Muchas fuentes están de acuerdo en que estos son símbolos astronómicos antiguos utilizados por las tribus de Asia Central y Siberia para adorar al sol, la luna y los dioses paganos. El Islam primitivo tampoco tenía un símbolo principal, se adoptaron un poco más tarde, como entre los cristianos. La media luna en la cruz ortodoxa no apareció antes de los siglos IV y V, y esta innovación tuvo una connotación política.
La media luna y la estrella se asociaron con el mundo musulmán solo desde la época del Imperio Otomano. Según la leyenda, Osman, su fundador, tuvo un sueño en el que la luna creciente se elevaba sobre la tierra de un extremo a otro. Luego, en 1453, después de la conquista de Constantinopla por los turcos, Osman hizo una media luna y una estrella en el escudo de armas de su dinastía.
Diferencias de cruces en denominaciones cristianas
Hay muchas variaciones de cruces en el cristianismo. Esto no es sorprendente, ya que esta es una de las confesiones más grandes: alrededor de 2.500 millones de personas en todo el mundo se consideran parte de ella. Ya hemos descubierto lo que significa la media luna en la cruz. Iglesia Ortodoxa, pero esta no es su única forma.
Generalmente se acepta que en el protestantismo y el catolicismo la cruz siempre tiene 4 puntas. Y las cruces ortodoxas u ortodoxas tienen más de ellas. Esta no es siempre una declaración precisa, ya que incluso la Cruz del Ministerio Papal se ve diferente a la de 4 puntas.
En nuestros monasterios e iglesias está instalada la cruz de San Lázaro, de 8 puntas. Destaca también la fe firme de la media luna en la cruz ortodoxa. ¿Qué significa el travesaño oblicuo debajo de la horizontal? Hay una tradición bíblica separada sobre este tema. Como podemos ver, los símbolos cristianos no siempre pueden tomarse literalmente, por lo que vale la pena profundizar en la historia de las religiones del mundo.
¿Por qué hay una cruz con una luna creciente en la cúpula de una iglesia ortodoxa, un símbolo musulmán? ¿Tal vez, de hecho, se está construyendo algún tipo de mezquita? Preguntas desconcertantes similares Últimamente escuchado cada vez con más frecuencia. Algunos residentes de Murmansk se confunden con las cruces con un semicírculo en forma de media luna en la base de la cruz en las cúpulas de la Iglesia del Salvador sobre las Aguas que se está construyendo en la ciudad. Para aclarar la situación, nos dirigimos al abad de los Trifons del Monasterio de Pechenga, hegumen Aristarchus. Después de todo, la misma cruz se eleva sobre la iglesia del monasterio de la Natividad de Cristo en Pechenga.
La cuestión de una cruz con una media luna se hace a menudo hoy en día, explica el padre Aristarco, ya que, según algunas personas, la cruz en este caso pisotea la media luna y supuestamente significa la victoria de la ortodoxia sobre el Islam. Tales y similares conclusiones son absolutamente erróneas.
Una cruz con un semicírculo en forma de media luna debajo, donde los extremos de la media luna están hacia arriba, muy vista antigua Cruzar. Mirando hacia atrás en la historia, vemos que Rusia antigua tales cruces antes Yugo tártaro-mongol se instalaron en las iglesias erigidas por los Grandes Duques. Por ejemplo, en la iglesia Dmitrovsky en la tierra de Vladimir, en las tierras de Kiev. Tales cruces adornan las cúpulas de la Catedral de Santa Sofía de Vologda, construida en 1570. La misma forma de cruz abovedada se encuentra en la región de Pskov, por ejemplo, en la cúpula de la Iglesia de la Asunción de la Madre de Dios construida en 1461 en el pueblo de Meletovo.
En cuanto a la aclaración dogmática, cabe señalar aquí que el simbolismo de una iglesia ortodoxa no siempre es explicable desde el punto de vista de la percepción estética. Pero, por el contrario, es bastante abierto a la comprensión precisamente en la dinámica litúrgica, ya que casi todos los elementos del simbolismo del templo, en diferentes lugares de culto, tienen diferentes significados.
Dice el Apocalipsis de Juan el Teólogo: “Y apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol; debajo de sus pies está la luna, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas” (Ap. 12:1). Y la sabiduría patrística explica: esta luna marca la fuente en la que la Iglesia, bautizada en Cristo, se reviste de Él, en el Sol de la Verdad.
Hay otras interpretaciones de este símbolo: la media luna es la copa eucarística, en la que se encuentra el Cuerpo de Cristo; Esta es la cuna en la que yace el Divino Niño Jesucristo. La última interpretación explica la forma de la cruz sobre la iglesia del monasterio de la Natividad de Cristo.
La mayoría de las veces, la cruz y el semicírculo significan el ancla de salvación, el ancla de nuestra esperanza, el ancla de descanso en Reino celestial, que es muy coherente con el concepto del templo, como un barco que navega sobre las olas de una vida terrenal tormentosa hacia un puerto tranquilo de vida eterna: el Reino de Dios. Evidentemente, en nuestro caso, se eligió la cruz, que simboliza el ancla, porque la Iglesia del Salvador sobre las Aguas está dedicada a la memoria de los marineros muertos.
Sin embargo, según algunas personas, la cruz solo puede ser de cuatro, seis u ocho puntas sin aditivos.
También hay una cruz de siete puntas, - continúa el padre Aristarchus, - y una forma de T, y en forma de letra X - "Andreevsky". Stavrography - la ciencia de las cruces - se conocen más de sesenta tipos de cruces. Quizás sea útil para todos, y especialmente para los cristianos, saber y nunca olvidar que una cruz de cualquier forma, según San Teodoro el Estudita, es la verdadera Cruz.
Aquí, por ejemplo, en las antiguas iglesias de Novgorod. Madre de Dios representado con una esvástica zurda en el omofra. ¿Y ahora qué, tapar todos los frescos, que ya tienen varios siglos, argumentando que el campesino ruso del siglo XV era un extremista, un fascista? Este tipo de cruz se llama "gamma" porque consiste en la letra griega "gamma". Ya los primeros cristianos en las catacumbas romanas representaron una cruz gamma. En Bizancio, esta forma se usaba a menudo para decorar los Evangelios, los utensilios de la iglesia, los templos y se bordaba en las vestimentas de los santos bizantinos. En el siglo IX, por orden de la emperatriz Teodora, se hizo un evangelio, decorado con adornos dorados de cruces gamma. Y en Rusia, la forma de esta cruz se ha utilizado durante mucho tiempo. Está representado en muchos objetos de la iglesia del período premongol, en forma de mosaico debajo de la cúpula de la Catedral de Santa Sofía de Kiev, en el adorno de las puertas de la Catedral de Nizhny Novgorod. Las cruces gamma están bordadas en el phelonion de la Iglesia de San Nicolás de Moscú en Pyzhy. La emperatriz santa mártir Alexandra Feodorovna solía poner una cruz gamma en sus cosas como un signo que trae felicidad. La Santa Emperatriz dibujó tal cruz con un lápiz en la casa de Ipatiev sobre la cama de su hijo y en marco de la puerta el día de la llegada de la Familia Real a Ekaterimburgo.
En cuanto al desconcierto de nuestros compatriotas ante tal o cual forma de cruces y en otros asuntos, el problema radica en que muchas veces algunas personas se dedican a juzgar cosas que simplemente no tienen, y a veces no buscan hacerse una idea. . Y no podemos disipar la riqueza acumulada a lo largo de los siglos, solo porque la gente todavía no está en la iglesia o, quizás, no quiere penetrar verdaderamente en la verdadera iglesia. Y como esta forma de cruz existe desde hace más de mil años, no podemos ni debemos profanar todo lo que tenemos, sólo porque alguien ahora solo busca la fe y aún no la ha encontrado. Entonces eliminemos la liturgia de los catecúmenos, pasemos del eslavo eclesiástico al ruso moderno. Por cierto, ya me han ofrecido publicar la Biblia más simplificada para principiantes. Rechacé. Después de todo, de esta manera, se puede llegar a la edición del Antiguo y Nuevo Testamento para los “medios” y luego para los “avanzados”. Por lo tanto, si seguimos la opinión de la gente con poca iglesia, entonces tendremos que renunciar a muchas cosas secretas y tradicionales que son incomprensibles para el hombre moderno de hoy.
Entrevistado por Andriy KONYUSHANETS
Simbolismo solar-lunar bajo la apariencia de una iglesia rusa
Uspensky BA Cruz y círculo: De la historia del simbolismo cristiano. -
M.: Idiomas de las culturas eslavas, 2006, p. 225-258.
§ 1. Simbolismo de la cruz abovedada rusa.
Cruz y media luna en la tradición de la iglesia rusa
Las cúpulas de las iglesias rusas están decoradas con una cruz con una media luna o, más precisamente, una cruz, en cuya base se coloca una media luna. ¿Cuál es el origen de esta tradición?
El simbolismo de la cruz encaja naturalmente en las ideas cristianas: corresponde a la función misma del templo cristiano y, obviamente, no necesita explicación. Pero, ¿qué significa la media luna? ¿Por qué esta combinación es tan estable? Esta pregunta preocupó incluso a Maxim el griego, quien le dedicó un razonamiento especial "La leyenda de que debajo de la cruz en la iglesia está rodeada como un mes joven". Y, finalmente, surge otra pregunta: ¿es esta composición un fenómeno puramente ruso?
Se suele creer que este tipo de cruces aparecen tras la liberación del dominio tártaro-mongol en conmemoración de la victoria de la ortodoxia sobre el islam. Esta opinión no resiste el escrutinio. Sin duda, el fenómeno que nos interesa surgió en el período premongol. Esto se evidencia elocuentemente, en particular, por una cruz con una media luna en la cúpula de la Catedral Vladimir Dmitrievsky (1194-1197); esta cruz conserva su forma original. Uno podría referirse a este respecto a otros templos antiguos, pero no siempre podemos estar seguros de que las cruces en ellos conserven su forma antigua.
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Este tipo de cruz se encuentra en la época antigua en la representación de la iglesia en miniaturas y sellos de iconos. Así, por ejemplo, lo encontramos en las miniaturas del llamado Misal de Antonio el Romano de principios del siglo XIV. , la colección Silvestrov del siglo XIV, el Libro de Horas de 1423 del monasterio Kirillo-Belozersky, el Salterio de 1424 del monasterio Kirillo-Belozersky, la colección hasta 1426 del monasterio Kirillo-Belozersky, la Escalera del final de el siglo XV.; sobre los sellos del icono de Kiev de San Nicolás de Zaraisk a principios del siglo XIV. (Galería Tretiakov), Icono de Nóvgorod Nikola con vida de la iglesia de Boris y Gleb de los siglos XIV-XV. (Museo-Reserva de Novgorod) y en el icono de Nikola Mozhaisky del Monasterio Trinity-Sergius de principios del siglo XV. (Galería Tretiakov). En algunos casos, debajo de la cruz, no encontramos una media luna en forma de media luna, sino una forma de omega o de lirio. Tal combinación puede interpretarse como próspera o como una cruz de ancla (una combinación de una cruz con un ancla). Nos detendremos en la relación del ancla y la cruz florecida con la cruz con una luna creciente debajo (ver § 3, pp. 249-252 presente ed.); Cabe señalar que las formas más simples de la cruz floreciente y las formas de la cruz ancla pueden ser difíciles de distinguir y, por lo tanto, deben considerarse juntas.
También se puede encontrar una cruz con una media luna en cruces de piedra tallada: la cruz de Peryn del siglo XIV, la cruz de la Iglesia de la Natividad de la Virgen en Molotkovo del siglo XIV. y otros; la cruz de bronce de los siglos XII-XIII tiene una forma similar a la cruz de Peryn. de Vasilev. Del mismo modo, encontramos esta imagen en graffiti y en sellos de asamblea. También notamos una configuración similar en el bastón del apóstol Pedro, cuya imagen se presenta en Great Zion en el siglo XII. de la Catedral de Novgorod Sophia, así como en el bastón de Juan el Bautista en una miniatura del Salterio Simonov del siglo XIV.
Las cruces de esta forma también son comunes en Lituania, se pueden ver, en particular, en las capillas, pero son especialmente características de las cruces de carretera, conmemorativas, de culto, etc. Como saben, el Gran Ducado de Lituania se formó como resultado de la anexión de las tierras eslavas orientales al territorio histórico (étnico) de Lituania. Durante los siglos XIII-XIV. Los principados del sur de Rusia y del oeste de Rusia (con la excepción del principado de Galicia-Volyn, Bucovina y la Rus de los Cárpatos) pasaron a formar parte del Gran Ducado de Lituania. Hasta el siglo XIV. un gran número de lituanos eran paganos, mientras que la población rusa (eslava oriental) profesaba la ortodoxia; en consecuencia, las primeras iglesias cristianas en el territorio del estado lituano fueron iglesias ortodoxas. Después del bautismo oficial de Lituania a finales del siglo XIV. (que fue el resultado de la Unión de Krevo entre el Gran Ducado de Lituania y Polonia en 1385), la ortodoxia está siendo suplantada por el catolicismo. Se encuentran rastros de la antigua influencia rusa tanto en la terminología cristiana lituana como, posiblemente, en forma de cruces lituanas. Por lo tanto, las cruces de media luna rusa y lituana pueden tener un origen común.
Así pues, es ciertamente erróneo explicar la imagen que nos interesa (si tenemos en cuenta su origen) como símbolo del triunfo del cristianismo sobre el islam. Aparentemente, igualmente injustificado es el intento de ver aquí una imagen simbólica del triunfo del cristianismo sobre el paganismo; en particular, algunos investigadores ven aquí una imagen de una serpiente, que simboliza el paganismo, pisoteada por la cruz. Algunas otras interpretaciones se discutirán más adelante (ver § 3, p. 249 de esta edición).
Pero, ¿cómo interpretar esta composición? La cruz tiene para nosotros ante todo asociaciones cristianas; en tanto, la media luna, obviamente, representa a la luna, es decir, es un símbolo de indudable origen pagano. Baste recordar al menos la lunnitsa, es decir, los colgantes en forma de media luna que llevaban los eslavos paganos; el hecho de que es la luna la que está representada en ellos fue bien entendido, como se puede ver en las enseñanzas contra el paganismo. ¿Cómo, entonces, explicar esta combinación de símbolos cristianos y paganos? ¿Habla de fe dual, es decir, de la unificación funcional de los comienzos cristiano y pagano? Pero, ¿por qué, entonces, se legaliza esta combinación en la decoración de los templos? ¿Por qué está tan extendido?
Debe tenerse en cuenta que la cruz con media luna es una de las formas más antiguas de la cruz en las iglesias rusas. Otra forma común de la cruz abovedada rusa es la llamada cruz de ocho puntas, es decir, una cruz lo más cercana posible a la imagen de la Crucifixión (con el travesaño superior, que representa simbólicamente una mesa con una inscripción sobre la cabeza de Cristo, y un travesaño inferior oblicuo, indicando el pie). Ambas formas son canónicas, pero la cruz en forma de media luna abovedada es la forma más antigua y la cruz de ocho puntas es una forma relativamente más nueva.
La forma de la cruz abovedada fue objeto de una resolución especial de la Catedral de Stoglavy en 1551, para cuya consideración se planteó la cuestión: “Las cruces se colocan en las santas iglesias según la ley antigua. Ahora, en la iglesia catedral de la Santísima Madre de Dios de su honorable y gloriosa Asunción se ha colocado una cruz vivificante en una versión recién dorada, como si hubiera una cruz exaltada en las iglesias, y la bendicen. Y sobre el juez y la imposición de la santa catedral, de qué manera ponen cruces en las iglesias, y sobre esas cruces que están en las iglesias, vale la pena considerar” (capítulo 41, pregunta 8). Se decidió continuar colocando cruces en el modelo de la cruz en la Catedral de la Asunción de Moscú. Esta cruz, que tiene una forma similar a la cruz de "exaltación" que se usa en el culto de maitines
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Exaltaciones, - de ocho puntas; se debe suponer que la cruz de "exaltación" correspondía en forma a la cruz que se representa en los íconos de la Exaltación (donde generalmente se representa la cruz de ocho puntas). Como puede ver, la cruz de ocho puntas en la cúpula de la Iglesia de la Asunción en el Kremlin de Moscú, colocada directamente frente a la Catedral de Stoglavy (en 1550), fue un fenómeno nuevo para esa época; al mismo tiempo, se notó que las cruces anteriores se colocaron "de acuerdo con la ley antigua", es muy probable que se hayan significado cruces con una media luna (aunque, quizás, no solo a ellas).
Decidir seguir poniendo cruces de ocho puntas en las iglesias. La Catedral de Stoglavy no tomó la decisión de reemplazar las cruces antiguas, colocadas "según la ley antigua"; No cabe duda, en todo caso, de que las cruces con media luna continuaron existiendo después de la catedral, es decir, ambos tipos de cruces abovedadas que nos interesan -de ocho puntas y con media luna- coexistieron entre sí. la iglesia rusa en mediados del decimoséptimo v.: como saben, uno de los momentos de la controversia entre los Viejos Creyentes y los Nuevos Creyentes fue en general la cuestión de la forma de la cruz, es decir, los Viejos Creyentes solo podían reconocer la cruz de ocho puntas, negándose a leer la cruz de cuatro puntas. Por lo tanto, la cruz de ocho puntas comenzó a percibirse como un típico Viejo Creyente; como resultado, en las iglesias de nuevos creyentes, la cruz abovedada con una media luna se generaliza, mientras que en las iglesias de viejos creyentes generalmente encontramos una cruz de ocho puntas. Esto, a su vez, contribuye a la opinión de que la cruz creciente es un fenómeno relativamente nuevo.
§ 2. Cruz y media luna en la interpretación cristiana y pagana
Entonces, ¿cómo interpretar la combinación de la cruz y la media luna? y ¿cómo explicar la combinación de una semántica de símbolos aparentemente diferente en la cúpula de una iglesia ortodoxa? Para responder a esta pregunta, se debe tener en cuenta que no solo la media luna, sino también la cruz se correlacionan con el simbolismo astral, o, más precisamente, con el simbolismo solar-lunar.
Es bien sabido que el simbolismo de la cruz precede al cristianismo: la cruz es un símbolo solar, la imagen del sol. Este simbolismo es casi universal y, en todo caso, muy común. Así, por ejemplo, la cruz se encuentra en los templos budistas y generalmente está ampliamente representada en Oriente (en China, Japón, India, Nepal, Tíbet). En una época se representaron cruces en el templo de Serapis en Alejandría y, según Sócrates Scholasticus ("Historia de la Iglesia", libro V, cap. 17), tanto cristianos como paganos correlacionaron estas imágenes con sus ideas religiosas: "Durante la destrucción y purificación El templo de Serapis, informa Sócrates, encontró en él los llamados escritos jeroglíficos tallados en piedras, entre los cuales había signos que tenían forma de cruces. Al ver tales señales, cristianos y paganos, ambos adoptaron su propia religión. Se puede ver una cruz en un templo pagano en una moneda naromana de 311, acuñada bajo Majencio; también se encuentran cruces en imágenes de Mitra. La marca de la cruz fue descubierta en un momento y en antiguos monumentos americanos,
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antes de la aparición de los europeos en América (en particular, en México, en la península de Yucatán), y los historiadores antiguos, para explicar este fenómeno, se vieron obligados a suponer que el apóstol Tomás y sus discípulos predicaron en América mucho antes que Colón; el culto de la cruz se puede rastrear entre los indios Norteamérica, y podían asociar la cruz con el sol; en el siglo 17 el obispo de Quebec informó sobre una tribu india que desde tiempos inmemoriales se llama a sí misma cruzada ("cruciantaux"). Finalmente, los eslavos paganos, al parecer, también podían llevar la cruz. De manera característica, los serbios en un momento distinguieron entre la cruz cristiana ("chasni krst") y la cruz pagana ("paganski krst"); debe suponerse que una cruz pagana significa una cruz de origen pagano, adoptada en los ritos populares.
Todo esto se explica fácilmente si tenemos en cuenta que la cruz actúa en todos estos casos como símbolo solar. El simbolismo solar está representado de manera especialmente vívida y expresiva en la esvástica. De hecho, la esvástica es un signo solar típico, donde se transmite el movimiento circular del sol. Al mismo tiempo, la esvástica es, por supuesto, una especie de cruz: este signo, de hecho, se llama cruz; este tipo de cruz, como se conoce en la heráldica y el arte cristiano, se llama "crux gammata", o “cruz en forma de gancho” (Hakenkreuz). Como símbolo solar, la esvástica está muy extendida en una variedad de tradiciones culturales. Se encuentra, entre otras cosas, entre los eslavos, por ejemplo, en bordados populares, en huevos de Pascua, etc.; tuvimos que ver una esvástica quemada en una choza en los Tatras (cerca de los Gorales polacos).
Entonces, la combinación de la cruz y la media luna encaja completamente en el simbolismo cosmológico, de origen pagano: la cruz y la media luna simbolizan el sol y la luna. Es bastante natural que la combinación de una cruz y una media luna se encuentre en las lunas rusas.
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Pero al mismo tiempo, ambos símbolos tienen un significado cristiano diferente: la cruz obviamente actúa como un símbolo de Cristo, mientras que la luna en la tradición cristiana simboliza a la Madre de Dios.
Tal interpretación corresponde directamente y está apoyada por los textos canónicos, textos donde Cristo es llamado el “Sol de la Verdad” o “El Sol Justo” (“sol justitiae” - Mal. IV, 2), y la Madre de Dios puede ser asociado a la imagen apocalíptica de “una mujer vestida de sol; la luna está debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas” (Ap. XII, 1).
Una ilustración de esta última imagen puede ser al menos el icono de Vilna de la Madre de Dios de Ostrobrama, donde se combina la imagen de la Madre de Dios
con una media luna (debajo del icono hay una gran media luna de metal, sobre la que se encuentra la Madre de Dios) y está rodeada por 12 estrellas. Esto también explica la imagen de la Madre de Dios de pie sobre la luna en la tradición occidental (la iconografía de la llamada "Nuestra Señora - Reina del Cielo").
La misma imagen se puede asociar con la Iglesia de Cristo. Uno no se contradice con el otro, ya que la Madre de Dios, a través de la cual se encarnó Cristo, se entiende generalmente como el templo del Señor.
Así, el simbolismo lunar está directamente conectado con la Madre de Dios, así como el simbolismo solar está conectado con Cristo. Esta conexión la sintió, por ejemplo, Stefan Yavorsky, cuando dijo en "Palabras sobre la victoria ... cerca de Poltava" (1709): orgulloso de esto [es decir, mi. Carlos XII]". Pero este simbolismo se expresa de manera más clara y convincente en el canto - ya hemos tenido que citarlo más arriba (ver Capítulo II, § 7, pp. 155-156 de esta edición) - que se canta durante la Semana Santa, en el servicio de la mañana. el Sábado Santo: “Ve a la clandestinidad, Salvador, Sol de la Verdad; la misma luna que te parió se empobrece de tristeza,
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privado de la tuya". Como ya se mencionó, este canto está precedido por el siguiente texto, que se canta el día anterior - en Completas del Viernes Grande: "El sol no se pone, Dios Eterno y Creador de todas las criaturas, Señor, ¿cómo soportas pasión en la cruz, Puro verbo de llanto". Así, en este último himno, la Madre de Dios llama a Cristo "el sol que no se pone". Estas palabras hacen eco del canto que se dio arriba y determinan su percepción; sin embargo, en él Cristo aparece como el sol poniéndose debajo de la tierra, y la Madre de Dios como la luna, que le dio a luz, la cual se empobrece de dolor, perdiendo la oportunidad de verlo. Vemos que el nombre de Cristo "sol" se correlaciona naturalmente con el nombre de la Madre de Dios "luna". A su vez, para Orígenes, la combinación del sol y la luna simboliza la unión de Cristo con la Iglesia: “Cristo es el Sol de la Verdad..., la luna, es decir, su Iglesia, que se llena de su luz. ..” (En Numeros homilia, XXIII, 5).
Como puede ver, la combinación de la cruz y la media luna se lee, por así decirlo, en dos codigos, es decir, se puede interpretar en dos sistemas conceptuales - pagano y cristiano. En un caso, esta combinación aparece como un simbolismo solar-lunar, en otro caso, simboliza la unión de Cristo y la Virgen. Dado que, a su vez, Cristo está asociado con el sol y la Madre de Dios con la luna, esta combinación resulta muy estable.
La combinación de una cruz y una media luna encuentra su pareja más cercana en la combinación de una estrella y una media luna, muy extendida en Oriente: esta última combinación, que una vez fue el emblema del estado de Sasanian Irán, luego se convirtió en un símbolo del Islam. Cabe señalar que este simbolismo también se encuentra en Occidente y, en varios casos, ambas composiciones que nos interesan, una cruz con una media luna y una estrella con una media luna, muestran un paralelismo sorprendente (ver más abajo, § 3, p. . 248, 250-251 presente ed.). Puede suponerse que lo que habitualmente se entiende por imagen de una estrella es, en su origen, un símbolo solar, es decir, ambas composiciones coinciden en su semántica original.
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Con toda probabilidad, en Oriente, junto con una combinación de una estrella y una media luna, en un momento también fue posible una combinación de una cruz y una media luna, y su desaparición se explica por el hecho de que la cruz se asoció con el cristianismo; De manera similar, en Occidente, la combinación de una estrella y una media luna se ha asociado con el Islam. El siguiente episodio es indicativo en este sentido. Durante Guerra de Crimea(1853-1856) en el ejército turco había un destacamento de cosacos (Old Believers - Nekrasov Cossacks), que luchó con éxito con las tropas rusas. El sultán Abdulmejid presentó a los cosacos una pancarta con la imagen de una cruz y una media luna, como símbolo que une a los musulmanes y
Ortodoxo. Como puede ver, en combinación con la media luna, la cruz y la estrella se pueden identificar naturalmente.
§2.1. sol y cruz
La asociación de la cruz y el sol se reflejó en la visión de Constantino el Grande, que se le apareció, según su biografía, antes de la batalla en el Puente Milvio (312). Eusebio Pánfilo (“Vida de Constantino”, libro I, cap. 28), citando las palabras del mismo Constantino, informa que vio la señal de la cruz sobre el sol; de manera similar en la vida bizantina anónima de Constantino. Las palabras "vencer esto" (τουτω νίκα), que, según Eusebio, acompañaron la visión de la cruz (una vida anónima indica que las palabras εν τουτω νίκα fueron escritas en "letras latinas"), corresponden a la comprensión del sol como una deidad "invencible" (Deus Sol Invictus). Debe suponerse que Constantino conectó así la adoración del sol con la adoración de la cruz. De acuerdo a
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varios investigadores, Constantino se identificó con el sol, como sus predecesores, los emperadores paganos; en todo caso, la veneración de Cristo, sin duda, se combinaba en él con el culto al sol. Otros investigadores ven aquí un proceso más o menos consciente de adaptación de imágenes paganas a contenido cristiano.
La unión del sol y la victoria en la visión de Constantino corresponde, en general, no sólo al culto del Sol Invencible -culto estatal del Imperio Romano desde la época del emperador Aureliano- sino también a la percepción del Sol y La victoria como divinos compañeros-patrones (comites) del emperador, cf. dedicatorias tanto al "Sol Invencible" ("Sol Invicto") como a la "Inmutable Victoria Graciosa del Líder" ("Victoriae laetae principis perpetuae"), comunes en las monedas de Constantino. La relación entre el emperador pagano y su patrón divino (viene) define aún más la relación entre el monarca cristiano y Dios. Particularmente significativa es la asimilación del monarca al sol, que se convierte en una tradición estable: la asociación del emperador pagano con el sol se refleja en la asimilación del emperador o rey cristiano al sol.
De manera característica, las dedicatorias al Sol Invencible y la Victoria en las monedas de Constantino pueden combinarse con la imagen de la cruz, que corresponde a la percepción de la cruz como símbolo solar. A su vez, en la tradición cristiana, esto viene determinado por la combinación de la cruz con la inscripción νίκα.
Entonces, en las monedas acuñadas en 314-317, se representa una cruz griega con la leyenda "Soli invicto comiti"; las mismas monedas se acuñaron más tarde en 324-326. Compare, sin embargo, las monedas de 317 con las letras CR P, es decir, "Crux perpetua", la imagen de la cruz y la leyenda " Victoriae laetae principis perpetuae» 89; epíteto perpetuo une el Sol y la Victoria, como los une el epíteto invicto. Mientras tanto, en una moneda de 320-324. la misma leyenda se combina con el monograma de Cristo.
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En monedas de 317-320. encontramos imágenes de un altar con un círculo, una estrella o una cruz; todos ellos parecen simbolizar el sol. En este caso, la cruz se puede representar como inscrita (cerrada) en un círculo, y así se combinan ambos símbolos solares. La combinación de la cruz y el círculo, como veremos, es bien conocida en la tradición cristiana.
En un caso, una moneda (324) representa una media luna, encima de la cual hay una pequeña cruz tendida o de San Andrés (crux decussata), y encima, a su vez, hay una especie de punto. En otro caso (en una moneda de 324-326), tres cruces de este tipo (ubicadas horizontalmente, en una fila) se representan sobre la media luna. Mientras tanto, en las monedas de 315-316. la media luna se combina con una estrella, que, se podría pensar, es un símbolo solar, finalmente, en las monedas de 324-326. encontramos sobre la media luna el monograma de Cristo.
Asociación de la Cruz y. El sol está claramente representado en el ábside de la basílica de St. Apollinaria en el puerto (Sant "Apollinare in Classe) cerca de Rávena, donde se representa una cruz contra el fondo del cielo estrellado; compare la misma imagen en el ábside de la capilla del arzobispo en Rávena; mientras tanto, en la iglesia de Ravenna de St. Vitaly, el Cordero está representado sobre el fondo del cielo estrellado (todas estas imágenes pertenecen al siglo VI). La combinación de la cruz y el sol, que es característica del arte cristiano en general, obviamente se remonta a la representación del cruz como símbolo solar.
La misma combinación se puede ver en las cruces celtas tradicionales, donde la cruz está inscrita en un círculo, es decir, aparece contra el fondo del sol. Tales cruces se encuentran no solo entre los celtas; en un momento fueron conocidos en Rusia. Según Peacock of Nolan († 431), el círculo alrededor de la cruz denota la esfera celestial. Finalmente, notamos que las cruces abovedadas en las iglesias rusas a menudo se combinan con los rayos del sol que irradian desde la cruz central.
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La conexión inicial de los dos símbolos que nos interesan -la cruz y el sol- se refleja también en la acción litúrgica. De manera característica, por ejemplo, caminar en la salazón, que tanto los opositores al metropolita Gerontius como los opositores al patriarca Nikon insistieron en su tiempo, puede entenderse como una imagen de la cruz. Entonces, Simeon Denisov, hablando en "Uvas rusas" (década de 1730) sobre la salazón, lo describe exactamente como en forma de cruz movimiento.
Al mismo tiempo, la asociación que nos interesa también se puede rastrear en otros casos.
Entonces, los viejos creyentes-sacerdotes difieren en su práctica del incienso; inciensan con una kacea sostenida por el mango en lugar de un incensario que cuelga de cadenas. Algunos viejos creyentes inciensan con una cruz (es decir, cruciforme, que representa una cruz), mientras que otros, con un "remanente", es decir, rodean la salazón con kacea. Hay una controversia especial al respecto, pero para nosotros es importante el hecho de que ambas acciones resulten funcionalmente equivalentes: el sol y la cruz aparecen como símbolos equivalentes.
Pero en el servicio ortodoxo ordinario, no en el del Viejo Creyente, podemos observar la misma equivalencia. Así, en un momento determinado de la acción litúrgica (antes del canto del Trisagion), el sacerdote, de pie en las puertas reales -donde entra el Rey de la Gloria, es decir, Cristo- bendice a los fieles con la señal de la cruz. (los eclipsa con la cruz); luego es reemplazado por un diácono, quien, sosteniendo un orarion en su mano, da vueltas alrededor de la salazón con él. Y en este caso, nuevamente, la cruz y el sol aparecen como fenómenos correlacionados.
La asociación de la cruz y el sol al mismo tiempo, al parecer, también podría reflejarse en la señal de la cruz: aparentemente había una tradición de hacer la señal de la cruz, cuando la cruz se representaba en la forma de un círculo o semicírculo. Evidencia de esto (aunque indirecta), aparentemente, se encuentra en el Estudita de Damasco, Metropolitano de Nafpaktos († 1577), cuyo trabajo ya hemos tenido que citar arriba (ver Capítulo I, § 4, pp. 44-45 presente ed. . .); la traducción eslava de esta obra (perteneciente a Arsenio el Griego) fue publicada en la Tablilla de 1656. 104 Aquí leemos: Cuando pones tu mano primero en tu frente, incluso en el marco de goma, o en tu izquierda, y luego pones en tu estómago, que cruz creaste entonces, porque no hay cruz, pero sobre todo no hay vergüenza. Asimismo, en el artículo “Sobre el cual los dedos de las encías representan la cruz”, publicado en la misma “Tabla” de 1656, después de describir cómo es necesario ser bautizado, dice el autor anónimo (recontando, obviamente, el Estudita de Damasco ): , aunque no según la imagen que se nos presenta, usen la cruz, sino de ellos el primero en su frente, el segundo en su marco en la encía o a la izquierda, incluso después de que pongan su mano en su vientre, y hacen su cruz locamente... Mis ojos, adversarios, cuando lleváis la mano primero en la frente, incluso en el marco de la encía o en el izquierdo, y después de esto en el vientre, que cruzáis entonces, si no lo hacéis profana esto, no haces la cruz, "por qué confesión y después del descenso del Dios de la palabra a la tierra, fue llevado al cielo, no creándolo antes de descender a la tierra". En este contexto, el " Instrucción Conciliar” (“Admonitio Synodalis”), a veces atribuida al Papa León IV (847-855), que dice que la cruz no se puede representar en forma de círculo: “Marca la copa y el pan cruz derecha, es decir, no en forma circular y con un cambio de dedos, como muchos hacen, sino estirando
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dos dedos y el pulgar encerrados en el interior, a través de los cuales se significa la Trinidad; trate correctamente de representar la señal de la cruz, porque de lo contrario no puede bendecir nada ”; o en otra redacción: “Durante el servicio, cubran la copa y el pan, no con un círculo y no con un movimiento [lit.: ondear] de sus dedos, como hacen algunos, sino representando la cruz conectada y extendida [enderezada] dedos; y así bendecir". Esta instrucción se parece mucho a la controversia de los Viejos Creyentes sobre la incensación cruciforme y circular, de la que hablamos anteriormente.
§ 2.2. Cristo y el sol
Entonces, Cristo está asociado con el sol y, en consecuencia, la cruz resulta ser un símbolo tanto de Cristo como del sol. Es así como puede entenderse la imagen de la cruz sobre la cúpula de una iglesia cristiana; mientras tanto, la media luna, como signo lunar, denota aquí a la Madre de Dios. Por cierto, la imagen de un gallo en la cúpula de un templo en la tradición cristiana occidental (católica y protestante) puede interpretarse exactamente de la misma manera: de hecho, un gallo es también un símbolo solar típico. Así, tanto la cruz como el gallo en la cúpula de una iglesia cristiana representan al sol ya través de él a Cristo, es decir, el Sol de la Verdad: son realizaciones diferentes de una misma idea.
Ya hemos mencionado la asociación de Cristo con el sol arriba; hablamos, en particular, de llamar a Cristo “el sol” (“el Sol de la Verdad”, “el Sol que no se pone”, etc.) (ver Capítulo II, §1, 7, p. 119, 155-156 presente edición). Del mismo modo, Cristo puede ser llamado "luz" (Juan I, 5-9, VIII, 12, IX, 5, XII, 36; I Juan I, 5; cf.: Is.LX, 19-20)112. Aquí es apropiado agregar que esta asociación se refleja en el arte de la iglesia.
Así, sobre el más antiguo de los mosaicos cristianos que nos han llegado (c. 240), que se encuentra en la necrópolis vaticana bajo el trono de S. Peter (el llamado "Mausoleo de Juliev" o "Mausoleo M"), Cristo se representa como el sol que asciende al cielo en una cuadriga, con un halo detrás de su cabeza, del cual divergen siete rayos en forma de T. Bastante indicativa es también la composición deesis de principios del siglo IX. en la iglesia romana de St. Prasedi (en la capilla de San Zeno), donde en el lugar de Cristo vemos una ventana por la que penetra luz del sol; así la luz como tal resulta ser una imagen simbólica de Cristo. Parece que las ventanas en forma de rosetones solares en las iglesias medievales occidentales pueden interpretarse de la misma manera. Así como Cristo puede representarse como una cruz, también puede representarse como un sol. Este tipo de simbolismo se representa con especial claridad en la forma de una custodia católica (latín ostensorium, inglés monstrance, alemán Monstranz), que sirve para adorar a San Pedro. Ofrendas: es un disco de oro o plata con rayos divergentes, en cuyo centro está la hostia, es decir, el cuerpo de Cristo; característicamente, se le puede llamar "el sol".
La asociación de Cristo con el sol también se refleja en la práctica litúrgica. Se manifiesta claramente en el giro hacia el este durante la oración, que se puede rastrear desde el comienzo de la tradición cristiana. Todo esto corresponde al nombre de Cristo "Este" (griego Ανατολή), lat. Oriens), que es el resultado de la exégesis cristiana del texto bíblico del Antiguo Testamento, véase, por ejemplo, Tertuliano (c. 160 - c. 225): “La imagen del Espíritu Santo ama a Oriente, la imagen de Cristo” ( Adversus Valentinianios, 3); o en Orígenes (c. 185-c. 254): “Del oriente te llega la misericordia; porque de allí salió un hombre cuyo nombre es Oriente [Zac. VI, 12], que se convirtió en intermediario entre Dios y los hombres. Y por eso sois llamados a mirar siempre [con reverencia] hacia el oriente, de donde sale para vosotros el Sol de la Verdad [Mal. IV, 2] y de donde siempre se os aparece la luz» (In Leviticum homilia, IX,
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10); “Quien toma el nombre de Cristo [i.e. es decir, se hace cristiano] es llamado hijo de Oriente” (In libirum Judicum homilia, VIII, 1); “Cuando Judas, habiendo tomado un pedazo, salió [de Cristo], cayó la noche para el que salía [cf. En. XIII, 30], porque el hombre, cuyo nombre es Oriente, no estaba con él: partiendo, dejó el Sol de la Verdad ”(Commentarium in Evangelium Ioannis, cap. XXXII, § 316); etc. Es a esta imagen que, aparentemente, expresión popular"Ex Oriente lux"; se desconoce el origen de esta expresión, que sepamos, pero podemos suponer que se remonta a la fórmula litúrgica, expresando el mismo significado que tiene en culto ortodoxo(en la Liturgia de los Dones Presantificados) la exclamación "La Luz de Cristo ilumina a todos", cf. Himno latino: “Oh Oriente desde lo alto, ilumínanos…”, así como una antífona interpretada en la víspera de la Natividad de Cristo: “Oh Oriente, el esplendor de la luz eterna y el Sol de la Verdad…” ). También notamos que la palabra Adventus como designación del Adviento puede tener las mismas asociaciones, cf. adventus licis como designación del alba.
El mismo Tertuliano (Ad Nationes, libro I, cap. 13; Apologeticum, XVI, 9-10) y Orígenes (De oratione, 32) mencionan la tradición de orar al Oriente, y Tertuliano informa que sobre esta base los paganos pueden considerar , que el Dios cristiano es el sol. Tertuliano escribe sobre esto dos veces en términos similares, y es notable que en una ocasión considere necesario agregar que la opinión no está lejos de la verdad. Por su parte, Clemente de Alejandría (c. 150 - c. 215), hablando de que la oración se hace con el rostro vuelto hacia el este, hacia el sol naciente, anota: “Por esta razón, los templos más antiguos estaban orientados hacia el entrada al oeste, para que las personas, de pie frente a las imágenes, se acostumbraran a mirar hacia el este ”(“ Stromata ”,
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libro. VII, cap. 7, § 43). Otros padres de la iglesia, en particular, Juan de Damasco, hablan de volverse hacia el este al orar ("Una exposición exacta de fe ortodoxa", libro. IV, cap. 12)131. En los antiguos cronógrafos rusos, hay un artículo especial titulado: "Por el bien del decreto, nos inclinamos hacia el este".
La tradición de orar hacia el este se refleja en la orientación de la iglesia cristiana. Como saben, el ábside del altar en las iglesias cristianas, por regla general, está ubicado en el este, y esto está especialmente regulado en los llamados "Decretos apostólicos" (libro II, cap. 57) de la segunda mitad del siglo IV. siglo. 133 Nótese que en este caso se puede preservar una conexión directa con la salida del sol: cuando se coloca un templo, por lo general no es tanto la orientación a los puntos cardinales lo que es relevante, sino la orientación precisamente a la salida del sol, que, como usted sabe, no coincide con el este a medida que se aleja del ecuador (por lo demás, el eje de la iglesia se dirige a ese punto del horizonte, donde el día de la puesta hubo un amanecer visible).
Las excepciones son las iglesias occidentales más antiguas -principalmente romanas y norteafricanas- orientadas, por el contrario, al oeste (es decir, con un ábside en el oeste y una entrada en el este). Esta orientación está representada, en particular, en las basílicas romanas de St. Juan de Letrán y S. San Pedro en el Vaticano (la moderna Catedral de San Pedro, construida en 1506-1614, conserva la orientación de la antigua Basílica de San Pedro, creada bajo el emperador Constantino). Cabe destacar que en estos templos también se refleja la tradición de la oración hacia el este: la silla episcopal estaba en ellos en el ábside detrás del trono, y el obispo, por lo tanto, resultó estar girado precisamente hacia el este. Templos de este tipo prevalecen en Occidente hasta mediados del siglo V, mientras que en Oriente, por el contrario, la ubicación habitual es el ábside en la parte oriental del templo, y la fachada en la parte occidental. Las iglesias orientadas al Oeste también existían en el Este, pero aparentemente muy raramente.
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A mediados del siglo V El Papa León I (el Grande) observó con condena que los romanos que entraban en la Basílica de St. Petra, se volvió hacia el este para saludar al sol naciente, dando así la espalda al trono. Hablando de los paganos adorando al sol, el Papa señala que algunos cristianos hacen lo mismo, quienes “imaginando que se comportan de manera piadosa, cuando, antes de entrar en la basílica de S. Apóstol Pedro, dedicado Un dios vivos y verdaderos, habiendo subido los escalones que conducen a la plataforma superior [al atrio], giran con todo su cuerpo, volviéndose hacia el sol naciente, y, doblando el cuello, se inclinan para honrar la lumbrera radiante ”(Sermo XXVII : En Nativitate, VII, § 4) . La amonestación del Papa, al parecer, no logró su objetivo, y la gente siguió dando vueltas desde la entrada de la basílica hasta las puertas del templo; por lo tanto, en 1300, se le encargó a Giotto que hiciera un mosaico en la pared este de la basílica que representara a Cristo, San Pedro y San Pedro. Pedro y los demás apóstoles, para que a ellos se dirija la oración de los fieles. Como puede ver, la tradición de adorar al sol es inusualmente estable: se ha conservado durante casi mil años.
Queda por agregar que el culto al sol puede determinar tanto el giro hacia el este durante la oración como el giro directo hacia el sol, en cualquier dirección que sea. En un caso, la orientación a los puntos cardinales resulta significativa, independientemente del momento de la oración (en este caso, se piensa que el este es el lugar de donde proviene el sol y, en consecuencia, Cristo), en el otro caso , la posición del sol precisamente durante la oración. En el primer caso, los conceptos de este y oeste adquieren un significado absoluto (axiológico), así como los conceptos de derecha e izquierda pueden tener un significado absoluto (cf. Uspensky B. A. La Señal de la Cruz y el Espacio Sagrado. §1, c. 9-15). Así, según Cirilo de Jerusalén (c. 315-387) (“Palabras Misteriosas”, I, § 4, 9), antes del bautismo es necesario volverse hacia occidente para renunciar a Sa-
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Tany, rescindiendo por completo cualquier acuerdo con él y los antiguos pactos con el infierno, después de lo cual es posible volverse a Cristo y reunirse con el este, donde Dios plantó el paraíso [Gen. II, 8]: el oeste aparece, por lo tanto, como la región de Satanás, el este, como la región de Cristo; este rito todavía se acepta en el orden bautismal ortodoxo hasta el día de hoy, cf.: “... él vuelve a su [declarado] sacerdote hacia el oeste, sobre sus manos y posesiones, y dice: “¿Niegas a satanás .. .?”., tras lo cual “el sacerdote le vuelve hacia el oriente, la parte de las manos de los bienes, y le dice...:“ ¿Te has unido a Cristo? Paladio en "Lavsaik" (cap. LVIII) habla de un asceta de Capadocia (Elpidia) que nunca se volvió hacia el oeste y no miró al sol después de la hora sexta, cuando comenzó a declinar ("Lavsaik" fue escrito c. 419 ). De la Vida de Constantino-Cirilo el Filósofo (cap. XI) aprendemos que los jázaros, convencidos por la predicación cristiana, prohíben inclinarse hacia el oeste bajo pena de muerte (La Vida de Constantino fue compilada entre 869 y 880). Asimismo, Joseph Volotsky en The Enlightener principios del siglo XVI en. (palabra 7); discutiendo la costumbre de volverse hacia el este al orar, menciona que algunos no adoran íconos e iglesias ubicadas en el oeste. Característico en este sentido es el modo de actuar del arzobispo de Novgorod Gennady (Gonzov) en relación con los herejes en 1490: como testifica el mismo Joseph Volotsky, Gennady ordenó montarlos a caballo de espaldas, “como si miraran hacia el oeste, hacia el fuego preparado para ellos”; el oeste aparece aquí como un concepto absoluto, no relativo, y por lo tanto no depende en principio de la ubicación del caballo en el que se sienta el hereje. En general, volverse hacia el este es análogo a volverse hacia el cielo, y así la oposición entre este y oeste corresponde a la oposición entre el cielo y el infierno.
Al mismo tiempo, la orientación durante la oración puede determinarse precisamente por la posición del sol, al igual que la posición del sol determina el momento de la oración. Entonces, en las Enseñanzas de Vladimir Monomakh ( XII temprano c.) se dice que cuando uno ve el sol naciente, debe glorificar a Dios: “... el sol naciente, y viendo el sol, y glorificando a Dios con alegría”, y esto generalmente corresponde al comportamiento de los romanos al entrar la basílica de st. Pedro En varios lugares, es costumbre que los rusos recen tanto al sol naciente como al poniente; según el etnógrafo, "al ver el sol naciente y también el poniente ... algunos de los campesinos se quitan el sombrero con reverencia". y fervientemente bautizaron "en el sol". Sin razón pudo ver aquí la manifestación de ideas paganas y luchó con esta costumbre, mientras tanto, orar hacia el este no solo no planteó objeciones, sino que en realidad fue sancionado por la iglesia. En un momento, Eusebio de Alejandría (c. adora el sol, la luna y las estrellas. Conozco a muchos que adoran al sol y le rezan. Cuando sale el sol, rezan con las palabras "Ten piedad de nosotros", y esto no es solo hecho por adoradores del sol y herejes - también los cristianos, apartándose de la fe, se mezclan con los herejes". De la misma manera, en el ruso antiguo "Instrucción del Padre Espiritual a los Hijos Espirituales" se condena a "quien... se inclina ante el sol o la luna o las estrellas o cualquier otra cosa, es decir, una ley inmunda". Finalmente, en el Cuento de la Orden de la Consagración de los Templos (1481) ya mencionado anteriormente, nos encontramos con una protesta contra quienes identifican a Cristo con el sol y rezan al sol, la luna y las estrellas; aquí también se condena a los que dan especial importancia al movimiento de la salazón: “Y en muchas maldiciones está escrito:” Maldigo incluso a Cristo que dice que el sol es y ora al sol, a la luna, a las estrellas y a todos los que escuchan como Dios y los dioses más brillantes que llaman y otros al oriente al Dios verdadero de los que oran, pero al movimiento solar de los que escuchan.
En la segunda mitad del siglo XVII. El diácono Fyodor Ivanov testifica que muchos colonos, así como sacerdotes y diáconos, "que viven en sus aldeas, adoran al sol, donde la imagen, el ícono de Cristo y su cruz no irradian con ellos" (Petición al Zar Alexei Mikhailovich, 1666 ); así, el sol se correlaciona claramente tanto con el icono de Cristo como con la cruz, es decir, la imagen simbólica de Cristo. Hemos escuchado el caso del Viejo Creyente Vasily Zheltovsky (década de 1680), quien no fue a la iglesia nikoniana (Nuevo Creyente), diciendo: “Nuestro Dios está en el cielo, pero no hay Dios en la tierra”, y “fue bautizado , mirando al sol”. Naturalmente, entre los viejos creyentes, que se ven privados de la oportunidad de ir a la iglesia, las ideas correspondientes, que provienen de la antigüedad, resultan especialmente relevantes. En algunos casos, comportamientos de este tipo podrían estar respaldados por textos canónicos. Entonces, por ejemplo, al santo tonto Ivan Bolshoy Kolpak, que vivió bajo el zar Fedor Ivanovich, le gustaba mirar el sol durante mucho tiempo, pensando en el "Sol Justo", es decir, en Cristo como el Sol de la Verdad: " pararse y mirar fijamente este sol visible inflexiblemente, es imposible para nosotros ver con nuestros propios ojos de él, pero diligentemente contra el mismo rayo en vano, y hacerlo incluso antes de la Divina Liturgia ..., pensando en su mente, cómo ¿Se elevaría al Sol Más Justo y se enfrentaría a verlo?
La contaminación de las ideas cristianas y paganas sobre el sol se remonta a la antigüedad. Si los cristianos alguna vez asociaron la Natividad de Cristo con el nacimiento del "nuevo sol", esto se evidencia en Máximo de Turín (principios del siglo V) y León el Grande († 461), entonces los paganos podrían llamar al sol "justo" (justo), que responde a la percepción de Cristo como el "Sol de la Verdad" ("el Sol de los justos"). No es necesario ver aquí una influencia mutua: los modos generales de expresión pueden, en términos generales, ser determinados independientemente por representaciones similares.
§ 3. Cruz y media luna fuera de la tradición rusa.
Hablando de la combinación de la cruz y la media luna, hasta ahora solo hemos dado ejemplos rusos. Al mismo tiempo, la combinación de la cruz y la media luna se puede encontrar, aunque no tan a menudo, en el arte bizantino. Se encuentra aquí tanto en las imágenes de los templos como en una composición separada. Entonces, en varios casos encontramos la imagen de un templo con una cruz y una luna creciente en la cúpula en miniaturas. de la Biblioteca del Vaticano; se debe suponer que los ilustradores de Menologia -y estos eran, aparentemente, artistas de la corte- procedieron de la forma típica de un templo bizantino. La misma imagen se presenta repetidamente en la crónica del anverso de Skylitzes (los llamados "Skylitzes Matritensis") del siglo XII. de la Biblioteca Nacional de Madrid. También se puede ver en las miniaturas del Evangelio del siglo XI. de la Biblioteca Nacional de París, el Apóstol de 1072 de la biblioteca de la Universidad de Moscú, homilías de Gregorio el Teólogo del monasterio de San Athos. Panteleimon y en varios otros casos. La imagen correspondiente de un templo bizantino o búlgaro también se presenta en la copia iluminada búlgara de la crónica de Constantino Manasés de la Biblioteca del Vaticano (siglo XIV). Por supuesto, las imágenes convencionales de templos con una cruz y una media luna en las miniaturas de los manuscritos rusos más antiguos, que mencionamos anteriormente (ver § 1, p. 226 de esta edición), en general, pueden remontarse a modelos bizantinos. .
La composición que nos interesa se encuentra en Bizancio o zonas próximas a él, y con independencia de la decoración del templo. Está representado, en particular, en el relieve de piedra de la pared del monasterio de Sinaí de St. Catalina (siglo VI); en un trono de piedra, conocido como el "trono de St. Mark" de la catedral veneciana de St. Marcos (siglo VI), traído a Venecia junto con las reliquias de S. Marcos en 828; en el relieve del sarcófago de piedra del obispo Theodore (688) de la Basílica de St. Apollinaria en el puerto cerca de Rávena; conocidos bajorrelieves de la época de los Paleólogos con una composición de este tipo. La imagen de la cruz y la media luna está en el escudo de S. George en el fresco de la iglesia chipriota de St. George (finales del siglo XII-principios del XIII); en otros casos, en frescos griegos de iconografía similar en el escudo de S. George, tenemos una imagen de una estrella y una media luna, de la manera más cercana, como ya hemos mencionado, correspondiente a la combinación de una media luna con una cruz (ver arriba, § 2, pp. 233-234 presente edición). La cruz con una media luna se representa, además, en el estandarte del barco en el mosaico de la Catedral de St. Marcos en Venecia (siglos XII-XIII); la media luna en este caso se presenta en posición vertical y no está debajo de la cruz, sino a la izquierda (para el espectador) de la misma. La imagen de una cruz con una luna creciente en las puertas de bronce de la abadía benedictina de St. Clemente en la Casauria de la provincia de Pescara; aquí también encontramos una imagen simétrica de una estrella con una media luna (la abadía fue fundada en 872, las puertas se hicieron alrededor de 1190).
Finalmente, encontramos la imagen de la cruz y la media luna -en varios casos- en monedas bizantinas; De manera similar, en las monedas bizantinas, a menudo se representa la imagen de una estrella y una media luna. La cruz con una luna creciente se representa a veces en la corona del emperador, como, por ejemplo, en la moneda de Heraclio (610-641), a veces en su cetro, como, por ejemplo, en la moneda de Andronicus P Palaiologos (1282-641). 1328), y, finalmente, en una serie completa de casos, como una composición separada. En la moneda de los cruzados aparece una cruz con una media luna, que se cree que data de la época de la creación del Reino de Jerusalén.
Es característico que Maxim Grek, considerando cruces de este tipo en la ya mencionada "Leyenda de que un mes joven está rodeado bajo la cruz en la iglesia", no los interpreta en absoluto como un fenómeno ruso local y no duda de su origen griego, asumiendo que debajo de la cruz está la letra griega υ (upsilon).
Podemos suponer, por lo tanto, que las cruces abovedadas con una media luna llegaron a Rusia desde Bizancio. Cabe añadir que la combinación correspondiente ya se encuentra en el simbolismo cristiano primitivo: se puede representar en las imágenes de la cruz en las catacumbas romanas, así como en amuletos de origen cristiano. Al mismo tiempo, dado que el simbolismo solar-lunar tiene una distribución universal en general, tanto en Bizancio como en Rusia -de manera independiente- se podría realizar una doble lectura de la composición correspondiente: tanto como propiamente cristiana como solar-lunar. simbolos
En cuanto a la tradición cristiana occidental, la composición que nos interesa aparentemente no es típica de ella. Al mismo tiempo, aquí, así como en Bizancio, las formas de los floridos, así como la cruz del ancla, están bastante representadas. La semejanza entre estas formas y la forma de la cruz en forma de media luna está fuera de toda duda, y es natural suponer que tienen un origen común. Varios investigadores creen que la cruz con una luna creciente se remonta a las formas de una cruz floreciente o de ancla.
Sin embargo, parece que la situación era exactamente la opuesta: es la cruz con una media luna -o, si se quiere, con una forma de media luna correspondiente a la imagen de la media luna-, es decir, aparentemente, una forma relativamente más antigua, mientras que otras formas ornamentadas de la cruz resultan ser resultado de su desarrollo posterior.
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De hecho, ya se puede ver una cruz con una media luna en antiguas imágenes de culto. Bastante indicativas, por ejemplo, son imágenes similares de los Dióscuros de Tegea (Arcadia), época helenística: en una de ellas en la parte superior (donde se representa el cielo) encontramos una cruz con una media luna, mientras que en la otra un círculo se representa sobre la media luna; se representan cruces con una media luna en las tapas de los Dioscuri en una tablilla de Sabazius (el dios frigio del cielo) del museo de Copenhague. También notamos una moneda de Antoninus Pius (138-161), donde se representa una cruz en las cabezas de cada uno de los Dioscuri, mientras que se coloca una media luna entre sus cabezas. En otros casos, en una composición similar, sobre las cabezas de los Dioscuros hay una estrella o, a veces, un círculo, que obviamente tienen el mismo significado que la cruz, es decir, el significado del símbolo solar.
Destaca especialmente una cruz con media luna sobre la cabeza de algún animal en una estela de mármol del siglo III a. norte. mi. con el presunto simbolismo de Atis (también un dios frigio) del Museo de la Antigua Ostia cerca de Roma. La composición que nos interesa se puede combinar en el arte antiguo con la imagen de un toro: la cruz está sobre la cabeza de un toro, colocada entre sus cuernos, véase, por ejemplo, una figura de bronce del Museo de Bellas Artes de Dijon (época del Imperio Romano; o un relieve del capitel en el baptisterio de la Iglesia de Zion en Bolnisi, Georgia (478-4 93); aunque la última imagen es relativamente tardía y proviene de la iglesia cristiana, no hay duda sobre su arcaísmo Esta observación también se aplica a la imagen, un toro con una cruz en un trono de piedra en la iglesia del profeta Elías en Suceava, Rumania (1438) En otros casos, no se coloca un mes entre los cuernos de un toro , sino una estrella o un círculo, que son símbolos solares.
Sin duda, los cuernos del toro representan el mes; es característico que pueblos diferentes el mes se representa como un animal con cuernos, cf. de ahí la expresión cuernos del mes. Notamos a este respecto que en el arte antiguo la imagen de un toro se puede combinar con la imagen de una luna creciente, sobre los cuernos, cuya forma repite la forma de los cuernos; aparentemente, esta es la personificación de la luna. Al mismo tiempo, en una moneda ibérica procedente de la ciudad de Asido (actual Medina Sidonia), II c. antes de Cristo e., sobre la imagen del toro hay una cruz con una media luna.
El simbolismo de la cruz colocada entre los cuernos se desarrolla en la vida de Eustathius Plakida: durante una cacería, un ciervo aparece frente a un pagano (Plakida) con una cruz entre los cuernos, más brillante que el sol, y se convierte a la fe cristiana. Una imagen similar se encuentra también en la vida de los santos latinos (en particular, en la vida de San Huberto). En el corazón de esta trama se encuentra, presumiblemente, la circunstancia de que la cruz es tanto un símbolo cristiano como pagano. La leyenda de un ciervo que lleva una cruz en sus cuernos es conocida en las creencias populares búlgaras; al mismo tiempo encontramos aquí la imagen de un ciervo con el sol en la frente y un mes en el pecho (cf. también la imagen de un ciervo con cuernos dorados en el folclore eslavo).
Una característica a este respecto es una figura de bronce (un peso para la balanza) que representa al emperador Constantino, en cuyo escudo hay una cruz con el monograma de Cristo, y debajo de ella, cuernos.
Hay muchas razones, por lo tanto, para ver en la florecida, como en la cruz de ancla, el resultado de la cristianización y la ornamentación de la cruz con una media luna. En consecuencia, se puede suponer que las imágenes de una cruz floreciente, así como de un ancla, han reemplazado la cruz con una luna creciente del simbolismo religioso en Occidente. En otras palabras: si asumimos que la figura de una cruz con media luna, por un lado, y las figuras de una cruz floreciente y anclada, por el otro, tienen un origen común -que se representa en el grado más alto probable, entonces se debe pensar que las últimas cifras vuelven a las primeras, y no al revés.
Queda por decir que tras la batalla de Lepanto (1571), la cruz con la luna creciente reaparece en Occidente, pero con un significado completamente diferente: simboliza la victoria del cristianismo sobre el islam. Este significado también se difunde en Rusia, donde este tipo de simbolismo está asociado, como hemos visto, con la liberación del yugo tártaro-mongol (ver arriba, § 1, p. 225 presente edición); la opinión correspondiente parece tener raíces occidentales.
§ 4. Algunas conclusiones
Pero, ¿por qué la iglesia, primero en Bizancio y luego en Rusia, usa un simbolismo tan ambiguo, un simbolismo que, en principio, permite una doble interpretación? ¿Es posible ver aquí una peculiar manifestación de fe dual? parece que no
Hay que recordar que toda una serie de ritos y símbolos de la Iglesia cristiana revelan un indudable origen pagano. Esto se debe a la práctica bastante consciente de la iglesia, que tiene una tradición muy antigua y que podría definirse condicionalmente como una especie de “iglesia del paganismo”: estamos hablando de la tradición de asimilación de imágenes anteriores, precristianas, repensarlos, llenando las formas paganas de nuevo contenido cristiano. De hecho, con la difusión del cristianismo, en varios períodos históricos, la iglesia se adaptó definitiva y decididamente al paganismo, en particular, a las fiestas paganas y, en cierta medida, incluso a los ritos paganos. En otras palabras, se adaptó conscientemente a las formas existentes, tratando de darles un nuevo significado, de repensarlas en una nueva clave semántica.
En las palabras de un historiador de la iglesia contemporáneo, “El cristianismo adoptó e hizo suyas muchas 'formas' de la religión pagana... porque... la idea del cristianismo no es reemplazar todas las 'formas' en este mundo con otras nuevas, sino para llenarlos con otros nuevos.” y verdadero contenido. El bautismo con agua, la comida religiosa, la unción con aceite - todos estos fundamentales
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actos religiosos que la Iglesia no inventó, no creó, todos ellos ya existían en la vida religiosa cotidiana de la humanidad. Y una cosa más: “... en la lucha contra el paganismo, en... la conquista del mundo, la Iglesia no dudó en poner al servicio del cristianismo muchas formas de religión “naturales” que eran comunes al paganismo. Los paganos celebraban el nacimiento del Sol Invencible el 25 de diciembre, coincidiendo con la celebración de la Natividad de Cristo, que enseñaba a "adorar al Sol de la Verdad, a conocerlo desde lo alto del oriente" [cf. troparion a la Natividad de Cristo], los paganos el 6 de enero tenían la fiesta de la "teofanía": la misma fecha se convirtió en la fecha de la Epifanía cristiana. El culto eclesiástico de los "no mercenarios" tiene mucho en común con el culto pagano de los Dioscuri, la forma de "vida" cristiana - con muestras de "alabanza de los héroes" paganos, y, finalmente, una explicación de los sacramentos cristianos a los catecúmenos - con "la terminología mística de las iniciaciones paganas"
De particular importancia para nuestro tema es la correlación del día de la Natividad de Cristo con el cumpleaños del Sol Invencible, que está registrado en el Cronógrafo Romano de 354, que data de 336; tanto la una como la otra festividad están fechadas aquí el 25 de diciembre (el octavo día antes de las calendas de enero), y el día de la Natividad de Cristo marca el comienzo año de la iglesia apertura del calendario litúrgico. Anteriormente, la Navidad -al menos en el Oriente cristiano- se recordaba el 6 de enero, día de la Teofanía (τα επιφανια), que a veces se cree que reemplazó a la fiesta pagana de la teofanía, también dedicada al nacimiento y adición de la luz ( en Oriente, la fiesta cristiana de la Epifanía puede llamarse τα φωτα "luces"; el plural de este nombre corresponde a plural nombres τα επιφανια . Cabe recalcar que, a diferencia del feriado del 25 de diciembre, aparentemente establecido en Roma, el día 6 de enero no era un feriado especial.
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de la Natividad de Cristo: el nacimiento de Cristo se celebraba en este día junto con la Teofanía y el Bautismo (como todavía se hace en Iglesia armenia); el mismo día, la adoración de los Magos asociada al nacimiento de Cristo (Mt. II, 1-12; cf. Lc. II, 8-18), así como el primer milagro de Cristo: la conversión del agua en vino en Caná de Galilea (Jn. II, 1-11). Dionisio bar Salibi, obispo sirio del siglo XII, a quien ya hemos mencionado en este libro, señala que se decidió trasladar la fiesta de la Natividad de Cristo del 6 de enero al 25 de diciembre precisamente porque el 25 de diciembre los paganos celebraban la aparición del sol, y en esta fiesta también participaban los cristianos.
También notamos que en un momento la Natividad de Cristo podría fecharse el 28 de marzo (V día antes de las calendas de abril), ya que en este día -el cuarto día de la creación- Dios creó el sol (Gen. I, 16); el primer día de la creación en este caso es el 25 de marzo (VIII día antes de las calendas de abril), el día del equinoccio vernal. El día 25 de marzo también podría considerarse el día de la Pasión del Señor y, al mismo tiempo, el día de la Encarnación (la concepción de Cristo por la Virgen María), que se celebra en la fiesta de la Anunciación ( la festividad en sí se registra relativamente tarde: en Oriente en el siglo VI, en Occidente, en los siglos UP-USh). Con este entendimiento, la Natividad de Cristo debería haberse esperado 9 meses después de la concepción y nuevamente cayó el 25 de diciembre.
Cabe señalar que, en general, las dos principales festividades cristianas, Navidad y Pascua, resultan estar asociadas con el simbolismo solar-lunar: la festividad de Navidad está asociada con el nacimiento del sol, mientras que la festividad de Pascua se correlaciona con los ciclos solar y lunar. (equinoccio de primavera y luna llena). Al mismo tiempo, la correlación calendárica del nacimiento de Cristo con el nacimiento del sol en cierta medida podría verse facilitada, aparentemente, por el hecho de que Cristo resucitó el primer día de la semana (Mt. XXVIII, 1; Mc . XVI, 2; Lc. XXIV, 1) -
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en el día dedicado al sol (que se refleja en el mismo nombre de domingo, cf. lat. dies solis, gr. ημέρηλίου, inglés. domingo, alemán Sonntag), y, al mismo tiempo, en aquel día en que fue creado el mundo y la luz fue separada de las tinieblas (Gén. I, 3-5). A mediados del siglo II. S t. Justino escribió al emperador Antonino Pío (Primera Apología, § 67): “En el día del sol, nosotros [los cristianos] nos reunimos, porque este es el primer día en que Dios, que cambió las tinieblas y la materia, creó el mundo [Gén. . I, 3-5], y Jesucristo, nuestro Salvador, resucitó de entre los muertos el mismo día.” Así como cristianos y paganos estaban unidos por la oración hacia oriente, también lo estaban por la celebración del día del sol. .
Si el solsticio de invierno (VIII día antes de los calendarios de enero) se correlacionó en la iglesia cristiana con la Natividad de Cristo, entonces el solsticio de verano (VIII día antes de los calendarios de julio) se correlacionó con la Natividad de Juan Bautista (24 de junio), lo que, según Agustín, corresponde al sentido literal de las palabras del Precursor: “A él le conviene crecer, pero a mí me encoge” (Juan III, 30).
Hablando de accesorio fiestas cristianas paganos, también se puede señalar que la fiesta de la Decapitación de Juan Bautista (29 de agosto) se cree que fue establecida por la iglesia de Alejandría en oposición a las festividades del Año Nuevo de Alejandría; las fiestas de la Natividad de la Virgen (8 de septiembre) y la Concepción de la Virgen (12 de enero) aparentemente fueron establecidas en Asia en oposición a los Juegos Olímpicos; la fiesta de la Transfiguración del Señor (6 de agosto) - posiblemente de origen armenio-capadocano y establecida en Armenia como contrapeso a la pagana Fiesta de las Rosas; el día del Arcángel Miguel (8 de noviembre) - como era de esperar, de origen alejandrino y sustituyó a la antigua fiesta del Bautismo del Señor, instaurada por la iglesia egipcia como contrapeso a la crocia y celebraciones en honor a Usiri; fiesta de la Asunción de la Madre de Dios
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con el festival pagano de Deméter en Atenas; etc. Así, la iglesia, por así decirlo, dio la consagración cristiana a las fiestas populares; Naturalmente, esto o aquello ritos paganos que, sin embargo, recibió nuevos contenidos, siendo repensada en términos de ideas cristianas.
De manera similar, los templos cristianos se establecieron, por regla general, en el lugar de los templos paganos; originalmente los templos paganos solían ser destruidos de antemano, pero a partir del s. comienza el proceso de convertirlos en iglesias cristianas, y en varios casos se ve una conexión directa entre la dedicación cristiana y pagana del templo. Y exactamente del mismo modo, finalmente, los santos cristianos resultan ser sustitutos de los dioses paganos, absorbiendo, respectivamente, ciertos rasgos de origen pagano.
La práctica del "paganismo eclesiástico", que se remonta, como hemos visto, a los primeros siglos del cristianismo, se conservó en la iglesia bizantina y luego, sucesivamente, en la iglesia rusa. Esta práctica proviene de la antigüedad; al mismo tiempo, puede renovarse periódicamente -repetirse cíclicamente- a medida que se difunde la doctrina cristiana.
En consecuencia, toda una serie de ritos, tanto generales como locales, y en general toda una serie de momentos de conducta cultual, revelan un indudable origen pagano. Estos incluyen, por ejemplo, la costumbre de llevar una cruz pectoral, que reemplazó a los lazos paganos, el papel de culto de los huevos, así como velas de cera etc.; indudablemente se reflejó en la veneración de las imágenes sagradas (lo que propició posteriormente la aparición de los iconoclastas). De la misma manera, creemos, se explica la composición simbólica que nos interesa: la combinación de la cruz y la media luna, que adquiere un contenido fundamentalmente nuevo en el culto cristiano.
La media luna en la cruz ortodoxa no tiene nada que ver con la religión musulmana, ni con la victoria sobre los musulmanes. Cruces con la imagen de una tsata (media luna) adornaban incluso templos antiguos: la Iglesia de la Intercesión en el Nerl (1165), la Catedral de Demetrio en Vladimir (1197) y otros. No había duda de ninguna victoria sobre los musulmanes en ese momento.
Desde la antigüedad, la media luna ha sido el símbolo estatal de Bizancio, y solo después de 1453, cuando los turcos tomaron Constantinopla, este símbolo cristiano se convirtió en el emblema oficial del Imperio Otomano. En el Bizancio ortodoxo, la tsata simbolizaba el poder real.
A menudo, se representa una tsata (media luna) como parte de las vestimentas jerárquicas de San Nicolás el Taumaturgo. También se puede encontrar en otros íconos: la Santísima Trinidad, el Salvador, el Santísimo Theotokos (por ejemplo, Ostrobramskaya). Todo esto da derecho a creer que el gato en la cruz es un símbolo del Señor Jesucristo como Rey y Sumo Sacerdote. Así, la instalación de una cruz con una tsata en la cúpula del templo nos recuerda que este templo pertenece al Rey de reyes y Señor de señores.
Además, desde la antigüedad, desde Cristo y los primeros siglos del cristianismo, nos llegó otro significado de la cruz con media luna. En una de sus epístolas, el apóstol Pablo enseña que los cristianos tienen la oportunidad de “echar mano de la esperanza puesta delante de ellos, es decir, de la cruz, que es como ancla segura y fuerte para el alma” (Heb. 6:18). -19). Esta "ancla", que al mismo tiempo cubre simbólicamente la cruz del oprobio de los paganos y revela a los cristianos fieles su verdadero significado: la liberación de las consecuencias del pecado, es nuestra fuerte esperanza. Solo un barco de la iglesia es capaz de llevar a todos los que lo deseen a lo largo de las olas de una vida temporal turbulenta a un puerto tranquilo de vida eterna.
En las cúpulas de la Iglesia de Santa Sofía de Vologda (1570), la Catedral de la Santísima Trinidad de Verkhoturye (1703), la Iglesia del Bendito Cosme en la ciudad de Kostylevo, se instalan cruces con un adorno extraño: doce estrellas en rayos emanando del centro y con una media luna debajo. El simbolismo de tal cruz transmite vívidamente la imagen de la revelación de Juan el teólogo: "Y apareció una gran señal en el cielo: una mujer vestida de sol, debajo de sus pies la luna y sobre su cabeza una corona de 12 estrellas" - como señal de que, reunida originalmente a partir de 12 tribus de Israel, fue encabezada posteriormente por 12 apóstoles, que constituían su gloria luminosa.
Además de los significados anteriores de la media luna, hay otros en la tradición patrística - por ejemplo, que esta es la cuna de Belén, que recibió al Divino Niño Cristo, el Cáliz Eucarístico, en el que se encuentra el Cuerpo de Cristo, el nave de la iglesia y la pila bautismal.
Así es como muchos significados y significado espiritual misterioso en la cruz que brilla sobre la cúpula del templo.
El material está tomado de la publicación "Paz con Dios". Centro editorial "Palabra eslava".
Cruz con una media luna: ¿qué significa en la ortodoxia?
La cruz con una media luna se parece a otro símbolo religioso muy conocido: la media luna islámica con una estrella en el interior. Conozca la historia de la cruz creciente y dónde se usa.
Cruz con media luna en la ortodoxia
La Cruz del Señor que da vida es el símbolo más famoso del cristianismo. Sin embargo, se puede retratar de manera muy diferente. Esto no es de extrañar, porque la enseñanza de Cristo tiene más de dos mil años. La cultura y la percepción del mundo ha cambiado. Se agregaron varios símbolos a la cruz de acuerdo con la nueva cosmovisión, el deseo de la Iglesia de señalar ciertos aspectos de la vida. Sólo la palabra de Dios permaneció inalterable.
La cruz con una media luna es quizás la más controvertida de las imágenes de la Cruz, ya que se parece a otro símbolo religioso muy conocido: la media luna islámica con una estrella en el interior.
La historia de la veneración de la Cruz
La cruz es un símbolo importante para todo cristiano ortodoxo. Este es el poder de Dios, permaneciendo visiblemente con nosotros, en nuestro cuerpo, desde el mismo momento del Bautismo. Por ello, es especialmente importante tener en casa cruz ortodoxa, correctamente representado en un icono consagrado y adquirido en el templo o realizado en metal.
El Señor Jesucristo murió en la Cruz por la salvación de las personas. Por lo tanto, el antiguo símbolo de una ejecución vergonzosa, la cruz se convirtió en el estandarte de la victoria de Cristo sobre la muerte. Los primeros cristianos y apóstoles comenzaron a reverenciarlo, adorando a Cristo Crucificado. Se sabe que, por ejemplo, el Apóstol Andrés el Primero Llamado tenía un bastón con un pomo en forma de cruz.
Allá por el siglo IV, sucedió uno de los mayores milagros de la historia: el emperador de Bizancio, Constantino, aprendió sobre el cristianismo y, a diferencia de sus predecesores reales, no comenzó a perseguir a los discípulos de Cristo, sino que se volvió en su corazón al Señor Jesús. . Y antes de una de las terribles batallas, después de una oración sagrada, el emperador vio una Cruz brillante en el cielo sobre el campo de batalla y escuchó la voz de Dios: "¡Por esto, vence!" - es decir, "superarás con la ayuda de este signo". Así, la Cruz se convirtió en el estandarte militar de todo el Imperio, y bajo el signo de la Cruz, Bizancio floreció durante muchos siglos. Constantino, sin embargo, finalmente adoptó el cristianismo y fue llamado el Grande, y después de su muerte fue canonizado como un rey santo igual a los apóstoles, por sus obras y por su fe.
Al mismo tiempo, en el año 326, la madre de Constantino el Grande, la reina Elena, encontró la Cruz de Cristo, que la buscaba junto a sacerdotes y obispos, entre otras cruces -instrumentos de ejecución- en el monte Gólgota, donde el Señor fue crucificado Ella fue bautizada, después de haber escuchado el sermón de los discípulos de Cristo, la madre del emperador Constantino I, la emperatriz Elena, fue bautizada. Ella crió a su hijo real para que fuera un hombre honesto y justo. Después del Bautismo, Elena quiso encontrar la Cruz en la que fue crucificado el Señor Jesucristo y que fue sepultada en el Monte Gólgota. Comprendió que la Cruz uniría a los cristianos y se convertiría en el primer gran santuario de la cristiandad.
Tan pronto como la Cruz fue levantada del suelo, resucitó el difunto, que fue llevado en cortejo fúnebre: por lo tanto, la Cruz de Cristo comenzó inmediatamente a llamarse Dadora de Vida. Desde entonces, cruces pectorales diversas formas y de varios materiales usado por todos los cristianos.
Protégeme, Señor, con el poder de Tu Honorable y vivificante Cruz y sálvame del mal. Salva, oh Señor, a tu pueblo y bendice a tu Iglesia, dando la victoria a los cristianos ortodoxos contra los enemigos y manteniendo a los creyentes con tu cruz.
Formas de la cruz en la ortodoxia
Las cruces en las cúpulas de las iglesias son diferentes a las que estamos acostumbrados a usar. La cruz es un símbolo importante para todo cristiano ortodoxo. Este es el poder de Dios, permaneciendo visiblemente con nosotros, en nuestro cuerpo, desde el mismo momento del Bautismo. Por eso, es especialmente importante tener en casa y llevar en el pecho una Cruz Ortodoxa, correctamente representada sobre un icono consagrado y adquirido en la iglesia o realizado en metal.
Los principales tipos de cruces:
- Latín (con dos travesaños). Esta es la primera forma de cruz que apareció en las catacumbas romanas. A pesar del nombre, todo el oriente ortodoxo venera esta forma de cruz como equivalente a otras, benditas.
- griego (con cuatro travesaños, es decir, con tablilla en la parte superior y travesaño biselado-escabel para Cristo).
- Cruz invertida (Apóstol Pedro).
- Cruz del calvario, con varias inscripciones simbólicas e imágenes adicionales.
- Cruces Old Believer, la imagen de las cruces tal y como las llevaban la mayoría de nuestros antepasados hasta el siglo XVII. Conservan todas las características de las inscripciones y dibujos de la cruz del Calvario. La cruz se representa tradicionalmente como de ocho puntas, con barras transversales inferiores y superiores adicionales, pero inscrita en una forma más conveniente de cruz de cuatro puntas. Esta es una reproducción de la famosa y real históricamente existente Cruz de Jesucristo.
Cruces de cúpula, además, se suman a estas formas utilizadas en cruces pectorales,
- Una cruz con una tsata: una luna creciente debajo del pie.
- Cruz con doce estrellas en rayos que emanan del centro entre los travesaños y con una media luna debajo
La historia de la media luna en el templo, en la cruz abovedada.
La cruz con la tsata apareció en Bizancio. Es interesante que la media luna fuera el símbolo estatal de este país en particular, pero después de 1453, cuando los turcos tomaron Constantinopla y la rebautizaron como Estambul, este símbolo cristiano se convirtió en el símbolo del Imperio Otomano.
Inicialmente, la media luna significaba dignidad real y poder. En la antigua Rusia, se usaba con menos frecuencia, pero se colocaba, por ejemplo, en las imágenes de los príncipes.
Tsatu se puede encontrar pintado en íconos, pero con mucha más frecuencia se usó en los salarios de las imágenes, como decoración adicional. En la mayoría de los casos, los tsats se colgaron en íconos de la Santísima Trinidad y la Santísima Theotokos (es decir, el Señor como el Todopoderoso y Nuestra Señora, la Reina del Cielo), sin embargo, los tsats también se encuentran en muchos íconos de un particular venerado gente ortodoxa San Nicolás el Taumaturgo. Tsata en el siglo XVII, cuando era más común en Rusia, no tenía forma de media luna, sino más bien un kokoshnik invertido hecho de metal precioso con piedras y estaba unido al salario en halos de metal.
A menudo se colocaban cruces con tsats en los templos, que eran visitados regularmente por príncipes y soberanos. Iglesias, que ahora están coronadas con una cruz con una tsata:
- catedrales del kremlin,
- Catedral principesca de San Demetrio en Vladimir,
- Muchas iglesias nuevas son de estilo ruso antiguo.
Una cruz interesante con doce estrellas en rayos que emanan del centro entre los travesaños y con una luna creciente debajo tiene un significado ligeramente diferente. Tal cruz apareció durante las disputas teológicas del siglo XVII. Luego comenzó el período del simbolismo, la visibilidad en la pintura de iconos: dogmas y palabras. Sagrada Escritura trató de representar por medios visuales, y tal cruz se convirtió en una imagen de las palabras del Libro del Apocalipsis de Juan el Teólogo: "Y apareció una gran señal en el cielo: una mujer vestida del sol, debajo de sus pies la luna y sobre su cabeza una corona de 12 estrellas". Tal cruz está instalada hoy en cúpulas, por ejemplo,
- Catedral de Santa Sofía en Vologda,
- Catedral de la Santísima Trinidad en la ciudad de Verkhoturye en los Urales,
- Templo del Beato Cosme en la ciudad de Kostylev.
El significado de la media luna en la cruz.
Además del signo del poder terrenal, el significado teológico de la media luna-tsata es diverso.
- La cruz con una tsata en la cúpula del templo recuerda que esta es la Casa de Dios, un templo al Rey de Reyes, Dios Todopoderoso.
- La media luna recuerda al pesebre de Belén, del que parece brotar una cruz.
- La forma de media luna es también un recordatorio del Cáliz Eucarístico - el Cáliz de la Comunión, cuyo Sacramento fue establecido por Cristo mismo durante la Última Cena.
- La media luna también es una referencia a uno de los primeros símbolos cristianos: el barco y el ancla. Incluso el apóstol Pablo en la Epístola a los Hebreos comparó a la Iglesia con un barco, pidiendo "echar mano de la esperanza puesta delante de nosotros, es decir, de la cruz, que es como un ancla para el alma, segura y fuerte". Además, la luna creciente le da a la cruz la forma de un ancla, que recuerda al ancla y es un símbolo de esperanza de salvación. La forma del semicírculo inacabado también nos dice que solo un barco de la iglesia puede transportar a los creyentes a través del mar de la vida a un puerto tranquilo de vida eterna en el Reino de los Cielos.
- La cruz con 12 estrellas y una media luna se ve como un todo y significa que la Iglesia se reunió en el Antiguo Testamento a partir de las 12 tribus de Israel, y luego fue dirigida por los 12 apóstoles y Cristo.
Y, por supuesto, la media luna no tiene nada que ver con la supuesta victoria del cristianismo sobre el Islam, ni con la guerra.
¡Que el poder de la Cruz del Señor os guarde!