Lai noteiktu reliģijas lomu sabiedrībā, vispirms ir jānosaka, kur ir robeža starp "svēto" un "profāno" apgabalu? Pamatpētījumus šajā virzienā veica tādi zinātnieki kā E. Durkheims, M. Eliade, M. Jurgensmeyer. Tā Emīls Durkheims savā darbā "Reliģiskās dzīves elementārās formas" raksta: "Pasaules dalījums divās jomās, no kurām viena ietver visu, kas ir svēts, otrā - visu, kas ir laicīgs - tāda ir reliģiskās domāšanas pazīme. ”. Tāpat M. Eliade savā darbā “The Sacred and the Worldly” raksta, ka reliģiskajai apziņai reāli eksistē tikai sakrālā pasaule, un šī pasaule izpaužas caur “profāno” (zemes) pasauli. Viņš atzīmē, ka "Neatkarīgi no vēsturiskais konteksts, kurā mājo homo religiosus, viņš vienmēr uzskata, ka pastāv absolūta realitāte, sakrāls, kas ne tikai paceļas pāri šai pasaulei, bet arī izpaužas tajā un padara to īstu. No tā varam secināt, ka zemes jeb profānās pasaules notikumi satur sakrālu nozīmi un ir sava veida sakrālās pasaules atspulgs. Viņa pieņēmums sakrīt ar svētītā Augustīna viedokli, kurš runā par "Dieva zemes pilsētu" kā "debesu Dieva pilsētas" atspulgu. Tieši šī pieeja palīdz saistīt politikas pasauli ar sakrālo (reliģisko) pasauli. Piemēram, valsts galva tiek saprasta kā Dieva vietnieks uz zemes, karš ir labā un ļaunā kara atspulgs utt. Sekojot šai loģikai, reliģiskie politiķi, piemēram, ajatolla Homeini, uzskata, ka cīņa starp labo un ļauno notiek sociāli politiskajā plānā. Tāpēc viņi visu, kas notiek sabiedriski politiskajā dzīvē, saista ar sakrālo.
Acīmredzot dažādas reliģijas, lai arī atšķiras dogmatiskās mācības, bieži vien sakrīt to politiskās paradigmas kontekstā. Citiem vārdiem sakot, katras reliģijas dogma ir unikāla savā veidā, bet tās radītā reliģiskā ideoloģija ir diezgan universāla.
Reliģija vienmēr ir totāls pasaules uzskats, kas nosaka ekonomiku, politiku un pašu indivīda dzīvesveidu, balstoties uz kultūras pamatvērtībām. Pareizticība Krievijā var kalpot kā spilgts piemērs reliģijas ietekmei uz sabiedrības sociāli politisko sfēru.
Neviens materiāls, redzams, loģiski izsakāms raksturlielums nav piemērots Krievijas definīcijai un līdz ar to tās būtība ir nemateriāla un racionāli nesaprotama. F.I. Tjutčevs to ļoti labi izjuta, sakot: "Krievija nav saprotama ar prātu." Lai noteiktu pareizticības vietu un lomu Krievijas sociālās kultūras veidošanā, ir skaidri jādefinē, kas tas ir.
Jebkura sociālā kultūra ir vēsturiski izveidota normu un vērtību sistēma, kas tiek nodota no paaudzes paaudzē. Sociālās kultūras veidošanās ir daļa no socializācijas procesa un cilvēku pielāgošanās pārmaiņām ārējā vide. Šajā procesā piedalās gandrīz visas valsts institūcijas, bet nozīmīgākās no tām ir valsts, ģimene, mediji, partijas, armija, izglītības iestādēm un baznīcu.
Šīs institūcijas veicina nacionālās mentalitātes kā noteikta domāšanas veida un līdz ar to vienotas kultūras veidošanos. Pareizticīgā baznīca kā sociāla institūcija ir svarīgākais vērtību un ētikas normu avots, kas veido īpašu pasaules uzskatu, kas nosaka mūsu uzvedību sabiedrībā un domāšanas veidu.
Kā zināms, pasaules uzskats ir holistisks skatījums uz dabu, pasauli, valsti un sabiedrību to vienotībā, par cilvēku un viņa vietu pasaulē, par esības nozīmi utt. Taču šo ideju var raksturot kā pasaules uzskatu tikai tad, ja tā kļūst par sociālās pašapziņas formu, ko nosaka kopienu veidojošo indivīdu pašapziņas kopums. Tas nozīmē, ka pasaules skatījumā ir jāņem vērā gan sociālie, gan personiskie aspekti, kuros tas atrodas augstākais līmenis indivīda pašapziņa un darbojas kā sava veida reflektīva izpratne par dzīvi, atrašanos pasaulē.
Pasaules uzskats, kas veidojas pareizticības ietekmē, ļauj cilvēkam rast atbildes uz visām iespējamām dzīves jēgām un praktiskiem jautājumiem, kas pēc tam nosaka indivīda uzvedību. Pareizticība veicina cilvēka dzīves vērtību sistēmu veidošanos - tikumus, kuru glabāšana no šīs reliģijas viedokļa palīdz atrisināt cilvēka dvēselei vissvarīgāko uzdevumu - personīgo pestīšanu caur teozi, kas iespējams tikai draudzē, kas arī nosaka visa Visuma transformāciju. Pareizticīgais it kā paceļas pa gara pilnveides kāpnēm, kuru pakāpieni ir viņa tikumi, un tādējādi veicina visa apkārtējā uzlabošanos. Tādējādi pareizticība, kas, no vienas puses, ir personīgās pestīšanas reliģija, no otras puses, parādās kā dziļi sociāls pasaules uzskats, kas sasaucas ar vispārējiem uzskatiem, idejām, uzskatiem, vērtībām kopumā un darbojas kā sociāli politiska. , kultūras un vēstures vienība.
Pareizticība Krievijā vēsturiski ir kļuvusi par valsti veidojošu reliģiju, tā veidojusi pamatidejus par vērtībām, uzvedības normām, sociālajiem mērķiem, to sasniegšanas līdzekļiem, kas raksturīgi arī mūsdienām. Pareizticība ietekmēja arī krievu superetnosa nacionālā rakstura veidošanos un attīstību.
Mūsdienu zinātnē tauta tiek definēta kā vēsturiski izveidota cilvēku kopiena, kas radusies savas teritorijas, ekonomisko saišu, literārās valodas vienotības un atsevišķu kultūras un rakstura iezīmju veidošanās procesā. Šī vispārpieņemtā definīcija pamatā attiecas uz IV Staļina darbu “Marksisms un nacionālais jautājums”, kas sarakstīts 1912. gadā. Ne gadsimta sākuma marksisti, ne mūsdienu demokrātiski noskaņotie zinātnieki nav iekļāvuši un neietver konfesionāla cilvēku kopiena nācijas definīcijā. Tomēr ikviens objektīvi domājošs filozofs nevar ignorēt šo faktoru. Visiem ir skaidrs, ka pareizticīgais ebrejs-izraēlietis un arābs-musulmanis domā savādāk un nevar vienoties savā starpā, lai gan principā arī viņi arābu valoda, un ebreju. 20. gadsimta beigu un 21. gadsimta sākuma realitāte ir parādījusi, cik liela nozīme visu tautu dzīvē ir reliģiskajām sistēmām, kas dominē to dzīvesvietās. Tāpēc izvirzītajai problēmai ir ne tikai teorētiska, bet arī liela praktiska nozīme.
Nopietna pieeja nācijas un īpaši nacionālās pašapziņas problēmai vedina saprast, ka pareizticība, būdama vienīgā Krievijas valsts reliģija jau vairāk nekā tūkstoš gadus, ir iegājusi krievu tautas mentalitātes dziļajos pamatos.
Svētais apustuļiem līdzvērtīgais lielkņazs Vladimirs pievērsās pareizticībai, jo tā vairāk nekā citas reliģijas atbilda krievu raksturam. Vēsturnieki un hagiogrāfi viņa izvēlei min dažādus iemeslus.
Tas ir grieķu kulta skaistums un pareizticības laipnība, tā ir mīlestība uz jautrību, dzeršanu un ēšanu, ko pareizticība neaizliedz. Un, protams, jaunās ticības jautrība, par ko metropolīts Hilarions rakstīja savā traktātā “Srediķis par likumu un žēlastību” 1051. gadā.
Zināma nozīme bija arī tam, ka pareizticība bija mazāk formalizēta nekā citi kulti, piemēram, jūdaisms un islāms (ja mēs runājam par formālajām tiesībām).
Ja jūdaisms un islāms tika stingri noraidīti, tad izvēle starp abām kristīgajām konfesijām bija grūtāka. Hroniķis Nestors min vairākus faktorus, kas ietekmēja pareizticības pieņemšanu. Tātad pareizticība atļāva dievkalpojumus valsts valoda, Krievijā - baznīcas slāvu valodā, saprotama tautai. Katoļu dievkalpojumi joprojām notiek latīņu valodā. Kirilicas rakstība, kas pieņemta Krievijā baznīcas un laicīgajai literatūrai, atbilst krievu runas fonētiskajai struktūrai. Latīņu alfabēts, ko pieņēma rietumslāvi, kas kļuva par katoļiem, prasīja būtisku grafikas pārskatīšanu, lai alfabētu saskaņotu ar šo tautu fonētiku. Zināmu pozitīvu lomu spēlēja valodā un kultūrā brālīgās Bulgārijas piemērs, kas 864. gadā arī pieņēma pareizticību.
Formāli pareizticība un katolicisms savā mācībā balstās no viena avota – Jaunās Derības, kas ir vienāda visām kristiešu konfesijām. Taču praksē abas atzīšanās krasi atšķiras viena no otras. Katolicisms izauga uz "Mūžīgās Romas" birokrātiskās, impēriskās ideoloģijas tradīcijām, kas galu galā radīja īpašu psiholoģisku tipu - skarbu, pragmatisku, formalizētu individuālistu, kurš pasludināja naudas kultu kā augstāko Dievam tīkamo vērtību. Atšķirībā no Romas katoļu un it īpaši protestantu baznīcām, Krievijas pareizticīgā baznīca sprediķos, vēstulēs, savu svēto personīgajos piemēros apliecināja citas garīgās vērtības - katoliskumu, tuvākā mīlestību, žēlsirdību, palīdzību nabadzīgajiem. , slims un trūcīgs.
Krievu tautai raksturīga kristīgā pazemība, taču tās rakstura antinomiskais raksturs nosaka arī šīs iezīmes pretējo pusi. Kā rakstīja N. A. Berdjajevs, "... krievu dvēsele ir dumpīga, meklējoša, klīstoša dvēsele ... nekad nav apmierināta ar kaut ko vidēju un relatīvu ...". Tāpēc Krievija tik bieži metās sociāli politiskās galējībās.
Pareizticīgās reliģiskās dzīves rituālā puse arī būtiski ietekmēja krievu tautas garīgo īpašību veidošanos, jo rituāls ir vispieejamākais un efektīvākais līdzeklis ticīgā jūtu iedzīvināšanai.
Krievu pareizticīgie tic ar sirdi: "Pareizticībā primāra ir jebkura sirds apcere, uz kuras pamata veidojas spēcīgas gribas attieksme ...". Jūtu prioritāte pār gribu un saprātu noved pie tā, ka krievu tauta savā reliģiozitātē "dzīvo ar Kristus ciešanām". Kristīgā mīlestība pareizticīgo izpratnē paaugstina cilvēku uz samierniecisku un holistisku pasaules uztveri. Cilvēku kopīgās atbildības princips caur pareizticību iekļūst arī krievu tautas mentalitātē, kur, uzliekot komunitāti, kolektīvismu, tas veicina "krievu mentalitātes unikālas atributīvas kvalitātes veidošanos -" mēs "-psiholoģiju, saskaņā ar pie kuras katrs ir atbildīgs par visiem un visi dzīvo par visiem."
Krievu cilvēki vienmēr ir bijuši dārgi gan pašai pareizticīgo ticībai, gan tās augļiem. Pareizticība viņus apvienoja vienā tautā. Tieši pareizticīgo ticības dēļ viņi devās cīņā pret daudziem ienaidniekiem. Par to liecina maigākā Krievijas attieksme pret Zelta ordu, kas tikai uzlika cieņu un neiejaucās reliģijas lietās, nekā pret zviedriem un vāciešiem, kuri bija gatavi palīdzēt finansiāli, ar nosacījumu, ka krievi pāriet katoļticībā. Bizantijas neskartā Kristus mācība un viņa radītā kultūra un dzīvesveids noteica krievu īpašo dzīvesveidu un dzīvesveidu, kas ietekmēja no Rietumu atšķirīgā pasaules uzskata veidošanos.
Savas pastāvēšanas tūkstošgades laikā Krievijā pareizticība ir veicinājusi civilizācijas izveidi, kuru pamatoti var saukt par "pareizticīgo". Un šobrīd, uz trešās tūkstošgades sliekšņa, pareizticība, tāpat kā iepriekš, ir viena no galvenajām sabiedrības pasaules uzskatu formām, kas ieaustas tās garīgajā un materiālajā dzīvē. Ir vērts to atzīmēt Pareizticīgo reliģija svēta kristietim nozīmīgas sociālās vērtības un mērķus, tādējādi tieši ietekmējot uzvedības attieksmi un normas, veidojot vispilnīgāko pasaules uzskatu, kas nosaka cilvēka turpmāko dzīvi.
Krievu filozofi un teologi A. V. Elčaņinovs un P. A. Florenskis tieši rakstīja, ka “... pareizticīgais ir pareizticīgs ne tikai pēc dogmām un, iespējams, vismazāk tajās, bet arī ar to, ka viņš neēd, pirms klausās agrīno misi, svētkos ēd pīrāgus, ka bez pieres krustojuma nesēdīsies pie galda, ka sestdienās iet pirtī, vārdu sakot, dzīvo noteiktā dzīvesveidā, ka viņš ir dēls pareizticīgo kultūra. Piemēram, N. Zernovs uzskatīja, ka pirms Pētera Lielā laikiem pareizticīgajiem bija raksturīga reliģijas apvienošana ar ikdienas dzīvi, kas atspoguļota Domostrojā. Arī krievu filozofs N. A. Berdjajevs apgalvoja: “Pareizticība, pirmkārt, ir dzīves, nevis doktrīnas ortodoksija. Ķeceri ir ne tik daudz tie, kas atzīst viltus doktrīnu, bet gan tie, kuriem ir viltus garīgā dzīve un kuri iet pa viltus garīgo ceļu. Cits filozofs L. Karsavins rakstīja, ka "... krievu dvēselei viss ir Dievišķs."
Lai izsekotu pareizticības kā valsti veidojošas reliģijas veidošanās Krievijā, kas veidoja tās pilsoņu pasaules uzskatu un sociālo kultūru, ir nepieciešams veikt vēsturisku, psiholoģisku un hronoloģisku reliģijas un citu sabiedrisko institūciju mijiedarbības analīzi. pagātnes retrospekcija, tagadnes analīze, kam seko nākotnes prognoze.
Tātad, kā jau minēts, pareizticīgajam pasaules uzskatam bija būtiska, pat dominējoša ietekme uz Krievijas valstiskuma veidošanos un attīstību. Un šī ietekme sāka izjust drīz pēc tam, kad Krievija pieņēma kristietību. Sarežģītais un ilgstošais krievu kultūras veidošanās process skāra ne tikai valdošo eliti, bet arī iespiedās tautas apziņā. Pareizticīgā pasaules uzskata veidošanās ilgums aptver laika posmu aptuveni no 9. gadsimta beigām līdz 15. gadsimtam. Šis process noritēja nevienmērīgi, un tāpēc pētnieki to vērtējuši neviennozīmīgi. Tomēr, bez šaubām, šī procesa rezultāts bija valsts izveidošanās, kas slavena ar savu diženumu ne tikai pēc teritorijas lieluma, bet arī ar tajā apdzīvotās sabiedrības politiskās, ekonomiskās un garīgās kultūras vēsturiskajām izpausmēm. . Iemesls tam bija unikālas valsts politiskās organizācijas formas izveidošana, kas daudzējādā ziņā atbilst bizantiešu “autoritātes simfonijas” ideālam.
Kā minēts, pareizticība kļuva par Krievijas valsts sociāli politiskās struktūras garīgo, pat zināmā mērā ideoloģisko pamatu, kā rezultātā notika gandrīz visi valsts būtības un mērķa izpratnes procesi, pirmkārt, pareizticīgo garīdznieku vidū. Garīdzniecībai tajā laikā bija nenoliedzama autoritāte sabiedrisko darbinieku vidū. Kristīgā aizraušanās ar visa grēcīgā noraidīšanu izvirzīja valstsvīriem augstu standartu - sabiedriski politiskās dzīves konstruēšanu "uz patiesības principiem". Tāpēc tā laika pareizticībai raksturīgais maksimālisms prasīja "patiesi stipru valsti - gan iekšējās saliedētības, gan ārējās politiskās varas ziņā".
Šīs problēmas risināšanai, pareizticīgajam pasaules uzskatam atbilstošas valsts stiprināšanai tika neskaitāmi mēģinājumi izprast situāciju gan mutiski, gan rakstiski, gan mācības veidā no garīdzniekiem līdz valstsvīriem. Tieši tajos varam izsekot sociālo normu saiknei ar pareizticīgās baznīcas dogmatiskajiem priekšrakstiem. Slavenākie tā laika pareizticīgo teologu sacerētie literatūras pieminekļi ir pirmā Krievijas metropolīta Hilariona “Srediķis par likumu un žēlastību”, Svētā Nestora “Lasījumi par Borisu un Gļebu”, “Srediķis par kristīgo un latīņu ticību”. Teodosijs no Alām, “Vārds” Daniils Zatočniks un daudzi citi.
Šo darbu saturiskā puse runā par to veidotāju sociālās kultūras un garīguma augstāko pakāpi. Nav nejaušība, ka šie literatūras pieminekļi, kas ir augstas kultūras, gan laicīgās, gan garīgās, nesēji, mūsdienās tiek pakļauti nopietnai zinātniskai analīzei. Tādējādi metropolīta Hilariona rakstītajam darbam “Vārds par likumu un žēlastību” tika piedēvētas visas “politiskās runas”, “politiskā traktāta” un “Krievijas valsts politiskās programmas” iezīmes. Pirmo reizi Krievijā metropolīts Hilarions izvirzīja vairākus jautājumus, kas skar visas sabiedrības sfēras. Jāatzīmē arī tas, ka vairums no tiem nav zaudējuši savu aktualitāti un, pats galvenais, savu saturisko nozīmi. Tieši darba "Likuma un žēlastības vārds" saturiskā puse parāda, ka dažādos laikmetos sociālās politikas un reliģijas mijiedarbības un korelācijas problēma joprojām ir ļoti dedzīga tēma. Hilarions šīs problēmas risināšanas atslēgu redz likuma, žēlastības un patiesības attiecību atrisināšanā.
Pareizticīgo valstiskuma sociāli politisko pamatu izpratne ar laiku piesaistīja ne tikai garīdzniekus, bet arī valstsvīrus, kas savukārt bija autokrātijas fenomena teorētiskās izpratnes sākums. Pašā autokrātijas idejā un praktiskajā iemiesojumā tika apvienots augsts garīgais un morālais saturs, “kategorisks morālais imperatīvs” un politiskā un juridiskā forma. Jāpiebilst, ka šī saplūšana tiek veikta ar morāles prioritāti, kas skar gan varu, gan tās nesējus un galvenokārt karali.
Kā pierādījumu tam var minēt tā laika valstsvīru traktātus. Piemēram, jau 1076. gadā savā Izborņikā Svjatoslavs Jaroslavovičs raksta: "kā dzīvot šajā dzīvē bez loka, kā būt godīgam un visu mīlētam", "Es nevienam nepārmetu, es nekaitēju, un es nevienu neapmeloju, nevienu neapskaužu." Tālāk viņš raksta: “Neniciniet nabagus, neatstājiet dīvainos un bēdīgos, nekad nenonieciniet pat tos, kas atrodas cietumā”, “Nožēlojamā poseštate, zaštištaitas atraitne, vājā miluita un nosodītie patiesības dēmoni paņems prom”, - ir acīmredzams, ka ar šiem vārdiem Svjatoslavs apgalvo, ka mīlestība, žēlsirdība un līdzjūtība ir pareizticīgo sabiedrības morāles pamats. Tādējādi autokrātiskais cars kā valsts vadītājs darbojas kā garants vājo un nabago aizsardzībai no bagāto un stipro patvaļas. Tikai šis brīdis, pēc pētnieku domām, piešķir nozīmi politiskajai institūcijai kā tādai. Svjatoslavs Jaroslavovičs arī par to raksta: "Vairāk par visu, tuksnesī un alās un zemes bezdibenēs dariet labu."
Arī izcilais Krievijas valstsvīrs Vladimirs Monomahs savos darbos skar milzīgu politisko problēmu loku. Piemēram: baznīcas un valsts attiecības, lielkņaza pilnvaru apjoms, tiesiskuma nodrošināšanas principi valstī. Pats viņa traktātu mērķis ir likt pēctečiem, topošajiem prinčiem "... rīkoties dievbijīgi", nedarīt "netaisnību" un "nepatiesību", "patiesībā" tiesāt. Monomahs aicina savus mantiniekus: "... palīdziet aizvainotajam, spriediet bārenim, attaisnojiet atraitni", "ne pareizi, ne šķībi nogalini un nepavēl viņu nogalināt."
Jāpiebilst, ka Vladimirs Monomahs tieši norāda savu sociāli politisko uzskatu avotu. Viņš ir pareizticīgo pasaules uzskats, kas skaidri izpaužas viņa vārdos: "...mana dvēsele man ir dārgāka par visu šo pasauli."
Tādējādi laika gaitā augstākā kņazu vara sāka realizēt savu mērķi un, pamatojoties uz to, sāka sevi definēt kā autokrātisku varu, kuru ierobežoja tikai augstākais garīgais un morālais likums. "Vārdā par Krievijas cara lielkņaza Dmitrija Ivanoviča dzīvi un prezentāciju" norādīti trīs prinča varas avoti. Pirmkārt, mantojuma tiesības, otrkārt, "žēlastība no Dieva", un, visbeidzot, treškārt, "mantojuma īpašums", kas liek kņazam valdīt "pēc goda un slavas". Ļoti būtisks šīs vēstures liecības sociālpolitiskais aspekts slēpjas apziņā, ka valsts vienotība ir nesaraujami saistīta ar vienotu augstāko varu, kas atbilst Daniila Zatočņika izteiktajam kristīgajam principam: “Sievas galva ir vīrs. , un vīrs ir princis, un princis ir Dievs. Šajā paziņojumā pirmo reizi pilnīgā skaidrībā ir izteikta ideja par autokrātiskās varas dievišķo svētību.
Īpašu garīgu nozīmi Dmitrija Ivanoviča apstiprināšanai par pirmo Krievijas autokrātu piešķīra fakts, ka kņaza valdīšanas hartu parakstīja svētais Radoņežas Sergijs. No šī perioda var sākt iedibināt autokrātiskās varas principu, kas pareizticības ietekmē sāka balstīties ne tikai uz senču likumiem, bet galvenokārt uz pirmdzimtības tiesībām, kas tika izskaidrotas ar dievišķo gribu.
15. gadsimta beigas Krievijai iezīmēja periods galīgais veidojums autokrātiska valdība. Līdz ar autokrātiskās varas iestāšanos saasinās strīdi par Krievijas valsts izcelsmi, baznīcas un valsts attiecībām, augstākās varas organizācijas formu un tās organizēšanas metodēm, tās kņazu ģenealoģiju un virkni citas problēmas. Tāpēc, neatrisinot autokrātiskās un baznīcas varas korelācijas jautājumu, iepriekš minētos strīdus nebija iespējams atrisināt. Sīki izpētot literatūras pieminekļus, mēs atradām divus teoloģiskus viedokļus šīs problēmas risināšanai, proti, Džozefu Volotski un Nilu Sorski.
Saskaņā ar Džozefa Volotska uzskatiem, karalisko varu uz zemes nodibināja Dievs un ar dažām universālām funkcijām. Kā viņš raksta: "Dievs ielika sevī vietu savā tronī... ķēniņš pēc dabas ir līdzīgs visiem cilvēkiem, bet pēc spēka viņš ir kā Dievs." Jāpiebilst, ka Josifs Volotskis savos rakstos lielā mērā pauda pareizticības attieksmi pret valsts varu, kas attīstījusies kopš tās nodibināšanas Krievijā kā valsti veidojoša reliģija.
Vēl viena teorija pierāda varas dievišķo izcelsmi. Tā, piemēram, prinča Andreja Bogoļubska dzīvē ir teikts: "... pēc zemes būtības ķeizars ir līdzīgs ikvienam cilvēkam, bet pēc cieņas spēka viņš ir kā Dievs." Šie vārdi pierāda, ka ķēniņu tiešais pienākums bija tautas morālā audzināšana, kas nodrošināja viņu pestīšanu. Šo pieņēmumu apstiprina I. A. Djakonovs, kurš citē šādu Džozefa Volotska aicinājumu Maskavas valdniekiem: glābiet un sargājiet viņa ganāmpulku no vilkiem neskartus, baidieties no debesu sirpja un nedodiet vaļu cilvēkiem, kas dara ļaunu. , kas iznīcina dvēseli ar ķermeni, netīriem darbības vārdiem un zaimojošiem ķeceriem. Šis piemērs tieši norāda, ka valsts sūtība, pirmkārt, ir tikumības un dievbijības aizsardzība. Tajā pašā laikā ir acīmredzams, ka Džozefa Volotska mācībā valsts ir augstāka par baznīcu. Apstiprinājumu tam atrodam viņa vārdos: "... gan baznīca, gan klosteris, gan visa pareizticīgā kristietība, spēks un rūpes." No kurienes izriet, ka baznīcai nav tiesību nosodīt un uzlikt veto valsts varas pieņemtos lēmumus. Karalis Džozefītu priekšstatos ir svēta persona, Dieva aizstāvis un pārstāvis uz zemes, kas stāv pāri visām šķirām, izdod likumus un uzrauga to izpildi. Tēvs Jānis no Kronštates saka: “Kas ieceļ troņos zemes ķēniņus? - Zemes ķēniņiem karaliskā vara tiek dota tikai no viņa, viņš vainago tos ar karalisko diadēmu", "tikai Dievs var dot spēku izredzētai personai valdīt un dot viņam autokrātisku varu, ieguldot viņam slavu, varenību un spēku."
Jāpiebilst arī, ka par Dieva spēku valstī runāja ne tikai “jozefieši”, bet arī svētie tēvi un skolotāji. pareizticīgo baznīca arī dalījās šajā doktrīnā: "Dievs pārvalda cilvēku valstības un sūta tiem ķēniņus un citas varas."
Ar šo pieeju jautājums par laicīgās un garīgās varas attiecībām tika atrisināts ar “Spēku simfonijas” teorijas palīdzību. Tas nonāca Krievijā kopā ar kristietību un tika ierakstīts kā juridisks dokuments Slāvu pilota 42. nodaļā. Nākotnē šī teorija tika pakļauta teologi dziļām pārdomām un attīstībai. Tā rezultātā pareizticīgie teologi daudzus gadsimtus Krievijā attīstīja ideju par simfoniju, kuras galvenais uzdevums ir reliģijas un valsts laicīgās varas harmoniska kombinācija un turpmākā mijiedarbība. “Autoritātes simfonijas” galvenais princips ir dievišķās un cilvēciskās dabas nedalāmības un nedalāmības princips, kas izriet no iemiesojuma dogmas. Jāpiebilst, ka pareizticīgo mācībā suverēni un patriarhi simbolizē dažādus Jēzus Kristus iemiesojumus. Cara autokrāts ir Kristus tēls kalpošanā valstij, bet patriarhs ir Kristus tēls kalpošanā baznīcai. Katram no viņiem sava spēka robežās ir pārākums pār otru. Bet, ja ņemam vērā problēmas konceptuālo pusi, tad karalis nevar būt augstāks vai zemāks par patriarhu, jo viņi abi ir dzīvs Dieva tēls.
Taču nevar uzskatīt, ka Krievijā pastāvēja tikai “jozefiešu pieeja” jautājumam par laicīgās un garīgās varas attiecībām. “Josefisms” iesakņojās tikai pēc spītīgas cīņas ar pretiniekiem, tā sauktajiem Trans-Volgas vecākajiem, kuru vadīja Nils no Sorskas, kuri uzskatīja sevi par patiesi pareizticīgā gara sargātājiem, aicinot pilnībā nošķirt baznīcu un laicīgo. sfēras, kā to pavēlēja Jēzus: "Dieva Dievs, bet ķeizars pieder ķeizaram." Jāpiebilst, ka Džozefa Volotska un Nila Sorska ideoloģiskās atšķirības nezaudē savu aktualitāti līdz pat mūsdienām.
Lai gan sociālpolitiskie uzskati, kas veidojās Trans-Volgas vecāko vidū, nepārstāvēja nekādas radikālas, republikas, demokrātiskas idejas, varas iestādes tos nepieņēma. Sīkāk apsverot Trans-Volgas vecāko idejas, var droši apgalvot, ka viņi, tāpat kā "jozefieši", stāvēja uz Dieva iedibināto karalisko varu. Tas ir redzams no 16. gadsimta literārajiem rakstiem: “Es saku daudzas lietas pasaulē tā, it kā Dievs būtu radījis šo pasauli bez cilvēka gribas; ja Dievs šajā pasaulē radītu autokrātisku cilvēku un neieceltu karaļus un lielkņazus un citas autoritātes, viņš nenošķirtu barus no ordas. Tas arī runā par cilvēku autokrātijas noraidīšanu. Dievs radīja ķēniņus, lielos prinčus un citas varas, "lai kontrolētu šo pasauli un lai glābtu mūsu dvēseles". Atšķirības tonis bija tikai fakts, ka Trans-Volgas vecākajiem un viņu sekotājiem bija raksturīga pārliecība, ka katrs zemes stāvoklis ir grēkā un tāpēc nevar būt dievišķās kārtības prototips. Trans-Volgas vecākie to skaidroja, sakot, ka valsts ir daļa no laicīgās pasaules, savukārt Dieva valstība, gluži pretēji, pārstāvēja "ārpus pasaules" pasauli. Tāpēc viņi uzskatīja, ka, ejot pa valsts ceļu, nevar nonākt dievišķajā valstībā, bet var tikt izglābts ar nosacījumu, ka pilnībā atsakās no visa zemiskā un pasaulīgā, pieņemot klosterismu. Tas iezīmē galveno "ūdensšķirtni" abām pareizticīgo kustībām attiecībā uz valsts un baznīcas attiecību problēmu.
Rezumējot, jāsaka, ka "jozefiešiem" pestīšana ir tādas valsts izveidošana, kas pilnībā saplūdīs ar Baznīcu. Turklāt baznīcas dogmas un rituāli kļūs tieši valsts likumi. Un pati Baznīca kļūs par valsts aparāta sastāvdaļu. Tā, piemēram, karaļa kalpošana valstij tiek pielīdzināta kalpošanai baznīcā, un to ierobežo Augstākā likuma robežas. Šīs mācības būtība ir tāda, ka, ievērojot paklausību varai, cilvēks pilda reliģiskos priekšrakstus, dzīvojot taisnīgu dzīvi valsts ietvaros, viņš gūst pestīšanu. Šķiet, ka tas ir sava veida kompromiss starp garīgo, reliģisko dzīvi un laicīgs, pasaulīgs.
Otrajai pieejai, kas izklāstīta Trans-Volgas vecāko mācībās, pestīšanu nevar sasniegt tikai ar kalpošanu reliģiskajam likumam, bet, pirmkārt, tas prasa dziļu personisku garīgu sasniegumu. Tā ir divu principiāli atšķirīgu virzienu nesamierināmā atšķirība jautājumā par baznīcas un valsts attiecībām.
Kā zināms, Ivans Bargais, būdams Josifa Volotska garīgais skolnieks, turpināja sava skolotāja meklējumus un kļuva par “jozefisma” garā celtās un sarakstē ar kņazu Kurbski izteiktās krievu autokrātijas teorijas autoru. Ivana Bargā un A. Kurbska sarakstes analīze liecina, ka Ivans Bargais gāja daudz tālāk nekā viņa priekšgājēji un veidoja teorētisku pamatojumu Krievijas autokrātijai. Tā, piemēram, savās vēstulēs Kurbskim viņš sniedz argumentus, kas apliecina viņa tiesību uz augstāko varu leģitimitāti, kas izriet no karaliskās izcelsmes: Tāpēc Ivans Bargais, ticot savai Dieva izredzētai un atzīstot mentoringu tikai pēc Kristus līdzības, tik dedzīgi cenšas viņu mācīt citiem. Tādējādi, no vienas puses, uzsverot autokrāta zemes varas absolūto dabu, viņš vienlaikus saprata tās robežas, ko nosaka paklausība Dievam. Savu spēku uztverot kā Dieva, nevis tautas dotu, Ivans Bargais saprot, ka viņa liktenis ir glābt ne tikai savu, bet visu pavalstnieku dzīvību: "... cita lieta ir glābt dvēseli. , bet cita lieta, kas jārūpējas par daudzām dvēselēm un ķermeņiem."
Ivana Bargā valdīšanas laikā ne tikai beidzot veidojās autokrātiskā vara, bet arī radās tās ideoloģiskais pamatojums. Pēc V. V. Zenkovska teiktā: "Karaliskās varas paaugstināšana nebija tikai utopija, bet gan mistiskas vēstures izpratnes izpausme." Tādējādi krievu cilvēka apziņa jau toreiz saņēma impulsu, kas noteica tās pareizticīgo saturu, kas nākotnē varētu mainīties formā, bet ne pēc būtības.
Tādējādi cara kā Dieva vietnieka uztvere faktiski kļuva par krievu tautas nacionālās apziņas pamatelementu. Pati ideja par “virspasaules” karalisti un tās nozīme Krievijai vienmēr ir bijusi galvenais šķērslis iespējamai autokrātiskas monarhijas pārveidei par konstitucionālu. Jebkuri reformistu mēģinājumi nekavējoties izvirzīja problēmu par reliģiskā principa neaizskaramību valstī, kas nebija pakļauta reformai.
Šādas valsts un sabiedriskās politikas ievērošana "autoritātes simfonijas" garā ir koncilās pareizticīgās baznīcas darba sekas, kas darbojas kā vissvarīgākais faktors nacionālās un garīgās apziņas veidošanā un nodibināšanā. Krievijas valsts. Tāpēc visa autokrātijas ideja Krievijā balstījās uz kristiešu postulātiem, kas noteica valsts varas pamatus un veidoja gan suverēna, gan visas tautas pareizticīgo pasaules uzskatu. Tas nebija tikai "Krievijas valsts skatījums", bet tieši tautas priekšstats par varu. Tā, piemēram, G. P. Fedotovs autoritatīvi atzīmēja: “Tauta pret caru izturējās reliģiski. Karalis viņam nebija personība vai politiska ideja. Viņš bija Dieva svaidītais, dievišķā spēka un patiesības nesējs."
Tāpēc pēc 1917. gada Oktobra revolūcijas pareizticīgo kodola aizstāšana ar komunistisko ideoloģiju kļuva par īstu katastrofu Krievijai. Valsts veidošanas ideja tika aizstāta ar apzināti viltus laicīgu ideoloģiju, kurai piemīt visas pirmās pazīmes. Tā, piemēram, krievu filozofs N. A. Berdjajevs atzīmēja, ka “sociālismā kā reliģijā ... ir kaut kas pārcilvēcisks, pēdējais, reliģiski satraucošs, reliģiski vienaldzīgs. Parādās sociālistiski reliģiozs patoss ... ". Šis šķietamais reliģiskais gars, kas izriet no komunistiskās ideoloģijas, lika daudzām reliģiskajām grupām sākotnēji atbalstīt Lielo Oktobra revolūciju, neskatoties uz tās oficiāli pasludināto anti-teomahistu. No vienas puses, marksistiski ļeņiniskais materiālistiskais ateisms noliedz reliģiju un it īpaši kristietību, no otras puses, to atdarina. Visi garīgā, emocionālā, praktiskā un reliģiskā kompleksa pamatelementi, ko mēs redzam kristietībā, atrod savu ekvivalentu komunismā. Piemēram, komunistiem ir sava "eshatoloģija, ideja par Debesu valstību (bezšķiru harmoniska sabiedrība), sava labā un ļaunā dihotomija (proletariāts un buržuāzija), viņu lielie pravieši un apustuļi (Markss, Engels, Ļeņins, Staļins), viņu svētie un mocekļi (ugunīgie revolucionāri), viņu svētnīcas (Smoļnijs, Kremlis, Ļeņina mauzolejs), viņu rituāli un lūgšanas (partijas kongresi, lielu notikumu gadadienas, piemiņas pasākumi, saukļi), sava baznīca (partija) ar atbilstošo baznīcas hierarhiju (Centrālo komiteju) un pat viņu ķeceriem (izvairītājiem).
Turklāt mūsdienu Krievijā notiek aktīva kustība par komunisma oficiālu atzīšanu par reliģiju, kuras pārstāvji tieši paziņo: “...mūsu reliģija ir marksistiskā-ļeņiniskā-staļiniskā sociālisma un komunisma veidošanas doktrīna. Mūsu ideāls ir komunisms. Mūsu pravieši ir Markss, Engelss, Ļeņins, Staļins. Mūsu svētie, varoņi un mocekļi – lūk, viņi guļ tur, Sarkanajā laukumā.
Gadsimtu gaitā, kas pagājuši kopš Krievijas kristīšanas, pareizticīgās kristietības ietekmē krievu tautas apziņā ir notikušas būtiskas izmaiņas. Pirms 1917. gada revolūcijas lielākā daļa pareizticīgo Krievijā apmeklēja baznīcu, piedalījās sakramentos un ievēroja rituālus. Viņu raksturoja dievbijība, dievbijība, pazemība, žēlsirdība un līdzjūtība.
Reliģiozitātes pakāpe 20. gadsimta sākumā, pēc B. Mironova citētajiem datiem, bija ļoti augsta, un baznīcai bija milzīga ietekme uz cilvēku uzvedību. Pēc S. Ju.Vites teiktā: “Var teikt, ka krievu tauta, ja vien tā nebūtu kristiešu un pareizticīgo tauta, būtu ideāls zvērs; vienīgais, kas viņu atšķir no zvēra, ir tie reliģijas pamati, kas viņam tiek mehāniski nodoti vai iestādīti ar asinīm. Ja tas tā nebūtu, tad krievu tauta ar savu analfabētismu un pamatizglītības trūkumu būtu pavisam mežonīga.
Vairāk nekā 70 gadus ilgas spēcīgas pretreliģijas propagandas laikā reliģiskā ticība, neskatoties uz komunistu pūlēm, nav kļuvusi par aizspriedumiem un pagātnes reliktu.
Maskavas un visas Krievijas patriarhs Aleksijs II intervijā pauda domu, ka “Pareizticīgo baznīcu Krievijā nevar šķirt no tautas – to vairākkārt ir pierādījusi vēsture, arī nemieru un vajāšanu vēsture. Valstī, kur lielākā daļa pilsoņu ir kristīti pareizticībā vai ir ar to saistīti ar garīgām un kultūras saknēm, cilvēku grūtības un panākumi nevar būt tikai Baznīcas grūtības un panākumi. Baznīca ir pareizticīgie, nevis tikai garīdznieki. Tas ir, mēs varam pieņemt, ka gan 20. gadsimta sākumā, gan nākamajā 21. gadsimtā krievu tautas nacionālā mentalitāte turpina noteikt pareizticību.
Mūsdienu sabiedrības liktenis lielā mērā ir atkarīgs no iedzīvotāju morālā līmeņa. Šādos apstākļos pareizticība, tāpat kā jebkura cita reliģija, būdama garīgs un morāls spēks, iegūst kardinālu nozīmi. Tā uzsāk dialogu ar pasauli, un tas kļūst iespējams, jo šīs reliģijas pamatā ir universālas vērtības: mīlestība, miers, cerība, taisnīgums.
Tādējādi mēs varam teikt, ka pareizticībai bija daudzpusīga ietekme uz krievu tautas rakstura pamatiem. Pareizticība dod iekšēju noteiktību krievu tautas pašapziņai un nosaka tās garīgo potenciālu. Šis ir neizsīkstošs pavasaris, kas apmierina krievu tautas garīgās slāpes tās grūtajā un bieži vien traģiskajā vēsturē.
Jāteic, ka atšķirībā no pareizticīgo, Rietumu protestantu tradīcijām sabiedrības kultūru raksturo agresīva vēlme izplatīt savas vērtības un dzīvesveidu, ticība savam pārākumam. Modernitātes periodā un pat neseno politisko notikumu gaismā postmodernisma laikmetā Rietumu civilizācija ir agresīvi izplatījusies un izplatās visā pasaulē, iznīcinot to valstu identitāti, kuras tā iekaro. Šī vienas kultūras pārbagātā paplašināšanās norāda, ka tai ir noteiktas vērtības, kas to baro. Tādējādi no sociālās un politiskās dzīves pazūd abstraktās vērtības, kuru vārdā ir jāupurē kaut kas, kas visos laikos bijis raksturīgs pareizticīgajam modelim un ko tik noraidījis Rietumu protestantu modelis. "Mūsdienu politiskajā pasaulē patiesa vērtība ir apveltīta tikai ar ikdienas dzīves svētībām: savas dzīvības saglabāšanu, veselību, komfortu, labas attiecības ar mīļajiem."
Ne velti viena no postmodernisma perioda raksturīgajām iezīmēm ir sociālās politikas pārorientācija no darbības abstraktu principu vārdā uz rīcību indivīda labklājības vārdā. Pašupurēšanās mūsdienu Rietumu sabiedrībā netiek uztverta kā kaut kas pamatots, jo Rietumos tiek pieņemts un piedots viss, izņemot stingru nostāju un stipru gribu. Rietumos veidojas hedonistiska sabiedrība, kas sastāv no atomizētiem indivīdiem, no kuriem katrs tiecas pēc savas labklājības. Mūsu valstī valdošais kapitālisms, protams, spiež Krieviju tuvāk Rietumu kapitālistiskajai pasaulei, un, tikko pārvarējuši marksismu, tikām pakļauti jaunam rietumnieciskuma uzbrukumam. Tāpēc mums ir jāsaprot, ka vienīgā pareizā politika Krievijai ir tā, ko rosina pareizticīgais pasaules uzskats un teoloģiskā izpratne par mūsu civilizācijas vietu citu mūsdienu civilizāciju vidū.
Rietumu civilizācija ir tuvu vēsturiskā posma pamešanai. V. S. Solovjovs teica, ka cilvēku raksturo trīs tikai viņam raksturīgas iezīmes: svētuma sajūtas klātbūtne (tāda ir viņa attieksme pret savu augstāko Es), līdzjūtība pret tuvāko (attieksme pret sev līdzīgo) un kauns (attieksme pret zemāks sevī). Svētnīcas ir atceltas Franču revolūcija Jau 18. gadsimtā līdzjūtību un no tās izrietošās savstarpējās palīdzības tradīciju 19. gadsimtā kapitālisma attīstībā nomainīja konkurence, bet kaunu 20. gadsimtā atcēla doktors Alfrēds Kinsijs, kurš “pierādīja” ka daudzsievība un seksuālās perversijas ir cilvēka dabiskas īpašības. Līdz ar to jāsecina, ka Rietumu sabiedrības ceļš ir postošs, un visādi jāpretojas protestantu principu popularizēšanai, kas ir sākuma solis tālākai "tikumības evolūcijai" sabiedrībā.
Ir acīmredzams, ka Rietumu sabiedrības šādas morālas pagrimuma cēlonis bija atkāpšanās no pareizticīgās, katoļu mācības, t.i., dogmu izmaiņu ieviešana. Pievienojot ticības apliecībai vārdu filioque, kas nozīmē, ka Svētais Gars nāk ne tikai no Tēva, bet arī no Dēla, Rietumu kristīgā Baznīca lika pamatu Kristus atstātās dogmas pašapziņai pārveidošanai, ko skaidroja pirmo gadsimtu izcilie teologi un apstiprinājuši ekumeniskās padomes. Un šī atkāpšanās no pareizticības, kas neizbēgami bija saistīta ar citiem, tika veikta tīri pragmatisku apsvērumu dēļ, lai stiprinātu Romas pāvesta autoritāti, jo, ja Svētais Gars nāk no Kristus, tas nozīmē, ka Viņš var nākt no pāvesta, kurš tika pasludināts. katoļi ir Kristus vietnieks uz zemes. Nākotnē katoļiem ir jaunas dogmas par Jaunavas Marijas bezvainīgo ieņemšanu, par šķīstītavu, kā arī doktrīna par lieliem nopelniem, attaisnojot indulgenču pārdošanu un vissvarīgākā dogma - par pāvesta nemaldību. Sākotnēji tas noveda pie lielās varas koncentrēšanās Baznīcas rokās un bagātības uzkrāšanas, kas galu galā noveda pie protestantu revolūcijas un sabiedrības sekularizācijas.
Tagad jau var teikt, ka kultūra mūsdienu Krievijā rietumnieciskās ietekmes iespaidā sāk nonākt konfliktā ar pareizticību, kā rezultātā cilvēki zemapziņā zaudē dzīves jēgu, to pamatideju, kas viņus vienojusi gadsimtiem ilgi. pareizticīgās civilizācijas klēpī. Var droši apgalvot, ka arī šobrīd Krievijā strauji izplatās protestantu "rietumu" civilizācija. Pēc V. N. Trostņikova domām, tās mērķis ir pareizticīgo aizsargājošā “čaulas” aizsegā mēģināt iznīcināt veco kodolu un sākt atjaunot barojošo mīkstumu, tas ir, visas tautas kultūru, pasaules uzskatu un mentalitāti. Tādējādi protestantisms rada citu kultūru, kas ir neatgriezeniski pretrunā ar mūsu pareizticīgo ticību.
Rezumējot, var konstatēt, ka pareizticīgās monarhijas jēdziens bija ne tikai ideja, bet jau Maskaviešu Krievijas laikmetā kļuva par dominējošo, valsti veidojošo pasaules uzskatu šī vārda pilnā nozīmē. Sakarā ar to, ka viena no svarīgākajām krievu kultūras dominantēm bija tās introversija (paradoksālā kārtā Rietumu ekstraversija), grūtos laikos krievu tautai izdevās saglabāt savu sākotnējo kultūru. Krievu konservatīvisma sociālfilozofiskajā koncepcijā dominēja krievu tautas identitātes princips, kas apliecināja nepieciešamību saglabāt vēsturiski attīstījušās sociāli politiskās formas, apkopojot tās ar labi zināmo izglītības ministra formulu. Grāfs SS Uvarovs: “Pareizticība. Autokrātija. Tautība".
Viens no ievērojamākajiem krievu konservatīvisma pārstāvjiem K. N. Ļeontjevs rakstīja, ka “personiskajai morālei ... un pat personiskajai varonībai, ko ņem paši par sevi, vēl nav nekā organizējoša un noteicoša. Nevis personiskais tikums, nevis subjektīvā goda izjūta organizē, bet objektīvas idejas, kas stāv ārpus mums, galvenokārt reliģija. Krievijas valstiskumam filozofs uzskatīja bizantisma ideju par veidojošu ideju, kas sastāv no "vairākām privātām idejām - reliģiskām, valstiskām, morālām, filozofiskām un mākslinieciskām".
Pazīstamais padomju zinātnieks – filozofs, etnogrāfs un ģeologs – Ļ.N.Gumiļovs uzskatīja, ka 20.gadsimtā Krievija, atmetusi savu iepriekšējo politiku, pārgāja uz eiropeiskiem principiem, kas balstījās uz lineāri progresīvu universālisma paradigmu, tomēr tās atbalstītājiem būtu skaidri jāapzinās. iespējamās sekasšo: “Protams, var mēģināt “ieiet civilizēto tautu lokā”, tas ir, svešā superetnosā. Bet diemžēl nekas nenāk par velti. Mums ir jāsaprot, ka Krievijas integrācijas ar Rietumeiropu cena jebkurā gadījumā būs pilnīga iekšzemes tradīciju noraidīšana un tai sekojoša asimilācija. Vai mēs tiešām to vēlamies?
Mūsdienās aktuāls ir jautājums par nacionālās kultūras saglabāšanas nepieciešamību, kas lielā mērā izceļas ar iracionālā pārsvaru pār racionālo. Garīgā kontemplācija neļāva nekritiski pieņemt Eiropas tradīcijas, gan racionālistiskās, gan empīriskās, un to Krievijā noteica pareizticības morālās un ētiskās saknes. Tāpat ne bez pareizticības ietekmes Krievijā individuālisma vietu tradicionāli ieņem kolektīvisms, t.i. tiekšanās uz sociālo vienotību un patriotisku kalpošanu sabiedrībai. Krievu tradīcija, kuras avots ir pareizticīgo pasaules uzskats, krasi atšķiras no Rietumu tradīcijas.
Runājot par krievu būtni, krievu filozofs N. A. Berdjajevs uzstāja uz tās antinomiju. Krievija, pēc zinātnieka domām, visā tās vēsturē ir bijusi bezvalstiskākā un anarhistiskākā valsts pasaulē, par ko liecina viss tās kultūras attīstības virziens; bet tomēr krievu tauta bija neparastas birokrātijas radītāja valsts sistēma. N. A. Berdjajevs “anarhiskāko cilvēku” pakļaušanu birokrātijai unikāli skaidroja ar sievišķo un vīrišķo principu īpašo attiecību krievu tautas raksturā, precīzāk, nesaistībā. Drosmīgs sākums Krievijā vienmēr tiek gaidīts no ārpuses, kas ir iemesls mūžīgai apbrīnai par ārzemju. Pati Krievijas dvēsele, apgalvoja filozofe, ir sievišķīga un netīra, viņa “līgavas”, gaida savu līgavaini, bet nāk un “pieder” tikai “vācieši - ierēdņi” ar svešu garīgo pasaules uzskatu. Domātājs redzēja tikai vienu izeju no situācijas: Krievijas garīgajos dziļumos atklāt savu veidojošo drosmīgo sākumu, apgūt savu "nacionālo elementu".
Iespējams, šīs problēmas risināšanas grūtību dēļ kopš 18. gadsimta beigām mēģinājumi atrisināt valstiskos un politiskos jautājumus pareizticīgajā valstī, izmantojot Rietumu, protestantu-sekulāro pieeju, galu galā noveda pie absolūta pārpratuma, un rezultātā “pareizticīgo” valsts iekārtas kritika.
Krievu domātāju bagātākā mantojuma sociālfilozofiskā analīze ļāva secināt, ka, veidojot Krievijas attīstības sociālos modeļus, ir jāņem vērā ne tikai noteicošie vēsturiskie, kultūras un ģeogrāfiskie faktori, bet arī vispārējās iezīmes. Krievu superetnosa mentalitāte, piemēram, katolisms, komunitāte, mesiānisms. Un tā kā jebkuras sabiedrības mentalitāti nosaka ideoloģija, tad tieši ideoloģija nosaka mērķus, galvenos sabiedrības attīstības virzienus gan materiālā, gan garīgā ziņā. Tāpēc reliģijai, būdama jebkuras tradicionālās sabiedrības galvenā garīgā sastāvdaļa, ir izšķiroša ietekme uz visas sociāli kultūras sistēmas veidošanos.
Rezultātā var konstatēt, ka sociāli politiskā kultūra ir neatņemams sabiedriski politiskās dzīves elements, kura veidošanos būtiski ietekmē reliģija. Reliģijai, kas ir daļa no tautas nacionālajām un vēsturiskajām tradīcijām, ir īpaša loma tās sociāli kulturālajā attīstībā, un tāpēc tā atspoguļojas tās mentalitātes īpatnībās.
Tā, piemēram, bieži var sastapties ar apgalvojumu par iekšpolitiskajai kultūrai raksturīgo autoritāro raksturu, kas izveidojies gadsimtiem ilgās pareizticības ietekmes dēļ. Mēs redzam, ka pareizticīgais modelis, darbojoties kā sava veida konsolidējošs faktors, cita starpā var veidot Krievijas Federācijas pilsoņu politisko kultūru, kā arī darboties kā nacionāla ideja, kas apvieno sabiedrību vienotā veselumā.
Krievijas kristības kļuva par pagrieziena punktu Krievijas vēsturē un kultūrā. Kopā ar jauno reliģiju viņi no Bizantijas pārņēma rakstniecību, grāmatu kultūru, akmens būves prasmes, ikonu glezniecības kanonus, dažus lietišķās mākslas žanrus un attēlus.
Tieši šie pareizticības aspekti visvairāk piesaistīja tikko kristīto Krieviju un attīstījās ar vislielāko aktivitāti un neatkarību.
Kņaza Vladimira Krievijas kristības (988) ir viens no nozīmīgākajiem, pagrieziena punktiem krievu kultūrā. Grieķu pareizticības izvēle lielā mērā noteica Krievijas attīstības ceļu daudziem nākamajiem gadsimtiem.
Kristietība, kas attīstījās vienā no kultivētākajiem viduslaiku pasaules štatiem - Bizantijā, sevī iesūca milzīgu potenciālu, pārmantojot daudzu civilizāciju sasniegumus.
Pēc tam Kijevas Krievzemē notika kultūras uzplaukums, kas pirmajā gadsimtā sasniedza augstu Eiropas līmeni.
Pētījuma mērķis ir atklāt kristietības lomu krievu kultūras attīstībā.
Lai sasniegtu mērķi, tika izvirzīti vairāki uzdevumi:
1. Apsveriet kristietības ietekmi uz krievu ikonu glezniecības skolas veidošanos
2. Identificēt arhitektūras veidošanās iezīmes Krievijā X-XI gs.
3. Atklāt Kristīgās tradīcijas senkrievu literatūrā
Kristietība aizstāja seno krievu pagānismu, kas raksturīgs cilšu sabiedrībai. Šajā pagānismā slēpās bailes no dabas spēka, apziņa par cilvēka bezspēcību elementāru spēku priekšā. Kristietība savā teoloģiskajā pasaules koncepcijā nostādīja cilvēku dabas centrā un uztvēra dabu kā cilvēka kalpu, atklājot dabā pasaules kārtības "gudrību" un dievišķo lietderību.
Paši pirmie Senās Krievijas pareizticīgās kultūras darbi un pieminekļi ir piepildīti ar apbrīnu par mieru un prieku no kontemplācijas pasaulē un cilvēkā par glābjošo skaistumu-labestību kā raksturīgāko pareizticības ideoloģisko zīmi, kas pārņemta no Bizantijas.
Viena no lielākajām Bizantijas svētnīcām - senākā Dievmātes ikona - tika atvesta no Bizantijas uz Krieviju XII gadsimtā. Mūsdienās šī visdārgākā krievu zemes svētnīca visā pasaulē ir pazīstama kā Vladimira Dievmātes ikona.
Bizantijas māksla, askētiska un barga, svinīga un izsmalcināta, ne vienmēr sasniedz garīgo augstumu un tīrību, kas raksturīga vispārējais līmenis Krievu ikonu glezna. Tā ir augusi un veidojusies cīņā, un šī cīņa ir atstājusi tajā savas pēdas. Bizantija (lai gan tā pieņēma arī romiešu kultūras sasniegumus) galvenokārt ir senās kultūras auglis, kuras bagātais un daudzveidīgais mantojums tika aicināts uz baznīcu.
Šajā ceļā, saistībā ar viņai raksturīgo dziļu, izsmalcinātu domu un vārdu dāvanu, viņa baznīcā izteica visu, kas attiecas uz Baznīcas verbālo valodu. Viņa radīja lieliskus teologus; viņai bija liela loma Baznīcas dogmatiskajā cīņā, tostarp izšķirošā loma cīņā par ikonu.
Taču pašā tēlā, neskatoties uz mākslinieciskās izteiksmes augstumu, nereti saglabājas zināms ne līdz galam novecojušā senā mantojuma pieskāriens, kas lielākā vai mazākā mērā liek sevi manīt dažādās refrakcijās, atspoguļojot attēla garīgo tīrību. .
Krievija, kuru nesaistīja viss senā mantojuma komplekss un kultūra, kurai nebija tik dziļas saknes, sasniedza absolūti izcilu tēla augstumu un tīrību, ar kuru krievu ikonu glezniecība izceļas no visām pareizticīgo ikonu glezniecības atzarām. .
Tieši Krievijai tika dots parādīt šo pilnību mākslinieciskā valoda ikona, kas ar vislielāko spēku atklāja liturģiskā attēla satura dziļumu, tā garīgumu. Var teikt, ka, ja Bizantija pasaulei deva galvenokārt teoloģiju vārdā, tad teoloģiju tēlā deva Krievija. Šajā ziņā ir raksturīgi, ka līdz Pētera Lielā laikiem starp svētajiem bija maz garīgo rakstnieku; no otras puses, daudzi svētie bija ikonu gleznotāji, sākot ar vienkāršiem mūkiem un beidzot ar metropolītiem.
Krievu ikona ir augstākā izpausme dieviem līdzīgas pazemības mākslā. Tāpēc ar neparasto satura dziļumu tas ir bērnišķīgi dzīvespriecīgs un viegls, pilns rāma miera un siltuma. Saskaroties ar senajām tradīcijām caur Bizantiju, galvenokārt to hellēniskajā pamatā (to romiešu apstrādē), krievu ikonu glezniecība nepadevās šī senā mantojuma valdzinājumam. Viņa to izmanto tikai kā līdzekli, baznīcā to līdz galam, pārveidojot, un senās mākslas skaistums atrod savu īsto nozīmi krievu ikonas pārveidotajā sejā.
Kopā ar kristietību Krievija 10. gadsimta beigās no Bizantijas saņēma jau izveidojušos baznīcas tēlu, par to formulētu doktrīnu un gadsimtu gaitā izstrādātu nobriedušu tehniku. Viņas pirmie skolotāji bija ciemojošie grieķi, Bizantijas mākslas klasiskā laikmeta meistari, kuri jau no paša sākuma pirmo baznīcu, piemēram, Kijevas Sofijas (1037-1161/67), gleznās izmantoja krievu mākslinieku palīdzību. Arī grieķu mācekļu, pirmo zināmo krievu svēto ikonu gleznotāju, Kijevas alu klostera mūku, svētā Alipija (Alimpiy) (ap 1114) un viņa līdzstrādnieka Svētā Gregora darbība aizsākās 11. gadsimtā. Svētais Alipijs tiek uzskatīts par krievu ikonu glezniecības pamatlicēju. Kopš bērnības viņš sāka nodarboties ar ikonu gleznošanu pie grieķu meistariem, pēc tam kļuva par hieromonku, izcēlās ar nenogurstošu centību, pazemību, tīrību, pacietību, gavēni un mīlestību pret Dievu. Viņš bija viens no askētiskajiem askētiem, kas slavināja Kijevas-Pečerskas lavru.
Sejā Sv. Alipiuss un Gregorijs, krievu baznīcas mākslu jau no pašiem savas pastāvēšanas pirmsākumiem vadījuši cilvēki, kurus apgaismoja tiešas Atklāsmes grāmatas zināšanas, kuru krievu ikonu glezniecībā vēlāk bija tik daudz.
Par Kijevas krievu baznīcas mākslas periodu var spriest galvenokārt pēc freskām un mozaīkām. Mongoļu iebrukums, kas ap 13. gadsimta vidu pārņēma lielāko daļu Krievijas, ne tikai daudz iznīcināja, bet arī būtiski iedragāja jaunu ikonu gleznošanu. Joprojām saglabājušās šī perioda atvērtās ikonas, kuru ir ļoti maz, pieder 11., 12. un 13. gadsimta beigām, un gandrīz visas vairāk vai mazāk ticami attiecināmas uz Novgorodu, kuras mākslas pirmsākumi arī meklējami 11. gadsimts.
Pirmsmongoļu laika ikonām ir raksturīga sienu glezniecībai raksturīga ārkārtēja monumentalitāte, kuras iespaidā krievu ikonu glezniecība atrodas vēl XIV gadsimtā, un mākslinieciskās izteiksmes lakonisms gan kompozīcijā, gan figūrās, žestos, drēbju krokas u.c. To krāsa, kurā dominē tumši toņi, atturīga un drūma. Taču jau 13. gadsimtā šo drūmo krāsojumu sāk nomainīt krieviski raksturīgi puķainas un košas krāsas.
14., 15. un 16. gadsimta pirmā puse pārstāv krievu ikonu glezniecības ziedu laikus, kas sakrīt ar svētuma un īpaši godbijības uzplaukumu, kas strauji samazinās 16. gadsimta otrajā pusē. Šis laiks dod vislielāko izcilo svēto skaitu, īpaši 15. gadsimts: no 1420. līdz 1500. gadam šajā laika posmā mirušo slaveno cilvēku skaits sasniedz 50 cilvēkus.
Taču 16. gadsimta otrajā pusē gadsimtiem piekoptā skaņdarba majestātiskā vienkāršība un klasiskā dimensija sāka svārstīties.
Zūd plašie plāni, tēla monumentalitātes sajūta, klasiskais ritms, antīka tīrība un krāsu spēks. Rodas vēlme pēc sarežģītības, virtuozitātes un sastrēgumiem ar detaļām. Toņi kļūst tumšāki, izbalināti, un agrāko gaišo un gaišo krāsu vietā parādās blīvi piezemēti toņi, kas kopā ar zeltu rada sulīga un nedaudz drūma svinīguma iespaidu. Šis ir pagrieziena punkts krievu ikonu glezniecībā. Ikonas dogmatiskā nozīme pārstāj tikt atzīta par galveno, un stāstījuma moments bieži iegūst dominējošu nozīmi.
Lieli augstumi sasniegti X-XI gadsimtā. arhitektūra. Tās attīstība ir nesaraujami saistīta arī ar kristietības izplatību. Pirms pareizticības pieņemšanas visas ēkas senajās Krievijas pilsētās tika celtas no koka.
Līdz ar jauno reliģiju Krievijā nonāca akmens arhitektūra. Celtniecība notika baznīcas vajadzību dēļ – vispirms tika celti tempļi. Pašu pirmo ķieģeļu Dievmātes aizlūgšanas baznīcu (Desyatinnaya) dibināja kņazs Vladimirs tūlīt pēc atgriešanās no Korsunas 989. gadā.
Pamazām Krievijā attīstās reliģiskā arhitektūra, ko pārstāv divu veidu ēkas - zemes un pazemes. Abi bija no akmens, tikai daži bija mākslīgi, bet citi bija dabiski. Abus sauca par klosteriem un tempļiem.
No pazemes klosteriem slavu ieguva Kijevas-Pečerskas klosteris, Iļjinska pazemes klosteris Čerņigovā - unikāls vēstures un arhitektūras piemineklis Boldinas kalna biezumā (1069), Pečoras klosteris pie Izborskas Pleskavas apgabalā. Pazemes klosteri un kompleksi ir izplatīti daudzās pasaules kultūrās.
Pirmās mūra baznīcas tika uzceltas bizantiešu stilā. Tāda ir Kijevas Svētās Sofijas katedrāle. Vēlāk izveidojās īpaši krievu stils, kura labākie paraugi ir saglabājušies Vladimira tempļos, netālu no Maskavas. Interjera dekori ietvēra freskas un ikonas. Galvenie konceptuālie principi, tehnikas un mākslinieciskā maniere tika aizgūti no Bizantijas impērija, kas tajā brīdī, kad sāka ietekmēt Kijevas Rus sasniedza savu maksimumu.
Speciālisti uzskata, ka krievu oriģinālais stils veidojies, pateicoties arhitektu nenogurstošajiem eksperimentiem ar tik svarīgu reliģiskas celtnes elementu kā kupols. Bizantijas modeļi tikai daļēji kalpoja krievu arhitektiem kā paraugs, veidojot oriģinālo baznīcas kupolu. Spēcīgāka ietekme bija filca telts formai, kas bija izplatīta starp skitiem, sarmatiem, pečeņegiem un citiem klejotājiem, ar kuriem krieviem bija pastāvīgi jāsazinās. Tādējādi baznīcas kupola sīpolu forma nonāca Krievijā, nevis no Bizantijas.
Pareizticības loma krievu kultūrā
Pabeigts darbs: skolēns 63gr.
SGAP vakara fakultāte
Krievijas kultūra vēsturiski ir veidojusies pareizticības ietekmē, un visas tās sfēras ir cieši saistītas ar pareizticību. Būdama vēsturiski tradicionālās krievu kultūras kodols, pareizticīgo kultūra ir cieši saistīta ar daudzu Krievijas tautu nacionālajām kultūrām to vēsturiskajā attīstībā un pašreizējā stāvoklī.
Krievijas Federācijā pareizticīgo kristīgā reliģija ir galvenā tradicionālā reliģija, lielākā daļa krievu pauž savu piederību vai vēlamo attieksmi pret to. Zinātnieku aprindās pareizticīgo reliģija tiek raksturota kā kultūrveidojoša saistībā ar krievu kultūru, kas vēsturiski veidojusies vairāk nekā tūkstoš gadu laikā, jo tai bija izšķiroša ietekme uz krievu nacionālās un kultūras identitātes veidošanos. , mūsu valsts kultūras specifika pasaules civilizācijas telpā.
Pareizticīgā kultūra aptver plašu sociālo parādību loku, kas skar gandrīz visas galvenās sabiedriskās dzīves sfēras, galvenokārt sabiedrības garīgās dzīves sfēru. Sabiedrības un kultūras dzīves garīgā sfēra šaurā nozīmē ir kultūras ideoloģiskās parādības: reliģija, filozofija, ideoloģija un plašā nozīmē - visas specifiski cilvēka dzīves un kultūras formas. Personiskais pasaules uzskats, sistēma vērtību orientācijas, pieņemtās attieksmes un uzvedība nosaka cilvēka lietderīgās darbības virzienu un rezultātus sabiedrībā. Kultūras garīgajai un ideoloģiskajai sfērai ir izšķiroša ietekme uz cilvēku darbības saturu un specifiku, jaunradi, jebkuru materiālo un garīgo produkciju. Šis apstāklis ir saistīts ar pareizticīgās kultūras nozīmi bērnu un jauniešu morālajā, estētiskajā audzināšanā, ieaudzinot viņos pilsonības, patriotisma, starpetniskās un starpkonfesionālās komunikācijas kultūras īpašības.
Pareizticīgās kultūras nozīme un ietekme sabiedrībā neaprobežojas tikai ar garīgās dzīves sfēru. Pareizticīgās kultūras tradīcijas ietvaros tās vēsturiskajā attīstībā veidojās unikāla civilizācijas parādība - pareizticīgo dzīvesveids. Šī ir miljoniem krievu kultūras un ikdienas dzīves joma desmitiem paaudžu garumā, starppersonu un pilsoniskās attiecības, stabili sociālās uzvedības stereotipi, kas kļuvuši par Krievijas realitātes neatņemamu sastāvdaļu. Pareizticīgo attieksmes pret dabu, darbu un ražošanu kultūra ir saņēmusi liela mēroga materiālo iemiesojumu. Liela daļa no mūsu nacionālā kultūras mantojuma, kas izpaužas krievu tautas materiālajā kultūrā - vēsturiskās ēkas un būves, materiālie vēstures un kultūras pieminekļi, sadzīves un ražošanas priekšmeti, tautas māksla, māksla utt. pieder pareizticīgo kultūrai vai ir tās nospiedums.
Katra nacionālā kultūra ir tautas pašizpausmes veids. Tas atklāj nacionālā rakstura, pasaules uzskatu, mentalitātes iezīmes. Jebkura kultūra ir unikāla un iet cauri savu, neatkārtojamo attīstības ceļu. Tas pilnībā attiecas uz krievu pareizticīgo kultūru. To var salīdzināt ar Austrumu un Rietumu kultūrām tikai tiktāl, ciktāl tās mijiedarbojas ar to, ietekmē tās ģenēzi un evolūciju un ar krievu kultūru ir saistītas ar kopīgu likteni.
Krievu kultūras garā plašums un galējība emocionālā stāvokļa paušanā. A.K. Tolstojs, romāna "Princis Sudrabs" autors, viens no "Kozmas Prutkova darbu" līdzautoriem, lieliski izteica šo nacionālā rakstura iezīmi:
Ja tu mīli, tad bez iemesla,
Ja jūs draudējat, tas nav joks,
Ja tu tik nepārdomāti lamās,
Ja jūs kapāt, tas ir tik pavirši!
Ja jūs strīdaties, tas ir tik drosmīgi
Kols sodīt, tātad lietas labā,
Ja tu piedod, tad no visas sirds,
Ja ir dzīres, tad mielasts ir kalns!
“Krievu tautas primāro, pamatīpašību vidū ir tās izcilā laipnība,” raksta N.O. Losskis, – to atbalsta un padziļina absolūtā labestības meklējumi un ar to saistīto cilvēku reliģiozitāte. Atzīmējot nacionālo garīgo vērtību nozīmi nacionālās kultūras specifikas izpratnē, N.A. Berdjajevs rakstīja: “Tauta ietver ne tikai cilvēku paaudzes, bet arī baznīcu, piļu un muižu akmeņus, kapu pieminekļus, vecus rokrakstus un grāmatas. Un, lai noķertu tautas gribu, vajag dzirdēt šos akmeņus, palasīt satrūdušās lapas.
Zinātnieku uzmanības lokā vienmēr ir bijis krievu reliģiozitātes fenomens, īpašs tautas garīguma veids, ko sauca arī par “dubultticību”, “rituālo ticību” utt. Patiešām, tautas reliģiozitāte ir pretrunīga: no vienas puses. , Pareizticība zemniekiem nepārprotami veidoja diezgan augstu garīgo vērtību, no otras puses, vāja interese un zināšanas par baznīcas dogmām, liturģiskiem tekstiem utt. un stingra dogmas rituālās puses ievērošana.
Krievu kultūra vienmēr ir atradusi atzinību, atzinību un cienīgu vietu pasaules kultūrā, būdama tās nozīmīga un neatņemama sastāvdaļa. Krievu kultūras diženumu desmit gadsimtu attīstības gaitā noteica tās dziļais garīgais saturs, kas sniedzas pareizticīgo morālē un kristietības vēsturē. Garīgajai sistēmai, kā arī mūsdienu krievu mākslas labāko darbu idejām un tēlainajai valodai ir viens un tas pats pamats.
Pareizticība krievu zemē ir bijusi tradicionāla un kultūrveidojoša (kultūras) reliģija kopš 988. gada. Tas nozīmē, ka kopš 10. gadsimta beigām pareizticība ir kļuvusi par sabiedrības garīgo un morālo kodolu, kas veido pasaules uzskatu, krievu tautas raksturu, kultūras tradīcijas un dzīvesveidu, ētikas normas un estētiskos ideālus. Gadsimtiem ilgi kristīgā ētika regulē cilvēku attiecības ģimenē, mājās, darbā, sabiedriskās vietās, kas nosaka krievu attieksmi pret valsti, cilvēkiem, objektīvo pasauli, dabu. Spēcīgā pareizticīgās baznīcas ietekmē attīstās arī likumdošana un starptautiskās attiecības. Kristīgās tēmas baro radošo sfēru ar tēliem, ideāliem, idejām; māksla, literatūra, filozofija izmanto reliģiskos jēdzienus un simbolus, periodiski atgriežas pie pareizticīgo vērtībām, pēta un pārdomā tās.
Pareizticīgā Baznīca vieno cilvēkus darba dienās un svētkos, pārbaudījumu, grūtību, bēdu un lielas radīšanas un garīgās atdzimšanas gados. Jebkurai tautai valsts organizācijas idejas un sociālie, pilsoniskie, nacionālie ideāli ir nesaraujami saistīti ar garīgiem un morāliem ideāliem. Lielais krievu rakstnieks un filozofs F. M. Dostojevskis par to rakstīja ļoti precīzi:
“Jebkuras tautas, jebkuras tautības sākumā morālā ideja vienmēr bija pirms tautības dzimšanas, jo tā bija tā, kas to radīja. Šī ideja vienmēr cēlusies no mistiskām idejām, no pārliecības, ka cilvēks ir mūžīgs, ka viņš nav vienkāršs zemes dzīvnieks, bet ir saistīts ar citām pasaulēm un mūžību. Šīs pārliecības vienmēr un visur tika formulētas reliģijā, jaunas idejas atzīšanā, un vienmēr, tiklīdz sākās jauna reliģija, nekavējoties tika radīta pilsoniski jauna tautība. Paskatieties uz ebrejiem un musulmaņiem: ebreju tautība izveidojās tikai pēc Mozus likuma, lai gan tā sākās no Ābrahāma likuma, un musulmaņu tautības parādījās tikai pēc Korāna. (...) Un ņemiet vērā, ka tiklīdz pēc laikiem un gadsimtiem (jo arī šeit ir savs, mums nezināms likums) tā garīgais ideāls konkrētajā tautībā sāka atraisīties un vājināties, tautība nekavējoties sākās. krist, un kopā visa tā civilā harta, un aptumšoja visus tos pilsoniskos ideālus, kuriem bija laiks tajā veidoties. Kādā raksturā tautas vidū veidojās reliģija, tādā raksturā dzima un formulējās šīs tautas civilās formas. Līdz ar to pilsoniskie ideāli vienmēr ir tieši un organiski saistīti ar morāles ideāliem, un galvenais, ka neapšaubāmi iznāk tikai viens no tiem.
Pareizticības ideāli krievu kultūrā
Cilvēkiem, kuri nepārzina pareizticīgo kultūras pamatus, ir daudz jautājumu par krievu attieksmi pret citām tautām un materiālo pasauli. Kāpēc krievu tautas patriotisms un lojalitāte pareizticībai ir tik dabiski apvienota ar toleranci pret citām reliģijām un ar zināmu vienaldzību pret materiālajiem zaudējumiem? Kāpēc pareizticība nevienu nespiež pievērsties pareizticīgajai ticībai, turklāt tik atklāti? Kāpēc pareizticīgo krievu tauta nenoslēdzas no kopības ar citām tautām un tautībām, bet viesmīlīgi uzņem viņus savā baznīcā, valstī un pilsoniskajā kopienā, neskatoties uz to, ka tas visbiežāk ir pilnīgi “neizdevīgi”?
Cieņpilnas un labestīgas attieksmes pret visiem cilvēkiem un tajā pašā laikā gatavības palīdzēt tiem, kam nepieciešama aizsardzība, pirmsākumi meklējami Kristus mācībā:
“... kurš grib tevi iesūdzēt tiesā un paņemt tavu kreklu, dod viņam arī savu mēteli. Dod tam, kas tev lūdz, un nenovērsies no tā, kurš grib no tevis aizņemties. Jūs dzirdējāt, kas tika teikts: mīli savu tuvāko un ienīsti savu ienaidnieku. Bet es jums saku: mīliet savus ienaidniekus, svētījiet tos, kas jūs nolād, dariet labu tiem, kas jūs ienīst, un lūdzieties par tiem, kas jūs apkauno un vajā, lai jūs būtu sava Debesu Tēva bērni, jo Viņš rada Viņa saule uzlec pār ļaunajiem un labajiem un sūta lietu pār taisnajiem un netaisnajiem. Jo, ja jūs mīlat tos, kas jūs mīl, kādu algu jūs saņemsiet? Vai muitnieki nedara to pašu? Un, ja tu sveicini tikai savus brāļus, ko tu dari īpašu? Vai pagāni nedara to pašu? Tāpēc esiet pilnīgi, tāpat kā jūsu debesu Tēvs ir pilnīgs” (Mt.5:40, 42-48).
Šie lielie kristiešu ideāli nes krievu tautu cauri visiem pārbaudījumiem, cenšoties izrādīt žēlastību un pacietību pret katru cilvēku, upurējot materiālos labumus augstākā, universālā, visbrāliskā labuma vārdā Kristus vārdā.
Tajā pašā laikā krievu tautai pareizticības un Tēvzemes aizstāvēšana vienmēr ir tikusi uzskatīta par kristieša svētu pienākumu, jo šajā gadījumā tika aizstāvētas svētnīcas.
Šos augstākos ideālus ir ļoti grūti adekvāti nest un iemiesot cilvēku pasaulē, kur tiek realizētas daudzas citas personiskas, nacionālās, politiskās un sociāli kultūras idejas. Šajā gadījumā F. M. Dostojevskis rakstīja:
"... lielākā daļa krievu tautas ir pareizticīgie un pilnībā dzīvo pēc pareizticības idejas, lai gan viņi šo ideju nesaprot skaidri un zinātniski. Būtībā, izņemot šo “ideju”, mūsu tautā nav nevienas citas idejas, un viss nāk no tās vien, vismaz mūsējie tā vēlas, no visas sirds un dziļas pārliecības. Viņš vienkārši vēlas, lai viss, kas viņam ir, un viss, kas viņam ir dots, nāk no šīs vienīgās idejas. Un tas neskatoties uz to, ka daudz kas pašos cilvēkos parādās un iznāk līdz absurdam nevis no šīs idejas, bet gan no smirdīgā, zemiskā, noziedzīgā, barbariskā un grēcīgā. Bet pat visnoziedzīgākie un barbarākie, lai gan viņi grēko, tomēr savas garīgās dzīves augstākajos brīžos lūdz Dievu, lai viņu grēks un smaka tiktu apturēti un viss atkal iznāktu no šīs viņu iecienītās “idejas”.
Tas runā par spēku klātbūtni tautas un katra (pat bojā ejošā) cilvēka atdzimšanai. Šie spēki ir pareizajā izpratnē par pestīšanu kā atbrīvošanu no grēkiem ar Dieva žēlastību, spējā nožēlot grēkus kā pestīšanas nepieciešamu nosacījumu un dedzīgā lūgšanā kā dvēseles pestīšanas gribas izpausmi.
Pareizticības veidošanās un attīstība
Mūsu senči pirms desmitā gadsimta bija pagāni, bet ne kristieši. 988. gads krievu tautas vēsturē iegāja kā Krievijas kristīšanas gads.
Kopš tā laika pareizticība ir oficiāli kļuvusi par valsts reliģiju Krievijā. Valsts priekšgalā varēja stāvēt tikai pareizticīgo monarhs, kurš kronēts, lai valdītu vai valdītu saskaņā ar pareizticīgo tradīciju. Oficiālos valsts aktus (dzimšanu, laulību, valstības kronēšanu, nāvi) reģistrēja tikai Baznīca, saistībā ar kuriem tika veikti attiecīgie sakramenti (kristības, kāzas) un dievkalpojumi.
Visas valsts ceremonijas tika pavadītas ar lūgšanām (speciālajiem dievkalpojumiem). Pareizticīgo baznīcai bija nozīmīga loma valsts lietās un tautas dzīvē.
16. – 17. gadsimtā Krievijas valsts sastāvā iekļāvās daudzas heterodoksālas (citu reliģiju piekritēji) un nepareizticīgo (katoļi, protestanti) tautas un valstis. Krievu pareizticīgā baznīca ar varu nepievērsa tautas pareizticībai, taču pāriešana pareizticībā tika atbalstīta un veicināta. Cilvēkiem, kuri tika kristīti pareizticīgo baznīcā, tika piešķirti dažādi pabalsti, jo īpaši tika noņemti nodokļi.
Jēdzieni "krievs" un "pareizticīgais" Krievijā līdz 20. gadsimtam bija nedalāmi un nozīmēja vienu un to pašu, proti: piederību krievu pareizticīgo kultūrai.
Jebkuras tautības cilvēks varēja kļūt par pareizticīgo un līdz ar to piederēt krievu pareizticīgo kultūrai, ja viņš ar Svēto Kristību un ticību Kristum bija gatavs pieņemt pareizticīgo pasaules uzskatu un dzīvesveidu. Un tas notika bieži: citu tautību un reliģiju pārstāvji pieņēma pareizticību kā ticību, pasaules uzskatu un attiecīgi kristīgo eksistenci un kļuva par īstiem jaunās pareizticīgās Tēvzemes dēliem. Bieži vien šie cilvēki atstāja spilgtu zīmi mūsu kultūras vēsturē, cenšoties ar ticību un Patiesību kalpot jaunajai Dzimtenei Dieva godam, kā viņi teica Krievijā, kas nozīmēja godīgu kalpošanu nevis personīga un sava labuma gūšanai. interesēs, bet gan Tā Kunga pagodināšanai. Tādējādi pilsoniskā kopiena Krievijā veidojās nevis uz nacionāla pamata, bet gan uz piederības pareizticībai un attieksmes pret pareizticīgo valsti pamata.
Pēc Oktobra revolūcijas 1918. gada 23. janvārī jaunā padomju valdība pieņēma dekrētu "Par Baznīcas nošķiršanu no valsts un skolas nošķiršanu no Baznīcas". Tika pasludināts “sirdsapziņas un reliģiskās pārliecības brīvības” princips, kas faktiski izvērtās par īstu teroru pret pareizticīgo baznīcu, garīdzniekiem un draudzes locekļiem. Valsts un sabiedrība tika pasludināta par ateistisku (ateisms ir Dieva noliegšana), un tā vietā, lai nodrošinātu pilsoņu tiesības uz apziņas un reliģiskās pārliecības brīvību, tika īstenota reliģijas apkarošanas politika. Tempļi tika slēgti un iznīcināti, priesteri tika arestēti, spīdzināti un nogalināti. Koncentrācijas nometnes tika izveidotas klosteros. 1930. gadā Maskavā zvanu zvanu aizliedza. Šādas šausmīgas, nežēlīgas un amorālas mūsu vēstures lappuses izraisīja jauna, tradicionālajai krievu kultūrai pilnīgi sveša ateistiskā ideoloģija, kas gadsimtiem ilgi veidojās uz pareizticīgo mīlestības, laipnības un pazemības ideāliem.
Tomēr pareizticīgās tradīcijas bija dziļas, un pareizticīgo reliģija joprojām bija visizplatītākā Krievijā. Un slēgtajos tempļos pats laiks, šķiet, bieži neuzdrošinās pieskarties svēto sejām ar pagrimumu.
Kopš XX gadsimta 90. gadiem pareizticīgo kultūra Krievijā sāka intensīvi atdzimt. Mainījusies gan oficiālā attieksme pret Baznīcu, gan pilsoņu apziņa. Atkal noskanēja zvani, sāka sniegt dievkalpojumus atklātajās un atjaunotajās baznīcās un klosteros. Tūkstošiem krievu pirmo reizi ieradās baznīcās, gūstot garīgu aizsardzību un atbalstu.
Pareizticīgās kultūras atdzimšanu nevarēja kavēt un pat "veicināt" sludinātāju-sektantu, dažāda veida "dziednieku", kā arī citu reliģiju misionāru (izplatītāju) darbība. Kopš 90. gadu sākuma viņi aktīvi popularizē savus "glābšanas ceļus", "izglītības programmas", "atveseļošanās un garīgās palīdzības" metodes, izplata literatūru un dažādus fetišus (fetišs ir objekts, kas it kā apveltīts ar pārdabiskām īpašībām) . Viņu nodarītais daudzveidīgais kaitējums daudzus krievus piesaistīja viņu dzimtajām tradīcijām, lai aizsargātu pret krāsni.
Pašlaik pareizticīgās reliģijas tradīcijas tika saglabātas Krievijā un atspoguļojās visās krievu dzīves jomās, tostarp likumdošanā, sociālajās, ģimenes, sadzīves attiecībās, kā arī literatūrā un mākslā.
Maskavā un citās pirmatnēji krieviskās pilsētās starp pārsvarā krievu apdzīvotajiem iedzīvotājiem gan agrāk, gan šobrīd dzīvo un turpina aktīvi apmesties dažādu tautību un reliģiju pārstāvji un necenšas atgriezties savu senču dzimtenē. Tas nozīmē, ka lielā krievu kultūra, kas balstās uz pareizticīgo tradīcijām un morāli, piesaista citas tautas ne tikai ar augstiem garīgiem, estētiskiem un zinātniskiem sasniegumiem, bet arī ar izcilām cilvēku kopienas tradīcijām, mierīgumu un brālīgu attieksmi pret visiem cilvēkiem. Mūsdienu pasaulē ir ļoti svarīgi parādīt cēlumu, viesmīlību, laipnību un spēju aptvert un pakārtot pat ikdienas rūpes un personīgās problēmas augstākajiem garīgajiem ideāliem.
Bez Dieva tauta ir pūlis,
Apvienots ar vice
Vai nu akls, vai stulbs
Īle, kas ir vēl sliktāka, ir nežēlīga.
Un lai ikviens kāpt tronī,
Runā augstā balsī.
Pūlis paliks pūlis
Kamēr tu pievērsies Dievam!
Kas mūsu tautā nesaprot tās pareizticību un tās galvenos mērķus, tas nekad nesapratīs mūsu tautu.
F. M. DOSTOJEVSKIS
Izmantotās literatūras saraksts
Miļukovs P.N. Esejas par krievu kultūras vēsturi: 3 sēj. M., 1993. T. 1. 61. lpp.
Kļučevskis V.O. Cit.: In 9 t. M., 1987. T. 1. S. 315
Berdjajevs N.A. Krievu komunisma vēsture un nozīme. M., 1990. S. 7.
Lossky N.O. Absolūtas labestības nosacījumi. M., 1991. S. 289.
Berdjajevs N.A. Jaunie viduslaiki. Berlīne, 1924. S. 28.
Tolstojs L.N. Dzīves ceļš. M., 1993. S. 157.
Miļukovs P.N. Esejas ... M., 1994. 2. sēj., 2. daļa. S. 467-468.
Eseja par krievu filozofijas attīstību. M, 1989. S. 28.
Cit. autors: Vološina T.A., Astapovs S.N. Slāvu pagānu mitoloģija. Rostova n/D., 1996. S. 26.
Shpet G. G. Op. M., 1989. S. 28-29.
Ekonomcevs I. (abats Jānis) Pareizticība. Bizantija. Krievija. M., 1992. S. 28.
Lotmans Yu.M. Bizantijas ietekmes uz krievu kultūru problēma tipoloģiskajā pārklājumā // Bizantija un Krievija. M., 1989. S. 229, 231.
Senās Krievijas literatūra. 190.-191.lpp.
Stepun F.A. Domas par Krieviju // Jauna pasaule. 1991. Nr. 6. S. 223.
Pareizticīgās kultūras pamati. A. V. Borodina.
Mācību grāmata vispārizglītojošo skolu, liceju, ģimnāziju pamata un vecākajam līmenim.
2. izdevums, 2003, Maskava, Pokrova izdevniecība, 288 lpp., tver. per.
Kristietības pieņemšanai bija liela nozīme senās krievu sabiedrības materiālās un garīgās kultūras tālākā attīstībā. Būtu nepareizi noliegt, ka baznīcai bija ļoti noteikta pozitīva loma rakstniecības, arhitektūras un glezniecības attīstībā Krievijā, Maskavas uzplaukumā, patriotiskās un nacionālās pašapziņas attīstībā un krievu u.c. Krievijas un Krievijas tautas. Ne velti Vācijas evaņģēliskās baznīcas teologi, tāpat kā pareizticīgo teologi, uzskata, ka Krievu kristietība bagātināja "Eiropas kultūru ar tās devumu: teoloģiju, filozofiju, literatūru, baznīcas arhitektūru, ikonogrāfiju, baznīcas mūziku".
Taču, daloties šajos spriedumos, nedrīkst aizmirst par baznīcas lomu, ko viņa pildīja kā autokrātijas un valdošo šķiru kalpa, kuru viņa apliecināja pasaules uzskatu.
. "Baznīca vienmēr tiek atjaunota," salīdzinoši nesen paziņoja Volokolamskas metropolīts Pitirims un Jurjevs. Šī ir viena no tās īpašībām. Un tāpēc viņš uzskata, ka "baznīca dzīvoja zem vergu režīma, feodālisma, tā dzīvos citā valsts sistēmā". Kā? Šis Pitirims nezina. Pitirima aicinājums vēsturei paredzēt baznīcas nākotni ir pierādījums tam, ka zinātniskā un reliģiskā pasaules skatījuma konfrontācijas centrs šobrīd ir vērsts uz krievu pareizticības lomas izvērtēšanu Krievijas un Krievijas vēsturē, mūsu valstiskuma un kultūras attīstībā.
Novirzes, kas notikušas mūsu vēstures teoloģiskajā interpretācijā, liecina, ka pareizticīgo ideologi pieliek lielas pūles, lai pasniegtu Krievijas Baznīcas pagātni tā, lai tas vairāk atbilstu mūsu laikam, sociālpolitiskajiem uzskatiem un mūsdienu ticīgo interesēm. . Tas tiek darīts arī tāpēc, lai krievu pareizticību pasniegtu tikai kā pozitīvu faktoru sabiedrības dzīvē un tādējādi palielinātu tās pievilcību un paildzinātu pastāvēšanu. Mainoties teoloģiskajiem uzskatiem par krievu pareizticības lomu un vietu vēsturē, zinātniskā un reliģiskā pasaules uzskata nesavienojamība paliek nemainīga. Mūsu Dzimtenes vēstures teoloģiskās interpretācijas evolūcija atsevišķās iedzīvotāju grupās var radīt kļūdainus priekšstatus par reliģijas patieso lomu sabiedrības sociālpolitiskajā dzīvē. Ņemot to vērā, ir nepieciešams pievērst lielāku uzmanību pareizticīgo kristīgās doktrīnas kritikai kā pareizticīgo ideologu sākuma punktam pagātnes un tagadnes notikumu atspoguļošanai, reliģijas un baznīcas patiesās lomas atklāšanā Latvijas vēsturē. mūsu valsti, un nepieļaut tās pārspīlēšanu un idealizāciju. Tikai ar šo nosacījumu vēstures izglītība pilnībā kalpos zinātniski materiālistiska pasaules uzskata un morāles veidošanai visu strādājošo vidū, no reliģiskiem aizspriedumiem brīva cilvēka veidošanās.
Ievads 3-4
1. Pareizticība: tās izcelsme un loma vēsturē 4-19
Atzinumi 19.-20
Atsauces 21
"Pareizticība ir nepatiess viedoklis par Dievu un radībām vai patiess priekšstats par visu, vai doktrīna par būtnēm, kādas tās ir."
Svētais Anastasijs no Sinaja
Ievads.
Šī darba mērķis, pamatojoties uz izpētīto metodisko un periodisko, izglītojošo literatūru, ir aprakstīt pareizticības rašanās procesu un lomu vēsturē.
Pareizticība (no grieķu valodas - burtiski "pareizs spriedums" vai "pareiza mācība") ir viena no trim galvenajām kristiešu konfesijām kopā ar katolicismu un protestantismu. Tieši šādā nozīmē šis vārds ir lietots kopš ekumēnisko koncilu laikmeta (IV-VIII gs.), kad visu baznīcu pārstāvji, aizsargājot kristīgo mācību no to kropļojošām idejām un doktrīnām (reliģiskās un filozofiskās), formulēja savu nostāju. sākotnējā ticība. Šie formulējumi pauda pareizticīgo mācību, un arī baznīcas, kas to saturēja, bija pareizticīgās.
Kristietība ir kolektīvs termins trim galvenajiem virzieniem: pareizticība, katolicisms un protestantisms. Katra no šīm galvenajām jomām savukārt ir iedalīta vairākās mazākās konfesijās un reliģiskajās organizācijās. Taču tos visus vieno kopīgas vēsturiskas saknes, noteikti dogmu nosacījumi un kulta darbības.
Lai padarītu šo darbu pilnīgāku, mēs sniegsim īsu vēsturisku priekšvēsturi par kristietības rašanos un izplatību.
Kristīgās reliģijas vēsturei ir vairāk nekā divi tūkstoši gadu, pašai kristietībai ir vislielākais atbalstītāju skaits pasaulē un šobrīd tā ir, iespējams, visizplatītākā pasaules reliģija, dominē Eiropā un Amerikā, ieņem nozīmīgu vietu Āfrikā un Okeānijā (t.sk. Austrālijā un Jaunzēlandē), kā arī vairākos Āzijas reģionos.
Kristietība (no grieķu. christos — "svaidītais", "Mesija") ir otrā pasaules reliģiju izcelšanās laikā. Tā radās kā viena no jūdaisma sektām 1. gadsimtā. AD Palestīnā. Šīs sākotnējās attiecības ar jūdaismu, kas ir ārkārtīgi svarīgas kristīgās ticības sakņu izpratnei, izpaužas arī tajā, ka Bībeles pirmā daļa, Vecā Derība, ir gan ebreju, gan kristiešu svētā grāmata (2. Bībeli, Jauno Derību, atzīst tikai kristieši, un tā attiecas uz vissvarīgāko no tiem). Jaunā Derība sastāv no: četriem evaņģēlijiem (no grieķu valodas - "evaņģēlijs") - "Marka evaņģēlijs", "Lūkas evaņģēlijs", "Jāņa evaņģēlijs", "Mateja evaņģēlijs", apustuļu vēstules. (vēstules dažādām kristiešu kopienām) - 14 no šīm vēstulēm tiek attiecinātas uz apustuli Pāvilu, 7 - uz citiem apustuļiem un Apokalipse jeb Jāņa Teologa Atklāsme .
Baznīca uzskata, ka visas šīs mācības ir dievišķi iedvesmotas, tas ir, tās ir rakstījuši cilvēki, Svētā Gara iedvesmoti. Tāpēc kristietim ir jāciena to saturs kā augstākā patiesība.
1. Pareizticība: tās izcelsme un loma vēsturē.
Kristietības pamatā ir tēze, ka pēc grēkā krišanas cilvēki paši nevarēja atgriezties kopībā ar Dievu. Tagad tikai pats Dievs varēja iznākt viņiem pretī. Tas Kungs dodas meklēt cilvēku, lai atgrieztos pie mums.
Kristus, Dieva dēls, dzimis ar Svēto Garu no zemes meitenes Marijas (Jaunavas Marijas) Dievcilvēka, 33 gadus dzīvodams cilvēku vidū, uzņēmās uz sevi ne tikai visas cilvēka dzīves grūtības. Lai izpirktu cilvēku grēkus, Jēzus Kristus brīvprātīgi pieņēma krusta nāvi, tika apglabāts un trešajā dienā augšāmcēlās, paredzot visu kristiešu turpmāko augšāmcelšanos. Kristus uzņēmās cilvēku grēku sekas; to nāves auru, ar kādu cilvēki ieskauj sevi, norobežojoties no Dieva, Kristus piepildījās ar Sevi. Cilvēks saskaņā ar kristīgo mācību tika radīts kā Dieva “tēla un līdzības” nesējs. Tomēr grēkā krišana, ko izdarīja pirmie cilvēki, iznīcināja cilvēka līdzību dievam, uzliekot viņam sākotnējā grēka traipu. Kristus, pieņēmis krusta un nāves sāpes, “izpirka” cilvēkus, cietis visas cilvēku dzimtas labā. Tāpēc kristietība uzsver ciešanu attīrošo lomu, jebkādu cilvēka vēlmju un kaislību ierobežošanu: “pieņemot savu krustu”, cilvēks var pārvarēt ļaunumu sevī un apkārtējā pasaulē. Tādējādi cilvēks ne tikai izpilda Dieva baušļus, bet arī pārveido sevi un veic pacelšanos pie Dieva, kļūst viņam tuvāks. Tāds ir kristieša mērķis, viņa attaisnojums par Kristus upura nāvi. Ar šo cilvēka uzskatu ir saistīts tikai kristietībai raksturīgais sakramenta jēdziens par īpašu kulta darbību, kuras mērķis ir patiesi ieviest dievišķo cilvēka dzīvē. Sakramenti tika ieviesti pakāpeniski, veidojot un nostiprinot kristīgo baznīcas organizāciju. Turklāt sākotnēji kristīgā baznīca savā kultā ieviesa tikai divus sakramentus - kristību un komūniju, jo tikai tie ir minēti kanonizēto evaņģēliju tekstā. Tikai vēlāk starp kristīgajiem rituāliem parādās atlikušie pieci sakramenti, kā norādīts apustuļu vēstulēs un Apustuļu darbu grāmatā, kā arī apustuliskās tradīcijas liecībās, kas saglabātas tēvu rakstos. un pirmo kristietības gadsimtu baznīcas skolotāji (Justians Moceklis, Lionas Irenejs, Aleksandrijas Klements, Origens, Tertuliāns, Kipriāns).
1. Kristība - kristāmā iegremdēšana ūdenī vai apliešana ar ūdeni, kas tiek veikta cilvēkam kā zīme viņa kopībai ar Baznīcu un attīrīšanai no grēkiem;
2. Chrismation - cilvēka iesvētīšana, eļļojot viņu ar aromātisku maisījumu (myro);
3. Euharistija (komūnija), kuras laikā ticīgie saskaņā ar kristīgo doktrīnu pieņem Kristu un līdz ar to tiek atbrīvoti no grēkiem (pareizticīgajā baznīcā maizi un vīnu bauda gan laicīgie, gan garīdznieki, katoļu valodā: garīdznieki - maize un vīns, lieši, kā likums, tikai maize);
4. Grēksūdze (grēku nožēlošana) - ticīgo grēku izpaušana priesterim un piedošanas, "grēku piedošanas" saņemšana Kristus vārdā;
5. Laulība (kāzas) (katoļu baznīcā nav šķirama);
6. Slimnieku iesvētīšana (unction) (saskaņā ar pareizticīgo mācību slimajam tiek piedoti grēki, kurus viņš aizmirsa vai nebija laika izsūdzēt);
7. Priesterība (ordinācija) - iesvētīšana garīdzniekiem, ko veic bīskaps (tā attīstījās garīdznieku šķiras veidošanās procesā).Pareizticīgo kulta sistēma papildus sakramentu veikšanai ietver lūgšanas, krusta pielūgšanu. , ikonas, relikvijas, relikvijas un svētie, dalība dievkalpojumos.
Brīvdienas ir viens no svarīgākajiem pareizticīgo kulta elementiem. Papildus svinīgākajiem no tiem, kas veltīti Jēzus Kristus augšāmcelšanās - Lieldienām -, pareizticīgo baznīca svinīgi svin divpadsmito un lielo svētku, baznīcas un jubilejas neaizmirstamus datumus. Starp divpadsmit svētkiem ir Kristus piedzimšana; Trīsvienība jeb Vasarsvētki ir veltīti Jaunās Derības stāstam par Svētā Gara nolaišanos pār apustuļiem piecdesmitajā dienā pēc Lieldienām; Kunga prezentācija, kuras galvenais sižets bija evaņģēlija stāsts par dzimušā Jēzus svētību Jeruzalemes templī kā Dievu; Kunga kristības (Teofānija) - iedibināja par godu Jāņa Kristītāja kristībām Jēzus Kristus Jordānā; Kunga Apskaidrošanās - veltīta evaņģēlija stāstam par Kristus pārveidošanu kalnā viņa mācekļu klātbūtnē; Kunga ieiešana Jeruzalemē (Pūpolu svētdiena) – kuras pamatā ir evaņģēlija stāsts par Kristus un viņa mācekļu apmeklējumu Jeruzalemes templī, no kurienes viņš izdzina naudas mijējus un tirgotājus; Kunga Debesbraukšana – tiek svinēta kā Kristus debesbraukšana četrdesmitajā dienā pēc augšāmcelšanās; Kunga krusta paaugstināšana – veltīta atrastajam krustam, uz kura Golgātā krustā sists Kristus; Vissvētākās Dievmātes piedzimšana, ieiešana Vissvētākās Dievmātes templī, Dievmātes pasludināšana un debesīs uzņemšana ir četri divpadsmitie svētki, kas veltīti Jēzus Kristus mātei. Starp lielajiem svētkiem pareizticīgo baznīca ietver Kunga apgraizīšanu, Jāņa Kristītāja, apustuļu Pētera un Pāvila piedzimšanu, Jāņa Kristītāja galvas nociršanu, Dievmātes aizsardzību.
Kristietība attīsta jūdaismā nobriedušu ideju par vienotu Dievu, absolūtas labestības, absolūtas zināšanas un absolūtas varas īpašnieku. Visas būtnes un priekšmeti ir viņa radītie, viss ir radīts ar brīvu Dievišķās gribas darbību. Divas galvenās kristietības dogmas runā par Dieva trīsvienību un iemiesošanos. Saskaņā ar pirmo, dievības iekšējā dzīve ir trīs "hipostāžu" jeb personu attiecības: Tēvs (sākums bez sākuma), Dēls jeb Logoss (semantisks un veidojošais princips) un Svētais Gars. (dzīvības nodrošināšanas princips). Dēls ir “piedzimis” no Tēva, Svētais Gars “iznāk” no Tēva. Tajā pašā laikā gan "dzimšana", gan "turpināšana" nenotiek laikā, jo visas kristīgās Trīsvienības personas vienmēr ir pastāvējušas - "mūžīgas" - un ir vienādas pēc cieņas - "vienādi godātas".
Kristietība ir pestīšanas un pestīšanas reliģija. Atšķirībā no reliģijām, kur Dievs tiek uzskatīts par milzīgu meistaru (jūdaisms, islāms), kristieši tic Dieva žēlsirdīgajai mīlestībai pret grēkojošo cilvēci.
Izplatoties starp Palestīnas un Vidusjūras ebrejiem, kristietība pirmo reizi savas pastāvēšanas gadu desmitos ieguva piekritējus citu tautu vidū. Jau toreiz atklājās kristietībai raksturīgais universālisms: Romas impērijas plašajos plašumos izkaisītās kopienas tomēr sajuta savu vienotību. Par kopienu locekļiem kļuva dažādu tautību cilvēki. Jaunās Derības tēze "nē, ne grieķis, ne jūds" pasludināja visu ticīgo vienlīdzību Dieva priekšā un noteica kristietības kā pasaules reliģijas, kas nepazīst nacionālās un lingvistiskās robežas, turpmāko attīstību.
Kad kristietība radās, tā savā ceļā sastapās ar vislielāko pretestību. Jūdaisms nekavējoties sacēlās pret viņu. Pagānu filozofija bija spēcīgs pretinieks. Gnostiskās ietekmes centās sagrozīt kristietības iekšējo nozīmi. Tajā pašā laikā valsts izvirzīja savu piekritēju tiesību ierobežojumus un vissmagāko iznīcinoša rakstura vajāšanu pret jauno ticību. Tas viss izrādījās bezspēcīgi, lai apturētu kristietības atnestās jaunās dzīves attīstību, jo tas deva cilvēka dvēselei vairāk nekā visi spēki, kas tai pretojās.
Georgs Šusters sniedz izcilu šī vēsturiskā brīža aprakstu. "Daudzi slepeni kulti," viņš saka, "prasmīgi Austrumu burvju maldinājumi nevarēja saglabāt savu prestižu ilgu laiku. Šie tukšie rēgi, kas radušies no māņticības, ir atņēmuši ticīgajiem pēdējo cerības staru un, tos maldinājuši, piepildījuši viņu dvēseles ar bezcerīgu izmisumu. Un, kad pēdējais mēģinājums caur kristīgām idejām ienest gaismu senajā pasaules skatījumā un bagātināt cilvēka garu ar jauno kristiešu, ēģiptiešu un persiešu gudrību, kā arī haldiešu astronomiskā mācība par zvaigznēm un Sīrijas maģiju, cieta neveiksmi, tad sākās bailīgā sirdsapziņa. meklēt pēdējo patvērumu kristiešu kopienās, kur mierinājumu varētu rast cilvēka gara mūžīgā vēlme sapludināt dievišķo ar cilvēcisko. Jo īpaši visi apspiestie, cietēji un apgrūtinātie, nabagi un vergi ar sajūsmu klausījās priecīgās ziņas par jaunu reliģiju, kas sniedz prieku un mierinājumu, un steidzās tai satikt no visas sirds, jo ar tās mācību par brīvību. Pamatojoties uz brālīgo mīlestību un visu cilvēku vienlīdzību, viņa atveda viņiem cienīgu vietu pilsoniskajā sabiedrībā”.
Baumu mudināti, romiešu plebs vairākkārt rīkoja masveida kristiešu piekaušanu. No vēstures avotiem mēs zinām atsevišķu kristiešu sludinātāju mocekļu nāvi: jau pieminēto Justīnu Mocekli, Kipriānu un citus. Šādos apstākļos agrīnās kristiešu varas iestādes centās iedrošināt savus piekritējus, iedvesmot viņus ar domu par viņu īpašo stāvokli, kas ir Dieva izvēlēts. Fanātiska pašatdeve, ciešanas par ticību, ko viņi pasniedza kā labdarīgāko darbu. Taču šīs vajāšanas tikai noveda pie tā, ka daļa svārstīgo elementu atkrita no kristiešiem, savukārt pati baznīca un tās organizācija tika nostiprināta un rūdīta cīņā pret valsti.
Atsevišķi imperatori un provinču gubernatori savās darbībās dažkārt mēģināja un ne bez panākumiem paļauties uz kristiešu kopienām. Sākumā tas notika katrā gadījumā atsevišķi, 311. gadā Romas imperators Galērijs pavēlēja atcelt kristiešu vajāšanas. Divus gadus vēlāk ar Milānas Konstantīna un Licīnija ediktu kristietība tika atzīta par iecietīgu reliģiju.
Saskaņā ar šo pavēli kristiešiem bija tiesības atklāti veikt savu dievkalpojumu, kopienas saņēma tiesības uz īpašumu, tostarp nekustamo īpašumu. Un 324. gadā kristietība tika atzīta par Romas impērijas valsts reliģiju.
Pēc tam kristietība pilnībā pārstāja būt par vergu un apspiesto reliģiju: tā kļuva par dominējošo reliģiju, ko atbalstīja valsts. 10. gadsimtā gandrīz visa Eiropa bija kļuvusi kristīga.
Sākot ar 4. gadsimtu, kristīgā baznīca periodiski pulcē augstākos garīdzniekus uz tā sauktajām ekumeniskajām padomēm. Šajās padomēs tika izstrādāta un apstiprināta doktrīnu sistēma, un kanoniskās normas un liturģiskie noteikumi, tika noteikti veidi, kā apkarot ķecerības. Kristīgās doktrīnas galvenie noteikumi, 12 dogmas un septiņi sakramenti, tika pieņemti pirmajā (Nikejas) koncilā 325. gadā. Pirmais ekumēniskais (Nikejas koncils) bija ārkārtīgi liela, svarīga un nepārspējama parādība baznīcas dzīvē. Iepriekšējo gadsimtu baznīcas vēsturē nekas tamlīdzīgs nebija. Šī bija pirmā atklātā, svinīgā bīskapu sanāksme, valsts varas iestāžu ne tikai atļauta, bet arī oficiāli apstiprināta sanāksme. Pēc imperatora Konstantīna Lielā aicinājuma ne viena konkrēta reģiona, bet visu zemju un tautu bīskapi, visas tā laika pasaules bīskapi, sākot no Tēbaidas augšdaļas galējām robežām līdz gotu zemēm, no plkst. Spānija uz Persiju, pulcējās. Vissvarīgākais Pirmās ekumeniskās padomes dogmatiskās darbības rezultāts bija ar Nikejas vārdu pazīstamā Simbola apkopošana, kas apliecināja ticību Dieva Dēla patiesi dievišķajai būtībai. Otrajā koncilā 381. gadā (gan austrumos, gan rietumos to atzīst arī par ekumēnisku) tika apstiprināta dogma par Svētā Gara celšanos no Tēva, par Dieva Svētā Gara vienlīdzību un konsubstancialitāti ar pārējās Svētās Trīsvienības personas – Dievs Tēvs un Dievs Dēls; izdevumā papildināja un apstiprināja Ticības apliecību, ko sauca par Nīķēno-Konstantinopoli (Niceo-Tsaregradskaya).
Laika posmā no IV līdz VIII gs. notika kristīgās baznīcas nostiprināšanās ar tās centralizāciju un stingru augstāko amatpersonu norādījumu izpildi. Kļūstot par valsts reliģiju, kristietība kļuva arī par dominējošo valsts pasaules uzskatu. Dabiski, ka valstij ir vajadzīga vienota ideoloģija, vienota doktrīna, un tāpēc tā bija ieinteresēta baznīcas disciplīnas stiprināšanā, kā arī vienotā pasaules skatījumā.
Daudzas dažādas tautas apvienoja Romas impērija, un tas ļāva kristietībai iekļūt visos tās attālajos nostūros. Taču atšķirības kultūras līmenī, dažādu valsts tautu dzīvesveids izraisīja atšķirīgu interpretāciju par pretrunīgajām vietām kristiešu doktrīnā, kas bija pamats ķecerību rašanās jaunpievērsto vidū. Un Romas impērijas sabrukums vairākās valstīs ar atšķirīgu sociālpolitisko sistēmu pacēla teoloģijas un reliģiskās politikas pretrunas līdz nesamierināmo līmenim.
Kristīgo baznīcu sadalīšana.
Viena no lielākajām kristietības šķelšanās bija divu galveno virzienu - pareizticības un katolicisma - rašanās. Šī šķelšanās notiek vairākus gadsimtus. To noteica feodālo attiecību attīstības īpatnības Romas impērijas austrumu un rietumu daļā un to savstarpējā konkurences cīņa.
Kristietība nebija viena reliģiska kustība. Izplatoties daudzās Romas impērijas provincēs, tā pielāgojās katras valsts apstākļiem, valdošajām sociālajām attiecībām un vietējām tradīcijām.
Šķelšanās draudi, kas grieķu valodā nozīmē “šķelšanās, šķelšanās, nesaskaņas”, kristietībā kļuva reāli jau 9. gadsimta vidū. Parasti šķelšanās cēloņi tiek meklēti ekonomikā, politikā, romiešu pāvestu un Konstantinopoles patriarhu personiskajās simpātijās un nepatikās.
Pētnieki Rietumu un Austrumu kristietībā ticīgo dogmu, kulta un dzīvesveida īpatnības uztver kā kaut ko otršķirīgu, nenozīmīgu, kas apgrūtina izskaidrot patiesos cēloņus, kas, viņuprāt, slēpjas ekonomikā un politikā, jebko, izņemot notiekošā reliģisko specifiku.
Tikmēr katolicismam un pareizticībai bija tādas iezīmes, kas būtiski ietekmēja Rietumeiropas un Austrumeiropas apziņu, dzīvi, uzvedību, kultūru, mākslu, zinātni, filozofiju. Starp katoļu un pareizticīgo pasauli ir izveidojusies ne tikai konfesionāla, bet arī civilizēta robeža. III gadsimtā. izcēlās Aleksandrijas un Antiohijas baznīca (Sīrija, Libāna), pēc tam Jeruzaleme. 5. gadsimtā vadošo pozīciju iegūst Konstantinopoles baznīca. III gadsimta beigās. Austrumu kristietību pieņēma Armēnija, 4. gadsimtā. - Gruzija, IX gadsimtā. - Morāvija un Bulgārija. Kipras un pēc tam Gruzijas pareizticīgā baznīca atdalījās no Antiohijas baznīcas.
Tomēr jautājums neaprobežojās tikai ar kristīgo baznīcu sadalīšanu. Daži atteicās atzīt ekumenisko padomju lēmumus un to apstiprinātās dogmas. 5. gadsimta vidū Armēnijas garīdznieki nepiekrita Halkedonas koncila nosodījumam monofizītiem. Tādējādi armēņu baznīca nostāda sevi īpašā stāvoklī, pieņemot dogmu, kas ir pretrunā ar ortodoksālās kristietības dogmu.
Šķelšanās priekšnoteikumi radās jau 4. gadsimta beigās – 5. gadsimta sākumā. Kļūstot par valsts reliģiju, kristietība jau bija nedalāma no ekonomiskajiem un politiskajiem satricinājumiem, ko piedzīvoja šī milzīgā vara. Nīkajas koncilu un Konstantinopoles Pirmā koncila laikā tā izskatījās samērā vienota, neskatoties uz iekšējām nesaskaņām un teoloģiskiem strīdiem. Tomēr šīs vienotības pamatā bija nevis Romas bīskapu varas atzīšana, bet gan imperatoru autoritāte, kas attiecās arī uz reliģisko jomu. Tādējādi Nīkajas koncils notika imperatora Konstantīna vadībā, kā minēts iepriekš, un Romas bīskapātu pārstāvēja presbiteri Vīts un Vincents.
Kas attiecas uz Romas bīskapa varas nostiprināšanos, tas, pirmkārt, bija saistīts ar impērijas galvaspilsētas prestižu, bet pēc tam ar Romas prasību iegūt apustuļu troni apustuļu Pētera un Pāvila piemiņai. . Konstantīna naudas izdales materiāli un tempļa celtniecība “Pētera mocekļa nāves” vietā veicināja Romas bīskapa paaugstināšanu. 330. gadā impērijas galvaspilsēta tika pārcelta no Romas uz Konstantinopoli. Imperatora galma neesamība it kā automātiski izvirzīja garīgo spēku sabiedriskās dzīves priekšplānā. Veikli manevrējot starp karojošajām teologu grupām, Romas bīskapam izdevās nostiprināt savu ietekmi. Izmantojot situāciju, viņš 343. gadā Sardikā sapulcināja visus rietumu bīskapus un panāca šķīrējtiesas tiesību atzīšanu un faktisko pārākumu. Austrumu bīskapi nekad neatzina šos lēmumus. 395. gadā impērija sabruka. Roma atkal kļuva par galvaspilsētu, bet tagad tikai par bijušās impērijas rietumu daļu. Politiskie satricinājumi tajā veicināja plašu administratīvo tiesību koncentrēšanos bīskapu rokās. Jau 422. gadā Bonifācijs I vēstulē Tesālijas bīskapiem atklāti deklarēja savas pretenzijas uz kristiešu pasaules pārākumu, apgalvojot, ka Romas baznīcas attieksme pret visiem pārējiem ir līdzīga attieksmei "galva pret dalībnieki".
Sākot ar Romas bīskapu Leo, sauktu par Lielo, Rietumu bīskapi sevi uzskatīja tikai par locum tenens, t.i. faktiskie Romas vasaļi, kas pārvaldīja attiecīgās diecēzes Romas augstā priestera vārdā. Tomēr šādu atkarību nekad neatzina Konstantinopoles, Aleksandrijas un Antiohijas bīskapi.
476. gadā Rietumromas impērija sabruka. Uz tās drupām izveidojās daudzas feodālās valstis, kuru valdnieki sacentās savā starpā par pārākumu. Viņi visi centās attaisnot savas prasības ar Dieva gribu, kas saņemta no augstā priestera rokām. Tas vēl vairāk paaugstināja Romas bīskapu autoritāti, ietekmi un varu. Ar politisko intrigu palīdzību viņiem izdevās ne tikai nostiprināt savu ietekmi Rietumu pasaulē, bet pat izveidot savu valsti - Pāvesta valstis (756-1870), kas ieņēma visu Apenīnu pussalas centrālo daļu.
Sākot ar 5.gs. pāvesta tituls tika piešķirts Romas bīskapiem. Sākotnēji kristietībā visus priesterus sauca par pāvestiem. Gadu gaitā šo titulu sāka piešķirt tikai bīskapiem, un daudzus gadsimtus vēlāk tas tika piešķirts tikai Romas bīskapiem.
Nostiprinājuši savu varu Rietumos, pāvesti mēģināja pakļaut visu kristietību, taču nesekmīgi. Austrumu garīdzniecība bija pakļauta imperatoram, un viņš pat nedomāja atdot vismaz daļu savas varas par labu pašnodarbinātajam “Kristus vietniekam”, kurš sēdēja uz bīskapa krēsla Romā.
Diezgan nopietnas atšķirības starp Romu un Konstantinopoli parādījās jau 692. gada Trulas koncilā, kad no 85 kanoniem Roma (Romas pāvests) pieņēma tikai 50. arvien skaidrāk uzsverot šķelšanās līniju.
867. gadā pāvests Nikolajs I un Konstantinopoles patriarhs Fotijs publiski nolādēja viens otru. Nesaskaņu iemesls bija kristietībā pieņemtā Bulgārija, jo katrs no viņiem centās to pakārtot savai ietekmei. Pēc kāda laika šis konflikts tika atrisināts, taču naids starp diviem augstākajiem kristietības hierarhiem ar to neapstājās. XI gadsimtā. viņa uzliesmoja ar jaunu sparu. Konstantinopoles patriarhs XI gadsimta vidū. bija Mihaels Kerularijs un 1053. gadā saistībā ar dievkalpojumu skaita pieaugumu pēc Rietumu parauga Cerularijs pavēlēja slēgt Romas baznīcas un klosterus Konstantinopolē. Pāvests Leons IX nosūtīja legātus uz Konstantinopoli kardināla Humberta vadībā. Ne Cerularius, ne Humberts nemeklēja izlīgumu. Cerularius pasludināja legātus par ķeceriem. Savukārt legāti nolādēja Konstantinopoles patriarhu; 1054. gada 16. jūlijā notika galīgais pārtraukums starp Rietumu un Austrumu kristietību. Rietumu baznīcu sāka saukt par Romas katoļu, kas nozīmēja romiešu pasaules baznīcu, bet austrumu – pareizticīgo, t.i. patiess dogmām.
Tādējādi kristietības šķelšanās iemesls bija Rietumu un Austrumu baznīcu augstāko hierarhu vēlme paplašināt savas ietekmes robežas. Tā bija cīņa par varu. Tika konstatētas arī citas dogmas un kulta nesakritības, taču tās drīzāk bija baznīcas hierarhu savstarpējās cīņas rezultāts, nevis kristietības šķelšanās cēlonis.
Pašlaik pareizticību pārstāv vairākas autokefālas (neatkarīgas) baznīcas: Konstantinopole, Aleksandrija, Antiohija (Sīrija, Libāna), Jeruzaleme, krievs, gruzīnu, serbu, bulgāru, kipriešu, helladiešu (grieķu), poļu, rumāņu, čehoslovākijas, Amerikāņu utt., ir autonomas pareizticīgo baznīcas.
Visām pareizticīgo baznīcām dogmas, kults un kanoniskā darbība ir izplatīta.
Pareizticības īpatnība ir tā, ka kopš pirmo septiņu ekumenisko koncilu laikiem tā atšķirībā no katolicisma nav pievienojusi savai doktrīnai nevienu dogmu un nav atteikusies no tām, kā tas bija protestantismā. Tas ir tas, ko pareizticīgo baznīca uzskata par vienu no saviem galvenajiem nopelniem, kas liecina par uzticību pirmatnējai kristietībai.
Pareizticība – viens no trim galvenajiem kristietības virzieniem – ir vēsturiski veidojusies, veidojusies kā tās austrumu atzars. Tas tiek izplatīts galvenokārt Austrumeiropas, Tuvo Austrumu un Balkānu valstīs. Nosaukums "pareizticība" pirmo reizi atrodams 2. gadsimta kristiešu rakstnieku vidū. Pareizticības teoloģiskie pamati veidojās Bizantijā, kur tā bija dominējošā reliģija 4.-11.gs.
Kā minēts iepriekš, 330. gada 11. maijā notika notikums, kas noteica Eiropas un līdz ar to arī pasaules vēstures gaitu tūkstošiem gadu uz priekšu. Šajā dienā Romas imperators Flāvijs Valērijs Konstantīns Lielais svinīgi paziņoja par impērijas galvaspilsētas pārcelšanu no Romas uz Bizantiju, kas nekavējoties tika pārdēvēta par Konstantinopoli un vēlāk viduslaiku krievu tekstos pazīstama kā Konstantinopoli. Konstantīns Lielais ne tikai atzina kristietību un pieņēma to par savas impērijas oficiālo reliģiju. Viņš izdarīja daudz vairāk. Galvaspilsētas pārvietošana no pagānismā iegrimušās, līdz smadzenēm samaitātās, netīrās ciniskās un korumpēti samaitātās Mūžīgās pilsētas uz jaunu vietu lika pamatus jaunas impērijas veidošanai.
Bizantija pieņēma senās grieķu-romiešu pasaules civilizēto, kultūras un līdz ar to izglītības tradīciju karogu. Viņa, šī tradīcija, Bizantijā nekad netika pārtraukta - ne filozofijā, ne mākslā, ne literatūrā, ne izglītībā. Tas padarīja iespējamu pareizi sakārtotas izglītības pastāvēšanu Eiropas, Austrumu un Rietumu valstīs, un lika tās pamatus nākamajiem gadu tūkstošiem. Mūsu civilizācijā visa izglītība tika būvēta, turklāt visa mūsu civilizācija ir veidota uz grieķu un latīņu valoda, grieķu un latīņu autori. Acīmredzot nebūt nav nejaušība, ka vispārzināmais fakts ir tāds, ka divus gadu tūkstošus visās valstīs, kas pārmaiņus ieņēma pasaules līdera pozīcijas, nacionālās elites veidošanās bija balstīta uz pētījumu. sengrieķu un latīņu.
Bizantijai bija savs vēsturiskais liktenis, kuru tā izpildīja līdz galam un tādējādi arī iegāja pasaules vēsture kā lielākā impērija un neuzvaramais cietoksnis. Protams, runa ir par Bizantijas loloto pareizticību, kas nodota pasaulei, lai virzītos uz Ceļu, Patiesību un Dzīvi. Bizantijas valstiskums balstījās uz trim pīlāriem, trīs nesatricināmiem pamatiem: tā ir romiešu politiskā tradīcija, grieķu valoda un pareizticīgo ticību. Katrs no šiem trim komponentiem bija Bizantijas civilizācijas neatņemama sastāvdaļa. Tās līmenis bija ārkārtīgi augsts - Bizantiju pamatoti varēja saukt par civilizētāko valsti pasaulē.
Bizantijas impērija līdz tās krišanai bija lielākais kultūras un izglītības centrs viduslaiku Eiropā. Cilvēki no daudzām Eiropas valstīm ieradās šeit, lai pievienotos saglabātajam senajam mantojumam un uz tā pamata radītajai oriģinālajai bizantiešu kultūrai.
Bizantijas impērijai bija daudzpusēji nozīmīga loma pasaules vēsturē. Viņa aizstāvēja lielu, garšīgāko Eiropas daļu no barbariem un no tādiem austrumu iebrucējiem kā arābiem un turkiem. Bizantieši saglabāja sengrieķu literatūru un filozofiju, kā arī Romas valsti un juridiskās tradīcijas. Kristietība, grieķu kultūra un romiešu paražas uzplauka impērijā, kas tādējādi kalpoja par pārsteidzoši spēcīgu savienojošo pavedienu starp seno un mūsdienu Eiropas civilizāciju. Iespējamā pilnīga visa romiešu saglabāšanā un saprātīgā attīstībā agrīnajos viduslaikos Bizantijas priekšrocība salīdzinājumā ar citām Eiropas valstīm. Bizantijas romiešu kontinuitāte bija tik spēcīga, ka šī impērija veica romiešu tiesību recepciju un ilgi pirms tam, kad tika pierakstītas pirmās Rietumeiropas barbaru patiesības.
Senā mantojuma radošās attīstības piemērs romiešu tiesību teorijas tālākajā attīstībā ir slavenais Justiniāna kodekss – liecība par vislielāko juridiskās domas uzplaukumu 6. gadsimtā. Pastāv uzskats, ka Napoleona kodekss, buržuāzisko tiesību kvintesence, lielā mērā ir iedvesmots no Justiniāna kodeksa, pat ja tas uz to nebalstās.
Austrumu, Bizantijas impērijai bija lemts pastāvēt līdz 15. gadsimta vidum. Paši bizantieši sevi dēvēja par "romiešiem", savu valsti - par "romiešu" varu, bet Konstantinopoli - par "Jauno Romu". Kopš dibināšanas brīža līdz 12. gadsimta otrajai pusei tā bija varena, bagātākā un kultivētākā valsts Eiropā. Bizantijas impērija, kas izplatījās trīs kontinentos - Eiropā, Āzijā un Āfrikā - ietvēra Balkānu pussalu, Mazāziju, Sīriju, Palestīnu, Ēģipti, daļu no Mezopotāmijas un Armēnijas, Vidusjūras austrumu salas, īpašumus Krimā un Kaukāzā. . Tās imperatori centās darboties kā kristīgās pasaules augstākie kungi. Bija leģendas par Bizantijas imperatora galma bagātību un krāšņumu. Bizantija jau no tās dzimšanas brīža bija "pilsētu valsts" (ar gandrīz pilnībā lasītprasmi) un lielu jūras un tirdzniecības spēku. Tās tirgotāji iekļuva visattālākajos tolaik zināmās pasaules nostūros: Indijā, Ķīnā, Ceilonā, Etiopijā, Lielbritānijā, Skandināvijā. Bizantijas zelta solidus spēlēja starptautiskas valūtas lomu.
Līdz 7. gadsimtam impērijas oficiālā valoda bija latīņu valoda, bet bija literatūra grieķu, sīriešu, armēņu, gruzīnu valodā. 866. gadā "Brāļi Saloniku" Kirils (ap 826-869) un Metodijs (ap 815-885) izgudroja slāvu burtu, kas ātri izplatījās Bulgārijā un Krievijā.
Bizantija deva slāvu pasaulei nenovērtējamu dāvanu, slāvu alfabēta - kirilicas - izveidi. Vienkāršā un elegantā kirilicas alfabēta grafika ļāva viegli iegaumēt alfabētu un tikpat viegli izlasīt likuma burtu pirms tūkstoš gadiem, kā mēs viegli lasām mūsdienu fontu, kas neapšaubāmi atvieglo saziņu ar mūsu senatnes avotiem.
Izskats Slāvu alfabēts pavēra ceļu nacionālās rakstu literatūras attīstībai. Pareizticīgie slāvi spēja izveidot pasaules nozīmes literatūras pieminekļus, metropolīta Hilariona "Srediķi par likumu un žēlastību" un "Igora pasakas kampaņu". Literatūra ir kļuvusi par nacionālās pašapziņas izpausmes formu un veidu, un šajā statusā tā joprojām pastāv, vēlreiz apliecinot vārda dievišķo nozīmi un slāvu tautu literatūras garīgumu.
Visbeidzot, kirilicas rakstīšana kopā ar grieķu alfabētu Eiropā ilgu laiku skaidri nošķīra pareizticību no katolicisma un vēlāk arī protestantisma. Tā bija valodas un tautas piederības pareizticīgajai pasaulei izpausme, veicinot tautu savstarpējo sapratni.
Bizantija bija ne tikai senās kultūras un Romas valstiskuma mantiniece. Bagātinājusies ar pareizticīgo ticību, Bizantija bagātināja pasauli ar pareizticīgo kultūru. Pateicoties Bizantijai, pareizticīgo kultūra kļuva par ne tikai Senās Krievijas, bet arī Bulgārijas, Serbijas, Albānijas un daudzu citu valstu īpašumu. Kopš kristīgā laikmeta otrās tūkstošgades sākuma pareizticīgo kultūra jau ir ieguvusi vispārēju nozīmi.
Mākslas dzīves galvenais centrs bija Konstantinopoles pilsēta, tomēr tā laika Bizantijas provincēs tika saglabāti arī nozīmīgi mākslas pieminekļi - Skripu baznīca (874) Boiotijā; Atona kalna baznīcu grupa no 10. līdz 11. gadsimta sākumam; baznīca sv. Lūka Stīrisa filmā Focis (XI gs. sākums); Nea Moni baznīca Hiosā (11. gs. vidus); Dafnes klostera baznīca Atikā (11. gs. beigas). Mazāzijā daudzās Kapadokijas klinšu baznīcās ir saglabājušās daudzas ļoti interesantas freskas, no kurām dažas ir datētas ar 9., 10. un 11. gadsimtu.
Un kādi askēti un garīgie karotāji pārvarēja kārdinājumus un uzcēla neieņemamu pareizticīgo cietoksni! Viens vārdu saraksts pārsteidz ar Bizantijas impērijas gara spēku: Atanāzijs Lielais, Baziliks Lielais, Gregorijs no Nisas, Gregorijs Teologs, Jānis Hrizostoms, Maksims Apsūdzētājs, Kāpņu Jānis, Jānis no Damaskas, Romietis melodists, Efrems Sīrietis, Gregorijs Palamass, Simeons Jaunais teologs, Marks Efezians.
Un cik daudz svēto, biktstēvu, mentoru, sludinātāju, lūgšanu grāmatas atdeva Bizantiju pasaulei kā pareizticības un tās triumfa liecinieku! Impērija patiesi bija valsts, kas audzināja pareizticību un palīdzēja nostiprināt dogmas. Cīņā pret ķecerībām un novirzēm Bizantijā tika apstiprinātas tāda dziļuma un pilnības dogmas, rituāli un pareizticīgo teoloģija, kas arī pēc gadsimtiem paliek nesatricināma, neapstrīdama un neapgāžama.
Taču “Bizantiju nekādi nevar uzskatīt tikai par pagātni, pabeigto nodaļu baznīcas vēsture. Tā ne tikai turpina dzīvot pareizticīgajā baznīcā, bet zināmā mērā joprojām definē pašu pareizticību, veidojot tās vēsturisko formu. .
Svēto apustuļu Kirila, Metodija un kņaza Vladimira krāšņais varoņdarbs veicināja lielas pareizticīgās kultūras veidošanos pirmsmongoļu Krievijā. Šī kultūra bija dzīvību apliecinoša, filantropiska, silta un gaiša, tai piemita apbrīnojama spēja izplatīties plašumā un dziļumā, tā radīja lielus pasaules nozīmes darbus un sniedza nesalīdzināmu cilvēciskās komunikācijas laimi tūkstošiem parastu cilvēku.
Konstantinopole devītā gadsimta vidū uzsāka bezprecedenta misionāru darbību ārpus Bizantijas impērijas, kurā pētnieki pamatoti saskata svētā Fotija nopelnus. Svētie Kirils (Konstantīns) un Metodijs veiksmīgi darbojās Hazārijā (ap 860. g.) un Lielmorāvijā (no 863. gada); līdzās bulgāriem kristīgajā ticībā tika iepazīstināts arī vēl viens bīstams impērijas kaimiņš - “augošo” tauta, kas īsi pirms tam (860.g.) bija apdraudējusi pašu Konstantinopoli; pirmās Krievijas kristības patriarha Fotija vadībā (pirms 866./7.) iezīmēja sākumu ilgam kristianizācijas procesam, kas gadsimtu vēlāk beidzās Sv. Apustuļiem līdzvērtīgs princis Vladimirs (Vasīlijs) Svjatoslavičs.
Arī 9. gadsimta vidū saskaņā ar arābu ģeogrāfa Ibn Hordadbeha (ap 846/7) “Ceļu un valstu grāmatu” krievu tirgotāji (“ar-Rus”), viens no slāvu veidiem ( “as-sakaliba”), piegādā zaķu ādas, melno lapsu ādas un zobenus no visattālākajām slāvu valsts nomalēm līdz Rumijas jūrai; romiešu valdnieks (“Sahib ar-Rum”) ņem no viņiem desmito tiesu. Ierodoties tirdzniecībai Bagdādē, "krievi sevi sauca par kristiešiem" .
Kostomarovs N.I. grāmatā "Krievijas vēsture tās galveno figūru biogrāfijās" raksta, ka:
9. gadsimta vidū pēc neveiksmīgas karagājiena pret Bizantiju, kad vētra iznīcināja viņu kuģus, krievi tika kristīti, bet pēc tam valstī pārņēma pagānisms; tomēr arī pēc tam daudzi krievi dienēja Bizantijas imperatoru dienestā Grieķijā, tur pieņēma kristietību un ieveda to savā tēvzemē. 10. gadsimta vidū Kijevas princese Olga saņēma svēto kristību. Tomēr tas viss bija tikai sagatavošanās momenti.
Kristietības pieņemšana bija revolūcija, kas atjaunoja un atdzīvināja Krieviju un parādīja tai vēsturisko ceļu.
Šo apvērsumu paveica Vladimirs, kurš saņēma svētā, sava laika izcilā cilvēka vārdu.
988. gadā Vladimirs pieņēma kristietību. Vladimirs tika kristīts un tajā pašā laikā apprecējās ar grieķu princesi Annu, imperatoru Bazilika un Konstantīna māsu. Viņa kristības, visticamāk, notika Korsunā jeb Hersonesā, Grieķijas pilsētā Krimas dienvidrietumu piekrastē; un no turienes Vladimirs atveda uz Kijevu pirmos garīdzniekus un kristiešu dievkalpojumam nepieciešamos piederumus. Kijevā viņš kristīja savus dēlus un cilvēkus.
Vladimirs aktīvi iesaistījās ticības izplatīšanā, kristīja cilvēkus viņam pakļautajās zemēs, cēla baznīcas, iecēla garīgās.
Lai stingri nostiprinātu tikko pieņemto ticību, Vladimirs ķērās pie grāmatu apgaismības izplatīšanas, un šim nolūkam Kijevā un citās pilsētās pavēlēja savervēt bērnus no nozīmīgiem mājiniekiem un dot lasītprasmes izglītošanai. Tā Krievijā dažos divdesmit gados ir izaugusi cilvēku paaudze pēc savu jēdzienu līmeņa un zināšanu apvāršņa, kas ir pakāpusies tālu priekšā stāvoklim, kurā atradās viņu vecāki; šie cilvēki kļuva ne tikai par kristīgās biedrības dibinātājiem Krievijā, bet arī par reliģijas audzināšanas virzītājiem, cīnītājiem par valsts un pilsoniskajiem principiem. Šī īpašība vien parāda Vladimiru patiesi lielu cilvēku: viņš pilnībā saprata drošāko ceļu uz jaunas dzīves principu stingru iedibināšanu, ko gribēja ieaudzināt saviem pusmežonīgajiem cilvēkiem, un īstenoja savu nodomu, neskatoties uz grūtībām. viņš saskārās. Sarežģītajā valstu hierarhijā, ko pārstāvēja viduslaiku pasaule, Krievija pēc kristīšanas ieņēma jaunu, augstu vietu.
Pilnīgi jaunā veidā, plašākā straumē, Bizantijas svētības Kristīgā kultūra. Krievijai līdz ar no Bizantijas pārņemto pareizticību atklājas Eiropas kultūras mūžīgie pamati, tie senie – romiešu un hellēņu – pirmsākumi, kuru aizbildne bija Bizantija. Ar viņu Krievija no Bizantijas uztver teoloģiskās un filozofiskās domas pamatprincipus, pirmos izglītības, literatūras un mākslas elementus, pamata tiesību normas un politiskos ideālus.
11. gadsimtā celtās baznīcas joprojām ir austrumu slāvu vecpilsētu arhitektūras centri: Sofija Kijevā, Sofija Novgorodā, Pestītājs Čerņigovā, debesīs uzņemšanas katedrāle Vladimirā uc Neviena turpmākā baznīca un celtne neaizēnoja to, kas bija. celta 11. gadsimtā.
Neviena no valstīm, kas 11. gadsimtā robežojās ar Krieviju, nevarēja ar to līdzināties tās arhitektūras diženumā un glezniecības, mozaīkas, lietišķās mākslas un hronikās un tulkošanas hronikās paustās vēsturiskās domas intensitātē.
Vienīgā valsts ar augsto, gan tehnoloģijā, gan skaistumā sarežģītu arhitektūru, kuru bez Bizantijas var uzskatīt par Krievijas priekšteci mākslā, ir Bulgārija ar tās monumentālajām celtnēm Pliskā un Preslavā.
Viena no lielākajām Bizantijas svētnīcām - senākā Dievmātes ikona - tika atvesta no Bizantijas uz Krieviju XII gadsimtā. Mūsdienās šī visdārgākā krievu zemes svētnīca visā pasaulē ir pazīstama kā Vladimira Dievmātes ikona.
No 988. līdz 1448. gadam Krievijas pareizticīgā baznīca bija Konstantinopoles patriarhāta metropole, un lielākā daļa šī perioda Kijevas metropolītu bija grieķi. Kijevas metropolīts vienmēr tika ievēlēts vai vismaz apstiprināts Konstantinopolē. No divdesmit trim Kijevas metropolītiem, kuru vārdi ir minēti pirmsmongoļu perioda annālēs, septiņpadsmit bija grieķi. Šajā laikā tikai divi Kijevas metropolīti bija krievi - Hilarions (kopš 1051. gada) un Kliments Smoļatičs (1147–1155). Tādējādi Bizantijas kultūras ietekmi Krievijā nostiprināja arī Krievu baznīcas baznīcas-administratīvā atkarība no Konstantinopoles, kā Konstantinopoli sauca senajā Krievijā.
1448. gadā pēc tam, kad krievi patstāvīgi ievēlēja svēto Jonu Maskavas un visas Krievijas metropolīta krēslā, Krievijas pareizticīgā baznīca faktiski kļūst par autokefālu, tas ir, to pārvalda neatkarīgi ievēlēts metropolīts. 1589. gadā Krievijas baznīcas galva, Maskavas metropolīts, saņēma Maskavas un visas Krievijas patriarha cieņu. Šo cieņu atzina visi pareizticīgo patriarhi – Konstantinopole, Aleksandrija, Antiohija un Jeruzaleme. Būdams piektais pareizticīgo patriarhs vēsturiskajā un kanoniskajā kārtībā, Maskavas patriarhs faktiski ieņēma vissvarīgāko vietu pareizticīgo pasaulē, jo, no vienas puses, vadīja Vietējo pareizticīgo baznīcu, kas ir lielākā pēc teritorijas un ganāmpulku skaita. , un no otras puses, visi austrumu patriarhāti, būdami turku jūgā, vērsās pēc materiāla atbalsta pie Maskavas patriarha. Turcijas kundzības laikā pār austrumu pareizticīgajiem iedzīvotājiem krievu baznīca, palīdzot pareizticīgajiem brāļiem, samaksāja meitas parādu pareizticīgajiem Austrumiem, no kurienes viņa saņēma ticību.
Krievijā starp imigrantiem no Bizantijas bija slaveni baznīcu celtnieki, ikonu gleznotāji, rakstnieki un zinātnieki. Vislielāko ieguldījumu Krievijas pareizticīgās kultūras veidošanā sniedza grieķu meistari, kuri 1073.–1089. gadā uzcēla Kijevas alu klostera Debesbraukšanas baznīcu, izcilais ikonu gleznotājs Teofans Grieķis, kurš gleznoja ikonas Novgorodas baznīcās un Maskava 14. gadsimta otrajā pusē - 15. gadsimta sākumā, izcilais rakstnieks un tulkotājs Maksims Grieķis (miris Trīsvienības-Sergija klosterī 1556. gadā), kā arī izcilie skolotāji, brāļi Likhudi - Joanniky un Sophronius (g. pasaule - Džons un Spiridons).
Pareizticība bija cements, pateicoties kuram dažādu kultūru graudi, nostiprinājušies un savairojušies, kļuva par vienojošu pamatu daudzām tautībām.
Mēs dzīvojam brīnišķīgā laikā. Pēc daudzu gadu nežēlīgā kara pret kristietību mēs beidzot sākām saprast, ka katram cilvēkam ir tiesības pašam izdarīt izvēli ticības un reliģijas jautājumos. Bet šādai izvēlei cilvēkam ir jāzina, ko viņš izvēlas. Tagad daudzi cilvēki kristī savus bērnus un paši kā pieaugušie tiek kristīti. Taču bieži vien viņu līdzdalība Baznīcas dzīvē beidzas ar kristības sakramentu. Bet Kristības ir tikai kristieša ceļa sākums. Šīs ir tikai dzemdības. Jaundzimušajam ir nepieciešams ēdiens, siltums un daudz kas cits. Un garīgai nobriešanai ir nepieciešama lūgšana, dzīve Baznīcā, piedalīšanās dievkalpojumā, sakramentos, zināšanas par ticību, Svētajiem Rakstiem, Svēto vēsturi, par visu garīgo bagātību, ko Baznīca ir uzkrājusi gandrīz divdesmit gadsimtu laikā. Šī ceļa sākums ir zināšanas par mūsu kristīgās ticības pamatlicēju – Jēzu Kristu. Kad mēs mācāmies par Kristu, mēs mācāmies par Dievu. Pats Jēzus par sevi teica: "Kas Mani ir redzējis, tas ir redzējis Tēvu; es un Tēvs esam viens."
Teikt, ka šie ir grūti laiki, ir gandrīz par zemu. Mūsdienās, tūkstošgades mijā, ir pastiprinājies ārkārtīgi sāpīgs un neatrisināms pasaules uzskatu paradigmas maiņas process, kas ir visas mūsdienu kultūras un paša dzīvesveida pamatā. Mēs atceramies Kristus vārdus: "Tagad ir šīs pasaules tiesa (krīze)" (Jāņa 12:31). Vai tagad ir iespējams iztēloties pasauli kā organisku veselumu, neskatoties uz 20. gadsimta briesmīgajiem katastrofālajiem procesiem, to rādīs nākotne, kas ne mazākajā mērā neatceļ no mums, kā radītās pasaules centra, vispārējo atbildību.
Mūsdienās cilvēktiesības un brīvības (kuru pamatā ir apziņas brīvība, pasaules uzskats) mūsu sabiedrībā tikai sāk (ar lielām grūtībām un periodiskām neveiksmēm) tikt atzītas par sākotnējo vērtību. Taču brīvības bezgalībai un ciešanām, tās apofātismam ir vajadzīgs Tas, kurš teica: "Es esmu Ceļš, Patiesība un Dzīvība."
Kristietība ir spēks, kas palīdzēs Ukrainai atjaunot tās tautas garīgo stāvokli. Visa Ukrainas tautas vēsture ir nesaraujami saistīta ar kristietību. Daudzus gadsimtus Ukraina ir bijusi uzticīga un godbijīga pareizticīgajai ticībai. Un šī Lielā Ticība, savukārt, palīdzēja gan pašiem cilvēkiem, gan tik daudziem tās vadītājiem. Tātad kristietība ievērojami palīdzēja Daņilai no Galisijas cīņā pret mongoļu-tatāru iebrukumu; ar ieročiem rokās aizstāvēja ukraiņu tautu pareizticību poļu varas un katoļu ekspansijas gados. Pareizticībai vienmēr ir bijusi milzīga ietekme uz valstiskuma, politisko un juridisko ideju un sociālās sistēmas veidošanos un attīstību. Taču šīm divām iestādēm ir dažādi uzdevumi. Baznīcas galvenais uzdevums ir rūpēties par ticīgo dvēselēm, audzināt tās Jēzus Kristus garā, tuvināt Kristum, apvienot ar Kristu. Valstij jārūpējas par mieru un labklājību sabiedrībā, jāsargā pilsoņu tiesības un brīvības, jānodrošina, lai visiem cilvēkiem tiktu nodrošinātas vienādas tiesības un pienākumi, lai visi būtu vienlīdzīgi likuma priekšā, jārūpējas par pilsoņu materiālo labklājību. . Baznīca un valsts atšķiras pēc to darbības apjoma. Valsts ir ierobežota ar teritoriju, Baznīca ir universāla. Ir arī atšķirības iedzīvotāju ietekmēšanas veidos. Valsts bieži izmanto piespiedu līdzekļus, bet Baznīca nedrīkst izmantot vardarbību, tai jārīkojas tikai ar pārliecināšanu un piemēru. Tomēr, neskatoties uz būtiskām atšķirībām, Baznīca un valsts visā Ukrainas vēsturē vienmēr ir pastāvējušas savstarpēji saistītā veidā.
Pareizticība Ukrainā šodien ir sadalīta trīs baznīcas organizācijās. Divu no viņiem primātiem ir patriarhāla cieņa, trešais - lielākais - kanoniski saistīts ar Maskavas patriarhātu. Ukrainas valstsvīri vairākumā pieturas pie domas, ka pareizticībai Ukrainā jābūt vienīgajai. Pirmais Ukrainas prezidents L.Kravčuks vēstulē ekumeniskajam patriarham Bartolomejam rakstīja, ka ideāls risinājums būtu pilnīgas kanoniskās neatkarības (autokefālijas) piešķiršana vienas baznīcas organizācijas ietvaros apvienotajiem Ukrainas pareizticīgajiem.
Tomēr Ukrainas pareizticīgo baznīcu viedokļi ir ļoti atšķirīgi, lai gan tās pārstāv trīs pagātnes vienas baznīcas saites. Viņus vieno vēlme strādāt neatkarīgās Ukrainas labā un saņemt kanonisko autokefāliju. Bet stāsts nav beidzies.
Mums jātiecas uz kristiešu vienotību. Pareizticība ir labvēlīga kristiešu vienotībai. Bet Pareizticīgā kristietība bija vismazāk pakļauta sekularizācijai, un tāpēc tā var dot neizmērojami daudz pasaules kristianizācijai. Pasaules kristianizācija nedrīkst nozīmēt kristietības sekularizāciju. Kristietību nevar izolēt no pasaules, un tā turpina tajā kustēties, neatdaloties un paliekot pasaulē, tai ir jābūt pasaules iekarotājai, nevis sakautai.
secinājumus
Zinātniskie pētījumi Kristietība aizsākās 18. gadsimtā un turpinās līdz mūsdienām. Uzmanība reliģijai kā valsts spēcīgākajam ideoloģiskajam instrumentam diez vai izsīks, kamēr turpināsies starpvalstu, starpetniskie konflikti, kas izcelti uz reliģiskiem pamatiem, kamēr pastāvēs pati reliģija.
Ja paskatāmies uz kristīgo ideju ietekmes uz sabiedrību un valsti rezultātu, tad, iespējams, neviens nešaubīsies, ka viņu ietekmes spēks uz cilvēci izrādījās nepārspējams. Tas liecina, ka visa vēsture pēc Kristus kristīgo ideju ietekmē kļuva kvalitatīvi atšķirīga. Tas ir, šo ideju politiskā un juridiskā būtība atklājas to iespaidā uz cilvēci.
Mums ir jāapkopo. Pareizticīgā baznīca mūsdienās ir svarīga. Tas ir nepieciešams, pirmkārt, lai ieaudzinātu cilvēkā morālās un morālās īpašības, tas ir nepieciešams kā pajumte tiem, kas noguruši no dzīves vulgaritātes, tas ir nepieciešams visvienkāršākajai lietai, kurai tika radīta pareizticīgo baznīca, ticība.
Mūsdienu civilizācijas trešās tūkstošgades sākumā tic visi pieci miljardi cilvēku, kas dzīvo uz zemes. Vieni tic Dievam, citi – ka viņa nav, cilvēki tic progresam, taisnīgumam, saprātam. Ticība ir vissvarīgākā cilvēka pasaules skatījuma daļa, viņa dzīves pozīcija, pārliecība, ētiskais un morālais likums, norma, paraža, saskaņā ar kuru, pareizāk sakot, kuras ietvaros viņš dzīvo, rīkojas, domā un jūt.
Ticība ir cilvēka dabas universāla īpašība.
Visa XX-XI gadsimta pieredze. parādīja vienpusējo prognožu nekonsekvenci attiecībā uz reliģijas turpmāko likteni: vai nu tās nenovēršamo un nenovēršamo izzušanu, vai gaidāmo agrākās varas atdzimšanu. Mūsdienās ir skaidrs, ka reliģijai ir ievērojama loma sabiedrības dzīvē un ka tā piedzīvo dziļas un neatgriezeniskas pārmaiņas.
Reliģijai kā morālam garīgam spēkam šodien ir bijusi iespēja uzsākt dialogu ar pasauli, kuras liktenis izrādījās atkarīgs no tās morālās dzīvotspējas reālu sociālās attīstības problēmu priekšā. Vairumam reliģiju kopīgu kultūras vērtību pamatā ir universālas cilvēciskās vērtības, tādi jēdzieni kā mīlestība, miers, cerība, taisnīgums.
Vai reliģija veicina labestību, vai arī daudzas cilvēces problēmas sakņojas tajā? Varbūt pats Dievs ir dziļi aizvainots uz reliģiju, kas kūda naidu, padara sirdsapziņu nejūtīgu, rosina no realitātes tālu fantāzijas un sēj cilvēkos aizspriedumus, māņticību, naidu un bailes! Izeja var būt tikai viena – meklēt patieso reliģiju, tādu, kas nav pretrunā viņa baušļiem. Ticībai ir tiesības tikt sauktai par patiesu tikai tad, ja tā darbībā rosina līdzjūtību. Šis jautājums katram jāizlemj pašam – pārdomās, pētījumos, meklējumos.
Izmantotās literatūras saraksts:
1. Poļikarpovs V.S. Reliģiju vēsture. Lekcijas un lasītājs. M., 1997., 164. lpp
2. Bībele. - M.: Izdevniecība "Krievu Bībeles biedrība", 2000
3. Diakons A. Kurajevs. Protestanti par pareizticību. - Ķīlis: Izdevniecība "Kristīgā dzīve", 2006, 398. lpp.
7. Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. Apmācība. M., 1997., 58. lpp
8. Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. Apmācība. M., 1997., 58. lpp
9. Eriševs A.A. Reliģijas studijas. Kijeva.2003.lpp.140-141.
10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htm Īsa ekskursija Bizantijas vēsturē. No Konstantīna līdz Konstantīnam.
11. Vasiļjevs A.A. Bizantijas impērijas vēsture. Laiks pirms krusta kariem. SPb., 1998. gads.
12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Eduards Volodins Krievu augšāmcelšanās: Komentētāja kolonna: Bizantijas dāvana: Bizantijas impērijas mantojums.
13. Prot. Aleksandrs Šmēmanis" vēsturiskais ceļš Pareizticība”, Čehova izdevniecība, Ņujorka, 1954, lpp. 243-244.
14. Ibn Hordadbehs. Ceļu un valstu grāmata / Per. N. Veļihanova. Baku, 1986, 124. lpp.
15. Kostomarovs N.I. Krievijas vēsture tās galveno figūru biogrāfijās.-M.: Izdevniecība Eksmo, 2006.8.lpp.
16. Akadēmiķis Dmitrijs Sergejevičs Ļihačovs Krievijas kristības un Krievijas valsts Jaunā pasaule. 1988. Nr.6. 249.-258.lpp.
17. "Pasaules gaisma"; Vīrieši, A.; Izdevniecība: M.: "Alexander Men Foundation", 2003, lpp. 94.
18. o. Veniamin Novik "Pareizticība. Kristietība. Demokrātija". Rakstu īssavilkums. Izdevniecība "Aleteyya" (Sanktpēterburga) - 1999, 49.-51.lpp.
19. Nikolajs Berdjajevs. Pareizticības patiesība "Krievijas Rietumeiropas patriarhālā eksarhāta biļetens", Parīze; Nr.11, 1952, 9.-11.lpp.