Historia e fesë së krishterë ka kaluar kufirin e dy mijëvjeçarëve. Gjatë kësaj kohe, simbolika e kishës u bë e padukshme pa njohuri shtesë për famullitarët e saj. Njerëzit shpesh pyesin se çfarë simbolizon gjysmëhëna në kryqin ortodoks. Meqenëse është e vështirë të arrihet specifika absolute në simbolikën fetare, ne do të përpiqemi të shqyrtojmë të gjitha versionet për të krijuar një mendim të saktë për këtë çështje.
Kryqi në kulturat e tjera
Kryqi si simbol i veçantë ka ekzistuar në kultura të ndryshme edhe para ardhjes së krishterimit. Për shembull, paganët e kanë këtë diell. Në interpretimin modern të krishterë, jehonat e këtij kuptimi mbeten. Për të krishterët, kryqi është dielli i së vërtetës, i cili plotëson personifikimin e shpëtimit pasi Jezu Krishti u kryqëzua.
Në këtë kontekst, kuptimi i gjysmëhënës në kryqin ortodoks mund të kuptohet si fitorja e diellit mbi hënën. Kjo është një alegori e fitores së dritës mbi errësirën ose ditës mbi natën.
Gjysmëhëna ose varka: versione të origjinës së shenjës
Ekzistojnë disa versione se çfarë simbolizon saktësisht gjysmëhëna në kryqin ortodoks. Ndër to veçojmë këto:
- Kjo shenjë nuk është aspak një gjysmëhënës. Ekziston një tjetër që është vizualisht i ngjashëm me të. Kryqi, siç u miratua, nuk u miratua menjëherë. Konstandini i Madh miratoi Krishterimin si kryesorin dhe kjo kërkonte një simbol të ri të njohur. Dhe për tre shekujt e parë, varret e të krishterëve ishin zbukuruar me shenja të tjera - një peshk (në greqisht "ichthys" - monogrami "Jezus Krishti Biri i Perëndisë Shpëtimtar"), një degë ulliri ose një spirancë.
- Spiranca në fenë e krishterë ka gjithashtu një kuptim të veçantë. Kjo shenjë kuptohet si shpresë dhe qëndrueshmëri e besimit.
- Gjithashtu, grazhdi i Betlehemit i ngjan një gjysmëhëne. Ishte në to që Krishti u gjet si foshnjë. Në të njëjtën kohë, kryqi qëndron në lindjen e Krishtit dhe rritet nga djepi i tij.
- Kupa eukaristike, në të cilën ndodhet Trupi i Krishtit, mund të referohet me këtë shenjë.
- Është gjithashtu një simbol i anijes që drejtohet nga Krishti, Shpëtimtari. Kryqi në këtë kuptim është një vela. Kisha lundron nën këtë vela drejt shpëtimit në Mbretërinë e Perëndisë.
Të gjitha këto versione janë të vërteta deri diku. Secili brez vendos kuptimin e vet në këtë shenjë, e cila është kaq e rëndësishme për të krishterët besimtarë.
Çfarë do të thotë gjysmëhëna në kryqin ortodoks?
Gjysmëhëna është një simbol kompleks dhe i paqartë. Historia shekullore e krishterimit la shumë gjurmë dhe legjenda mbi të. Pra, çfarë do të thotë gjysmëhëna në kryqin ortodoks në kuptimin modern? Interpretimi tradicional është se kjo nuk është një gjysmëhënës, por një spirancë - një shenjë e besimit të fortë.
Dëshmi për këtë deklaratë mund të gjendet në letrën biblike drejtuar Hebrenjve (Hebrenjve 6:19). Këtu shpresa e krishterë quhet një spirancë e sigurt dhe e fortë në këtë botë të stuhishme.
Por në kohën e Bizantit, gjysmëhëna, e ashtuquajtura tsata, u bë simbol i fuqisë mbretërore. Që atëherë, kupolat e tempullit janë zbukuruar me kryqe me një tsata në bazë për t'u kujtuar njerëzve se Mbreti i Mbretërve është pronar i kësaj shtëpie. Ndonjëherë me këtë shenjë zbukuroheshin edhe ikonat e shenjtorëve − Nëna e Shenjtë e Zotit, Trinity, Nikolla dhe të tjerë.
Interpretime të rreme
Në kërkim të një përgjigje për pyetjen se pse gjysmëhëna është në fund të kryqit ortodoks, njerëzit shpesh e lidhin këtë shenjë me Islamin. Me sa duket, feja e krishterë tregon kështu ngritjen e saj mbi botën myslimane, duke shkelur gjysmëhënën me kryq. Ky është një besim thelbësisht i gabuar. Gjysmëhëna filloi të simbolizonte fenë islame vetëm në shekullin e 15-të, dhe imazhi i parë i regjistruar i një kryqi të krishterë me një gjysmëhënës i referohet monumenteve të shekullit të 6-të. Kjo shenjë u gjet në murin e manastirit të famshëm Sinai me emrin e Shën Katerinës. Krenaria, shtypja e një besimi tjetër është në kundërshtim me parimet kryesore të krishterimit.
Gjysmëhëna dhe ylli
Me faktin se muslimanët e huazuan shenjën e gjysmëhënës nga Bizanti, ata vetë nuk debatojnë. Gjysmëhëna dhe ylli janë disa mijëra vjet më të vjetër se Islami. Shumë burime pajtohen se këto janë simbole të lashta astronomike të përdorura nga fiset e Azisë Qendrore dhe Siberiane për të adhuruar diellin, hënën dhe perënditë pagane. Islami i hershëm gjithashtu nuk kishte një simbol kryesor, ato u adoptuan disi më vonë, si midis të krishterëve. Gjysmëhëna në kryqin ortodoks u shfaq jo më herët se shekujt IV-V dhe kjo risi kishte një konotacion politik.
Gjysmëhëna dhe ylli u lidhën me botën myslimane vetëm që nga koha e Perandorisë Osmane. Sipas legjendës, Osmani - themeluesi i saj, kishte një ëndërr në të cilën gjysmëhëna u ngrit mbi tokë nga skaji në skaj. Më pas në vitin 1453, pas pushtimit të Kostandinopojës nga turqit, Osmani bëri stemën e dinastisë së tij një gjysmëhënës dhe një yll.
Dallimet e kryqeve në emërtimet e krishtera
Ekzistojnë një numër i madh i variacioneve të kryqeve në krishterim. Kjo nuk është për t'u habitur, pasi ky është një nga rrëfimet më të mëdha - rreth 2.5 miliardë njerëz në mbarë botën e konsiderojnë veten pjesë të tij. Ne kemi kuptuar tashmë se çfarë do të thotë gjysmëhëna në kryq kishë ortodokse, por kjo nuk është forma e vetme e saj.
Në përgjithësi pranohet se në protestantizëm dhe katolicizëm kryqi ka gjithmonë 4 skaje. Dhe kryqet ortodokse ose ortodokse kanë më shumë prej tyre. Kjo nuk është gjithmonë një deklaratë e saktë, pasi edhe Kryqi i Ministrisë Papale duket ndryshe nga ai me 4 cepa.
Në manastiret dhe kishat tona është vendosur kryqi i Shën Llazarit, me 8 cepa. Gjithashtu thekson besimin e fortë të gjysmëhënës në kryqin ortodoks. Çfarë do të thotë shiriti i zhdrejtë nën horizontale? Ekziston një traditë e veçantë biblike për këtë temë. Siç mund ta shohim, simbolet e krishtera nuk mund të merren gjithmonë fjalë për fjalë; për këtë, ia vlen të thellohemi më thellë në historinë e fesë botërore.
Pse ka një kryq me një gjysmëhënës në kupolën e një kishe ortodokse - një simbol mysliman? Ndoshta, në fakt, kjo është një lloj xhamie që po ndërtohet? Pyetje të ngjashme të çuditshme kohët e fundit dëgjohet gjithnjë e më shpesh. Disa banorë të Murmanskut janë të hutuar nga kryqe me një gjysmërreth në formën e një gjysmëhënës në bazën e kryqit në kupolat e Kishës së Shpëtimtarit mbi Ujërat që po ndërtohet në qytet. Për të sqaruar situatën, iu drejtuam për sqarim igumenit të Trifonëve të Manastirit Peçenga, hegumen Aristarkut. Mbi të gjitha, i njëjti kryq ngrihet mbi kishën e manastirit të Lindjes së Krishtit në Pechenga.
Çështja e kryqit me gjysmëhënë shtrohet shpesh sot, - shpjegon At Aristarku, - pasi, sipas disa njerëzve, kryqi në këtë rast shkel gjysmëhënën dhe gjoja nënkupton fitoren e Ortodoksisë mbi Islamin. Konkluzione të tilla dhe të ngjashme janë absolutisht të gabuara.
Një kryq me një gjysmërreth në formën e një gjysmëhënës poshtë, ku skajet e gjysmëhënës janë kthyer lart - shumë pamje e lashtë kryq. Duke parë historinë, ne e shohim këtë Rusia e lashtë kryqe të tilla më parë Zgjedha tatar-mongole u instaluan në kishat e ngritura nga Dukat e Mëdha. Për shembull, në kishën Dmitrovsky në tokën Vladimir, në tokat e Kievit. Kryqe të tilla zbukurojnë kupolat e Katedrales së Shën Sofisë së Vologdës, e ndërtuar në vitin 1570. E njëjta formë e kryqit me kube gjendet në rajonin e Pskovit, për shembull, në kupolën e Kishës së Fjetjes së Nënës së Zotit të ndërtuar në 1461 në fshatin Meletovo.
Për sa i përket sqarimit dogmatik, këtu duhet theksuar se simbolika e një kishe ortodokse nuk është gjithmonë e shpjegueshme nga pikëpamja e perceptimit estetik. Por, përkundrazi, është mjaft e hapur për të kuptuar pikërisht në dinamikën liturgjike, pasi pothuajse të gjithë elementët e simbolikës së tempullit, në vende të ndryshme kulti, kanë kuptime të ndryshme.
Zbulesa e Gjon Teologut thotë: “Dhe në qiell u shfaq një shenjë e madhe: një grua e veshur me diell; nën këmbët e saj ka hënën dhe mbi kokën e saj një kurorë me dymbëdhjetë yje” (Zbul. 12:1). Dhe mençuria patristike shpjegon: kjo hënë shënon fontin në të cilin Kisha, e pagëzuar në Krisht, është veshur me Të, në Diellin e së Vërtetës.
Ka edhe interpretime të tjera të këtij simboli: gjysmëhëna është kupa eukaristike, në të cilën ndodhet Trupi i Krishtit; Ky është djepi në të cilin shtrihet Foshnja Hyjnore Jezu Krishti. Interpretimi i fundit shpjegon formën e kryqit mbi kishën e manastirit të Lindjes së Krishtit.
Më shpesh, kryqi dhe gjysmërrethi nënkuptojnë spirancën e shpëtimit, spirancën e shpresës sonë, spirancën e pushimit në Mbretëria Qiellore, e cila është shumë në përputhje me konceptin e tempullit, si një anije që lundron mbi valët e një jete të stuhishme tokësore drejt një strehe të qetë të jetës së përjetshme - në Mbretërinë e Zotit. Natyrisht, në rastin tonë, kryqi, që simbolizon spirancën, u zgjodh sepse Kisha e Shpëtimtarit në Ujëra i kushtohet kujtimit të marinarëve të vdekur.
Sidoqoftë, sipas disa njerëzve, kryqi mund të jetë vetëm me katër, gjashtë ose tetë cepa pa asnjë aditiv.
Ekziston edhe një kryq me shtatë cepa, - vazhdon At Aristarku, - dhe një T-je, dhe në formën e shkronjës X - "Andreevsky". Stavrografia - shkenca e kryqeve - njihen më shumë se gjashtëdhjetë lloje kryqesh. Ndoshta është e dobishme për të gjithë, dhe veçanërisht për të krishterët, të dinë dhe të mos harrojnë kurrë se një kryq i çdo forme, sipas Shën Teodorit Studit, është Kryqi i vërtetë.
Këtu, për shembull, në kishat e lashta të Novgorodit Nëna e Zotit e përshkruar me një svastikë të majtë në omofra. Pra, çfarë tani, për të mbuluar të gjitha afresket, të cilat tashmë janë disa shekullore, duke argumentuar se fshatari rus në shekullin e 15 ishte një ekstremist, një fashist? Ky lloj kryqi quhet "gama" sepse përbëhet nga shkronja greke "gama". Tashmë të krishterët e parë në katakombet romake përshkruanin një kryq gama. Në Bizant, kjo formë përdorej shpesh për të dekoruar ungjijtë, veglat e kishës, tempujt dhe qëndisej në veshjet e shenjtorëve bizantinë. Në shekullin e 9-të, me urdhër të Perandoreshës Theodora, u bë një Ungjill, i zbukuruar me zbukurime ari nga kryqe gama. Dhe në Rusi, forma e këtij kryqi është përdorur prej kohësh. Është paraqitur në shumë objekte kishtare të periudhës para-Mongoliane, në formën e një mozaiku nën kupolën e Katedrales së Shën Sofisë së Kievit, në ornamentin e dyerve të Katedrales së Nizhny Novgorod. Kryqe gama janë të qëndisura në felonin e Kishës së Shën Nikollës në Moskë në Pyzhy. Dëshmorja e Shenjtë Perandoresha Alexandra Feodorovna vendoste një kryq gama mbi gjërat e saj si një shenjë që sjell lumturi. Perandoresha e Shenjtë vizatoi një kryq të tillë me laps në shtëpinë Ipatiev mbi shtratin e djalit të saj dhe në kornize dere në ditën e mbërritjes së familjes mbretërore në Yekaterinburg.
Sa i përket hutimit të bashkatdhetarëve tanë në lidhje me këtë apo atë formë kryqi dhe në çështje të tjera, problemi qëndron në faktin se disa njerëz shpesh marrin përsipër të gjykojnë gjëra që thjesht nuk i kanë, dhe ndonjëherë nuk kërkojnë të marrin një ide. . Dhe ne nuk mund ta shpërndajmë pasurinë e grumbulluar gjatë shekujve, vetëm sepse njerëzit nuk janë ende të kishësuar ose, ndoshta, nuk duan të depërtojnë vërtetë në kishën e vërtetë. Dhe duke qenë se kjo formë e kryqit ekziston për më shumë se një mijë vjet, ne nuk mund dhe nuk duhet të përdhosim gjithçka që kemi, vetëm sepse dikush tani vetëm kërkon besimin dhe nuk e ka gjetur ende. Le të heqim pastaj liturgjinë e katekumenëve, të kalojmë nga sllavishtja kishtare në rusishten moderne. Meqë ra fjala, më është ofruar tashmë të botoj Biblën më të thjeshtuar për fillestarët. Unë refuzova. Në fund të fundit, në këtë mënyrë, mund të arrihet në botimin e Dhiatës së Vjetër dhe të Re për "të mesëm" dhe më pas për "të avancuar". Prandaj, nëse ndjekim mendimin e njerëzve me kishë të vogël, atëherë do të duhet të heqim dorë nga shumë gjëra të fshehta dhe tradicionale që janë të pakuptueshme për njeriun modern sot.
Intervistuar nga Andriy KONYUSHANETS
Simbolika diellore-hënore në maskën e një kishe ruse
Uspensky B.A. Kryqi dhe rrethi: Nga historia e simbolizmit të krishterë. -
M.: Gjuhët e kulturave sllave, 2006, f. 225-258.
§ 1. Simbolika e kryqit me kupolë ruse.
Kryqi dhe gjysmëhëna në traditën e kishës ruse
Kupolat e kishave ruse janë zbukuruar me një kryq me një gjysmëhënës - ose, më saktë, një kryq, në bazën e të cilit vendoset një gjysmëhënë. Cila është origjina e kësaj tradite?
Simbolika e kryqit përshtatet natyrshëm në idetë e krishtera - korrespondon me vetë funksionin e tempullit të krishterë dhe, padyshim, nuk ka nevojë të shpjegohet. Por çfarë do të thotë gjysmëhëna? Pse ky kombinim është kaq i qëndrueshëm? Kjo pyetje shqetësoi edhe Maksim grekun, i cili i kushtoi një arsyetim të veçantë "Legjenda që nën kryqin e kishës është rrethuar si një muaj i ri". Dhe, së fundi, lind një pyetje tjetër: a është kjo përbërje një fenomen thjesht rus?
Zakonisht besohet se ky lloj kryqesh shfaqen pas çlirimit nga dominimi tatar-mongol në përkujtim të fitores së Ortodoksisë mbi Islamin. Ky opinion nuk qëndron për shqyrtim. Padyshim që dukuria me interes për ne lindi në periudhën para-Mongole. Kjo dëshmohet në mënyrë elokuente, në veçanti, nga një kryq me një gjysmëhënës në kupolën e Katedrales Vladimir Dmitrievsky (1194-1197); ky kryq ruan formën e tij origjinale. Në lidhje me këtë, mund t'u referohemi tempujve të tjerë të lashtë, por nuk mund të jemi gjithmonë të sigurt se kryqet mbi ta ruajnë formën e tyre të lashtë.
226
Ky lloj kryqi gjendet në periudhën antike në paraqitjen e kishës në miniatura dhe shenja dalluese të ikonave. Kështu, për shembull, e takojmë në miniaturat e të ashtuquajturit Missal të Anthony Roman të fillimit të shekullit të 14-të. , koleksioni Silvestrov i shekullit të 14-të, Libri i orëve të vitit 1423 i manastirit Kirillo-Belozersky, Psalteri i 1424 i manastirit Kirillo-Belozersky, koleksioni deri në 1426 i manastirit Kirillo-Belozersky, Shkallët e fundit të shekulli i 15-të; në shenjat dalluese të ikonës së Shën Nikollës së Zaraisk në Kiev në fillim të shekullit të 14-të. (Galeria Tretyakov), Ikona e Novgorodit Nikolla me jetë nga kisha e Borisit dhe Glebit të shek.XIV-XV. (Muzeu-Rezerva e Novgorodit) dhe në ikonën e Nikola Mozhaisky nga Manastiri Trinity-Sergius i fillimit të shekullit të 15-të. (Galeria Tretyakov). Në disa raste, nën kryq, nuk gjejmë një gjysmëhëne në formë gjysmëhëne, por një formë omega ose në formë zambaku. Një kombinim i tillë mund të interpretohet si i begatë ose si një kryq spirancë (një kombinim i një kryqi me një spirancë). Ne do të ndalemi në lidhjen e spirancës dhe kryqit të lulëzuar me kryqin me një gjysmëhënë më poshtë (shih § 3, f. 249-252, botim i pranishëm); Duhet të theksohet se format më të thjeshta të kryqit të lulëzuar dhe format e kryqit të ankorimit mund të jenë të vështira për t'u dalluar, dhe për këtë arsye duhet të konsiderohen së bashku.
Një kryq me një gjysmëhënë mund të gjendet gjithashtu në kryqe guri të gdhendur - kryqi Peryn i shekullit të 14-të, kryqi i Kishës së Lindjes së Virgjëreshës në Molotkovo të shekullit të 14-të. dhe të tjerët; kryqi prej bronzi i shekujve 12-13 është afër formës me kryqin Peryn. nga Vasilev. Në mënyrë të ngjashme, ne e takojmë këtë imazh në mbishkrime dhe në vulat e montimit. Vëmë re gjithashtu një konfigurim të ngjashëm në shkopin e Apostullit Pjetër, imazhi i të cilit është paraqitur në Sionin e Madh në shekullin e 12-të. nga Katedralja Novgorod Sofia, si dhe në stafin e Gjon Pagëzorit në një miniaturë të Psalterit Simonov të shekullit XIV.
Kryqet e kësaj forme janë gjithashtu të zakonshme në Lituani, ato mund të shihen, veçanërisht, në kapela, por ato janë veçanërisht karakteristike për kryqe në anë të rrugës, përkujtimore, adhurimi etj. Siç e dini, Dukati i Madh i Lituanisë u formua si rezultat i aneksimit të tokave sllave lindore në territorin historik (etnik) të Lituanisë. Gjatë shekujve XIII-XIV. Principatat e Rusisë së Jugut dhe të Rusisë Perëndimore (me përjashtim të principatës Galicia-Volyn, Bukovina dhe Rusia Karpate) u bënë pjesë e Dukatit të Madh të Lituanisë. Deri në shekullin XIV. një numër i madh lituanezësh ishin paganë, ndërsa popullsia ruse (sllave lindore) shpallte ortodoksinë; në përputhje me rrethanat, kishat e para të krishtera në territorin e shtetit lituanez ishin kishat ortodokse. Pas pagëzimit zyrtar të Lituanisë në fund të shekullit XIV. (i cili ishte rezultat i Bashkimit të Krevos midis Dukatit të Madh të Lituanisë dhe Polonisë në 1385), Ortodoksia po zëvendësohet nga katolicizmi. Gjurmët e ndikimit të lashtë rus gjenden si në terminologjinë e krishterë lituaneze dhe, ndoshta, në formën e kryqeve lituaneze. Kështu, kryqet e gjysmëhënës ruse dhe lituaneze mund të kenë një origjinë të përbashkët.
Pra, sigurisht që është gabim të shpjegohet imazhi që na intereson (nëse kemi parasysh origjinën e tij) si simbol i triumfit të krishterimit mbi islamin. Po aq e pajustifikuar, me sa duket, është përpjekja për të parë këtu një imazh simbolik të triumfit të krishterimit mbi paganizmin - në veçanti, disa studiues shohin këtu një imazh të një gjarpri, që simbolizon paganizmin, të shkelur nga kryqi. Disa interpretime të tjera do të diskutohen më poshtë (shih § 3, f. 249 të këtij botimi).
Por si të interpretohet kjo përbërje? Kryqi ka për ne para së gjithash asociacione të krishtera; ndërkohë, gjysmëhëna, padyshim, paraqet hënën, domethënë është një simbol me origjinë pa dyshim pagane. Mjafton të kujtojmë të paktën lunnitsa, domethënë varëse në formë gjysmëhëne që mbanin sllavët paganë; Fakti që është hëna ajo që është paraqitur në to u kuptua mirë, siç shihet nga mësimet kundër paganizmit. Atëherë, si të shpjegohet ky kombinim i simboleve të krishtera dhe pagane? A flet për besim të dyfishtë, pra për bashkim funksional të fillimeve të krishtera dhe pagane? Por pse, atëherë, legalizohet ky kombinim në dekorin e tempullit? Pse është kaq i përhapur?
Duhet të kihet parasysh se kryqi me një gjysmëhënë është një nga format më të vjetra të kryqit në kishat ruse. Një formë tjetër e zakonshme e kryqit me kupolë rus është i ashtuquajturi kryq me tetë cepa, domethënë një kryq sa më afër imazhit të Kryqëzimit (me shiritin e sipërm, që përfaqëson simbolikisht një tryezë me një mbishkrim mbi kokën e Krishti, dhe një shirit i poshtëm i zhdrejtë, që tregon këmbën). Të dyja format janë kanonike, por kryqi gjysmëhënës me kupolë është forma më e vjetër dhe kryqi me tetë cepa është një formë relativisht më e re.
Forma e kryqit me kupolë ishte objekt i një rezolute të veçantë të Katedrales së Stoglavisë në 1551, për shqyrtimin e së cilës u ngrit pyetja: "Kryqet vendosen në kishat e shenjta sipas ligjit të lashtë. Tani, një kryq jetëdhënës është vendosur në kishën katedrale të Zojës së Shenjtë të Zonjës së saj të nderuar dhe të lavdishme në një version të praruar rishtas, sikur të ketë një kryq të lartësuar nëpër kisha dhe e bekojnë atë. Dhe në lidhje me atë gjykatës dhe të shtrirë në katedralen e shenjtë, se si ata vendosin kryqe mbi kishat, dhe për ato kryqe që qëndrojnë mbi kisha, ia vlen të merret parasysh” (kapitulli 41, pyetja 8). U vendos që të vazhdohet të vendoset kryqe në modelin e kryqit në Katedralen e Supozimit të Moskës. Ky kryq, i cili në formë është i ngjashëm me kryqin e "lartësimit" të përdorur në adhurim në Matin
229
ekzaltimet, - tetë cepa; duhet të supozohet se kryqi i "lartësimit" korrespondonte në formë me kryqin që përshkruhet në ikonat e ekzaltimit (ku zakonisht përfaqësohet kryqi me tetë cepa). Siç mund ta shihni, kryqi me tetë cepa në kupolën e Kishës së Supozimit në Kremlinin e Moskës, i vendosur drejtpërdrejt përballë Katedrales Stoglavy (në 1550), ishte një fenomen i ri për atë kohë; në të njëjtën kohë, u vu re se kryqe të mëparshme ishin vendosur "sipas ligjit të lashtë", ka shumë të ngjarë që kryqe me një gjysmëhënë mund të kenë qenë nënkuptuar (edhe pse, ndoshta, jo vetëm ato).
Duke vendosur të vazhdojë të vendosë kryqe me tetë cepa në kisha. Katedralja Stoglavy nuk mori një vendim për të zëvendësuar kryqet e vjetra, të vendosura "sipas ligjit antik"; pa dyshim, gjithsesi, se kryqet me gjysmëhënës vazhduan të ekzistojnë edhe pas katedrales, d.m.th., të dy llojet e kryqit me kupolë me interes për ne - tetë cepa dhe me gjysmëhënë - bashkëjetonin me njëri-tjetrin. Situata ndryshon pas ndarjes së Kisha Ruse në mesi i shtatëmbëdhjetë v.: siç e dini, një nga momentet e polemikës midis besimtarëve të vjetër dhe besimtarëve të rinj ishte në përgjithësi çështja e formës së kryqit, domethënë, besimtarët e vjetër mund të njihnin vetëm kryqin me tetë cepa, duke refuzuar të lexoni kryqin me katër cepa. Prandaj, kryqi me tetë cepa filloi të perceptohej si një Besimtar tipik i Vjetër; si rezultat, në kishat e Besimtarit të Ri përhapet kryqi me kupolë me gjysmëhënës, ndërsa në kishat e Besimtarit të Vjetër zakonisht takojmë një kryq me tetë cepa. Kjo, nga ana tjetër, kontribuon në pikëpamjen se kryqi i gjysmëhënës është një fenomen relativisht i ri.
§ 2. Kryqi dhe gjysmëhëna në interpretimin e krishterë dhe pagan
Pra, si të interpretohet kombinimi i kryqit dhe gjysmëhënës? dhe si të shpjegohet kombinimi i semantikës së tillë në dukje të ndryshme të simboleve në kupolën e një kishe ortodokse? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, duhet marrë parasysh se jo vetëm gjysmëhëna, por edhe kryqi lidhet me simbolizmin astral - ose, më saktë, me simbolizmin diellor-hënor.
Dihet mirë se simbolika e kryqit i paraprin krishterimit: kryqi është një simbol diellor, imazhi i diellit. Kjo simbolikë është pothuajse universale dhe, në çdo rast, shumë e zakonshme. Kështu, për shembull, kryqi gjendet në tempujt budistë dhe përgjithësisht përfaqësohet gjerësisht në Lindje (në Kinë, Japoni, Indi, Nepal, Tibet). Kryqet u përshkruan në një kohë në tempullin e Serapis në Aleksandri dhe, sipas Socrates Scholasticus ("Historia e Kishës", libri V, kap. 17), si të krishterët ashtu edhe paganët i lidhën këto imazhe me idetë e tyre fetare: "Gjatë shkatërrimit dhe pastrimi Tempulli i Serapis, raporton Sokrati, gjeti në të të ashtuquajturat shkrime hieroglifike të gdhendura në gurë, midis të cilave kishte shenja që kishin formën e kryqeve. Duke parë shenja të tilla, të krishterët dhe paganët, të dy adoptuan fenë e tyre. Një kryq në një tempull pagan mund të shihet në një monedhë Naroman të vitit 311, e prerë nën Maxentius; kryqe gjenden gjithashtu në imazhet e Mithras. Shenja e kryqit u zbulua në një kohë dhe në monumentet e lashta amerikane,
231
para shfaqjes së evropianëve në Amerikë (në veçanti, në Meksikë, në gadishullin Jukatan), dhe historianët e lashtë, për të shpjeguar këtë fenomen, u detyruan të supozonin se Apostulli Thomas dhe dishepujt e tij predikuan në Amerikë shumë përpara Kolombit; kulti i kryqit mund të gjurmohet tek indianët Amerika e Veriut, dhe ata mund ta lidhnin kryqin me diellin; në shekullin e 17-të Peshkopi i Kebekut raportoi për një fis indian që nga kohra të lashta e quan veten kryqtarë ("cruciantaux"). Më në fund, sllavët paganë, me sa duket, mund të mbanin edhe kryqin. Në mënyrë karakteristike, serbët dikur dallonin kryqin e krishterë (“chasni krst”) dhe kryqin pagan (“paganski krst”); duhet supozuar se kryq pagan nënkupton një kryq me origjinë pagane, i adoptuar në ritet popullore.
E gjithë kjo shpjegohet lehtësisht nëse kemi parasysh se kryqi vepron në të gjitha këto raste si një simbol diellor. Simbolika diellore përfaqësohet veçanërisht gjallërisht dhe shprehimisht në svastika. Në të vërtetë, svastika është një shenjë tipike diellore, ku transmetohet lëvizja rrethore e diellit. Në të njëjtën kohë, svastika është, natyrisht, një lloj kryqi: kjo shenjë, në fakt, quhet kryq - ky lloj kryqi, pasi njihet në heraldikën dhe artin e krishterë, quhet "crux gammata". ose “kryq në formë grepi” (Hakenkreuz). Si një simbol diellor, svastika është e përhapur në një sërë traditash kulturore. Gjendet, ndër të tjera, te sllavët, p.sh., në qëndisjet popullore, në vezët e Pashkëve etj.; na u desh të shihnim një svastikë të djegur në një kasolle në Tatras (afër Gorals polake).
Pra, kombinimi i kryqit dhe gjysmëhënës përshtatet plotësisht në simbolikën kozmologjike, me origjinë pagane: kryqi dhe gjysmëhëna simbolizojnë diellin dhe hënën. Është krejt e natyrshme që kombinimi i një kryqi dhe një gjysmëhëne të gjendet në hënat ruse.
232
Por në të njëjtën kohë, të dy simbolet kanë gjithashtu një kuptim të ndryshëm, të krishterë: kryqi padyshim vepron si simbol i Krishtit, ndërsa hëna në traditën e krishterë simbolizon Nënën e Zotit.
Një interpretim i tillë korrespondon drejtpërdrejt dhe mbështetet nga tekstet kanonike, tekste ku Krishti quhet "Dielli i së Vërtetës" ose "Dielli i Drejtë" ("sol justitiae" - Mal. IV, 2), dhe Nëna e Zotit mund të jetë lidhur me imazhin apokaliptik të “një gruaje të veshur në diell; hëna është nën këmbët e saj dhe mbi kokën e saj ka një kurorë me dymbëdhjetë yje” (Zbul. XII, 1).
Një ilustrim i këtij imazhi të fundit mund të jetë të paktën ikona e Vilna e Nënës së Zotit të Ostrobrama, ku është kombinuar imazhi i Nënës së Zotit.
me një gjysmëhënë (nën ikonën është një gjysmëhënë e madhe metalike, mbi të cilën qëndron Nëna e Zotit) dhe është e rrethuar nga 12 yje. Kjo shpjegon edhe imazhin e Nënës së Zotit që qëndron në hënë në traditën perëndimore (ikonografia e të ashtuquajturës "Zoja - Mbretëresha e Qiellit").
I njëjti imazh mund të lidhet me Kishën e Krishtit. Njëra nuk kundërshton tjetrën, pasi Nëna e Zotit, nëpërmjet së cilës u mishërua Krishti, përgjithësisht kuptohet si tempulli i Zotit.
Pra, simbolika hënore lidhet drejtpërdrejt me Nënën e Zotit, ashtu si simbolika diellore është e lidhur me Krishtin. Kjo lidhje u ndje, për shembull, nga Stefan Yavorsky, kur ai tha në "Fjala për fitoren ... afër Poltava" (1709): krenar për këtë [d.m.th. e. Karli XII]". Por kjo simbolikë shprehet më qartë dhe bindshëm në këngën - na është dashur ta citojmë më lart (shih Kapitullin II, § 7, f. 155-156 të këtij botimi) - që këndohet gjatë Javës së Shenjtë, në shërbesën e mëngjesit. të Shtunën e Madhe: “Dil nëntokë, Shpëtimtar, Dielli i së Vërtetës; e njëjta hënë që të lindi është e varfëruar nga trishtimi,
233
e privuar nga e juaja”. Siç u përmend tashmë, këtij himni i paraprin teksti vijues, i cili këndohet një ditë më parë - në Compline të Premten e Madhe: "Dielli nuk perëndon, Zoti më i përjetshëm dhe Krijuesi i të gjitha krijesave, Zot, si duron pasion në kryq, folje e pastër qan." Pra, në këtë himn të fundit, Nëna e Zotit e quan Krishtin "dielli që nuk perëndon". Këto fjalë i bëjnë jehonë këngës që u dha më sipër dhe përcaktojnë perceptimin e saj; megjithatë, në të shfaqet Krishti si dielli që perëndon nën tokë dhe Nëna e Zotit si hëna që e lindi, e cila varfërohet nga pikëllimi, duke humbur mundësinë për ta parë. Ne shohim se emri i Krishtit "diell" lidhet natyrshëm me emrin e Nënës së Zotit "hënë". Nga ana tjetër, për Origenin, kombinimi i diellit dhe hënës simbolizon bashkimin e Krishtit me Kishën: "Krishti është Dielli i së Vërtetës ..., hëna, domethënë Kisha e tij, e cila është e mbushur me dritën e tij . ..” (In Numeros homilia, XXIII, 5).
Siç mund ta shihni, kombinimi i kryqit dhe gjysmëhënës lexohet, si të thuash, në dy kode, d.m.th., mund të interpretohet në dy sisteme konceptuale - pagane dhe të krishtera. Në një rast, ky kombinim shfaqet si një simbolikë diellore-hënore, në një rast tjetër, simbolizon bashkimin e Krishtit dhe Virgjëreshës. Meqenëse, nga ana tjetër, Krishti është i lidhur me diellin, dhe Nëna e Zotit me hënën, ky kombinim rezulton të jetë shumë i qëndrueshëm.
Kombinimi i një kryqi dhe një gjysmëhënës gjen përputhjen e tij më të afërt në kombinimin e një ylli dhe një gjysmëhënës, i përhapur në Lindje: ky kombinim i fundit, i cili dikur ishte emblema shtetërore e Iranit sasanian, më pas u bë simbol i Islamit. Duhet të theksohet se kjo simbolikë gjendet edhe në Perëndim, dhe në një sërë rastesh të dyja kompozimet me interes për ne - një kryq me një gjysmëhënë dhe një yll me një gjysmëhënë - tregojnë paralelizëm të mrekullueshëm (shih më poshtë, § 3, f. 248, botimi aktual 250-251). Mund të supozohet se ajo që zakonisht kuptohet si imazhi i një ylli është, në origjinën e tij, një simbol diellor, domethënë të dy kompozimet përkojnë në semantikën e tyre origjinale.
234
Sipas të gjitha gjasave, në Lindje, së bashku me një kombinim të një ylli dhe një gjysmëhënës, në një kohë ishte i mundur edhe një kombinim i një kryqi dhe një gjysmëhënës, dhe zhdukja e tij shpjegohet me faktin se kryqi u lidh me krishterimin; në mënyrë të ngjashme, në Perëndim, kombinimi i një ylli dhe një gjysmëhënës është bërë i lidhur me Islamin. Episodi i mëposhtëm është tregues në këtë drejtim. gjatë Lufta e Krimesë(1853-1856) në ushtrinë turke kishte një detashment kozak (Besimtarët e Vjetër - Kozakët Nekrasov), i cili luftoi me sukses me trupat ruse. Sulltan Abdulmejid u dhuroi Kozakëve një flamur me imazhin e një kryqi dhe një gjysmëhënës - si një simbol që bashkon muslimanët dhe
ortodokse. Siç mund ta shihni, në kombinim me gjysmëhënën, kryqi dhe ylli mund të identifikohen natyrshëm.
§2.1. dielli dhe kryqi
Lidhja e kryqit dhe e diellit u pasqyrua në vizionin e Kostandinit të Madh, i cili iu shfaq, sipas biografisë së tij, para betejës në Urën e Milvianit (312). Eusebius Pamphilus (“Jeta e Konstandinit”, libri I, kapitulli 28), duke cituar fjalët e vetë Kostandinit, raporton se ai pa shenjën e kryqit të shtrirë mbi diell; ngjashëm në jetën anonime bizantine të Kostandinit. Fjalët "pushtoje këtë" (τουτω νίκα), të cilat, sipas Eusebius, shoqëruan vizionin e kryqit (një jetë anonime tregon se fjalët εν τουτω νίκα janë shkruar me "shkronja latine"), korrespondojnë me kuptimin e diellit. si një hyjni "e pamposhtur" (Deus Sol Invictus). Duhet të supozohet se Konstandini e lidhi kështu adhurimin e diellit me adhurimin e kryqit. Sipas
235
një numër studiuesish, Kostandini e identifikoi veten me diellin, si paraardhësit e tij, perandorët paganë; në çdo rast, nderimi i Krishtit, pa dyshim, ishte i kombinuar tek ai me kultin e diellit. Studiues të tjerë shohin këtu një proces pak a shumë të ndërgjegjshëm të përshtatjes së imazheve pagane me përmbajtjen e krishterë.
Bashkimi i diellit dhe fitorja në vizionin e Kostandinit korrespondon, në përgjithësi, jo vetëm me kultin e Diellit të Pamposhtur - kultin shtetëror të Perandorisë Romake që nga koha e perandorit Aurelian - por edhe me perceptimin e Diellit dhe Fitorja si shoqëruesit-patronët (komitë) hyjnorë të perandorit, krh. dedikime si për "Diellin e Pamposhtur" ("Sol Invicto") dhe "Fitoren e pandryshueshme të hijshme të liderit" ("Victoriae laetae principis perpetuae"), të zakonshme në monedhat e Konstandinit. Marrëdhënia midis perandorit pagan dhe mbrojtësit të tij hyjnor (vjen) përcakton më tej marrëdhënien midis monarkut të krishterë dhe Zotit. Veçanërisht domethënëse është asimilimi i monarkut me diellin, i cili bëhet një traditë e qëndrueshme: lidhja e perandorit pagan me diellin reflektohet në asimilimin e perandorit ose mbretit të krishterë me diellin.
Në mënyrë karakteristike, dedikimet për Diellin e Pamposhtur dhe Fitoren në monedhat e Kostandinit mund të kombinohen me imazhin e kryqit, i cili korrespondon me perceptimin e kryqit si simbol diellor. Nga ana tjetër, në traditën e krishterë, kjo përcaktohet nga kombinimi i kryqit me mbishkrimin νίκα.
Pra, në monedhat e prera në vitet 314-317 është paraqitur një kryq grek me legjendën "Soli invicto comiti"; të njëjtat monedha u prenë më vonë në 324-326. Krahasoni, megjithatë, monedhat e vitit 317 me shkronjat CR P, d.m.th. "Crux perpetua", imazhi i kryqit dhe legjenda " Victoriae laetae principis perpetuae» 89; epitet perpetuus bashkon Diellin dhe Fitoren, ashtu siç i bashkon epiteti invictus. Ndërkohë në një monedhë 320-324. e njëjta legjendë kombinohet me monogramin e Krishtit.
236
Në monedhat e viteve 317-320. hasim imazhe të një altari me një rreth, një yll ose një kryq; të gjithë duket se simbolizojnë diellin. Në këtë rast, kryqi mund të përshkruhet si i gdhendur (i mbyllur) në një rreth, dhe kështu të dy simbolet diellore janë të kombinuara. Kombinimi i kryqit dhe rrethit, siç do të shohim, është i njohur në traditën e krishterë.
Në një rast, një monedhë (324) paraqet një gjysmëhënës, sipër së cilës është një e ashtuquajtur e vogël e vendosur, ose kryqi i Shën Andreas (crux decussata), dhe mbi të, nga ana tjetër, është një lloj pike. Në një rast tjetër (në një monedhë 324-326), tre kryqe të tilla (të vendosura horizontalisht, në një rresht) janë paraqitur mbi gjysmëhënës. Ndërkohë në monedhat e viteve 315-316. gjysmëhëna është e kombinuar me një yll, i cili, mund të mendohet, është një simbol diellor; më në fund, në monedhat e viteve 324-326. gjejmë sipër gjysmëhënës monogramin e Krishtit.
Shoqata e Kryqit dhe. Dielli është paraqitur qartë në absida e Bazilikës së St. Apollinaria në port (Sant "Apollinare in Classe) afër Ravenës, ku një kryq përshkruhet në sfondin e qiellit me yje; krahasoni të njëjtin imazh në absidën e kapelës së kryepeshkopit në Ravenna; ndërkohë, në Kishën e Ravenës të St. Vitali, Qengji është përshkruar në sfondin e qiellit me yje (të gjitha këto imazhe i përkasin shekullit të 6-të.) Kombinimi i kryqit dhe diellit, i cili është karakteristik për artin e krishterë në përgjithësi, duket qartë se kthehet në përfaqësimin e kryq si simbol diellor.
I njëjti kombinim mund të shihet në kryqet tradicionale kelt, ku kryqi është i gdhendur në një rreth, d.m.th. shfaqet në sfondin e diellit. Kryqe të tilla gjenden jo vetëm te Keltët; në një kohë ata njiheshin në Rusi. Sipas Peacock of Nolan († 431), rrethi rreth kryqit tregon sferën qiellore. Së fundi, vërejmë se kryqet me kube në kishat ruse shpesh kombinohen me rrezet e diellit që rrezatojnë nga kryqi i mesëm.
237
Lidhja fillestare e të dy simboleve me interes për ne - kryqit dhe diellit - pasqyrohet edhe në veprimin liturgjik. Në një mënyrë karakteristike, për shembull, ecja në kripë, për të cilën këmbëngulnin në kohën e tyre kundërshtarët e Mitropolitit Gerontius dhe kundërshtarët e Patriarkut Nikon, mund të kuptohet si imazh i kryqit. Pra, Simeon Denisov, duke folur në "Rrushi rus" (1730) për kriposjen, e përshkruan atë saktësisht si kryqëzor lëvizje.
Në të njëjtën kohë, asociacioni me interes për ne mund të gjurmohet edhe në raste të tjera.
Pra, Besimtarët e Vjetër - Besimtarët ndryshojnë në praktikën e tyre të temjanit; ata temjanin me një kacea të mbajtur nga doreza dhe jo me një temjanicë të varur në zinxhirë. Disa Besimtarë të Vjetër temjanin me një kryq (d.m.th., në mënyrë kryqëzore, duke përshkruar një kryq), ndërsa të tjerët - me një "bartje", domethënë ata e rrethojnë kriposjen me kacea. Ka një polemikë të veçantë për këtë, por për ne është i rëndësishëm fakti që të dyja veprimet rezultojnë të jenë funksionalisht ekuivalente - dielli dhe kryqi shfaqen si simbole ekuivalente.
Por në shërbimin e zakonshëm - jo të Besimtarit të Vjetër - Ortodoks, ne mund të vëzhgojmë të njëjtën ekuivalencë. Pra, në një moment të caktuar të veprimit liturgjik (para këndimit të Trisagionit), prifti, duke qëndruar në dyert mbretërore - ku hyn Mbreti i Lavdisë, domethënë Krishti - i bekon adhuruesit me shenjën e kryqit. (i mbulon me kryq); më pas ai zëvendësohet nga një dhjak, i cili duke mbajtur një orarion në dorë, rrethon kriposjen me të. Dhe në këtë rast, përsëri kryqi dhe dielli shfaqen si fenomene të ndërlidhura.
Lidhja e kryqit dhe diellit në një kohë, siç duket, mund të pasqyrohej edhe në shenjën e kryqit: me sa duket, ekzistonte një traditë për të bërë shenjën e kryqit, kur kryqi përshkruhej në formën të një rrethi ose gjysmërrethi. Dëshmi për këtë (megjithëse indirekte), me sa duket, gjendet në Studite të Damaskut, Mitropoliti i Nafpaktos († 1577), veprën e të cilit na është dashur ta citojmë më lart (shih Kapitullin I, § 4, f. 44-45 i pranishëm bot. ..); në Tabelën e vitit 1656 u botua një përkthim sllav i kësaj vepre (që i përket Arsenit grek). vendose në bark, të cilin e ke krijuar kryqin atëherë, sepse kryq nuk ka, por mbi të gjitha nuk ka turp. Në mënyrë të ngjashme, në artikullin "Në të cilin gishtat e mishrave të dhëmbëve përfaqësojnë kryqin", botuar në të njëjtën "Tabletë" të vitit 1656, pasi përshkruan se si është e nevojshme të pagëzohesh, autori anonim thotë (duke ritreguar, padyshim, Studitin e Damaskut. ): , edhe jo sipas imazhit që na është paraqitur, përdorni kryqin, por prej tyre i pari në ballë, i dyti në kornizën e tyre në çamçakëz ose në të majtë, edhe pasi të vendosin dorën në bark, dhe bëni kryqin e tyre çmendurisht... Sytë e mi kundërshtarë, kur vendosni dorën fillimisht në ballë, edhe në kornizën e çamçakëzit apo majtas, e pas kësaj në bark, cilin kryq e bëni atëherë, nëse nuk e bëni. përdhos këtë, nuk e bën kryqin, "për çfarë rrëfimi dhe pas zbritjes së Zotit të fjalës në tokë, ai u ngrit në qiell, duke mos e krijuar para se të zbriste në tokë. "Në këtë kontekst, mund të kuptojnë, ndoshta," Udhëzimi i Katedrales "(Admonitio Synodalis"), ndonjëherë i atribuohet Papa Leo IV (847-855), i cili thotë se kryqi nuk mund të përshkruhet në formën e një rrethi: "Shënoni kupën dhe bukën kryq i djathtë d.m.th., jo në mënyrë rrethore dhe me një ndryshim gishtash, siç bëjnë shumë, por duke u shtrirë
239
dy gishta dhe gishti i madh të mbyllur brenda, përmes të cilëve nënkuptohet Triniteti; përpiquni me të drejtë të përshkruani shenjën e kryqit, sepse përndryshe nuk mund të bekoni asgjë "; ose me një formulim tjetër: “Gjatë shërbesës hijeni kupën dhe bukën, jo me rreth dhe jo me lëvizje [të ndezura: tundja] e gishtave, siç bëjnë disa, por duke e paraqitur kryqin me të lidhur dhe të shtrirë [të drejtuar] gishtat; dhe kështu beko." Ky udhëzim i ngjan shumë polemikës së Besimtarëve të Vjetër rreth censimit kryq dhe rrethor, për të cilin folëm më lart.
§ 2.2. Krishti dhe dielli
Pra, Krishti është i lidhur me diellin, dhe, në përputhje me rrethanat, kryqi rezulton të jetë një simbol i Krishtit dhe i diellit. Në këtë mënyrë mund të kuptohet imazhi i kryqit në kupolën e një kishe të krishterë; ndërkohë, gjysmëhëna, si shenjë hënore, tregon këtu Nënën e Zotit. Nga rruga, imazhi i një gjeli në kupolën e një tempulli në traditën e krishterë perëndimore (katolike dhe protestante) mund të interpretohet saktësisht në të njëjtën mënyrë: në fakt, një gjel është gjithashtu një simbol tipik diellor. Kështu, si kryqi ashtu edhe gjeli në kupolën e një kishe të krishterë përfaqësojnë diellin dhe nëpërmjet tij Krishtin, pra Diellin e së Vërtetës: këto janë realizime të ndryshme të së njëjtës ide.
Shoqërimin e Krishtit me diellin e kemi përmendur më lart; folëm veçanërisht për ta quajtur Krishtin “diell” (“dielli i së vërtetës”, “dielli që nuk perëndon” etj.) (shih Kapitullin II, §1, 7, f. 119, 155-156 botim i pranishëm). Në mënyrë të ngjashme, Krishti mund të quhet "dritë" (Gjoni I, 5-9, VIII, 12, IX, 5, XII, 36; I Gjonit I, 5; krh.: Is.LX, 19-20)112. Këtu është me vend të shtohet se kjo shoqatë pasqyrohet në artin kishtar.
Pra, mbi mozaikët më të vjetër të krishterë që na kanë ardhur (rreth vitit 240), i cili ndodhet në nekropolin e Vatikanit nën fronin e St. Pjetri (i ashtuquajturi "Mauzoleumi Juliev" ose "Mauzoleumi M"), Krishti përshkruhet si dielli që ngjitet në parajsë në një kuadrigë, me një aureolë pas kokës, nga e cila ndryshojnë shtatë rreze në formë T. Mjaft tregues është edhe kompozimi deesis i fillimit të shek. në kishën romake të St. Prasedi (në kapelën e Shën Zenonit), ku në vendin e Krishtit shohim një dritare nga e cila depërton. rrezet e diellit; kështu drita si e tillë rezulton të jetë një imazh simbolik i Krishtit. Duket se dritaret në formë trëndafili diellor në kishat mesjetare perëndimore mund të interpretohen në të njëjtën mënyrë. Ashtu si Krishti mund të përfaqësohet si një kryq, ai gjithashtu mund të përfaqësohet si një diell. Ky lloj simbolizmi përfaqësohet veçanërisht qartë në formën e një monstrance katolike (latinisht ostensorium, anglisht monstrance, gjermanisht Monstranz), e cila shërben për të adhuruar St. Dhuratat: është një disk ari ose argjendi me rreze divergjente, në qendër të të cilit ndodhet pritësi, pra trupi i Krishtit; në mënyrë karakteristike, ai mund të quhet "dielli".
Lidhja e Krishtit me diellin pasqyrohet edhe në praktikën liturgjike. Ajo manifestohet qartë në kthimin në lindje gjatë lutjes, gjë që mund të gjurmohet që nga fillimi i traditës së krishterë. E gjithë kjo korrespondon me emrin e Krishtit "Lindje" (greqisht Ανατολή), lat. Oriens), i cili është rezultat i ekzegjezës së krishterë të tekstit biblik të Dhiatës së Vjetër, shih, për shembull, Tertullian (rreth 160 - rreth 225): "Imazhi i Shpirtit të Shenjtë e do Lindjen, imazhin e Krishtit" ( Adversus Valentinianios, 3); ose te Origjeni (rreth 185-rreth 254): “Nga lindja vjen mëshira për ju; sepse prej andej doli një njeri që quhet Lindje [Zak. VI, 12], i cili u bë një ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve. Dhe prandaj jeni thirrur që gjithmonë [me nderim] të shikoni drejt lindjes, prej nga lind Dielli i së Vërtetës për ju [Mal. IV, 2] dhe prej nga ju shfaqet gjithmonë drita” (In Leviticum homilia, IX,
241
dhjetë); “Kush merr emrin e Krishtit [d.m.th. e. bëhet i krishterë] quhet bir i Lindjes” (In libirum Judicum homilia, VIII, 1); “Kur Juda, pasi mori një copë, doli [nga Krishti], atij që doli i ra nata [krh. Në. XIII, 30], sepse njeriu, emri i të cilit është Lindje, nuk ishte me të: duke u larguar, ai la Diellin e së Vërtetës ”(Komentarium në Evangelium Ioannis, kapitulli XXXII, § 316); etj. Është për këtë imazh që, me sa duket, shprehje popullore"Ex Oriente lux"; origjina e kësaj shprehjeje, me sa dimë, është e panjohur, por mund të supozojmë se ajo kthehet në formulën liturgjike, duke shprehur të njëjtin kuptim që ka në adhurimi ortodoks(në Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara) pasthirrma “Drita e Krishtit i ndriçon të gjithë”, krh. Himni latin: "O Lindje nga lart, na ndriço ...", si dhe një antifon i kryer në prag të Lindjes së Krishtit: "O Lindje, shkëlqimi i dritës së përjetshme dhe Dielli i së Vërtetës ..." ). Gjithashtu vërejmë se fjala Adventus si emërtim i Ardhjes mund të ketë të njëjtat asociacione, krh. adventus licis si emërtim për agim.
I njëjti Tertullian (Ad Nationes, libri I, kap. 13; Apologeticum, XVI, 9-10) dhe Origen (De oratione, 32) përmendin traditën e lutjes në Lindje dhe Tertulliani raporton se mbi këtë bazë paganët mund të marrin në konsideratë , se Zoti i krishterë është dielli. Tertuliani shkruan për këtë dy herë në terma të ngjashëm dhe është mbresëlënëse se në një rast ai e konsideron të nevojshme të shtojë se mendimi nuk është larg nga e vërteta. Ndërkaq, Klementi i Aleksandrisë (rreth 150 - rreth 215), duke folur për faktin se namazi falet me fytyrën e kthyer nga lindja, drejt lindjes së diellit, vëren: “Për këtë, tempujt më të lashtë ishin përballë hyrja në perëndim, në mënyrë që njerëzit që qëndronin përballë imazheve, ata u mësuan të përballen me lindjen "(" Stromata ",
242
libër. VII, kap. 7, § 43). Etër të tjerë të kishës, në veçanti, Gjoni i Damaskut, flasin për kthimin nga lindja kur luten (“Një ekspoze e saktë e Besimi ortodoks", libër. IV, kap. 12)131. Në kronografitë e lashtë ruse, ekziston një artikull i veçantë me titull: "Për hir të dekretit, ne përkulemi në lindje".
Tradita e lutjes në lindje pasqyrohet në orientimin e kishës së krishterë. Siç e dini, absida e altarit në kishat e krishtera, si rregull, ndodhet në lindje, dhe kjo është e rregulluar posaçërisht në të ashtuquajturat "dekretet apostolike" (libri II, kap. 57) të gjysmës së dytë të IV. shekulli. 133 Vini re se në këtë rast, një lidhje e drejtpërdrejtë me lindjen e diellit mund të ruhet: kur vendosni një tempull, zakonisht nuk është aq i rëndësishëm orientimi në pikat kryesore, por orientimi pikërisht nga lindja e diellit, i cili, siç ju e di, nuk përkon me lindjen kur largohesh nga ekuatori (përndryshe, boshti i kishës është i drejtuar në atë pikë të horizontit, ku në ditën e shtrimit kishte një lindje të dukshme).
Përjashtim bëjnë kishat më të vjetra perëndimore - kryesisht romake dhe afrikano-veriore - të orientuara, përkundrazi, në perëndim (d.m.th., duke pasur një absidë në perëndim dhe një hyrje në lindje). Ky orientim përfaqësohet, veçanërisht, në bazilikat romake të St. Gjoni në Lateran dhe St. Pjetri në Vatikan (Katedralja moderne e Shën Pjetrit, e ndërtuar në vitet 1506-1614, ruan orientimin e Bazilikës së lashtë të Shën Pjetrit, e krijuar nën Perandorin Konstandin). Duhet theksuar se në këta tempuj pasqyrohet edhe tradita e lutjes në lindje: karrigia ipeshkvore ishte në to në absidën pas fronit, dhe peshkopi, kështu, doli të ishte kthyer pikërisht në lindje. Tempuj të këtij lloji mbizotërojnë në perëndim deri në mesin e shekullit të 5-të, ndërsa në lindje, përkundrazi, vendndodhja e zakonshme është absida në pjesën lindore të tempullit dhe fasada në pjesën perëndimore. Kishat e orientuara nga perëndimi ekzistonin edhe në Lindje, por me sa duket mjaft rrallë.
243
Në mesin e shekullit të 5-të Papa Leo I (i Madh) vuri në dukje me dënim se romakët duke hyrë në Bazilikën e St. Petra, u kthye nga lindja për të përshëndetur diellin që po lindte, duke i kthyer kështu shpinën fronit. Duke folur për paganët që adhurojnë diellin, Papa thekson se të njëjtën gjë bëjnë edhe disa të krishterë, të cilët “duke imagjinuar se po sillen në mënyrë të devotshme, kur para se të hynin në Bazilikën e St. Apostulli Pjetër, i përkushtuar një Zot tek të gjallët dhe të vërtetët, pasi kanë ngjitur shkallët që çojnë në platformën e sipërme [në atrium], ata kthehen me gjithë trupin e tyre, duke u kthyer nga dielli në rritje dhe, duke përkulur qafën, përkulen për të nderuar ndriçuesin e ndritshëm "( Sermo XXVII: Në Nativitate, VII, § 4) . Këshilla e papës, me sa duket, nuk ia arriti qëllimit dhe njerëzit vazhduan të rrotulloheshin në hyrje të bazilikës te dyert e tempullit; prandaj, në vitin 1300, Giotto-s iu ngarkua të bënte një mozaik në murin lindor të bazilikës që përshkruante Krishtin, St. Pjetri dhe apostujt e tjerë, kështu që lutja e besimtarëve u drejtohet atyre. Siç mund ta shihni, tradita e adhurimit të diellit është jashtëzakonisht e qëndrueshme: ajo është ruajtur për gati një mijë vjet.
Mbetet të shtojmë se kulti i diellit mund të përcaktojë si kthimin në lindje gjatë namazit, ashtu edhe kthimin e drejtpërdrejtë nga dielli, në cilindo drejtim që të jetë. Në një rast, orientimi në pikat kardinale rezulton të jetë domethënës, pavarësisht nga koha e faljes (në këtë rast, lindja mendohet si vendi nga vjen dielli dhe, në përputhje me rrethanat, Krishti), në rastin tjetër. , pozicioni i diellit pikërisht gjatë namazit. Në rastin e parë, konceptet e lindjes dhe perëndimit marrin një kuptim absolut (aksiologjik), ashtu si konceptet e djathta dhe të majta mund të kenë një kuptim absolut (krh. Uspensky B. A. Shenja e Kryqit dhe Hapësira e Shenjtë. §1, c. 9-15). Pra, sipas Cirilit të Jeruzalemit (rreth 315-387) (“Fjalët misterioze”, I, § 4, 9), para pagëzimit është e nevojshme të ktheheni në perëndim për të hequr dorë nga Sa-
244
Tany, duke përfunduar plotësisht çdo marrëveshje me të dhe besëlidhjet e lashta me ferrin, pas së cilës bëhet e mundur t'i drejtohemi Krishtit dhe të ribashkohemi me lindjen, ku Zoti mbolli parajsën [Zan. II, 8]: perëndimi shfaqet, pra, si rajoni i Satanit, lindja - si rajoni i Krishtit; ky rit pranohet edhe sot e kësaj dite në urdhrin e pagëzimit ortodoks, krh.: “... ai e kthen priftin e tij [të shpallur] në perëndim, mbi duart dhe pasuritë e tij dhe thotë: “A e mohoni shejtanin... .?”. , pas së cilës “prifti e kthen në lindje, pjesën e duarve të pasurisë dhe i thotë ...: “A jeni bashkuar me Krishtin? Palladius në "Lavsaik" (kap. LVIII) tregon për një asket kapadokian (Elpidia) i cili nuk u kthye kurrë nga perëndimi dhe nuk e shikoi diellin pas orës së gjashtë, kur ai filloi të binte ("Lavsaik" u shkrua rreth vitit 419 ). Nga Jeta e Konstandin-Ciril Filozofit (kap. XI) mësojmë se kazarët, të bindur nga predikimi i krishterë, ndalojnë përkuljen në perëndim për dhimbjen e vdekjes (Jeta e Kostandinit u përpilua midis viteve 869 dhe 880). Po kështu, Joseph Volotsky në The Ndriçues fillimi i XVI në. (fjala e 7-të); duke diskutuar zakonin e kthimit nga lindja kur falet, ai përmend se disa nuk adhurojnë ikona dhe kisha që ndodhen në perëndim. Karakteristikë në këtë kuptim është mënyra e veprimit të kryepeshkopit të Novgorodit Genadi (Gonzov) në lidhje me heretikët në 1490: siç dëshmon i njëjti Joseph Volotsky, Genadi urdhëroi t'i hipnin në kalë mbrapsht, "sikur të shikonin nga perëndimi, në zjarri i përgatitur për ta”; perëndimi këtu shfaqet si një koncept absolut, jo relativ, dhe kështu nuk varet në parim nga vendndodhja e kalit mbi të cilin ulet heretiku. Në përgjithësi, kthimi nga lindja është analog me kthimin në parajsë, dhe kështu kundërshtimi i lindjes dhe perëndimit korrespondon me kundërshtimin e parajsës dhe ferrit.
Në të njëjtën kohë, orientimi gjatë namazit mund të përcaktohet pikërisht nga pozicioni i diellit, ashtu si pozicioni i diellit përcakton kohën e namazit. Pra, në Mësimet e Vladimir Monomakh ( fillimi i XII c.) thuhet se kur sheh diellin që po lind, duhet të përlëvdohet Zoti: "... dielli që lind dhe duke parë diellin, dhe përlëvdo Zotin me gëzim" dhe kjo në përgjithësi korrespondon me sjelljen e romakëve që hyjnë. Bazilika e St. Pjetri. Në një numër vendesh, është zakon që rusët t'i luten diellit që lind dhe perëndon - sipas etnografit, "në pamjen e lindjes, si dhe perëndimin e diellit ... disa nga fshatarët marrin me nderim heqin kapelet dhe kalojnë me zell "në diell". pa arsye, ajo mundi të shihte këtu shfaqjen e ideve pagane dhe e luftoi këtë zakon, ndërkohë që lutja në lindje jo vetëm që nuk ngriti kundërshtime, por në fakt u sanksionua nga kisha. .Në një kohë, Eusebius i Aleksandrisë (c. adhuron diellin, hënën dhe yjet. Unë njoh shumë që adhurojnë diellin dhe i luten atij. Kur lind dielli, ata luten me fjalët "Ki mëshirë për ne", dhe këtë nuk e bëjnë vetëm adhuruesit e diellit dhe heretikët – edhe të krishterët, duke u larguar nga besimi, përzihen me heretikët”. Në të njëjtën mënyrë, në rusishten e vjetër "Udhëzimi i Atit Shpirtëror për Fëmijët Shpirtërorë" dënohet "i cili ... i përulet diellit, hënës, yjeve ose diçkaje tjetër, domethënë një ligj të ndyrë". Së fundi, në Përrallën e Urdhrit të Shenjtërimit të Tempujve (1481) të përmendur tashmë më lart, ne takohemi me një protestë kundër atyre që e identifikojnë Krishtin me diellin dhe i luten diellit, hënës dhe yjeve; Këtu dënohen edhe ata që i kushtojnë rëndësi të veçantë lëvizjes së kriposjes: “Dhe në shumë mallkime është shkruar: “Malloj edhe Krishtin që thotë të jesh diell dhe i lutemi diellit, hënës, dhe yjeve, dhe për të gjithë ata që dëgjojnë si Zot dhe perënditë më të ndritura që thërrasin dhe të tjerët në lindje Zotin e vërtetë të atyre që luten, por lëvizjen diellore të atyre që dëgjojnë.
Në gjysmën e dytë të shekullit XVII. Dhjaku Fyodor Ivanov dëshmon se shumë kolonë, si dhe priftërinj dhe dhjakë, "duke jetuar në fshatrat e tyre, adhurojnë diellin, ku imazhi, ikona e Krishtit dhe kryqi i tij nuk rrezatojnë me ta" (Peticion drejtuar Car Alexei Mikhailovich, 1666 ); Pra, dielli lidhet qartë si me ikonën e Krishtit ashtu edhe me kryqin, d.m.th., imazhin simbolik të Krishtit. Ne kemi dëgjuar rastin e Besimtarit të Vjetër Vasily Zheltovsky (1680), i cili nuk shkoi në kishën Nikonian (Besimtari i Ri), duke thënë: "Zoti ynë është në parajsë, por nuk ka Zot në tokë" dhe "u pagëzua. , duke parë diellin”. Natyrisht, midis Besimtarëve të Vjetër, të cilëve u privohet mundësia për të shkuar në kishë, idetë përkatëse - që vijnë nga kohërat e lashta - rezultojnë të jenë veçanërisht të rëndësishme. Në disa raste, një sjellje e tillë mund të mbështetet nga tekste kanonike. Kështu, për shembull, budallait të shenjtë Ivan Bolshoy Kolpak, i cili jetoi nën Tsar Fedor Ivanovich, i pëlqente të shikonte diellin për një kohë të gjatë, duke menduar për "Diellin e Drejtë", domethënë për Krishtin si Diellin e së Vërtetës: " Ngrihuni dhe shikoni këtë diell të dukshëm pa u përkulur, është e pamundur për ne të shohim me sytë tanë prej tij, por me zell kundër vetë rrezes kot, dhe duke bërë kështu edhe para Liturgjisë Hyjnore ..., duke menduar në mendjen e tij, se si a do të ngrihej në Diellin më të Drejtë dhe a do ta shihte fytyrën e tij.”
Ndotja e ideve të krishtera dhe pagane për diellin daton që në kohët e lashta. Nëse të krishterët në një kohë e lidhën Lindjen e Krishtit me lindjen e "diellit të ri" - kjo dëshmohet nga Maksimi i Torinos (fillimi i shekullit të 5-të) dhe Leoni i Madh († 461), atëherë paganët mund ta quajnë diellin "i drejtë" (i drejtë), që i përgjigjet perceptimit të Krishtit si "Dielli i së Vërtetës" ("Dielli i të drejtëve"). Nuk është e nevojshme të shihet këtu një ndikim i ndërsjellë: mënyrat e përgjithshme të të shprehurit, në përgjithësi, mund të përcaktohen në mënyrë të pavarur nga paraqitje të ngjashme.
§ 3. Kryqi dhe gjysmëhëna jashtë traditës ruse
Duke folur për kombinimin e kryqit dhe gjysmëhënës, deri më tani kemi dhënë vetëm shembuj rusë. Në të njëjtën kohë, kombinimi i kryqit dhe gjysmëhënës mund të gjendet - edhe pse jo aq shpesh - në artin bizantin. Ai gjendet këtu si në imazhet e tempujve ashtu edhe si një kompozim i veçantë. Pra, në një sërë rastesh e gjejmë në miniaturë imazhin e një tempulli me kryq dhe gjysmëhënë në kube. nga Biblioteka e Vatikanit; duhet supozuar se ilustruesit e Menologjisë - dhe këta ishin, me sa duket, artistë oborrtar - dolën nga forma tipike e një tempulli bizantin. I njëjti imazh paraqitet vazhdimisht në kronikën e përparme të Skylitzes (i ashtuquajturi "Skylitzes Matritensis") të shekullit të 12-të. nga Biblioteka Kombëtare e Madridit. Mund të shihet edhe në miniaturat e Ungjillit të shekullit të 11-të. nga Biblioteka Kombëtare e Parisit, Apostulli i vitit 1072 nga biblioteka e Universitetit të Moskës, predikimet e Gregori Teologut nga manastiri i Shën Athos. Panteleimon dhe në një sërë rastesh të tjera. Imazhi përkatës i një tempulli bizantin ose bullgar është paraqitur edhe në kopjen e ndriçuar bullgare të kronikës së Kostandin Manasit nga Biblioteka e Vatikanit (shek. XIV). Natyrisht, imazhet konvencionale të tempujve me një kryq dhe një gjysmëhënës në miniaturat e dorëshkrimeve më të lashta ruse, të cilat i përmendëm më lart (shih § 1, f. 226 të këtij botimi), në përgjithësi, mund të kthehen në modelet bizantine. .
Kompozicioni që na intereson e gjejmë në Bizant apo zona afër tij dhe pavarësisht nga dekori i tempullit. Ai përfaqësohet, veçanërisht, në relievin prej guri të murit të manastirit të Sinait të St. Katerina (shek. VI); në një fron guri, i njohur si "froni i St. Mark” nga Katedralja Veneciane e St. Marku (shek. VI), i sjellë në Venecia së bashku me reliket e St. Marku në vitin 828; në relievin e sarkofagut prej guri të peshkopit Theodore (688) nga Bazilika e St. Apollinaria në port pranë Ravenës; basorelieve të njohura të epokës së Palaiologëve me një kompozim të këtij lloji. Imazhi i kryqit dhe gjysmëhënës është në mburojën e St. Gjergji në afreskun e kishës qipriote të St. Gjergji (fundi i 12-të - fillimi i shekullit të 13-të); në raste të tjera, në afresket greke të ngjashme në ikonografi në mburojën e St. Gjergji, kemi një imazh të një ylli dhe një gjysmëhënës, në mënyrën më të afërt, siç e kemi përmendur tashmë, që i përgjigjet kombinimit të një gjysmëhëne me një kryq (shih më lart, § 2, fq. 233-234 botimi aktual). Kryqi me një gjysmëhënë është paraqitur, më tej, në flamurin e anijes në mozaikun e Katedrales së Shën. Marku në Venedik (shek. XII-XIII); gjysmëhëna në këtë rast paraqitet në pozicion vertikal dhe nuk është nën kryq, por në të majtë (për shikuesin) të tij. Imazhi i një kryqi me një gjysmëhënë në dyert prej bronzi të abacisë benediktine të St. Klementi në Casauria të provincës së Peskarës; këtu ndeshim edhe një imazh simetrik të një ylli me gjysmëhënës (abacia u themelua në vitin 872, dyert u bënë rreth vitit 1190).
Së fundi, imazhin e kryqit dhe gjysmëhënës e gjejmë - në një sërë rastesh - në monedha bizantine; në mënyrë të ngjashme, në monedhat bizantine, shpesh paraqitet imazhi i një ylli dhe një gjysmëhënës. Kryqi me një gjysmëhënë përfaqësohet nganjëherë në kurorën e perandorit, si, për shembull, në monedhën e Herakliut (610-641), herë në skeptrin e tij, si, për shembull, në monedhën e Andronicus P Palaiologos (1282- 1328), dhe, së fundi, në një seri të tërë rastesh - si një përbërje e veçantë. Një kryq me një gjysmëhënë shfaqet në monedhën e kryqëzatës, e cila besohet se daton që nga koha e krijimit të Mbretërisë së Jeruzalemit.
Është karakteristikë që Maxim Grek, duke marrë parasysh kryqe të këtij lloji në "Legjendën e përmendur tashmë se një muaj i ri është i rrethuar nën kryqin në kishë", nuk i interpreton aspak si një fenomen lokal rus dhe nuk dyshon në to. Origjina greke, duke supozuar se nën kryq është shkronja greke υ (upsilon).
Prandaj, mund të supozojmë se kryqe me kube me një gjysmëhënës erdhën në Rusi nga Bizanti. Duhet shtuar se kombinimi përkatës gjendet tashmë në simbolizmin e hershëm të krishterë: ai mund të përfaqësohet në imazhet e kryqit në katakombet romake, si dhe në amuletë me origjinë të krishterë. Në të njëjtën kohë, meqenëse simbolika diellore-hënore ka një shpërndarje universale në përgjithësi, si në Bizant ashtu edhe në Rusi - në mënyrë të pavarur - mund të realizohej një lexim i dyfishtë i përbërjes përkatëse: si i duhur i krishterë, ashtu edhe si diellor-hënor. simbolet.
Për sa i përket traditës së krishterë perëndimore, kompozimi që na intereson me sa duket nuk është tipik për të. Në të njëjtën kohë, këtu, si dhe në Bizant, janë përfaqësuar mjaft gjerësisht format e kryqit të lulëzuar, si dhe të ankorimit. Ngjashmëria midis këtyre formave dhe asaj të kryqit në formë gjysmëhëne është pa dyshim dhe është e natyrshme të supozohet se ato kanë një origjinë të përbashkët. Një numër studiuesish besojnë se kryqi me një gjysmëhënës kthehet në format e një kryqi lulëzimi ose ankorimi.
Megjithatë, duket se situata ishte pikërisht e kundërta: është kryqi me një gjysmëhënës - ose, nëse dëshironi, me një formë gjysmëhëne që korrespondon me imazhin e gjysmëhënës - domethënë, me sa duket, një formë relativisht më e lashtë, ndërsa forma të tjera të zbukuruara të kryqit rezultojnë të jenë rezultat i zhvillimit të tij të mëvonshëm.
250
Në fakt, një kryq me një gjysmëhënë mund të shihet tashmë në imazhet e kultit të lashtë. Mjaft indikative, për shembull, janë imazhe të ngjashme të dioskurëve nga Tegea (Arkadia), epokës helenistike: në njërën prej tyre në krye (ku paraqitet qielli) gjejmë një kryq me një gjysmëhënës, ndërsa në anën tjetër një rreth. është përshkruar mbi gjysmëhënës; kryqe me një gjysmëhënë përshkruhen në kapelet e Dioskurit në një pllakë të Sabazius (perëndisë së qiellit Frigian) nga një muze në Kopenhagë. Vërejmë gjithashtu një monedhë të Antoninus Pius (138-161), ku secili prej dioskurëve është paraqitur një kryq në kokat e tyre, ndërsa midis kokave të tyre është vendosur një gjysmëhënë. Në raste të tjera, në një përbërje të ngjashme, në kokat e Dioskurëve ka një yll ose ndonjëherë një rreth, që padyshim kanë të njëjtin kuptim si kryqi, domethënë kuptimi i simbolit diellor.
Vlen të përmendet veçanërisht një kryq me një gjysmëhënë në kokën e ndonjë kafshe në një stelë mermeri të shekullit të III para Krishtit. n. e. me simbolikën e supozuar të Attisit (gjithashtu një zot frigjian) nga Muzeu i Ostias antike pranë Romës. Përbërja që na intereson mund të kombinohet në artin antik me imazhin e një demi: kryqi është në kokën e një demi, i vendosur midis brirëve të tij, shihni, për shembull, një figurinë bronzi nga Muzeu i Arteve të Bukura në Dijon (epoka e Perandorisë Romake; ose një reliev i kryeqytetit në pagëzimoren e Kishës së Sionit në Bolnisi, Gjeorgji (478-4 93) ; megjithëse imazhi i fundit është relativisht i vonë dhe vjen nga kisha e krishterë, nuk ka dyshim se është arkaike.Kjo vërejtje vlen edhe për imazhin, një dem me kryq mbi një fron guri në kishën e profetit Elia në Suceava, Rumani (1438) Në raste të tjera, nuk vendoset një muaj midis brirëve të një dem, por një yll ose një rreth, të cilat janë simbole diellore.
Pa dyshim, brirët e demit përfaqësojnë muajin; është karakteristikë se popuj të ndryshëm muaji paraqitet si kafshë me brirë, krh. pra shprehja brirët e muajit. Vëmë re në lidhje me këtë se në artin e lashtë imazhi i një demi mund të kombinohet me imazhin e një gjysmëhëne, sipër brirëve, forma e së cilës përsërit formën e brirëve; me sa duket, ky është personifikimi i hënës. Në të njëjtën kohë, në një monedhë iberike nga qyteti i Asido (sot Medina Sidonia), II shek. para Krishtit e., mbi imazhin e demit është një kryq me një gjysmëhënës.
Simbolika e kryqit të vendosur midis brirëve luhet në jetën e Eustathius Plakida: gjatë një gjueti, një dre shfaqet para një pagani (Plakida) me një kryq midis brirëve, që shkëlqen më shumë se dielli dhe ai konvertohet. ndaj besimit të krishterë. Një imazh i ngjashëm gjendet edhe në jetën e shenjtorëve latinë (në veçanti, në jetën e Shën Hubertit). Në zemër të këtij komploti qëndron, me sa duket, rrethana që kryqi është një simbol i krishterë dhe pagan. Legjenda e një dreri që mban kryq në brirët e tij është e njohur në besimet popullore bullgare; në të njëjtën kohë, këtu takojmë imazhin e një dreri me diell në ballë dhe një muaj në gjoks (krh. edhe imazhin e një dreri me brirë të artë në folklorin sllav).
Karakteristikë në këtë drejtim është një figurinë prej bronzi (një peshë për peshore) që paraqet perandorin Kostandin, në mburojën e të cilit ka një kryq me monogramin e Krishtit, dhe nën të - brirë.
Prandaj, ka çdo arsye për të parë në kryqin e lulëzuar, si në kryqin e spirancës, rezultatin e kristianizimit dhe zbukurimit të kryqit me një gjysmëhënës. Prandaj, mund të supozohet se imazhet e një kryqi të lulëzuar, si dhe një spirancë, e kanë zëvendësuar kryqin me një gjysmëhënës nga simbolika fetare në Perëndim. Me fjalë të tjera: nëse supozojmë se figura e një kryqi me një gjysmëhënës, nga njëra anë, dhe figurat e një kryqi të lulëzuar dhe ankorues, nga ana tjetër, kanë një origjinë të përbashkët - e cila përfaqësohet në shkallën më të lartë e mundshme, atëherë duhet menduar se shifrat e fundit kthehen në të parën, dhe jo anasjelltas.
Mbetet të thuhet se pas betejës së Lepantos (1571), kryqi me gjysmëhënën rishfaqet në Perëndim, por në një kuptim krejtësisht tjetër: ai simbolizon fitoren e krishterimit mbi islamin. Ky kuptim përhapet edhe në Rusi, ku kjo lloj simbolike lidhet, siç e pamë, me çlirimin nga zgjedha tatar-mongole (shih më lart, § 1, f. 225 botimi aktual); opinioni përkatës duket se ka rrënjë perëndimore.
§ 4. Disa përfundime
Por pse kisha, fillimisht në Bizant, dhe më pas në Rusi, përdor një simbolikë kaq të paqartë - një simbolikë që, në parim, lejon një interpretim të dyfishtë? A është e mundur të shihet këtu një manifestim i veçantë i besimit të dyfishtë? Nuk duket.
Duhet të kujtojmë se një seri e tërë ritesh dhe simbolesh të Kishës së Krishterë zbulojnë një origjinë të padyshimtë pagane. Kjo për shkak të praktikës mjaft të vetëdijshme të kishës, e cila ka një traditë shumë të lashtë dhe e cila mund të përkufizohet me kusht si një lloj "kishë e paganizmit": po flasim për traditën e asimilimit të imazheve të mëparshme, parakristiane. duke i rimenduar ato, duke i mbushur format pagane me përmbajtje të re të krishterë. Në të vërtetë, me përhapjen e krishterimit - në periudha të ndryshme historike - kisha definitivisht dhe qëllimisht iu përshtat paganizmit, në veçanti, festave pagane dhe deri diku edhe riteve pagane. Me fjalë të tjera, ajo u përshtat me vetëdije format ekzistuese, duke u përpjekur t'u japë atyre një kuptim të ri, t'i rimendojë ato në një çelës të ri semantik.
Sipas fjalëve të një historiani modern të kishës, “Krishterimi përvetësoi dhe krijoi shumë 'forma' e veta të fesë pagane...sepse...e gjithë ideja e krishterimit nuk është të zëvendësojë të gjitha 'format' në këtë botë me të reja, por për t'i mbushur me të reja.” dhe përmbajtje të vërtetë. Pagëzimi me ujë, një vakt fetar, vajosje me vaj - të gjitha këto themelore
254
Aktet fetare që Kisha nuk i shpiku, nuk i krijoi, të gjitha ato ekzistonin tashmë në jetën e përditshme fetare të njerëzimit. Dhe një gjë tjetër: “... në luftën kundër paganizmit, në... pushtimin e botës, Kisha nuk hezitoi të kthejë në shërbim të krishterimit shumë forma “natyrore” të fesë që ishin të zakonshme për paganizmin. Paganët festuan më 25 dhjetor lindjen e Diellit të Pamposhtur, të krishterët festojnë në këtë kohë kremtimin e Lindjes së Krishtit, i cili i mësoi njerëzit "të adhurojnë Diellin e së Vërtetës, ta njohin atë nga lartësia e lindjes" [krh. troparion në Lindjen e Krishtit], paganët më 6 janar kishin festën e "teofanisë": e njëjta datë u bë data e Epifanisë së krishterë. Kulti kishtar i "pa mercenarëve" ka shumë të përbashkëta me kultin pagan të Dioskuri, forma e "jetës" së krishterë - me mostra të "lavdërimit të heronjve" pagane, dhe, së fundi, një shpjegim i sakramenteve të krishtera për katekumenët - me "terminologjinë mistike të inicimeve pagane"
Rëndësi të veçantë për temën tonë ka lidhja e ditës së Lindjes së Krishtit me ditëlindjen e Diellit të Pamposhtur, që është shënuar në Kronografinë Romake të vitit 354, që daton në vitin 336; si festa e njëra ashtu edhe tjetra datohen këtu më 25 dhjetor (dita e tetë para kalendave të janarit), dhe dita e Lindjes së Krishtit shënon fillimin. vit kishtar hapja e kalendarit liturgjik. Më parë, Krishtlindja - të paktën në Lindjen e Krishterë - u kujtua më 6 janar, në ditën e Teofanisë (τα επιφανια ), e cila ndonjëherë besohet se ka zëvendësuar festën pagane të teofanisë, kushtuar gjithashtu lindjes dhe shtimit të dritës ( në Lindje, festa e krishterë e Epifanisë mund të quhet τα φωτα "drita"; shumësi i këtij emri korrespondon me shumësi emrat τα επιφανια . Duhet theksuar se ndryshe nga festa e 25 dhjetorit, me sa duket e vendosur në Romë, dita e 6 janarit nuk ishte një festë e veçantë.
255
i Lindjes së Krishtit: lindja e Krishtit festohej në këtë ditë së bashku me Teofaninë dhe Pagëzimin (siç ndodh ende në Kisha armene); në të njëjtën ditë, adhurimi i magjistarëve të lidhur me lindjen e Krishtit (Mat. II, 1-12; krh. Lk. II, 8-18), si dhe mrekullia e parë e Krishtit: shndërrimi i ujit në verë në Kanë të Galilesë (Gjn. II, 1-11). Dionysius bar Salibi, një peshkop sirian i shekullit të 12-të, të cilin e kemi përmendur tashmë në këtë libër, vëren se u vendos që festa e Lindjes së Krishtit të shtyhet nga 6 janari në 25 dhjetor, pikërisht sepse më 25 dhjetor paganët kremtonin festën. shfaqja e diellit, dhe në këtë festë morën pjesë edhe të krishterët.
Vëmë re gjithashtu se dikur Lindja e Krishtit mund të datohej më 28 Mars (V ditë para kalendave të prillit), pasi në këtë ditë - dita e katërt e krijimit - Zoti krijoi diellin (Zan. I, 16); dita e parë e krijimit në këtë rast është 25 marsi (ditë VIII para kalendave të prillit) - dita e ekuinoksit të pranverës. Dita e 25 marsit mund të konsiderohet gjithashtu si dita e mundimeve të Zotit dhe, në të njëjtën kohë, dita e mishërimit (konceptimi i Krishtit nga Virgjëresha Mari), e cila festohet në festën e Shpalljes ( vetë festa është regjistruar relativisht vonë: në Lindje në shekullin e 6-të, në Perëndim - në shekujt UP-USh). Me këtë kuptim, Lindja e Krishtit duhej të pritej 9 muaj pas ngjizjes dhe të binte përsëri më 25 dhjetor.
Vlen të përmendet në përgjithësi që të dy festat kryesore të krishtera - Krishtlindja dhe Pashkët - rezultojnë të lidhen me simbolikën diellore-hënore: festa e Krishtlindjes lidhet me lindjen e diellit, ndërsa festa e Pashkëve lidhet me ciklin diellor dhe hënor. (ekuinoksi pranveror dhe hëna e plotë). Në të njëjtën kohë, lidhja kalendarike e lindjes së Krishtit me lindjen e diellit mund të lehtësohej deri diku, me sa duket, nga fakti se Krishti u ringjall në ditën e parë të javës (Mat. XXVIII, 1; Mk. XVI, 2; Lk. XXIV, 1) -
256
në ditën kushtuar diellit (që pasqyrohet në vetë emrin e së dielës, krh. lat. dies solis, gr. ημέρηλίου, anglisht. e diel, gjermanisht Sonntag), dhe, në të njëjtën kohë, në atë ditë në të cilën bota u krijua dhe drita u nda nga errësira (Zan. I, 3-5). Në mesin e shekullit II. St. Justini i shkroi perandorit Antoninus Pius (First Apologia, § 67): “Ditën e diellit, ne [të krishterët] mblidhemi së bashku, sepse kjo është dita e parë në të cilën Zoti, i cili ndryshoi errësirën dhe lëndën, krijoi botën [Zan. . Unë, 3-5] dhe Jezu Krishti, Shpëtimtari ynë, u ringjall nga të vdekurit në të njëjtën ditë.” Ashtu si të krishterët dhe paganët u bashkuan me lutje në lindje, ata u bashkuan gjithashtu nga kremtimi i ditës së diellit .
Nëse solstici i dimrit (dita VIII para kalendarëve të janarit) lidhej në kishën e krishterë me Lindjen e Krishtit, atëherë solstici veror (ditë VIII para kalendarëve të korrikut) ishte i lidhur me Lindjen e Gjon Pagëzorit (24 qershor), që, sipas Agustinit, i përgjigjet kuptimit të mirëfilltë të fjalëve të Pararendësit: “Ai i takon të rritet, por mua të zvogëlohet” (Gjoni III, 30).
Duke folur për pajisje Festat e krishtera paganë, mund të theksohet gjithashtu se festa e Prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit (29 gusht) besohet të jetë vendosur nga kisha Aleksandriane në kundërshtim me festimet e Vitit të Ri Aleksandrian; Festat e Lindjes së Virgjëreshës (8 shtator) dhe konceptimit të Virgjëreshës (12 janar) u vendosën me sa duket në Azi në kundërshtim me Lojërat Olimpike; festa e Shndërrimit të Zotit (6 gusht) - ndoshta me origjinë armene-kapadokane dhe e vendosur në Armeni si kundërpeshë ndaj festës pagane të trëndafilave; dita e Kryeengjëllit Michael (8 nëntor) - siç pritej, me origjinë aleksandriane dhe zëvendësoi festën e lashtë të Pagëzimit të Zotit, e vendosur nga kisha egjiptiane si një kundërpeshë ndaj krokisë dhe festimeve për nder të Usirit; festa e Fjetjes së Nënës së Zotit
257
me festën pagane të Demetrës në Athinë; etj. Kështu, kisha, si të thuash, u dha shenjtërim të krishterë festave popullore; Natyrisht, kjo apo ajo ritet pagane e cila megjithatë mori përmbajtje të re, duke u rimenduar në pikëpamje të ideve të krishtera.
Në mënyrë të ngjashme, tempujt e krishterë ngriheshin, si rregull, në vendin e tempujve paganë; fillimisht tempujt paganë zakonisht u shkatërruan paraprakisht, por nga shek. fillon procesi i shndërrimit të tyre në kisha të krishtera dhe në një sërë rastesh vërehet një lidhje e drejtpërdrejtë midis përkushtimit të krishterë dhe pagan të tempullit. Dhe pikërisht në të njëjtën mënyrë, më në fund, shenjtorët e krishterë rezultojnë të jenë zëvendësues të perëndive pagane, duke thithur, përkatësisht, disa tipare me origjinë pagane.
Praktika e "paganizmit kishtar", që daton, siç e pamë, në shekujt e parë të krishterimit, u ruajt në Bizantin, dhe më pas, radhazi, në kishën ruse. Kjo praktikë vjen nga kohët e lashta; në të njëjtën kohë, ai mund të rinovohet periodikisht - të përsëritet në mënyrë ciklike - ndërsa përhapet doktrina e krishterë.
Prandaj, një seri e tërë ritesh, të përgjithshme dhe lokale, - dhe në përgjithësi një seri e tërë momentesh sjelljesh kulti - zbulojnë një origjinë të padyshimtë pagane. Këto përfshijnë, për shembull, zakonin e mbajtjes së një kryqi gjoksi, i cili zëvendësoi harqet pagane, rolin e kultit të vezëve, si dhe qirinj dylli etj.; padyshim që u reflektua në nderimin e imazheve të shenjta (që më pas çoi në shfaqjen e ikonoklastëve). Në të njëjtën mënyrë, besojmë, shpjegohet edhe kompozimi simbolik që na intereson - kombinimi i kryqit dhe gjysmëhënës, që merr një përmbajtje thelbësisht të re në kultin e krishterë.
Gjysmëhëna në kryqin ortodoks nuk ka të bëjë fare me fenë myslimane dhe as me fitoren ndaj myslimanëve. Kryqe me imazhin e një tsata (gjysmëhënës) zbukuruan edhe tempujt e lashtë: Kisha e Ndërmjetësimit në Nerl (1165), Katedralja Demetrius në Vladimir (1197) dhe të tjerët. Në atë kohë nuk bëhej fjalë për ndonjë fitore ndaj muslimanëve.
Që në lashtësi, gjysmëhëna ka qenë shenja shtetërore e Bizantit dhe vetëm pas vitit 1453, kur Kostandinopoja u pushtua nga turqit, ky simbol i krishterë u bë emblema zyrtare e Perandorisë Osmane. Në Bizantin Ortodoks, tsata simbolizonte fuqinë mbretërore.
Shpesh një tsata (gjysmëhënë) përshkruhet si pjesë e veshjeve hierarkale të Shën Nikollës së Çudibërësit. Mund të gjendet gjithashtu në ikona të tjera: Trinia e Shenjtë, Shpëtimtari, Theotokos Më e Shenjtë (për shembull, Ostrobramskaya). E gjithë kjo jep të drejtën për të besuar se macja në kryq është një simbol i Zotit Jezu Krisht si Mbret dhe Kryeprift. Kështu, vendosja e një kryqi me një tsata në kupolën e tempullit na kujton se ky tempull i përket Mbretit të mbretërve dhe Zotit të zotërve.
Për më tepër, që nga kohërat e lashta - nga Krishti dhe shekujt e parë të krishterimit - një kuptim tjetër i kryqit me një gjysmëhënë erdhi tek ne. Në një nga letrat e tij, apostulli Pal mëson se të krishterët kanë mundësinë të "kapin shpresën e vendosur përpara tyre, domethënë Kryqin, i cili është si një spirancë e sigurt dhe e fortë për shpirtin" (Hebrenjve 6:18). -19). Kjo "spirancë", e cila në të njëjtën kohë mbulon në mënyrë simbolike kryqin nga qortimi i paganëve dhe u zbulon të krishterëve besnikë kuptimin e tij të vërtetë - çlirimin nga pasojat e mëkatit, është shpresa jonë e fortë. Vetëm një anije kishe është në gjendje t'i dërgojë të gjithë ata që dëshirojnë përgjatë valëve të një jete të trazuar të përkohshme në një strehë të qetë të jetës së përjetshme.
Në kupolat e kishës së Shën Sofisë së Vologdës (1570), Katedrales së Trinisë së Shenjtë të Verkhoturye (1703), Kishës së Bekuar Kozma në qytetin e Kostylevo, janë instaluar kryqe me një zbukurim të çuditshëm: dymbëdhjetë yje në rreze. që buron nga qendra dhe me një gjysmëhënë poshtë. Simbolika e një kryqi të tillë përcjell qartë imazhin nga zbulesa e Gjon Teologut: "Dhe një shenjë e madhe u shfaq në parajsë: një grua e veshur me diell, nën këmbët e saj hënën dhe mbi kokën e saj një kurorë me 12 yje" - si një shenjë që, fillimisht e mbledhur nga 12 fise të Izraelit, më pas u kryesua nga 12 apostuj, të cilët përbënin lavdinë e saj të ndritshme.
Përveç kuptimeve të mësipërme të gjysmëhënës, ka të tjera në traditën patristike - për shembull, se ky është djepi i Betlehemit, i cili mori Krishtin Hyjnor Foshnja, Kupa Eukaristike, në të cilën ndodhet Trupi i Krishtit, anija e kishës dhe vatra e pagëzimit.
Kaq shumë kuptime dhe kuptime misterioze shpirtërore në kryqin që shkëlqen mbi kupolën e tempullit.
Materiali është marrë nga botimi “Paqja me Zotin”. Qendra Botuese "Fjala Sllave".
Kryqi me një gjysmëhënës - çfarë do të thotë në Ortodoksi
Kryqi me një gjysmëhënë ngjan me një simbol tjetër fetar të njohur - gjysmëhënës islame me një yll brenda. Mësoni historinë e kryqit të gjysmëhënës dhe ku përdoret
Kryqi me gjysmëhënës në Ortodoksi
Kryqi jetëdhënës i Zotit është simboli më i famshëm i krishterimit. Megjithatë, ajo mund të portretizohet shumë ndryshe. Kjo nuk është për t'u habitur, sepse mësimi i Krishtit ka më shumë se dy mijë vjet. Kultura dhe perceptimi i botës ka ndryshuar. Kryqit iu shtuan simbole të ndryshme në përputhje me botëkuptimin e ri, dëshirën e Kishës për të vënë në dukje disa aspekte të jetës. Vetëm fjala e Zotit mbeti e pandryshuar.
Kryqi me një gjysmëhënë është ndoshta imazhi më i diskutueshëm i Kryqit, pasi i ngjan një tjetër simboli fetar të njohur - gjysmëhënës islame me një yll brenda.
Historia e nderimit të Kryqit
Kryqi është një simbol i rëndësishëm për çdo të krishterë ortodoks. Kjo është fuqia e Perëndisë, e cila qëndron dukshëm me ne, në trupin tonë, që nga momenti i Pagëzimit. Prandaj, është veçanërisht e rëndësishme ta keni në shtëpi kryq ortodoks, e përshkruar saktë në një ikonë të shenjtëruar dhe të fituar në tempull ose të bërë në metal.
Zoti Jezus Krisht vdiq në kryq për shpëtimin e njerëzve. Prandaj, simboli i mëparshëm i një ekzekutimi të turpshëm, kryqi u bë flamuri i fitores së Krishtit mbi vdekjen. Të krishterët dhe apostujt e parë filluan ta nderojnë atë, duke adhuruar Krishtin e Kryqëzuar. Dihet se, për shembull, Apostulli Andrew i thirrur i Parë kishte një shkop me një pommel në formën e një kryqi.
Në shekullin e IV, ndodhi një nga mrekullitë më të mëdha në histori: perandori i Bizantit, Kostandini, mësoi për krishterimin dhe, ndryshe nga paraardhësit e tij mbretërorë, nuk filloi të persekutonte dishepujt e Krishtit, por iu drejtua në zemër Zotit Jezus. . Dhe para një prej betejave të tmerrshme, pas një lutjeje të shenjtë, perandori pa një Kryq të ndritshëm në qiell mbi fushën e betejës dhe dëgjoi zërin e Zotit: "Me këtë, pushto!" - domethënë, "ju do të kapërceni me ndihmën e kësaj shenje". Kështu Kryqi u bë flamuri ushtarak i gjithë Perandorisë dhe nën shenjën e Kryqit, Bizanti lulëzoi për shumë shekuj. Konstandini, megjithatë, përfundimisht pranoi Krishterimin dhe u quajt i Madh, dhe pas vdekjes së tij u kanonizua si një mbret i shenjtë i barabartë me apostujt - për veprat e tij dhe për besimin e tij.
Në të njëjtën kohë, në vitin 326, nëna e Kostandinit të Madh, mbretëresha Elena, gjeti Kryqin e Krishtit, i cili e kërkonte bashkë me priftërinjtë dhe peshkopët, midis kryqeve të tjera - instrumenteve të ekzekutimit - në malin Golgotë, ku Zoti Ajo u pagëzua, pasi dëgjoi predikimin e dishepujve të Krishtit, u pagëzua nëna e perandorit Kostandinit të Parë, Perandoresha Elena. Ajo e rriti djalin e saj mbretëror për të qenë një njeri i ndershëm dhe i drejtë. Pas pagëzimit, Elena donte të gjente Kryqin mbi të cilin u kryqëzua Zoti Jezu Krisht dhe i cili u varros në malin Golgota. Ajo e kuptoi se Kryqi do të bashkonte të krishterët dhe do të bëhej faltorja e parë e madhe e krishterimit.
Sapo Kryqi u ngrit nga toka, i ndjeri u ringjall, i cili u çua në kortezh funeral: prandaj Kryqi i Krishtit filloi të quhej menjëherë Jetëdhënës. Që atëherë, kryqe gjoksi forma të ndryshme dhe nga materiale të ndryshme veshur nga të gjithë të krishterët.
Më mbro, Zot, me fuqinë e Kryqit Tënd të Nderuar dhe Jetëdhënës dhe më shpëto nga e keqja. Shpëto, o Zot, popullin tënd dhe beko Kishën Tënde, duke u dhënë fitoren të krishterëve ortodoksë kundër armiqve dhe duke i mbajtur besimtarët me kryqin Tënd.
Format e kryqit në Ortodoksi
Kryqet në kupolat e kishave janë të ndryshëm nga ata që jemi mësuar të mbajmë. Kryqi është një simbol i rëndësishëm për çdo të krishterë ortodoks. Kjo është fuqia e Perëndisë, e cila qëndron dukshëm me ne, në trupin tonë, që nga momenti i Pagëzimit. Prandaj, është veçanërisht e rëndësishme të keni në shtëpi dhe të mbani një kryq ortodoks në gjoks, të përshkruar saktë në një ikonë të shenjtëruar dhe të fituar në kishë ose të bërë në metal.
Llojet kryesore të kryqeve:
- Latin (me dy shirita). Kjo është forma e parë e kryqit që u shfaq në katakombet romake. Pavarësisht emrit, e gjithë Lindja Ortodokse e nderon këtë formë të kryqit si të barabartë me të tjerët, të bekuar.
- greqisht (me katër shufra tërthore, domethënë me një pllakë në majë dhe një shtrojë këmbësh të pjerrët për Krishtin).
- Kryqi i përmbysur (Apostull Pjetër).
- Kryqi i Kalvarit, me një numër mbishkrimesh simbolike dhe imazhe shtesë.
- Kryqet e Besimtarit të Vjetër, imazhi i kryqeve siç janë mbajtur nga shumica e paraardhësve tanë deri në shekullin e 17-të. Ata ruajnë të gjitha tiparet e mbishkrimeve dhe vizatimeve të kryqit të Kalvarit. Kryqi përshkruhet tradicionalisht si me tetë cepa, me shirita shtesë të poshtëm dhe të sipërm, por i gdhendur në një formë më të përshtatshme të një kryqi me katër cepa. Ky është një riprodhim i Kryqit të famshëm dhe të vërtetë historikisht ekzistues të Jezu Krishtit.
Kryqet e kupolës, përveç kësaj, u shtohen këtyre formave të përdorura në kryqe gjoksore,
- Një kryq me një tsata - një gjysmëhënë nën këmbë.
- Kryq me dymbëdhjetë yje në rrezet që dalin nga qendra midis trarëve tërthor dhe me një gjysmëhënë poshtë
Historia e gjysmëhënës në tempull, në kryqin me kube
Kryqi me tsata u shfaq në Bizant. Është interesante se gjysmëhëna ishte shenja shtetërore e këtij vendi të veçantë, por pas vitit 1453, kur Kostandinopoja u pushtua nga turqit dhe u quajt Stamboll, ky simbol i krishterë u bë shenjë e Perandorisë Osmane.
Fillimisht, gjysmëhëna nënkuptonte dinjitetin dhe fuqinë mbretërore. Në Rusinë e Lashtë, ai përdorej më rrallë, por u vendos, për shembull, në imazhet e princave.
Tsatu mund të gjendet i pikturuar në ikona, por shumë më shpesh përdoret në pagat e imazheve, si një dekorim shtesë. Më shpesh, tsat u varën në ikonat e Trinisë së Shenjtë dhe Theotokos Më të Shenjtë (d.m.th., Zoti si i Plotfuqishmi dhe Zoja jonë - Mbretëresha e Qiellit), megjithatë, tsat gjenden gjithashtu në shumë ikona të një të nderuar veçanërisht njerëzit ortodoksë Shën Nikolla mrekullibërës. Tsata në shekullin e 17-të, kur ishte më e zakonshme në Rusi, nuk ishte një gjysmëhëne në formë, por një kokoshnik i përmbysur i bërë prej metali të çmuar me gurë dhe i ngjitej pagës në aureolë metalike.
Kryqet me tsat shpesh vendoseshin në tempuj, të cilët vizitoheshin rregullisht nga princat dhe sovranët. Kishat, të cilat tani kurorëzohen me një kryq me një tsata:
- Katedralet e Kremlinit,
- Katedralja e Shën Dhimitrit në Vladimir,
- Shumë kisha të reja janë në stilin e vjetër rus.
Një kryq interesant me dymbëdhjetë yje në rrezet që dalin nga qendra midis shufrave dhe me një gjysmëhënë poshtë ka një kuptim paksa të ndryshëm. Një kryq i tillë u shfaq gjatë mosmarrëveshjeve teologjike të shekullit të 17-të. Pastaj filloi periudha e simbolizmit, dukshmëria në pikturën e ikonave - dogma dhe fjalë Shkrimi i Shenjtë u përpoq të përshkruante me mjete vizuale - dhe një kryq i tillë u bë një imazh i fjalëve të Librit të Zbulesës së Gjon Teologut: "Dhe një shenjë e madhe u shfaq në parajsë: një grua e veshur në diell, nën këmbët e saj hëna dhe në koka e saj një kurorë me 12 yje." Një kryq i tillë është instaluar sot në kube, për shembull,
- Katedralja e Shën Sofisë në Vologda,
- Katedralja e Trinisë së Shenjtë në qytetin e Verkhoturye në Urale,
- Tempulli i Kozmait të Bekuar në qytetin e Kostylev.
Kuptimi i gjysmëhënës në kryq
Përveç shenjës së fuqisë tokësore, kuptimi teologjik i gjysmëhënës-tsata është i larmishëm.
- Kryqi me një tsata në kupolën e tempullit kujton se kjo është Shtëpia e Zotit - një tempull për Mbretin e Mbretërve, Zotin e Plotfuqishëm.
- Gjysmëhëna të kujton grazhdin e Betlehemit, nga i cili duket se rritet një kryq.
- Forma e gjysmëhënës është gjithashtu një kujtesë e Kupës Eukaristike - Kupa e Kungimit, Sakramenti i së cilës u vendos nga Vetë Krishti gjatë Darkës së Fundit.
- Gjysmëhëna është gjithashtu një referencë për një nga simbolet e hershme të krishtera - anija dhe spiranca. Edhe Apostulli Pal në Letrën drejtuar Hebrenjve e krahasoi Kishën me një anije, duke kërkuar "të kapim shpresën e vendosur përpara nesh, domethënë Kryqin, i cili është si një spirancë për shpirtin, i sigurt dhe i fortë". Gjysmëhënës i jep më tej kryqit formën e një spirance, që të kujton spirancën dhe si simbol i shpresës për shpëtim. Forma e gjysmërrethit të papërfunduar na tregon gjithashtu se vetëm një anije kishe mund t'i transportojë besimtarët përtej detit të jetës në një port të qetë të jetës së përjetshme në Mbretërinë e Qiellit.
- Kryqi me 12 yje dhe një gjysmëhënë konsiderohet si një e tërë dhe do të thotë se Kisha u mblodh në Dhiatën e Vjetër nga 12 fiset e Izraelit, dhe më pas u drejtua nga 12 apostuj dhe Krishti.
Dhe, sigurisht, gjysmëhëna nuk ka të bëjë fare me fitoren e pretenduar të Krishterimit mbi Islamin, as me luftën.
Ju ruajtë fuqia e Kryqit të Zotit!