Filozofia në krishterim shfaqet në sistemin holistik të vlerave të njerëzimit si një nga fenomenet shpirtërore më unike të kulturës. Krishterimi, pasi hyri në arenën historike në gjysmën e dytë të shekullit 1 pas Krishtit, e lidhi me zinxhirë mendimin (mendjen) e lirë njerëzore në vetvete për një kohë të gjatë, duke nënshtruar pothuajse të gjitha mësimet e njohura të lashta filozofike ndaj interesave të tij. Mendimi i krishterë, i cili pretendonte se ishte një filozofi shpirtërore, paraqiste tema morale dhe etike në lidhje me fenë ortodokse. Prandaj, është po aq e rëndësishme si për besimtarin e sinqertë ashtu edhe për një person laik nëse ai përpiqet për kulturë dhe iluminizëm. Natyrisht, ne po flasim vetëm për pikëpamje të reja (por detyrimisht fetare) mbi Universin, shoqërinë dhe vetë njeriun. NË krishterimi modern Bota e mendimit njerëzor paraqitet krejtësisht ndryshe. Ajo, si më parë, duke qenë tërësisht dhe plotësisht e ndërmjetësuar nga shpallja e Shkrimit të Shenjtë, përpiqet për lirinë e interpretimit të këtij të fundit.
Filozofia e krishterë që në fillim u lidh ngushtë me teologjinë. Temat e tij përfshinin marrëdhëniet ekzistenciale (Zot - njeri), domethënë të gjitha disiplinat tradicionale filozofike - ontologjinë, epistemologjinë, logjikën, etikën, estetikën, etj. Ajo u zhvillua historikisht gradualisht dhe me vështirësi, duke u kristalizuar nga kaosi i mësimeve të ndryshme të lashta dhe spekulimeve kontradiktore që u ngritën në shoqëritë individuale të krishtera. Filozofimi i parë sistematik i lidhur me krishterimin (por jo ende filozofia e krishterë) konsiderohet të jetë vepra e të ashtuquajturve gnostikë (greqisht gnosis - njohuri). Gnostikët ishin ata që nuk donin të kënaqeshin me besimin e verbër te Zoti, por kërkonin të kuptonin dhe thellonin besimin e tyre tek ai. Në të njëjtën kohë, ata u ndanë në dy klasa. E para përbëhej nga gnostikë që i përkisnin kishës, të cilët kërkonin të vërtetonin logjikisht besimin e krishterë. Gnostikët, të cilët nuk ishin të lidhur me kishën zyrtare, donin t'i lidhnin mësimet e tyre me idealet e ideve mitike të lashta lindore për botën dhe filozofinë mistike të lashtë greke.
Gnosticizmi u bë lëvizja e parë mjaft kritike mendimi filozofik në krishterimin e hershëm, ku mësimet e Krishtit dhe urtësia laike e filozofëve të lashtë u kombinuan në një mënyrë shumë origjinale. Por gjëja më e rëndësishme ishte se gnostikët kundërshtuan me guxim njohurinë "e ndritur" të Zotit ndaj besimit injorant. Sidoqoftë, jo pa arsye ata u quajtën mistik, pasi mësuan se vetë Zoti mund të njihet vetëm përmes zbulesës ose komunikimit të drejtpërdrejtë (personal) me të. Më së shumti përfaqësues të njohur Gnosticizmi i krishterë ishin Klementi (fundi i 2-të - fillimi i shekullit të 3-të) dhe Origjeni i Aleksandrisë (rreth 185-254), i themeluar në 331 para Krishtit. Aleksandri i Madh (356-323 p.e.s.).
Megjithatë, mënyra kryesore e ekzistencës së mendimit filozofik dhe fetar në krishterim fillimisht u bë apologjetika e lashtë romake. Apologjetët filozofikë dhe fetarë (greqisht apologetes - mbrojtës), duke mbrojtur interesat shpirtërore të krishterimit të hershëm, iu drejtuan zyrtarëve të qeverisë - perandorëve romakë, guvernatorëve, duke i bindur ata për nevojën e besnikërisë ndaj fesë së re. Në të njëjtën kohë, ata parashtruan si mbështetje intelektuale parimet filozofike të sistemeve kryesore filozofike të lashta greke - Platonizmin, dhe shumë më vonë - Aristotelianizmin. Pa krijuar drejtimet e tyre filozofike, ata megjithatë përvijuan një sërë problemesh ideologjike, të cilat më vonë u bënë kryesoret për të gjithë filozofët e krishterë. Këto ishin pyetje për Zotin, për krijimin e botës, për natyrën e njeriut dhe kuptimin e jetës së tij dhe disa të tjera. Në mesjetë, filozofët e krishterë krijuan një sistem të fuqishëm për mbrojtjen e Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës, i krijuar për të mbrojtur të vërtetat e besimit.
Dhe në shekujt I-II, gjatë formimit dhe fillimit të funksionimit të kishës lulëzoi apologjetika. ngjyra e harlisur tashmë si një mënyrë e mbrojtjes racionale (teorike) të krishterimit. Në të njëjtën kohë, gjatë zhvillimit të parimeve themelore të filozofisë së krishterë, apologjetët përdorën në mënyrë aktive aparatin konceptual dhe metodologjinë e filozofisë së lashtë greke dhe romake. Rolin më të madh në formimin dhe zhvillimin e apologetikës si filozofia e parë e besimit i takon Filonit të Aleksandrisë (20 pes-54 pas Krishtit). Ai konsiderohet si një nga përfaqësuesit e shquar të lëvizjes së re fetare dhe filozofike - eksegesis (gr. exegesis - interpretim), pra interpretues të teksteve fetare. Në atë kohë, kushti kryesor për të kuptuar të vërtetën hyjnore ishte interpretimi i kuptimit të fshehur të Biblës. Sipas Filonit, interpretimi i Biblës, nga njëra anë, është hiri hyjnor, dhe nga ana tjetër, kuptimi filozofik. Ekspertët besojnë se interpretimi i Biblës zbulon një qëndrim të veçantë ndaj Fjalës, ose më saktë, ndaj tekstit biblik si bartës i së vërtetës hyjnore.
Fjala e një njeriu të mençur (filozofit) është vetëm një pasqyrim i Fjalës hyjnore. Lidhur me këtë, Filoni vë në dukje se urtësia dhe krijimtaria biblike filozofët e lashtë grekë kanë një burim - mendjen hyjnore. Megjithatë, filozofët grekë dhe të krishterët e hershëm zbuluan të vërtetën e kuptueshme në mënyra shumë të ndryshme. Filo, për shembull, ndryshe nga filozofët e lashtë që shihnin te Zoti një monadë absolute, e cila, duke qenë e pazbërthyeshme dhe e pandashme, përfaqësonte një integritet abstrakt, pa te Zoti një personalitet, me të cilin, ndër të tjera, duhet të kishte një marrëdhënie personale. Natyrisht, ai e vendos Zotin përtej kufijve të botës materiale (të prekshme), duke e karakterizuar atë si transcendencë, por ai ka besim në vetë-shprehjen e tij të veçantë personale. Zoti, sipas Filonit, vetë, nëse është e nevojshme, i shfaqet njeriut, por në formën që ai e konsideron të nevojshme. Pra, ai iu prezantua Moisiut si Jahveh (në versionin grek Jehova), që në rusisht do të thotë "Ekzistent".
Kështu, Filoni i Aleksandrisë, për herë të parë në historinë e mendimit filozofik dhe fetar, paraqiti një qëndrim personal thelbësisht të ri ndaj Zotit. Karakterizimi i Zotit si person ishte një hap i rëndësishëm përpara drejt krijimit të fenomenit të botëkuptimit të krishterë. Megjithatë, ajo nuk nënkuptonte një kapërcim të plotë të hendekut që ekziston në fe midis Zotit dhe botën reale. Vetëm Logos, si një ligj universal, si rend botëror, bukuri dhe harmoni, ishte në gjendje të bashkonte gjithë diversitetin e botës. Sipas Filonit, është Logos që është mbretëria e ideve të përjetshme të kuptueshme, identike me mendimet hyjnore. Por, ndryshe nga filozofia e lashtë, te Philo Logos shfaqet si një shpirt i krijuar nga Zoti, i cili fillimisht ishtemendje hyjnore.
Kështu, në filozofinë e re të besimit, Filoni së pari shtroi problemin e emërtimit të Zotit, për të cilin nuk zbatohen fjalë dhe koncepte të mëparshme rreth tij. Megjithatë, sipas Filonit, Moisiu, pasi e kishte kuptuar të vërtetën drejtpërdrejt nga vetë Zoti, ishte në gjendje t'ua paraqiste atë qartë njerëzve në një gjuhë që ata kuptonin, duke u mbështetur në imazhe dhe shembuj mistik. Prandaj, për të interpretuar të vërtetën hyjnore, arsyeja njerëzore u bë e nevojshme, e aftë për ta bërë zbulesën hyjnore të kuptueshme për njerëzit. Philo e quajti mendjen njerëzore një reflektim të rendit botëror racional universal, ose Logos. Në këtë drejtim, ai vetë nuk shihte asgjë të qortueshme në faktin se filozofët e lashtë kërkuan të kuptonin sekretet e rendit botëror me mendjet e tyre. Ky ishte një lloj trajnimi i mendjes njerëzore, i cili duhej të përfshihej aktivisht në zhvillimin dhe zotërimin e fushës së rafinuar të mësimit të krishterë.
Përdorimi i parimeve dhe ideve filozofike fillimisht platonike dhe më vonë aristoteliane ishte i nevojshëm për të vërtetuar se të vërtetat e krishtera nuk janë deformime të thjeshta të mendimit filozofik të grekëve të mëdhenj, pasi ato nuk bien ndesh me themelet e mendjes njerëzore. Përkundrazi, në to arsyeja gjen realizimin e saj më të plotë. Por ky është një nga versionet e shumta për dialektikën e marrëdhënies mes arsyes dhe besimit në fenë e krishterë. Ka mendime të tjera që janë të kundërta me këtë. Kështu, Quintus Tertullian, një mendimtar origjinal i krishterë, siguroi se besimi në Zot dhe arsyeja njerëzore nuk janë vetëm të papajtueshme, por, për më tepër, përjashtojnë njëra-tjetrën. Besimi i Tertulianit është antipodi i arsyes. Kjo është arsyeja pse besimi iu dha njeriut, bindi ai, për të perceptuar fjalë për fjalë gjithçka që është mbi të kuptuarit njerëzor. Nuk është urtësia, por injoranca ajo që është kështjella e besimit. Tertuliani ishte sinqerisht i bindur se vetëm në shpirtin e paarsimuar dhe të paarsimuar të një të krishteri ekzistojnë fillimisht të vërtetat rreth Zotit dhe Mbretërisë së Perëndisë.
Vetë Zoti i shfaqet njeriut, argumenton Tertuliani, dhe, për më tepër, në mënyrën më të paarsyeshme - në kontradiktë. Kështu, për shembull, lindja e Krishtit, birit të Perëndisë, ndodhi nga një grua e zakonshme. Krishti, Perëndia i vërtetë, është në të njëjtën kohë një njeri i vërtetë. Ku është logjika? Nuk ka asnjë, dhe nuk ka nevojë të kërkojmë ndonjë logjikë ku gjithçka na duket absolutisht absurde. "Unë besoj sepse është absurde", është motoja e Tertulianit. Gjendja natyrore e njeriut është ndjekja e sensit të shëndoshë dhe besimit të pastër në Zot. Predikimi i pasionuar i Tertulianit i besimit të pastër, absolutisht i papajtueshëm me arsyen, pati ndikime të ndryshme te shumë mendimtarë të krishterë. Disa u pajtuan me të, ndërsa të tjerët kundërshtuan jo më pak me pasion, për shembull gnostikët. Dhe meqenëse mësimet e Tertulianit dhe Gnostikëve ishin të kundërta, u bë e nevojshme të zhvillohej një lloj sistemi i ndërmjetëm pikëpamjesh. Nisur nga këto pikëpamje të kundërta, teologët e rinj filozofues (ata quheshin Etërit e Shenjtë të Kishës) formuluan një këndvështrim të veçantë, ose më mirë, zhvilluan një mësim thelbësisht të ndryshëm fetar dhe filozofik, të ashtuquajturat patristikë (lat. pater - baba. ).
Filozofia e Evropës Perëndimore e Mesjetës është filozofi e krishterë. Në shekujt e parë, filozofia e krishterë ekzistonte në formën e apologjetikës - justifikimi i krishterimit. Mendimtari i parë i ndritur i krishterë që sistemoi krishterimin ishte Aurelius Augustini, të cilin Kisha Katolike e ngriti në gradën e të Bekuarit.
Agustini i Bekuar(354-430) jetoi gjysmë shekulli më herët se Prokli, dhe në filozofinë e tij ka shumë ide të neoplatonistëve, por fryma e filozofisë së tij është shumë e ndryshme nga fryma e filozofisë antike.
Agustini lindi në Afrikën e Veriut, nëna e tij ishte e krishterë. Ai vetë eci drejt krishterimit gjatë dhe me dhimbje - përmes manikeizmit, skepticizmit, neoplatonizmit. Kërkimin e tij ai e përshkruan me hollësi në “Rrëfim”, vepra e parë e këtij zhanri.
Në moshën tridhjetë e tre vjeç, Agustini u konvertua në krishterim dhe u bë një figurë aktive në Kishën e Krishterë, një persekutues i paepur i shumë heretikëve dhe apostatëve nga doktrina zyrtare.
Për Agustinin, Zoti është Absolut jomaterial, në kundërshtim me botën dhe njeriun. Zoti nuk e nxjerr botën nga vetja, si te Plotini, por e krijon botën nga asgjëja (kjo ide quhet kreacionizëm). Zoti nuk është një unitet jopersonal, por një personalitet që e krijoi botën sipas prirjes së tij vullnetare dhe që e krijon atë vazhdimisht. Nëse Zoti ua heq fuqinë prodhuese gjërave, ato do të zhduken menjëherë. Agustini e paraqet qenien hyjnore në përputhje me dogmën e trinitetit të vendosur nga Këshilli i Nikesë. Ai e konsideron hipostazën e dytë, Zotin Bir, Logos Fjalën, si vetëdijen e Zotit Atë dhe si atë "le të jetë", si rezultat i së cilës u shfaq bota. “Idetë” e Platonit, shembuj të gjërave, u shndërruan në mendimet primordiale të Agustinit për Zotin Krijues.
Koha është një masë e lëvizjes dhe ndryshimit të gjërave të krijuara; ajo nuk ka ekzistuar para krijimit të botës. Përjetësia nuk është një kohë pafundësisht e qëndrueshme, ajo i kundërvihet kohës. Nuk ka "para" dhe "pas", vetëm një "tani" konstante.
Duke luftuar dualizmin, Agustini argumentoi se e keqja nuk ekziston në vetvete, e keqja është vetëm mungesa ose një shkallë e vogël e së mirës. Ky problem - shpjegimi i pranisë së së keqes në botë me mirësinë absolute dhe plotfuqishmërinë e Krijuesit - quhet teodicë. Teodicia e Agustinit, e cila deklaronte se e keqja dobësohet nga e mira, nganjëherë quhet optimizëm i krishterë.
Shpirti i njeriut, i krijuar nga Zoti, ka një fillim, por nuk mund të ketë një fund. Asnjë karakteristikë hapësinore ose sasiore nuk është e zbatueshme për të; ai është plotësisht i kundërt me trupin. Agustini nuk ishte në gjendje të shpjegonte se si shpirti jomaterial është i lidhur me trupin material.
Epërsia absolute e shpirtit ndaj trupit të korruptueshëm dhe kalimtar kërkon mospërfillje të të gjitha përfitimeve dhe tundimeve. bota shqisore. Si sasi e madhe gjërat që njeriu i neglizhon, aq më i lartë është virtyti i tij. Përfitimet e jetës njerëzore ndahen në ato që mund të shijohen (dashuria për Zotin) dhe ato që duhet të shijohen vetëm pa u lidhur me to.
Meqenëse mëkati i Adamit dhe Evës, i transmetuar te gjithë njerëzimi, e ka shtrembëruar dhe dobësuar mendjen njerëzore, ai duhet të mbështetet në zbulesën hyjnore. Një person mëson duke nxjerrë nga thellësitë e shpirtit të tij, megjithëse ndonjëherë i duket se nga bota e jashtme. Shpirti nuk ekzistonte para lindjes, prandaj vetëm Zoti mund të jetë burimi i ideve të përjetshme dhe të pandryshueshme në thellësitë e shpirtit.
Agustini bën dallimin midis shkencës dhe urtësisë: shkenca është dija që na lejon të përdorim gjërat, dhe mençuria është njohja e objekteve shpirtërore dhe çështjeve hyjnore.
Koncepti i Agustinit për historinë është interesant sepse prezantoi idenë e përparimit. Përmbajtja e historisë është lufta midis mbretërisë së Zotit dhe mbretërisë së tokës. Mbretëria e Zotit përbëhet nga njerëz të zgjedhur dhe të udhëhequr nga Zoti, mbretëria tokësore përbëhet nga njerëz, veprimet e të cilëve përcaktohen nga vullneti i tyre i lirë mëkatar. Përparimi shfaqet në zgjerimin e mbretërisë së Perëndisë. Epoka e fundit e historisë njerëzore, e cila filloi me krishterimin, korrespondon me ditën e gjashtë të krijimit, e ndjekur nga një ditë pushimi. Pra, në ditën e Gjykimit të Fundit, pjesa e zgjedhur e njerëzimit do të ndahet nga shumica dërrmuese e mëkatarëve me të cilët ka qenë e përzier gjatë gjithë historisë njerëzore dhe do të bashkohet me Zotin. Të ligjtë do të bashkohen me trupat e tyre të kalbur dhe do të hidhen në zjarrin e përjetshëm.
Në shekujt e parë të krishterimit, kur pritej çdo ditë ardhja e dytë dhe fundi i botës, kundërshtimi midis aspiratave fetare dhe asaj të kësaj bote u bë i dukshëm. Një botë që kishte vetëm pak vite apo dekada të ekzistuar ishte jo vetëm e parëndësishme, por mund të bëhej edhe pengesë për shpëtimin e shpirtit. Kjo diktoi kërkesën e mospërfilljes asketike për të gjitha përfitimet dhe tundimet e botës shqisore.
Për rreth tetë shekuj, Augustinizmi dominoi filozofinë katolike dhe përshkoi ndërgjegjen e çdo personi si një ideal. Shoqëria mesjetare, natyrisht, nuk ishte gati për të realizuar një ideal të tillë dhe u krijua tension, një gërshërë midis idealit dhe mundësisë së zbatimit të tij. Kjo ishte arsyeja e kalimit në ekstremin tjetër. Vështrimi i një njeriu të shekujve 12-13 filloi të lëvizte nga parajsa në tokë. Lavjerrësi u hodh drejt natyralizmit, i cili arriti kulmin e tij në shekullin e 18-të.
NË shekujt XII-XIII Edhe midis kardinalëve dhe kurisë papale, trupi nuk konsiderohet më një "guaskë e ndyrë e shpirtit" (sipas fjalëve të Gregorit të Madh), ai trajtohet me respekt - gjatë jetës së një personi dhe pas vdekjes së tij. Bonifaci VIII ndalon copëtimin e trupit të një mbreti të vdekur, megjithëse edhe pas vdekjes së Saint Louis, kjo procedurë u konsiderua e zakonshme.
E gjithë kjo nuk do të thotë se tokësorja vlerësohet në vetvete, e veçuar nga qiellore ("ndarja" do të ndodhë disa shekuj më vonë), do të thotë se për njerëzit e shekullit të 12-të qiellorja filloi të shfaqej përmes tokësores. Vëmendja ndaj kalimtares, kalimtare po rritet, sepse në kalimtare nuk shprehet asgjë tjetër përveç së përjetshmes. Shpirtërorja shkëlqen përmes materialit. Sfera e shpirtërores po zgjerohet dhe bota materiale, e cila më parë ishte kundër botës shpirtërore, tani u bë simboli apo edhe manifestimi i saj. “Duke parë bukurinë dhe shkëlqimin e botës, do të kuptoni se është si një himn i bukur dhe gjithçka që është krijuar në tokë, në larminë e saj, tingëllon në unison, duke formuar një akord të bukurisë supreme” (Guillaume of Auvergne). Dukuritë tokësore janë nota të nevojshme në akordet e himnit hyjnor Për më tepër, një vesh i ndjeshëm ndaj këtyre notave mund të rivendosë tingullin e tij.
Edhe pse në mesjetës së hershme Qëllimi i menjëhershëm i luftës ishte zakonisht mallrat tokësore, fuqia tokësore, por vlerat në emër të të cilave njerëzit jetonin dhe luftuan nuk ishin tokësore - qyteti i Zotit, parajsa, jeta e përjetshme, etj. Në shekullin e 12-të pati një kthesë të qetë drejt botës tokësore dhe vlerave të saj.
Puna nga një vlerë negative - ndëshkimi - shndërrohet në një vlerë pozitive - pjesëmarrja në vepra krijuese të këndshme për Zotin. Ideja se çdo risi frymëzohet nga djalli tërhiqet; përparimi teknologjik nuk identifikohet më me mëkatin. Qëndrimi ndaj Krishtit po ndryshon: interesi për Jezusin si person dhe për rrethanat e jetës së tij po ringjallet. Qëndrimi ndaj trupit të njeriut, tokës dhe historisë tokësore po ndryshon. Murgjit në mesjetën e hershme e indoktrinuan shoqërinë me idenë se e qeshura ishte tingulli më i turpshëm që mund të bënte një gojë. Ungjijtë nuk thonë se Jezusi qeshi të paktën një herë në jetën e tij tokësore, prandaj një person nuk duhet të qeshë, por të vajtojë natyrën e tij, të prishur nga mëkati origjinal. Por në shekullin e 13-të, e qeshura shihet si një prototip i gëzimit qiellor. Në teori dominonin teologët kryesorë universitarë dhe në praktikën e përditshme shembulli më i rëndësishëm ishte Françesku i Asizit. Françesku shfaqet gjithmonë me një fytyrë të gëzuar dhe i këshillon vëllezërit e tij të tregojnë gaz. Françeskanët e rinj anglezë të manastirit të sapothemeluar të Oksfordit e ndoqën këtë këshillë me aq zell, saqë fjalë për fjalë shpërthyen në të qeshura të çmendura, madje duke shkaktuar shqetësim tek drejtuesit e rendit.
Duhet të ndalemi më në detaje në figurën e Shën Françeskut. Në rininë e tij, Francesco Bernardone nga qyteti italian i Asizit ishte i dhënë pas poezisë provansale. Më vonë ai e quajti veten një trubadur. Ashtu si shumica e mistikëve të mëdhenj, besimi i tij nuk ishte si një teori, por si të dashurohej. Nga ky këndvështrim, shkrimtari Herbert Chesterton shpjegon asketizmin e Shën Françeskut: “Thuaje jetën e Françeskut si jetën e një trubaduri, të çmendur në emër të dashurisë dhe gjithçka do të bjerë në vend, nuk do të habisë askënd. që poeti mbledh lule në diell dhe rri kot natën në dëborë; lavdëron trupin, bukurinë tokësore - dhe nuk ha; lavdëron arin dhe flakën - dhe ecën me lecka; përpiqet për lumturi - dhe për martirizim. Të gjitha këto misteret zgjidhen lehtësisht në historinë e thjeshtë të çdo dashurie fisnike." Françesku u ndriçua nga shkëlqimi i dashurisë hyjnore dhe vetëmohimi i tij nuk ishte vetëkontroll, por pasion, kënaqësi.
Krishti për Françeskun është Zoti-qenia, e pakufishme në kohë dhe ekzistuese kudo në hapësirë. Françesku pa që prania e Krishtit në botë nuk u ndërpre; ai kujtoi premtimin: "Unë jam me ju deri në fund të epokës". Ai tregoi se është e mundur të duash jo vetëm Zotin, por edhe botën e krijuar. Dashuria e Shën Françeskut shtrihej për të gjitha krijesat e gjalla dhe të pajetë. Ai donte të shkonte te perandori dhe t'i lutej që të ndalonte vrasjen e vëllezërve lak; me dashuri e qetëson ujkun e keq; u predikon zogjve; mbledh krimbat nga rruga dhe i çon në një vend të sigurt. Ai ndjen një dashuri dhe nderim të tillë për zjarrin, saqë nuk i lejon vëllezërit të shuajnë rrobat që i morën flakën. Zemrat e të gjitha krijesave ishin të hapura për të dhe legjenda thotë se natyra kishte një dashuri reciproke për Françeskun.
Ai e pa botën si jo të ndarë nga Zoti. Është ruajtur një histori se si një nga murgjit e tij dikur “u lartësua aq shumë në Zotin sa pa tek Ai, Krijuesi, të gjithë krijimin e Tij, qiellor dhe tokësor, dhe të gjitha përsosmëritë e tyre, dhe shkallët, dhe porosi të ndryshme; dhe më pas kuptoi qartë se si çdo krijim e zbuloi Krijuesin e tij dhe se si Zoti qëndron lart, brenda, dhe jashtë dhe rreth të gjitha krijesave."
Shën Françesku me dashamirësi dhe tallje e quajti trupin e tij "gomar vëlla" dhe e qortoi për dembelizëm dhe mosbindje, por ishte gati të dëgjonte ankesat e drejta të këtij "gomari vëlla". Një ditë Françesku, i sëmurë dhe i rraskapitur, pyeti një murg se çfarë duhet të bënte me mishin e tij, sepse, e rraskapitur, "ajo vetë nuk kërkon më asgjë". Murgu e pyeti shenjtorin: a u bind mishi i Françeskut ndërsa ishte në gjendje? Dhe ai u përgjigj: Ne jetuam në harmoni të përsosur, ajo dhe unë, dhe i shërbyem Krishtit në harmoni. Atëherë murgu tha: "Ku është, o baba, mëshira jote, ku është dashuria dhe durimi? Si mund t'i shërbeje Krishtit pa ndihmën e trupit tënd? A është e drejtë t'i refuzosh ndihmën një miku kaq besnik që nuk kurseu jetën e tij. për ty mos e merr o baba këtë mëkat në shpirt”. Dhe, duke e falënderuar murgun, Françesku filloi t'i thotë trupit të tij: "Gëzohu, o vëlla trup, sepse tani e tutje me dëshirë do të plotësoj dëshirat e tua dhe do të nxitoj të ndihmoj dhimbjet e tua".
Papa Inocent III miratoi urdhrin e themeluar nga Françesku, por struktura dhe karakteri i urdhrit shpejt ndryshoi shumë. Ajo u riorganizua sipas një parimi hierarkik dhe kreu i saj (“gjenerali”) filloi të emërohej nga Papa. Françesku u largua nga drejtimi i urdhrit të kockëzuar, i cili, si rezultat i dhurimeve të shumta nga besimtarët, pushoi së shpejti së qeni mashtrues.
Njëkohësisht me Urdhrin Françeskan u themelua Urdhri i Shën Dominikut, i cili gjithashtu u vetëshpall si mendues. Më pas, Dominikanët u bënë instrumenti kryesor i Inkuizicionit, xhandarmëria shpirtërore, ata e quajtën veten "qentë e Zotit" (në latinisht - domini-canes). Së bashku me françeskanët, ata filluan të japin mësim në universitete, duke marrë drejtimin e disa prej tyre.
Shekujt XII-XIII - kjo është kulmi shkolles ( nga lat. shkollë - shkollë). Skolasticizmi nuk është një teori, por një stil i filozofimit, një stil i të menduarit. "Mësimi i shenjtë," tha Thomas Aquinas, "përdor arsyen njerëzore jo për të provuar besimin, por për të sqaruar gjithçka që propozohet në këtë mësim." Identifikimi, sqarimi është parimi përcaktues i skolasticizmit. Për të sqaruar besimin përmes arsyes, është e nevojshme fillimisht të qartësohet vetë sistemi i mendimit. Kjo u ndihmua nga një organizim i veçantë i prezantimit me shkrim, duke zbuluar vetë procesin e shpalosjes së mendimeve. Këtu buron edhe skematizmi i shkrimeve skolastike.
Shkrimet skolastike duhej të plotësonin tre kërkesa:
Numërimi i mjaftueshëm (gjithëpërfshirës),
Artikulim i mjaftueshëm (ndarja e tekstit në kapituj, tituj, paragrafë),
Ndërlidhje e mjaftueshme.
Kjo nuk do të thotë se skolastikët mendonin më të rregullt se Platoni apo Aristoteli, por ata e konsideruan të nevojshme të identifikonin qartë rregullsinë dhe logjikën e mendimit të tyre. Skolastizmi kishte monopolin e arsimit, kështu që pasioni për "identifikimin" dhe "sqarimin" depërtoi pothuajse në çdo mendje që merrej me problemet kulturore dhe u bë një "zakon mendor". Në një traktat mbi mjekësinë, një fletëpalosje propagandistike, një biografi e Ovidit, i njëjti obsesion me taksonominë e ndarjeve dhe nënndarjeve dhe demonstrimin e metodologjisë zbulohet kudo. Ky pasion pati një ndikim të drejtpërdrejtë në të gjitha artet. Në muzikë kjo u arrit duke futur një beat, dhe në Arte të bukura– nëpërmjet një ndarje të saktë dhe sistematike të hapësirës piktoreske. Në arkitekturën gotike, mbizotëronte "parimi i transparencës": ndarjet e brendshme mund të "lexoheshin" nga fasada.
Filozofia skolastike arriti kulmin e saj në krijimtari Thomas Aquinas(1225-1274), i cili kreu një sintezë të filozofisë aristoteliane dhe krishterimit.
Shën Thomai ishte djali i kontit Akuin, kështjella e të cilit ndodhej në Mbretërinë e Napolit. Për gjashtë vjet ai studioi në Universitetin e Frederikut II në Napoli, pastaj në Këln dhe Paris. Pavarësisht rezistencës së familjes, ai u bashkua me Urdhrin Dominikan.
Tomas Akuini mbrojti gjithashtu një qëndrim pozitiv ndaj mishit kundër "grimëtarëve agustinianë": neglizhimi i parimit trupor, tha ai, përfaqëson një rikthim të manikeizmit. Ndryshe nga tradita platono-augustiniane, e cila e konsideronte futjen e shpirtit në trupin e njeriut si një lloj ndëshkimi për të dhe shihte inferioritet në ekzistencën trupore të shpirtit, Thomas e konsideronte bashkimin e shpirtit dhe trupit si një normalitet. fenomeni i ekzistencës.
Shpirti pa trup është krijuar nga Zoti për një trup të caktuar individual dhe është gjithmonë në proporcion me të. Por shpirti i njeriut nuk e humb individualitetin e tij edhe pas vdekjes së trupit specifik që ai gjallëron. Kjo ndodh falë ndihmë të veçantë Zot, një akt i veçantë që ruan thelbin e saj individual edhe në gjendje jotrupore. Por ekzistenca jotrupore e shpirtit është e metë, sepse substanca e plotë e njeriut kërkon unitetin e shpirtit me trupin, i cili rivendoset në ditën e Gjykimit të Fundit.
Thomas Aquinas më në fund u pajtua kishe katolike me mësimet e Aristotelit. Shumë dispozita të tomizmit (mësimet e Thomas Aquinas) janë nxjerrë nga Aristoteli.
Shën Thomai hodhi poshtë dëshmitë e ekzistencës së Zotit, të cilat vijnë nga realiteti imediat i ndërgjegjes së Tij njerëzore, duke hedhur poshtë agustinianët dhe misticizmin, i cili nuk pranon domosdoshmërinë e Kishës. Mund të ketë vetëm prova indirekte - nga pasojat. Ka pesë prova të tilla.
1. Çdo gjë që lëviz ka si shkak të lëvizjes diçka tjetër. Prandaj, duhet të ketë një shtytës kryesor.
2. Çdo gjë në botë ka një arsye. Duhet të ketë një arsye të parë.
3. Bota përbëhet nga aksidente; duhet të ketë domosdoshmëri absolute.
4.Shkalla të ndryshme të përsosmërisë maten me një kufi absolut, prandaj duhet të ketë përsosmëri absolute.
5. Bota është e qëllimshme, prandaj, duhet të ketë një Zot që vendos qëllime për gjithçka që ndodh në natyrë.
Duke ndjekur një nga pesë rrugët, mendja njerëzore bindet për ekzistencën e Zotit.
Tek Zoti, thelbi dhe ekzistenca janë një. Për pjesën tjetër - nga një engjëll në një gur - thelbi nuk përcakton tërë konkretitetin e ekzistencës së tyre. Që ajo të shfaqet, është i nevojshëm një veprim i një Zoti të mëshirshëm.
Thomas deklaroi se materia primitive pasive aristoteliane ishte produkt i krijimtarisë së Zotit "nga hiçi". Përveç formave materiale, ka edhe ato jotrupore (engjëjt). Thomai, ndryshe nga Augustinianët, nuk e njihte çështjen shpirtërore.
Thomas nuk u pajtua me "ngërçuesit" agustinianë se çdo fenomen në botë është rezultat i ndërhyrjes së drejtpërdrejtë të një Zoti të mbinatyrshëm. Zoti nuk vepron aq primitivisht; Ai përdor shkaqet natyrore (“dytësore”) si instrumentet e Tij.
Krijimi nuk ndodhi menjëherë, por në faza. Nuk bëhej fjalë për domosdoshmëri jopersonale, por për Personin Hyjnor që vepron në bazë të prirjes së vullnetit të tij të lirë.
Depërtimi i drejtpërdrejtë hyjnor, njohuria intuitive, të cilat Agustini i konsideronte të mundshme për njerëzit, u bënë privilegj i engjëjve në Thomas. Por, për ironi, në 1272 vetë Thomas përjetoi një epifani dhe brenda një minute mësoi diçka, pas së cilës ai filloi të vlerësonte gjithçka që ishte shkruar jo më shumë se kashtë. Ai nuk e mbaroi Summa Theologica.
Që nga viti 1879 është bërë i detyrueshëm në të gjitha kishat katolike. institucionet arsimore mësojnë sistemin e St. Thomas (Thomism) si e vetmja filozofi e vërtetë. Si rezultat, ai përfaqëson jo vetëm një fakt historik dhe filozofik, por edhe një forcë efektive.
krishterimi
Krishterimi (nga fjalë greke christos - "i vajosuri", "Mesia") e ka origjinën si një nga
sektet e judaizmit në Palestinë. Kjo marrëdhënie origjinale me Judaizmin - jashtëzakonisht e rëndësishme për të kuptuar rrënjët e besimit të krishterë - manifestohet edhe në faktin se pjesa e parë e Biblës, Dhiata e Vjetër, - libri i shenjtë i hebrenjve dhe të krishterëve (pjesa e dytë e Biblës, Dhiata e Re, njihet vetëm nga të krishterët dhe është gjëja më e rëndësishme për ta). Duke u përhapur midis hebrenjve të Palestinës dhe Mesdheut, krishterimi tashmë në dekadat e para të ekzistencës së tij fitoi adhurues midis popujve të tjerë.
Shfaqja dhe përhapja e krishterimit ndodhi gjatë një periudhe krize të thellë në qytetërimin e lashtë dhe rënies së vlerave të tij themelore. Mësimi i krishterë tërhoqi shumë që ishin të zhgënjyer me rendin shoqëror romak. Ai u ofroi pasuesve të tij një rrugë shpëtimi të brendshëm: tërheqja nga bota e korruptuar, mëkatare në vetvete, në personalitetin e dikujt; asketizmi i rreptë i kundërvihet kënaqësive të vrazhda trupore dhe arroganca dhe kotësia e "fuqive të kësaj bote" janë kundër përulësia dhe nënshtrimi i ndërgjegjshëm, i cili do të shpërblehet pas ardhjes së Mbretërisë së Perëndisë në tokë.
Megjithatë, tashmë bashkësitë e para të krishtera i mësuan anëtarët e tyre që të mendojnë jo vetëm për veten e tyre, por edhe për fatet e gjithë botës, të luten jo vetëm për shpëtimin e tyre, por edhe të përbashkët. Edhe atëherë, u zbulua universalizmi karakteristik i krishterimit: komunitetet e shpërndara në hapësirën e gjerë të Perandorisë Romake megjithatë ndjenin unitetin e tyre. Njerëzit u bënë anëtarë të komuniteteve kombësive të ndryshme. Teza e Dhiatës së Re “nuk ka as grek as hebre” shpalli barazinë para Zotit të të gjithë besimtarëve dhe paracaktoi zhvillimin e mëtejshëm të Krishterimit si një fe botërore që nuk njeh kufij kombëtarë dhe gjuhësorë.
Nevoja për unitet, nga njëra anë, dhe përhapja mjaft e gjerë e krishterimit në mbarë botën, nga ana tjetër, kanë krijuar bindjen midis besimtarëve se megjithëse një i krishterë individual mund të jetë i dobët dhe i paqëndrueshëm në besim, atëherë uniteti i Të krishterët në tërësi kanë Frymën e Shenjtë dhe hirin e Zotit.
Njeriu, sipas mësimeve të krishtera, u krijua si bartës i "shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë" së Zotit. Megjithatë, Rënia e kryer nga njerëzit e parë shkatërroi ngjashmërinë me perëndinë e njeriut, duke i vendosur atij njollën e mëkatit fillestar. Krishti, pasi vuajti në kryq dhe vdekje, "shengoi" njerëzit, duke vuajtur për të gjithë racën njerëzore. Prandaj, krishterimi thekson rolin pastrues të vuajtjes, çdo kufizim nga një person të dëshirave dhe pasioneve të tij: "duke pranuar kryqin e tij", një person mund të kapërcejë të keqen në vetvete dhe në botën përreth tij. Kështu, një person jo vetëm që përmbush urdhërimet e Zotit, por ai vetë transformohet dhe ngjitet te Zoti, bëhet më afër tij. Ky është qëllimi i të krishterit, justifikimi i tij për vdekjen flijuese të Krishtit.
Faza e patristikës në filozofinë mesjetare. Mësimet e Shën Agustinit
Mesjeta zë një periudhë të gjatë të historisë evropiane që nga rënia e Perandorisë Romake në shekullin e 5-të deri në Rilindjen (shek. XIV-XV).
Filozofia që mori formë gjatë kësaj periudhe kishte dy burime kryesore të formimit të saj. E para prej tyre është filozofia e lashtë greke, kryesisht në traditat e saj platonike dhe aristoteliane. Burimi i dytë është Shkrimi i Shenjtë, i cili e ktheu këtë filozofi në rrjedhën kryesore të krishterimit.
Orientimi idealist i shumicës së sistemeve filozofike të mesjetës diktohej nga dogmat bazë të krishterimit, ndër të cilat më të rëndësishmet ishin dogma e formës personale të Zotit krijues dhe dogma e krijimit të botës nga Zoti "nga hiçi". .” Në kushtet e një diktature kaq mizore fetare, e mbështetur pushteti shtetëror, filozofia u shpall “shërbyeja e fesë”, në kuadrin e së cilës zgjidheshin të gjitha çështjet filozofike nga pozicioni i teocentrizmit, kreacionizmit dhe providializmit.
Patristika
Patristika (nga greqishtja πατήρ, latinisht pater - baba) është filozofia dhe teologjia e etërve të kishës, domethënë udhëheqësve shpirtërorë dhe fetarë të krishterimit deri në shekullin e VII. Mësimet e zhvilluara nga etërit e kishës u bënë themelore për botëkuptimin fetar të krishterë. Patristika dha një kontribut të madh në formimin e etikës dhe estetikës së shoqërisë së vonë antike dhe mesjetare.
Ka drejtime romake dhe greke të patristikës. Historikisht, ndarja e mëposhtme kryhet tradicionalisht:
- Burra apostolike ngjitur drejtpërdrejt me apostujt.
- Etërit apologjetë (mbrojtës) të shekullit II, të cilët u përpoqën, në veçanti, të vërtetonin përputhshmërinë e mësimit të krishterë me filozofinë greke, dhe nganjëherë ata e paraqitnin krishterimin në formën e një filozofie të re (Justin, 100-167, pastaj Athenagoras, i dyti. gjysma e shekullit II). Nga shekulli II i referohet mosmarrëveshjes me gnostikët, në pozicionin e të cilëve shkon Tatiani (gjysma e dytë e shekullit të 2-të). Tertuliani e përfundon këtë periudhë.
- shekulli III dhe fillimi shekulli IV karakterizohet nga përpjekjet e para të sistematizimit në fushën e teologjisë dhe ngritja e çështjes së Krishtit, e cila shkaktoi përpjekje të shumta për ta zgjidhur atë. Qëndrimet kontradiktore u mishëruan, nga njëra anë, në tezën e Athanasius (295-378), i cili pohoi se Krishti është hyjnor, dhe nga ana tjetër, në mohimin e hyjnisë së tij nga Arius. Ndërsa filozofia e Klementit të Aleksandrisë nuk ishte ende e sistemuar, Origjeni, i cili huazoi nga greqishtja. filozofia e koncepteve të saj dhe në masë të madhe u pajtua me idetë e neoplatonistëve, krijoi sistemin e parë teologjik të krishterimit.
- Në shek. dhe fillimi shekulli V Krishterimi fillon të eksplorojë historinë e tij për herë të parë. Dogma e Trinisë së shpejti merr formulimin e saj përfundimtar. Eusebi i Cezaresë, i prirur drejt arianizmit, shkroi historinë e parë të kishës dhe dogmat e saj; ai argumentoi se Platoni dhe filozofia greke në përgjithësi ndikuan—nëpërmjet Dhiatës së Vjetër në veçanti—Moisiun. Tre Kapadokianët e Mëdhenj u angazhuan në sistemimin e teologjisë në kundërshtim me Arianizmin.
- Nga fundi Shekulli IV, pra me përfundimin e procesit të formulimit të dogmave dhe me forcimin e kishës, veçanërisht pas njohjes së saj në vitin 313 nga perandori Kostandini i Madh, natyra kishtare dhe politike e patristikës është tashmë e dukshme. Pas Hilary of Pictavia, "Athanasius i Perëndimit" (310-367) dhe Ambrose i Milanos, "Filo Latin" (340-397), Agustini i jep përparësi teologjisë praktike të kishës dhe pretendimeve të saj për udhëheqjen e shpirtrave dhe ndërmjetësimin e shenjtë. . Me mësimin e tij për shtetin hyjnor (“qyteti i Zotit”), ai vendos themelet e metafizikës historike. Pelagius besohet se ka luftuar kundër kësaj doktrine.
Në Rusi, veprat e "etërve të kishës", teologët dhe predikuesit ishin të njohur dhe gëzonin autoritet të lartë: Gjon Gojarti, Gregori i Nazianzit, Vasili i Madh, Gregori i Nisës, Athanasi i Aleksandrisë etj. Shkrimtarë homiletikë (autorë të mësimeve dhe predikimet) u vlerësuan shumë gjatë Mesjetës Ruse). Gjon Chrysostom (v. 407) gëzonte autoritetin më të madh.
Agustini i Bekuar
Agustini i Bekuar (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 nëntor 354, Tagast, Numidia - 28
 |
| Shën Agustini |
Mësimi i Agustinit për marrëdhëniet ndërmjet vullnetit të lirë njerëzor, hirit hyjnor dhe paracaktimit është mjaft heterogjen dhe nuk është sistematik.
Zoti e krijoi materien dhe e dhuroi atë forma të ndryshme, pronat dhe qëllimet, duke krijuar kështu gjithçka që ekziston në botën tonë. Veprimet e Zotit janë të mira, prandaj çdo gjë që ekziston, pikërisht sepse ekziston, është e mirë.
E keqja nuk është një substancë-çështje, por një mangësi, prishje, ves dhe dëmtim, mosekzistencë e saj.
Zoti është burimi i ekzistencës, forma e pastër, bukuria më e lartë, burimi i së mirës. Bota ekziston falë krijimit të vazhdueshëm të Zotit, i cili rigjeneron gjithçka që vdes në botë. Ka një botë dhe nuk mund të ketë disa botë.
Materia karakterizohet nga lloji, masa, numri dhe renditja. Në rendin botëror, çdo gjë ka vendin e vet.
Rreth hirit
Forca që përcakton kryesisht shpëtimin e një personi dhe aspiratën e tij për Zotin është hiri hyjnor. Hiri vepron mbi njeriun dhe prodhon ndryshime në natyrën e tij. Pa hir, shpëtimi i njeriut është i pamundur. Vendimi i lirë i vullnetit është vetëm aftësia për të luftuar për diçka, por një person është në gjendje të realizojë aspiratat e tij për më mirë vetëm me ndihmën e hirit.
Hiri në këndvështrimin e Agustinit lidhet drejtpërdrejt me dogmën themelore të krishterimit - besimin se Krishti ka shëlbuar gjithë njerëzimin. Kjo do të thotë se nga natyra e tij hiri është universal dhe duhet t'u jepet të gjithë njerëzve. Por është e qartë se jo të gjithë njerëzit do të shpëtohen. Agustini e shpjegon këtë duke thënë se disa njerëz nuk janë në gjendje të pranojnë hirin. Kjo varet, para së gjithash, nga aftësia e vullnetit të tyre. Por siç duhej të shihte Agustini, jo të gjithë njerëzit që pranuan hirin ishin në gjendje të ruanin "qëndrueshmërinë në mirësi". Kjo do të thotë se nevojitet një dhuratë tjetër e veçantë hyjnore që do të ndihmojë në ruajtjen e kësaj qëndrueshmërie. Agustini e quan këtë dhuratë "dhurata e qëndrueshmërisë". Vetëm duke pranuar këtë dhuratë, të “thirrurit” do të mund të bëhen “të zgjedhur”.
Duke folur për veprimet e Zotit, mendimtarët theksuan mirëdashjen e tij. Por në botë po ndodh edhe e keqja. Pse Zoti e lejon të keqen?
Agustini argumentoi se çdo gjë e krijuar nga Zoti, në një shkallë ose në një tjetër, është e përfshirë në mirësinë absolute - gjithëmirësinë e Zotit: në fund të fundit, i Plotfuqishmi, në krijimin e krijimit, nguliti një masë, peshë dhe rregull në të krijuarën; ato përmbajnë një imazh dhe kuptim jashtëtokësor. Në atë masë sa ka mirësi në natyrë, në njerëz, në shoqëri.
E keqja nuk është ndonjë forcë që ekziston më vete, por një e mirë e dobësuar, një hap i domosdoshëm drejt së mirës. Papërsosmëria e dukshme është pjesë e harmonisë botërore dhe dëshmon për mirësinë themelore të të gjitha gjërave: "Çdo natyrë që mund të bëhet më e mirë është e mirë."
Ndodh gjithashtu që e keqja që mundon një person përfundimisht të dalë e mirë. Kështu, për shembull, një person dënohet për një krim (të keqe) për t'i sjellë atij të mirën përmes shlyerjes dhe dhembjeve të ndërgjegjes, gjë që çon në pastrim.
Me fjalë të tjera, pa të keqen ne nuk do të dinim se çfarë është e mira.
Agustini pati një ndikim të fortë në anën dogmatike të mësimit të krishterë. Ndikimi i predikimit të tij u ndje gjatë disa shekujve të ardhshëm jo vetëm në kishën afrikane, por edhe në kishën perëndimore. Polemikat e tij kundër Arianëve, Priscilianëve dhe, veçanërisht, kundër donatistëve dhe lëvizjeve të tjera, gjetën shumë përkrahës. Agustini la vepra të shumta që patën një ndikim të rëndësishëm në anën antropologjike të mësimdhënies në protestantizëm (Luther dhe Calvin). Zhvilloi doktrinën e St. Triniteti, eksploroi marrëdhënien e njeriut me hirin hyjnor. Ai e konsideron thelbin e mësimit të krishterë si aftësinë e një personi për të perceptuar hirin e Zotit dhe ky pozicion themelor reflektohet edhe në kuptimin e tij të dogmave të tjera të besimit. Ai themeloi disa manastire, disa prej të cilave u shkatërruan më pas.
Faza e patristikës në filozofinë mesjetare. Mësimet e Thomas Aquinas
Skolastizmi (greqisht σχολαστικός - shkencëtar, Scholia - "shkollë") është një filozofi sistematike mesjetare evropiane, e përqendruar rreth universiteteve dhe përfaqëson një sintezë të teologjisë së krishterë (katolike) dhe logjikës aristoteliane.
Për nga natyra e tij e përgjithshme, skolasticizmi përfaqëson filozofinë fetare jo në kuptimin e spekulimit të lirë në fushën e çështjeve të natyrës fetare dhe morale, siç e shohim në sistemet e periudhës së fundit të filozofisë greke, por në kuptimin e zbatimit të konceptet dhe metodat filozofike të të menduarit për doktrinën kishtare të krishterë, përvoja e parë e së cilës përfaqëson filozofinë patristike që i parapriu skolasticizmit. Duke pasur parasysh, nëpërmjet një aplikimi të tillë, për t'i bërë të arritshme përmbajtjes së besimit arsyes, skolasticizmi dhe patristika ndryshonin nga njëri-tjetri në atë që për këtë të fundit kjo përmbajtje ishte Shkrimi i Shenjtë dhe për formulimin dogmatik të vetë mësimit të shpallur, përdorte filozofinë - ndërsa për skolasticizmin përmbajtja e besimit qëndronte tek baballarët e vendosur që aplikonin dogmat dhe filozofinë kryesisht për të kuptuar, justifikuar dhe sistemuar këtë të fundit. Mirëpo, nuk ka një kundërshtim absolut midis skolasticizmit dhe patristikës, sepse edhe në kohët patristike, krahas formulimit gradual të dogmave, kishte një justifikim dhe futje të tyre në sistem, dhe nga ana tjetër, nuk mund të thuhet se edhe në periudhën e skolasticizmit, sistemi i dogmave ishte në të gjitha pikat një tërësi e plotë: në fushën e spekulimeve teologjike dhe filozofike, mësimi dogmatik pësoi njëfarë zhvillimi të mëtejshëm.
Marrëdhënia midis skolasticizmit dhe filozofisë patristike mund të përkufizohet më saktë si vijon: e para realizon dhe zhvillon atë që nuk ka arritur ende realizimin dhe zhvillimin tek e dyta, megjithëse ishte në të si embrion.
Detyra e përgjithshme ishte përvetësimi i asaj që mësohej bota e lashtë monumente të mendimit filozofik dhe t'i zbatojë ato për nevojat e kohës. Mësimet filozofike të antikitetit gradualisht u bënë pronë e Mesjetës; Në fillim, prej tyre njiheshin vetëm fragmente të pakta. Në fillim, pra, detyra ishte të plotësoheshin boshllëqet në traditën filozofike, dhe më pas ishte e nevojshme të pajtoheshin autoritetet filozofike të antikitetit që jo gjithmonë pajtoheshin me njëra-tjetrën. Përveç kësaj, ishte e nevojshme të zbatohej filozofia në teologji, të përcaktohej dhe të justifikohej raporti i arsyes me besimin, të gjendej një shpjegim i arsyeshëm për të vërtetat e besimit dhe në fund të krijohej një sistem filozofik dhe teologjik. E gjithë kjo e nxiti mendimin mesjetar kryesisht në punë formale, megjithëse, natyrisht, e çoi atë edhe në përfundime të reja materiale, pse në filozofimin e skolastikëve është e padrejtë të shihet vetëm një përsëritje në mënyra të ndryshme të asaj që thoshin Agustini dhe Aristoteli.
Thomas Aquinas
Thomas Aquinas (ndryshe Thomas Aquinas, Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas, ital. Tommaso
 |
| Thomas Aquinas |
5 Provat e Ekzistencës së Zotit nga Thomas Aquinas
- Prova me lëvizje do të thotë se çdo gjë që lëviz ndonjëherë është vënë në lëvizje nga diçka tjetër, e cila nga ana tjetër është vënë në lëvizje nga një e treta. Në këtë mënyrë shtrohet një zinxhir “motorësh”, i cili nuk mund të jetë i pafund dhe në fund duhet të zbulohet një “motor” që lëviz çdo gjë tjetër, por që vetë nuk drejtohet nga asgjë tjetër. Është Zoti ai që rezulton të jetë shkaku kryesor i të gjitha lëvizjeve.
- Prova përmes një shkaku efikas - kjo provë është e ngjashme me të parën. Vetëm në këtë rast nuk është shkaku i lëvizjes, por shkaku që prodhon diçka. Meqenëse asgjë nuk mund të prodhojë vetveten, ka diçka që është shkaku i parë i gjithçkaje - ky është Zoti.
- Prova përmes domosdoshmërisë - çdo gjë ka mundësinë e ekzistencës së saj potenciale dhe reale. Nëse supozojmë se të gjitha gjërat janë në fuqi, atëherë asgjë nuk do të krijohej. Duhet të ketë diçka që ka kontribuar në transferimin e një sendi nga një gjendje potenciale në një gjendje aktuale. Kjo diçka është Zoti.
- Dëshmi nga shkallët e qenies - prova e katërt thotë se njerëzit flasin për të shkallë të ndryshme përsosja e një objekti vetëm nëpërmjet krahasimit me më të përsosurin. Kjo do të thotë se ekziston më e bukura, më fisnike, më e mira - ky është Zoti.
- Prova përmes arsyes së synuar. Në botën e qenieve racionale dhe irracionale, ekziston një qëllimshmëri e veprimtarisë, që do të thotë se ekziston një qenie racionale që vendos një qëllim për gjithçka që është në botë - ne e quajmë këtë qenie Zot.
Ku është e vërteta? Në cilën rrugë mund ta kërkoni? Nëse unë thjesht pohoj, ata thonë "Meli Emelya është java juaj". Po mundohem të vërtetoj se të gjithë po qeshin. Pse? Edhe me logjikën e saktë, ambientet e mia duken bosh. Mbi çfarë baze pretendoi Hegeli se e gjithë kjo qenie është zhvillimi i një ideje? Ai thjesht pohoi dhe kjo është e gjitha, atëherë logjika e tij ishte e mirë dhe e saktë. Nuk është çudi që ai shkroi një libër të tërë, "Shkenca e Logjikës".
Pra, me çfarë përballej mendimi njerëzor? Para dështimit të plotë në përpjekjen për të gjetur, miratoni dhe, nëse dëshironi, provoni të vërtetën përmes hulumtimit tonë racional. Nga ky “hi” i filozofisë del një ide e re. Unë them "ide" sepse, për fat të keq, ajo nuk u zhvillua kurrë. Kjo është ideja e Alexey Stepanovich Khomyakov, Ivan Vasilievich Kireevsky. Këta janë baballarët e sllavofilizmit, të mahnitshëm në inteligjencë dhe erudicion. Ata parashtruan një ide që mund të ishte vetëm e vetmja. Të gjitha sistemeve të mëparshme filozofike u mungonte një themel i fortë. Mos u joshni nga logjika e patëmetë; ajo nuk jep të vërtetën nëse bazat nga të cilat rrjedh arsyetimi ynë janë të pasakta.
Çfarë pretenduan Khomyakov dhe Kireevsky? Ata thanë se duhet të pranojmë se ekziston Një që mund ta quajmë arsye, dashuri, e vërtetë. Khomyakov e quajti këtë "mendje frymëzuese". Ne duhet të njohim dhe studiojmë Atë që quhet Zot. Kjo dëshmohet tashmë jo vetëm nga e gjithë përvoja historike e jetës, sepse nuk u gjet asnjë fis i vetëm ateist, me gjithë përpjekjet e dëshpëruara të shekujve 19-20 për të gjetur një të tillë.
Atëherë duhet të kuptojmë se ekzistenca e kësaj "mendjeje të vullnetshme" konfirmohet jo vetëm nga historia, por edhe nga të mahnitshmet përvojë personale njerëz të panumërt. Ekzistenca e tij vërtetohet nga studimi i vetë botës së jashtme, e ashtuquajtura prova teleologjike. Njohja e "arsyes së vullnetshme" ka baza të mëdha, në kundërshtim me gjithçka që kishim në filozofi. Dhe nëse e marrim këtë si bazë për arsyetimin dhe përfundimet tona, atëherë këtu mund të zgjidhim pyetjen se pse kjo "arsye e vullnetshme" është e vërteta dhe cili është kuptimi i jetës njerëzore. Këtu mund të gjejmë të vërtetën dhe kuptimin. Khomyakov dhe Kireevsky argumentuan se është mbi këtë premisë që ne mund të ndërtojmë një sistem të vërtetë të arsyeshëm, të bazuar mirë të mendimit, një sistem filozofik.
Çfarë është filozofia? Në fund të fundit, ndërtimi i një botëkuptimi. Çfarë shohim në histori? Një filozof kundërshton një tjetër. Cilido qoftë një filozof, ai ka deklaratën e tij dhe një që ka një bazë. Secili prej tyre përpiqet t'i japë një botëkuptim një personi dhe, siç e shohim, këto botëkuptime dështuan si ontologjikisht ashtu edhe racionalisht.
Çfarë është ndryshe nga krishterimi, të cilit sllavofilët i kushtuan vëmendje? Ata thanë se vetëm me njohjen e Zotit si një të vërtetë me baza të mëdha pranimi, mund të ndërtojmë me të vërtetë një sistem inteligjent mendimi në të cilin kërkimi ynë për të vërtetën dhe kërkimi i kuptimit të jetës njerëzore do të gjejë justifikim.
Krishterimi i jep një personi një botëkuptim që i përgjigjet të gjitha pyetjeve më të ngutshme të jetës njerëzore. Ai përgjigjet saktësisht dhe pikërisht në rastin kur ne e pranojmë ekzistencën e Zotit si të vërtetë si fillimin e gjithçkaje. Sllavofilët argumentuan se nëse nuk e pranojmë këtë, e gjithë historia e filozofisë është thjesht mosmarrëveshje pa vlerë midis filozofëve.
Botëkuptimi i krishterë, nëse e konsiderojmë nga pikëpamja e kërkimit të së vërtetës dhe justifikimit të pohimeve të tij, atëherë ai jep një pohim të qenies si Zot, jo një qenie relative, jo ndonjë "element të parë", por pohon se kjo qenia është kryesisht një Personalitet. Krishterimi zbulon edhe më shumë - thellësinë e qenies së brendshme të Zotit, trinitetin e këtij Zoti. Së pari, zbulon ekzistencën e Zotit dhe çdo person mund ta verifikojë atë; kjo qenie është një fakt nga i cili askush nuk mund të shpëtojë kur e shqyrton këtë pyetje në mënyrë inteligjente. Krishterimi shfaqet si një lloj botëkuptimi integral.
Merrni, për shembull, "Mendimet" e famshme të Paskalit, të cilat mbetën në formën e skicave të paformuara. Ai i vuri vetes synimin të krijonte një vepër të tillë që të gjithë skeptikët dhe ateistët të heshtin përgjithmonë. Në "Mendimet" ai ka një përfundim interesant. Nëse pranojmë se ekziston një Zot i krishterë, atëherë personi që e njeh këtë nuk humbet asgjë: as gëzimin e jetës (as i varur nga droga, por i tërë i shëndetshëm), për më tepër, kjo i jep një personi paqe të ndërgjegjes, paqe mendore, forcë. qëndrimet e jetës dhe - nëse Zoti është - i hap portat e një përjetësie të denjë. Nëse nuk ka Zot, atëherë çfarë humbet njeriu nëse jeton sipas ligjeve të krishterimit, sipas ligjeve të ndërgjegjes, ai nuk humb asgjë. Por duke mos besuar Zotin, duke mos e ndjekur Atë, ai humb gjithçka, nëse Zoti ekziston. Ky është basti i famshëm i Paskalit. Besimtari fiton gjithçka: edhe këtu edhe atje. Jobesimtari tashmë humbet shumicën këtu dhe humb gjithçka atje.
Në këtë kuptim, botëkuptimi i krishterë justifikohet jo vetëm nga pikëpamja filozofike, por edhe nga pikëpamja jetësore praktike.
Kur besoj se gjërat e pakëndshme që më ndodhin në jetë janë një akt i dashurisë së Zotit ndaj meje. Ai është mjek, dhe mjekët bëjnë gjëra të pakëndshme për të më bërë të shëndetshëm, dhe unë e di që kjo është mirë. Nëse nuk ka Zot, atëherë çfarë ndodh me ju? Thjesht rastësi? veprimet njerëz të këqij? Një person jeton në frikë të vazhdueshme, sepse nuk mund të parashikojë asgjë. Jeta e tij varet plotësisht nga rastësia - sa e tmerrshme! Edhe nga një këndvështrim thjesht psikologjik, sa shumë i jep krishterimi një personi kur ai beson fort se një fije floku nga koka e tij nuk do t'i bjerë pa vullnetin e Atij që është Dashuria. Çfarë përfitimi ka njeriu edhe në këtë jetë? Kushdo që nuk beson në këtë, del të jetë një lodër e fatit, një lodër e njerëzve të këqij: urrejtësve dhe njerëzve ziliqarë. Dëgjo çfarë avantazhi të madh jep krishterimi tashmë këtu, në këtë jetë.
Abba Agathoni tha: edhe sikur të më bjerë qielli mbi kokë, shpirti nuk do të më dridhet. Sigurisht, këtë e tha një shenjtor që kishte arritur lartësi të mëdha. Por çdo besimtar duhet ta mbajë mend këtë, dhe veçanërisht kur ndodh ajo që ne e quajmë mundim. Ky është avantazhi i asaj që ne e quajmë botëkuptim të krishterë.
Krishterimi u përgjigjet pyetjeve themelore të një sërë drejtimesh: si ontologjisë ashtu edhe epistemologjisë, dy aspekte kryesore të filozofisë. Ai përgjigjet, dhe ai përgjigjet me inteligjencë, ai përgjigjet në një mënyrë që të jep vitalitet. Imagjinoni sikur të besojmë se ka një Zot që është Dashuria, dhe asnjë fije floku nuk do të na bjerë nga koka pa vullnetin e kësaj Dashurie. Ne e harrojmë plotësisht këtë, miqtë e mi.
Transkripti: Yulia Podzolova.
1. Veçoritë e filozofisë mesjetare.
2. Periudha e patristikës (Augustin Aurelius).
3. Skolastizmi (Thomas Aquinas).
4. Parimet themelore të botëkuptimit të krishterë.
Filozofia mesjetare përfaqëson atë periudhë në historinë e filozofisë evropiane që lidhet drejtpërdrejt me fenë e krishterë. Krishterimi u ngrit në shekullin e 1 pas Krishtit. në Palestinë, dhe më pas u përhap në të gjithë Perandorinë Romake. Nga fundi i shekullit IV u bë feja dominuese e Romës. Kjo çon në ndryshime dramatike në marrëdhëniet midis fesë dhe filozofisë. Nëse në Greqinë e Lashtë dhe Roma e lashtë feja dhe filozofia bashkëjetuan së bashku pa cenuar pavarësinë e njëra-tjetrës, pastaj në mesjetë filozofia u bë plotësisht e varur nga feja e krishterë. Kisha e krishterë në këtë kohë bëhet monopoliste e plotë në fushën e arsimit dhe kulturës. Prandaj, të gjitha sociale, shpirtërore dhe jeta shkencore vazhdoi nën kontrollin e drejtpërdrejtë dhe të rreptë të autoriteteve kishtare.
Tipari më i rëndësishëm i filozofisë mesjetare ishte se të gjithë filozofët e kësaj periudhe ishin klerikë. Specializimi i tyre kryesor ishte teologjia dhe teologjia. Dhe ata iu drejtuan filozofisë vetëm për një qëllim: me ndihmën e saj, të konfirmojnë racionalisht doktrinën dhe kultin e krishterë, dhe në këtë mënyrë të forcojnë pozitën e krishterimit.
Periudha e parë e zhvillimit të filozofisë mesjetare të krishterë u përkufizua si patristika (shek. V-VIII). Termi "patristikë" vjen nga fjala "pater" - baba, që do të thotë babai i shenjtë i kishës. Detyra kryesore që zgjidhën etërit e kishës ishte detyra e zhvillimit të themeleve të botëkuptimit të krishterë, në mënyrë që ky botëkuptim të bëhej i aksesueshëm për shtresa të gjera të popullsisë, ishte e nevojshme ose krijimi i terminologjisë së re për të zbuluar dispozitat më të rëndësishme të feja e krishterë, ose të mbështetet në ato ekzistuese. Për të zgjidhur këtë problem, ideologët e krishterimit iu drejtuan filozofisë së Platonit dhe neoplatonizmit, pasi ajo është më e afërt në natyrë me besimin e krishterë.
Përfaqësues të shquar të patristikës ishin Vasili i Madh, Klementi i Aleksandrisë, Tertuliani, Origjeni e të tjerë, por kontributin më të madh në zhvillimin e filozofisë së krishterë të epokës patristike e dha Agustin Aurelius ose i Bekuari (354-430).
Agustini realizoi atë që paraardhësit e tij kishin planifikuar vetëm - ai e bëri Zotin qendrën e të menduarit filozofik. Zoti është thelbi më i lartë, ai e krijoi botën nga asgjëja, d.m.th. jo vetëm rendi dhe struktura, por edhe vetë materia. Zoti jo vetëm që krijoi botën, por edhe e ruan vazhdimisht atë, që do të thotë se procesi i krijimit vazhdon.
Agustini interpreton shpirtin e njeriut në frymën e ideve të Platonit. Shpirti nuk përmban asgjë materiale, ai ka vetëm funksionin e të menduarit, vullnetit, kujtesës, por nuk ka lidhje me funksionet biologjike. Shpirti ndryshon nga trupi në përsosmëri. Ky kuptim ekzistonte edhe në filozofinë greke, por Agustini ishte i pari që argumentoi se kjo përsosmëri vjen nga Zoti, se shpirti është si Zoti dhe i pavdekshëm. Ai ishte një nga të parët që ngriti çështjen e personalitetit njerëzor. Njeriu nuk është thjesht një "shërbëtor i Zotit", ai është një person i lidhur me Zotin. Njeriu është ngjashmëria e Zotit, që do të thotë se ai mund të ketë një vullnet dhe ta drejtojë atë drejt besimit ose mosbesimit, drejt së mirës ose së keqes. E keqja është mungesë e mirësisë dhe i ka rrënjët në natyrën njerëzore. Zoti nuk është fajtor për ekzistencën e së keqes. Zoti është hiri, dashuria dhe mirësia më e lartë. Pas martirizimit të Krishtit, çdo njeriu i jepet mundësia e shpëtimit nëse beson në Zot, largohet nga e keqja dhe e drejton vullnetin e tij drejt së mirës.
Augustine Aurelius, në pajtim me filozofinë helenistike, besonte se qëllimi dhe kuptimi i jetës njerëzore është lumturia. Lumturia mund të arrihet vetëm te Zoti. Një person mund të vijë te Zoti nëpërmjet arsyes (njohjes së Zotit) ose nëpërmjet besimit, të manifestuar në vullnetin njerëzor. Besimi dhe arsyeja plotësojnë njëra-tjetrën: "Kuptoni që të besoni, besoni që të kuptoni." Por mendja është ende jo e besueshme dhe e prirur për gabime, kështu që besimi është më i lartë se arsyeja.
Agustini qëndroi gjithashtu në origjinën e "filozofisë së historisë". Ai hedh poshtë kuptimin e lashtë të historisë si një përsëritje e përjetshme, një vorbull procesesh historike. Historia përcaktohet nga providenca hyjnore, ajo ka kuptim dhe drejtim drejt një qëllimi përfundimtar. Lëvizja drejt qëllimit përfundimtar është një lëvizje nga "qyteti tokësor" (shteti) në "qytetin e Zotit" (mbretëria e Krishtit, prototipi i së cilës është kisha). Përparimi historik shprehet në shtimin e njerëzve që u larguan nga paganizmi dhe erdhën në krishterim. Historia e njerëzimit do të përfundojë me ardhjen e dytë të Jezu Krishtit, Gjykimin e Fundit dhe vendosjen e Mbretërisë së Perëndisë.
Periudha e dytë e zhvillimit të filozofisë mesjetare quhet skolasticizëm (shek. 9-15). Termi "skolasticizëm" rrjedh nga fjala latine "schola" (shkollë) dhe do të thotë filozofi edukative shkollore. Të gjithë ata që studionin shkencën dhe veçanërisht filozofinë quheshin në atë kohë skolastikë.
Përfaqësuesit e skolasticizmit kuptuan se filozofia e Platonit, të cilës i përmbaheshin Augustin Aurelius dhe shumica e filozofëve mesjetarë, çoi në një konfrontim midis shpirtit dhe natyrës. Dhe kjo, nga ana tjetër, çoi në formimin e herezive (manikeas, albigens, valdenzianë, katarë, etj.), të cilat argumentuan se natyra njerëzore dhe trupi janë krijimi i Satanait. Skolastët i panë rrënjët teorike të herezive në devijimet drejt platonizmit. Por ishte e mundur të kritikohej Platoni i madh bazuar në autoritetin jo më pak domethënës. Prandaj, skolastikët i drejtohen Aristotelit si kritiku i parë dhe më i madh i Platonit. Si rezultat i kësaj, ndikimi i filozofisë së Platonit fillon të bjerë dhe ndikimi i Aristotelit, me qëndrimin e tij të shprehur qartë të realizmit dhe të menduarit të zhvilluar logjik, fillon të përhapet.
Përfaqësues të shquar të kësaj lëvizjeje ishin Eriugena, Benaventura, Anselm of Centebria, Roscelin, Abelard, Albert i Madh e të tjerë.Megjithatë, kontributin më të madh në zhvillimin e skolasticizmit e dha Tomas Akuini (1225 - 1274).
E gjithë filozofia e Thomas fillon me kategorinë "ens" (qenie e vërtetë). Dhe kjo ekzistencë e vërtetë është mënyra se si i jepet një personi në ndjesitë e tij. Gjërat mund të ndryshojnë, por ekzistenca nuk ndryshon, ajo thjesht merr forma të ndryshme. Për shembull, uji bëhet avull dhe akull. Në thelb janë e njëjta gjë, por të ndryshme në formë. Nga kjo rrjedh se qenia reale përfshin propozimin vijues: një gjë është ajo që është + ajo që mund të bëhet. Gjërat po ndryshojnë vazhdimisht, që do të thotë se ato nuk janë të plota, por të gjitha gjërat janë pjesë e diçkaje të plotë, të një tërësie, një lloj plotësie përfundimtare të qenies. Kjo plotësi përfundimtare e qenies është Zoti. Zoti është realiteti përfundimtar, fuqitë e Tij janë vazhdimisht në veprim.
Bazuar në këtë koncept të qenies, Thomas Aquinas ndan qartë fushat e besimit dhe shkencës.Detyra e shkencës zbret në shpjegimin e ligjeve të botës (qenies reale). Burimi i njohjes së botës nuk është përfshirja në idetë hyjnore, por përvoja dhe perceptimi shqisor. Mendja e njeriut përpunon informacionin e marrë nëpërmjet shqisave dhe arrin tek e vërteta. Dhe megjithëse njohuria shqisore është objektive dhe e vërtetë, ajo mbulon vetëm botën reale fizike. E gjithë plotësia e qenies, d.m.th. Zoti mund të njihet vetëm nëpërmjet besimit. Teologjia duhet të studiojë këtë botë të mbinatyrshme. Filozofia duhet t'i shërbejë teologjisë, duke shpjeguar dogmat fetare në kategoritë e arsyes dhe duke hedhur poshtë logjikisht çdo argument kundër besimit. Këtu duhet të kufizohet roli i saj.
Bazuar në arsye, besonte Thomas Aquinas, madje mund të vërtetohet ekzistenca e Zotit. Në veprat e tij, ai ofron pesë prova logjike të ekzistencës së Zotit.
1. Në këtë botë çdo gjë lëviz dhe çdo gjë vihet në lëvizje nga diçka tjetër. Mirëpo, kjo seri nuk mund të vazhdohet pafundësisht, sepse në këtë rast nuk do të kishte lëvizës primar, dhe për rrjedhojë, atë që lëviz prej tij, pasi që pasardhja lëviz vetëm sepse lëviz nga i pari. Kjo përcakton domosdoshmërinë e ekzistencës së lëvizësit të parë, që është Zoti.
2. Ka një sërë shkaqesh aktive në botë. Por është e pamundur që diçka të jetë një shkak efikas i vetvetes, sepse atëherë do të duhej të ishte para vetvetes, dhe kjo është absurde. Në këtë rast, është e nevojshme të njihet shkaku i parë efikas, që është Zoti.
3 . Prova e tretë rrjedh nga marrëdhënia mes aksidentales dhe të domosdoshmes. Kur studioni zinxhirin e kësaj marrëdhënieje, gjithashtu nuk mund të shkoni në pafundësi. Kontigjenti varet nga e nevojshme, e cila e ka domosdoshmërinë e saj ose në një nevojë tjetër ose në vetvete. Në fund rezulton se ekziston një domosdoshmëri e parë - Zoti.
4 Prova e katërt janë shkallët e cilësive, pas njëra-tjetrës, të cilat ekzistojnë kudo, në çdo gjë që ekziston, prandaj duhet të ketë shkallën më të lartë të përsosmërisë, dhe përsëri është Zoti.
5 .Baza e kësaj prove është dobia e manifestuar në të gjithë natyrën. Çdo gjë, edhe ajo që duket e rastësishme dhe e padobishme, drejtohet drejt një qëllimi të caktuar, ka kuptim, dobi. Prandaj, ekziston një qenie inteligjente që i drejton të gjitha gjërat natyrore drejt një qëllimi, dhe ky është Zoti.
Thomas Aquinas, duke qenë ndjekës i Aristotelit, interesohej jo vetëm për "qytetin e Zotit", por edhe për "qytetin e tokës". Qendra e interesave të tij nuk ishin vetëm problemet shpirtërore, por edhe sociale. Ashtu si Aristoteli, ai identifikon shoqërinë dhe shtetin. Shteti ekziston për të siguruar të mirën e përbashkët. Por ai kundërshton me vendosmëri barazinë shoqërore, shoqëria duhet të jetë e bazuar në klasë, të gjithë njerëzit duhet të ndahen në zotërinj dhe nënshtetas. Subjektet duhet t'i nënshtrohen zotërinjve të tyre; bindja është virtyti i tyre kryesor, siç është ai i të gjithë të krishterëve në përgjithësi. Forma më e mirë shtetet janë një monarki, Monarku duhet të jetë në mbretërinë e tij atë që është shpirti në trup, dhe Zoti është në botë.
Qëllimi dhe kuptimi kryesor i ekzistencës njerëzore është arritja e lumturisë qiellore. Nuk është më shteti ai që e çon njeriun drejt tij, por kisha. Roli i kishës është më i lartë se ai i shtetit, dhe për këtë arsye sundimtarët e botës laike duhet t'u nënshtrohen hierarkëve të kishës, në veçanti Papës.
Duke bërë një punë të madhe intelektuale, filozofët-teologë të krishterë krijuan një pamje integrale fetare të botës. Ky botëkuptim ka përqafuar pjesën më të madhe të botës së qytetëruar dhe ka pasur një ndikim vendimtar në zhvillimin e mëtejshëm të njerëzimit. Le të shqyrtojmë tiparet kryesore të botëkuptimit të krishterë.
Krijimtaria dhe teocentrizmi. Sipas Doktrina e krishterë, Zoti e krijoi botën nga “asgjëja”, e krijoi atë me një veprim të vullnetit të tij, falë plotfuqishmërisë së tij. Gjithëfuqia hyjnore vazhdon të mbështesë ekzistencën e botës çdo moment. Ruajtja e ekzistencës së botës është krijimi i vazhdueshëm i saj nga Zoti. Nëse fuqia krijuese e Zotit pushonte, bota do të kthehej menjëherë në harresë.
Ndryshe nga perënditë e lashta, të cilat praktikisht të gjitha u identifikuan me natyrën, Zoti i krishterë qëndron mbi natyrën, në anën tjetër të saj, dhe për këtë arsye është një Zot transcendent. Atij i atribuohen të gjitha atributet me të cilat filozofët e lashtë e pajisën ekzistencën: Zoti është i përjetshëm, i pandryshueshëm, i gjerë, i vetëmjaftueshëm, etj. Por ndryshimi kryesor midis Zotit të krishterë është se, pavarësisht gjithë kësaj, Ai është një Person. Prandaj, Zoti nuk është vetëm qenia më e lartë, por edhe Arsyeja më e lartë, e Vërteta më e lartë, Dashuria më e lartë, E mira më e lartë dhe Bukuria më e lartë.
Antropocentrizmi. Thelbi i këtij mësimi qëndron në pohimin e rolit ekskluziv të njeriut ndër krijimet e Zotit. Sipas Biblës, Zoti nuk e krijoi njeriun bashkë me të gjitha krijesat, por në ditën e gjashtë të krijimit sipas “shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij”. Prandaj konkluzioni se njeriu është kurora e krijimit, ai është qendra e Gjithësisë dhe qëllimi përfundimtar i krijimit.
Cilat janë saktësisht vetitë e Zotit që përbëjnë thelbin e personit njerëzor? Është e qartë se njeriu nga jashtë nuk ka asgjë të përbashkët me Zotin. Cilësitë hyjnore të njeriut përmbahen në sferën shpirtërore - këto janë arsyeja, ndërgjegjja dhe vullneti. Njeriut, ashtu si Zoti, i jepet aftësia për të menduar, për të dalluar të mirën nga e keqja dhe për të përjetuar. Vullneti i lirë i lejon një personi të bëjë një zgjedhje në favor të së mirës ose së keqes. Njerëzit e parë (Adami dhe Eva) e bënë këtë zgjedhje keq. Ata zgjodhën të keqen dhe në këtë mënyrë kryen Rënien. Tani e tutje, natyra njerëzore doli të ishte e korruptuar dhe Rënia vazhdimisht e prek atë. Me forcën e tij, një person nuk është në gjendje të kapërcejë prirjet e tij mëkatare. Ai vazhdimisht ka nevojë për ndihmën hyjnore, veprimin e hirit hyjnor. Kjo ndihmë mund të merret vetëm në Kishën e Krishtit, e cila është një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve.
Providencializmi. Bota nuk zhvillohet më vete, por sipas provanisë së Zotit. Providenca e Zotit shtrihet në të gjithë botën përreth dhe jep natyrore dhe proceset sociale kuptimplotë dhe me qëllim. Në filozofinë e historisë, providializmi pohon se plani hyjnor paracakton historinë e njerëzve, ai hap rrugën e tij nëpër të gjitha ngjarjet dhe faktet historike. Njerëzve u mbetet ose të kontribuojnë në zbatimin e këtij plani, dhe kështu të punojnë për shpëtimin e botës dhe njeriut, ose ta kundërshtojnë atë, për çka Zoti i nënshtron njerëzit me ndëshkime të ndryshme.
Eskatologjizma. Për çfarë qëllimi drejtohet rrjedha e historisë njerëzore? Qëllimi përfundimtar i procesit historik është Mbretëria e Zotit. Teologët e krishterë e përshkruajnë këtë mbretëri si një botë të vërtetë, të bukur, të përsosur, në të cilën njeriu do të jetë në unitet të plotë me Zotin.
Kur do ta arrijë njerëzimi këtë qëllim? Pastaj, kur të vijë fundi i botës, do të ndodhë ardhja e dytë e Jezu Krishtit, ringjallja e të vdekurve dhe Gjykimi i Fundit. Vetëm ai që merr falje nga Zoti do të gjejë jetën e përjetshme në Mbretërinë e Perëndisë.
Si mund të shpëtohet një person dhe të arrijë Mbretërinë e Krishtit? Sipas doktrinës së krishterë, edhe në gjendjen e tij fillestare, para mëkatit, njeriu ishte plotësisht i varur nga Zoti, duke qenë në unitet të plotë me të. Thelbi i Rënies qëndron pikërisht në faktin se njeriu u nda nga Zoti, donte të bëhej i barabartë me Zotin, donte të jetonte sipas parimeve dhe normave të veta. Duke humbur kontaktin me Zotin, njerëzit u zhytën në mëkate dhe vese.
Nga kjo rrjedh se një person mund të shpëtohet vetëm në një mënyrë - duke u kthyer në pamjen e tij origjinale, para mëkatit, përmes përvetësimit të ri të "shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit". Dhe kjo mund të arrihet vetëm nëpërmjet besimit dhe marrjes së hirit hyjnor. Hiri derdhet vetëm mbi ata që jo vetëm që besojnë në Zot, por edhe përmbushin rreptësisht urdhërimet e tij, si dhe sakramentet dhe ritualet e kishës së krishterë. Besimi pa vepra është i vdekur!
Pyetje dhe detyra.
1. Cilat janë veçoritë e filozofisë mesjetare?
2. Përshkruani pikëpamjet filozofike të Augustine Aurels
3. Përshkruani pikëpamjet filozofike të Thomas Aquinas.
4. Cili është thelbi i kreacionizmit dhe teocentrizmit?
5. Çfarë është antropocentrizmi?
6. Cili është thelbi i prosidenciolizmit dhe eskatologjisë.