armēņu baznīca. Kāda ticība ir armēņiem?

armēņu gregors " apustuliskā baznīca» ( Tālāk AGAC) - viena no kopienām, kas sevi dēvē par kristiešu, bet vai tā ir tāda, mēs apsvērsim tālāk. Mēs bieži dzirdam, ka armēņi bija pirmie, kas pieņēma ticību valsts līmenī, bet jautāsim, no kā viņi pieņēma ticību? No Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, un tomēr viņiem neizdevās to saglabāt neskartu! Turklāt tajā pašā laikā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību, tāpēc AGAC vairs nav pamata lepoties. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr agatu šķelšanās un ķecerības ir pretrunā ar saglabāšanas principu. Ticības vienotība apustuļi un Dieva Vārds norādīti mums: « Viens Dievs, vienoti ticība, vienoti kristības"(Ef.4,5). Kopš 4. gadsimta agati atdalījās no senāko pareizticīgo kopuma vietējās baznīcas(Konstantinopole, Jeruzaleme, Antiohija, Aleksandrija u.c.), vispirms kļūdas pēc, bet pēc tam apzināti pieņēmuši monofizītu, monotelītu un miafizītu ķecerības un iekļuvušas šķelšanās no visiem pārējiem. Līdz šim mums ir šī nesadzijusi brūce tā mēs nevaram kopā lūgt un pieņemt komūniju līdz Agatos tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu. Parastie armēņi, diemžēl, bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem, kļūst par šīs ķecerības un šķelšanās nelaimes ķīlniekiem. Jums jāzina, ka nav iespējams vienlaikus būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazaudētam, patiesam un melim. Jums ir jāizdara izvēle starp patiesību un meliem. Pirms runājam par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās.

Monofizītisms - tā ir nepareiza mācība par Kristu, kuras būtība ir tikai Kungā Jēzū Kristū viena daba, nevis divi (dievišķais un cilvēciskais), kā to māca Dieva Vārds un pareizticīgā baznīca.

Pareizticīgo baznīca atzīstas Kristū viens cilvēks(hipostāze) un divas dabas – dievišķs Un cilvēks paliekošs nesaplūdis, nedalāms, nedalāms, nemainīgs. Monofizīti tas pats (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena seja, viena hipostāze un viena daba. Rezultātā monofizīti neatzīst Ekumēniskās padomes, sākot no 4. (un kopā ir septiņas).

Tāpēc viņi apvaino, nosoda un nepieņem lielāko daļu svēto. Monofizītisms ir ne tikai pilnīgs Jēzus Kristus, Dieva Dēla, īstās cilvēka miesas noliegums, bet arī jebkāda mazākā pāreja, novirze vai izkropļošana no Kristus cilvēciskās dabas uz Viņa dievišķumu. AGAC pēc daudzām vilcināšanās palika monofizītisma ķecerības apliecinātājs, kas viņiem ir nevis Dieva iemiesošanās noliegšana, bet gan spītīga uzstājība uz Kristus dievība pārņem Viņa cilvēcisko dabu, kas ir meli pret Kristu un ķecerīga mācība. Tas viss attiecas uz šo īpašo uzsvaru Dieva cilvēka Jēzus Kristus kristoloģijā. Pēc tam vairs nav nozīmes ne armēņu ticības simbolam, kurā pareizticīgi tiek atzīts Kristus iemiesojums, ne atsevišķu tēvu izteikumiem par Kristus miesas klātbūtni. Armēnijas baznīca ir divreiz monofizīta: pēc savas atzīšanās ķecerībā un pēc kopības ar monofizītu baznīcām (jo saskaņā ar Baznīcas mācību ikviens, kurš sazinās ar ķeceri, ir ķeceris). AGAC nav k.-l. oficiāli apstiprināts saīsināts reliģiskās doktrīnas pamatu izklāsts. AGAC izmanto trīs Creeds: 1) īss simbols izmanto paziņošanas rituālā. 2) "vidējais" pēc ranga Dievišķā liturģija AGATZ, 3) garš Simbols, ko priesteris lasa rīta dievkalpojuma sākumā. Frāze no trešā apjomīgā simbola "viena seja, viens izskats un vienoti vienā dabā" pilnīgi ķecerīgi, un visi meli un ķecerības ir no velna, kas ir nepieņemami, it īpaši, ja runa ir par Dievu. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie domas, ka nav iespējams līdzināties Kristum “galu galā Viņš ir vairāk Dievs, un Viņā ir aprīta cilvēce”. Tas. cilvēce ir pazemota Kristū un motivācija pēc Kristus atdarināšanas ir saplēsta un žēlastība netiek dota.

Viens malds noveda pie citiem. Tātad tikai 12. gs. Beidzot tiek atzīta ikonu godināšana; svēto ceremoniju laikā agati pēc ebreju paražas ēd neraudzētu maizi un veic dzīvnieku upurus (matah), gavēņa laikā sestdienās un svētdienās atļauts ēst sieru un pienu. Un no 965. gada AGAC sāka atkārtoti kristīt armēņus, kuri tajā pārgāja no pareizticības.

Galvenās domstarpības ar pareizticību:

- AGAC viņi atzīst Kristus miesu nevis par mums būtisku, bet gan par "neiznīcīgu un bezkaislīgu, un ēterisks, un n neradīts un debesu, kas darīja visu, kas ķermenim raksturīgs nevis realitātē, bet iztēlē”;

— AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus miesa “pārveidojās par Dievišķību un kļuva ar to viendabīga, pazūdot Dievišķībā kā medus piliens jūrā, tā ka pēc tam Kristū vairs nepaliek divas dabas, bet viena, pilnīgi dievišķa,” viņi atzīst Kristū divas dabas pirms savienošanās un pēc savienības atzīst vienu kompleksu, apvienojot abus - Dievišķo un cilvēcisko, un tā rezultātā viņi to sauc par vienotu dabu.

Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments. Tie ir arī briesmīgi meli pret Dievcilvēku Jēzu Kristu.

Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

- Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir tikai trīs no tiem:

1) Sevīrijas tradīcijas sirojakovieši, kopti un malabarieši. 2) armēņu gregoriāņu agats (Etchmiadzin un Kilician katoļi). 3) Etiopijas (Etiopijas un Eritrejas “baznīcas”).

AGAC pagātnē atšķīrās no pārējiem ne-halkedoniešu monofizītiem; pat pašu Antiohijas Sevjeru 4. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas konciliem kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Agatu teoloģiju būtiski ietekmēja afhartodocetisms (ķecerīgā doktrīna par Jēzus Kristus miesas neiznīcību no iemiesošanās brīža).

Pašlaik daži armēņi, visticamāk, izrāda interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi, tie, kas apzināti pārgāja no AGAC pareizticībai , turklāt gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

Mūsdienās dogmatisks dialogs ar AGAC diez vai ir iespējams, viņi ir gatavi apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses, dažādas sociālās un sociālās problēmas. baznīcas dzīve, bet viņš neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus. Diemžēl AGAC pārstāvji ir nolikuši sevi ārpus Kristus Baznīcas, kā rezultātā tā ir izolējusies un atdalījusies no Universālā baznīca vienas valsts baznīca, kurai ir kopība ticībā tikai ar monofizītu ķecerīgajām baznīcām.

Kā mūsdienās tiek pieņemti AGAC kristītie (un citi monofizīti). Pareizticīgo baznīca?

— Ar grēku nožēlu un īpašu rituālu. Tā ir sena prakse, tā ekumenisko koncilu laikmetā tika uzņemti nehalcedonieši.

354. gadā notika pirmais armēņu baznīcas koncils, kurā tika nosodīts ariānisms un apstiprināta tā pievienošanās Pareizticība. IN 366 gadā Armēnijas baznīca, kas bija pirms tam kanoniskajā atkarībā no Cēzareja Skat Bizantija, saņēma autokefāliju (neatkarību).

387. gadā tika sadalīta Lielā Armēnija, un drīz tā tika sadalīta Īstenda 428. gadā to pievienoja Persijai, un rietumu daļa kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva tulkot Valsts valoda pielūgsme, Svētā Bībele, Baznīcas tēvu darbi.

Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt I un II ekumeniskajā padomē; tika pieņemti arī lēmumi III. Bet tagad IV Ekumēniskā padome, kas notika 451. gadā Halkedonas pilsētā, notika bez armēņu bīskapu līdzdalības, un tāpēc viņi nezināja precīzus šīs koncila rezolūcijas. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā un izplatīja savus maldus. Tiesa, koncila rezolūcijas drīz parādījās armēņu baznīcā, taču, nezināšanas dēļ grieķu teoloģisko terminu precīzās nozīmes dēļ, armēņu skolotāji vispirms kļūdījās bez nodoma. Tomēr armēņu koncils Dovinā 527. gadā nolēma atzīt Kristu viena daba un tādējādi nepārprotami ierindoja AGAC starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu baznīca atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojama daļa armēņu palika kopībā ar Visuma Baznīcu, nonākot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.

591. gadā persiešu uzbrukuma rezultātā Armēnija tika sadalīta. Lielākā daļa valsts kļuva par daļu no Bizantijas impērijas, un Avanas pilsētā (atrodas uz ziemeļaustrumiem no Erevānas, tagad ir pilsētas daļa) Pareizticīgo katolicosāts. Viņš bija pret Monofizītu katolicosāts, atrodas Dvinas pilsētā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, lai nebūtu vienotības ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem, tomēr arī Persijas teritorijā bija daudz pareizticīgo armēņu. Bizantijas-Persijas kara laikā 602-609. Persiešu iebrucēji atcēla pareizticīgo katolicātu. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.

Represijas nav izskausta Pareizticīgā ticība armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Pēc arābu iekarojumiem 726. gadā agati atkal atkrita no Vispārējās Baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārcelties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, atradās jurisdikcijā Gruzijas baznīca. 9. gadsimtā. Taronas apgabala iedzīvotāji un prinči un lielākā daļa Tao un Klarjeti apgabalu iedzīvotāju bija pareizticīgie.

Ar svētā Konstantinopoles Fotija, kā arī Haranas bīskapa Teodora Abu Kurras pūlēm prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas padomē, Armēnijas baznīcā. atgriezās pareizticībā, tomēr trīsdesmit gadus vēlāk ar jaunā katolikosa Hovhannesa V lēmumu atkal virzījās uz monofizītismu.

11. gadsimtā Armēnijā departamentu skaits, kas sastāv no kopībā ar Konstantinopoli, šajā periodā Armēņu vidū sāka dominēt pareizticība. Pēc seldžuku turku iebrukuma 11. gadsimta otrajā pusē Pareizticīgie armēņi atradās jurisdikcijā Gruzijas patriarhs, un pēc pusotra gadsimta viņu bīskapi jau tiek saukti un uztverti kā “gruzīni”.

Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu baznīcu pareizticībai tika veikts gadā 1178. gads. Tās hierarhi padomē, ko sasauca imperators Manuels Komnenoss atzīt pareizticīgo ticības apliecību. Imperatora Manuela nāve novērsa atkalapvienošanos. 1198. gadā alianse starp krustnešiem un armēņu Kilikijas karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu baznīcu savienības noslēgšanas. Šī savienība, kuru nepieņēma armēņi ārpus Kilikijas, beidzās ar šķelšanos armēņu baznīcā, kā rezultātā armēņu baznīca radās 1198. katoļu baznīca. Mūsdienās lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu pieder pie agatiem.

Svētais Ignācijs Briančaņinovs, kurš atradās Kaukāza krēslā, ļoti labi zināja armēņu baznīcas stāvokli un daudzu armēņu viedokļus, pievērsās pareizticīgajai ticībai. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām sacīja, ka Agatas baznīca daudzējādā ziņā ir ļoti tuva pareizticīgajai ticībai. bet nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas no daudziem gadsimtiem nepareizas grēksūdzes un no mononacionalitāte Armēnijas baznīca (kas radīja nacionālās ekskluzivitātes sajūtu un ir pretrunā ar evaņģēliju) tikai nostiprinājās, auga un pieauga. lepnums Armēņu reliģija. Par nepatiesību lepns nacionālās ekskluzivitātes ceļš, Dievs Svētajos Rakstos saka: “Nav ne grieķa, ne jūda, ne apgraizīto, ne neapgraizīto, ne barbaru, ne skitu, ne vergu, ne brīvo, bet Kristus ir viss un visā."(Kol. 3:11). Kā jūs zināt, Dievs lepns pretojas un nedod viņiem Savu glābjošo žēlastību (1. Pētera 5:5) Tāpēc mēs AGAC neredzam tādus svētos kā Sarovas Serafims, Maskavas Matrona un daudzi citi diženi svētie, kurus dzemdē pareizticīgā baznīca.

Svētais Jānis Hrizostoms, visu atzītais svētais, saka: “Izraisīt šķelšanos Baznīcā nav mazāks ļaunums kā krist ķecerības… grēks sadalīt Nav pat moceklības asinīm nomazgātas.” Tāpēc ar bēdām un sāpēm gaidām savus brāļus armēņus no grēka ķecerība un šķelšanās, baidoties no to dvēseļu mūžīgās iznīcināšanas, kuras nepievērš uzmanību Kristus personībai un mācībai par ticības vienotību (skat. Ef.4:5).

“Es jūs lūdzu, brāļi, uzmanieties no tiem, kas dara šķelšanās un kārdinājumi, pretēji mācībām, kuras esat apguvis, un novirzieties no tām; par tādiem cilvēkiem kalpo ne mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet manam paša vēderam, Un glaimi un daiļrunība maldina vienkāršās sirdis." (Rom. 16:17)

Tātad, AGAC attiecas uz kopienām, kas nav pārāk tālu no mums, bet nav pilnīgā vienotībā. Atsevišķu vēsturisku apstākļu dēļ, taču ne bez cilvēka grēka, pēc 451. gada IV ekumeniskā koncila tā nokļuva starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītiem un kuras nepieņēma baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē, iemiesotais viens cilvēks Dieva Dēls apvieno divas dabas: dievišķo un patieso cilvēcisko dabu, nesaplūstošu un nedalāmu. Tā notika, ka AGAC nebija laika bijusī daļa vienotās Universālās Baznīcas, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda dabu - Dievišķo. Un, lai gan mēs varam teikt, ka tagad šo 5.-6. gadsimta strīdu nopietnība lielā mērā ir kļuvusi par pagātni un ka mūsdienu Agatu teoloģija ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr pilnīgas vienotības joprojām nav. ticībā starp mums.

Piemēram, Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes svētie tēvi, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, mums ir Baznīcas svētie tēvi un skolotāji, bet AGAC un citu “seno austrumu baznīcu” pārstāvji - personas, kas ir vai nu atematizētas. (visbiežāk) vai vismaz nebaudot doktrināru autoritāti . Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, un viņiem "kā svēto tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas ir mantojušas vietējo pareizticīgo baznīcu saime, un kuras ir tās, kuras sauc par senajiem austrumiem. Starp pašām senajām austrumu baznīcām ir diezgan manāmas atšķirības, un monofizītu ietekmes apmēri ir ļoti dažādi: teiksim, koptu baznīcās tā ir jūtami spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterismam, nevar neredzēt pilnīgi izteiktu Monofizītu ietekme koptu vidū, it īpaši mūsdienu koptu teologu vidū), un tās pēdas Agatos ir gandrīz nemanāmas. Taču vēsturiskais, kanoniskais un doktrinālais fakts paliek fakts, ka jau pusotru tūkstoti gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā stabam un patiesības apliecinājumam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu viena Baznīca ir patiesa, bet otra nav pilnībā, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar izdarīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā sakrīt, un pusotra tūkstoša gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties.

No tā izriet, ka joprojām nav iespējams pieņemt komūniju pārmaiņus AGAC un pareizticīgo baznīcā, un ir jāpieņem lēmums, un šim nolūkam ir jāizpēta AGAC un pareizticīgās baznīcas doktrinārās pozīcijas.

Protams, īsā atbildē nav iespējams formulēt AGAC teoloģisko ticības apliecību, un jūs to diez vai varētu gaidīt.

(Pēc mātesprot. Oļegs Davidenkovs un Pravosls. Encikls.)

"Armēņu Gregora apustuliskā baznīca"(turpmāk tekstā AGAC) – viena no kopienām, kas sevi dēvē par kristiešiem. Bet vai tiešām tā ir?

Bieži dzirdam, ka armēņi pirmie pieņēma ticību valstiskā līmenī, taču jautājam – no kā viņi pieņēma ticību? No Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, un tomēr viņiem neizdevās to saglabāt neskartu! Turklāt tajā pašā laikā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību, tāpēc AGAC nav pamata lepoties.

Daudzus gadsimtus starp mums nav bijusi baznīcas vienotība. Tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr agatu šķelšanās un ķecerības ir pretrunā saglabāšanas principam. ticības vienotība, ko mums nosūtījuši apustuļi, un Dieva Vārda norādījumus: Viens Dievs , viena ticība, vienas kristības (Ef. 4, 5). Kopš 4. gadsimta agati atdalījās no seno pareizticīgo vietējo baznīcu kopuma (Konstantinopoles, Jeruzalemes, Antiohijas, Aleksandrijas u.c.), vispirms kļūdaini, bet pēc tam apzināti pieņemot monofizītu, monotelītu un miafizītu ķecerības, un iegāja šķelšanās no visiem pārējiem. Līdz šim mums ir šī nesadzijusi brūce - tā mēs nevaram kopā lūgt un pieņemt komūniju, līdz Agatos tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu.

Parastie armēņi, diemžēl, bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem, kļūst par šīs ķecerības un šķelšanās nelaimes ķīlniekiem. Jums jāzina, ka nav iespējams vienlaikus būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazaudētam, patiesam un melim. Jums ir jāizdara izvēle starp patiesību un meliem. Pirms runājam par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās.

Pareizticīgo baznīca atzīstas Kristū viens cilvēks(hipostāze) un divas dabas–Dievišķs Un cilvēks paliekot nesapludināti, nedalāmi, neatdalāmi, nemainīgi. Monofizīti tas pats (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena persona, viena hipostāze un viena daba. Rezultātā viņi neatzīst Ekumeniskās padomes, sākot no ceturtās (un kopā ir septiņas).

AGAC trūkst oficiāli apstiprināta kopsavilkuma par doktrīnas pamatiem. Tajā izmantotas trīs ticības apliecības: 1) īsa ticības apliecība, ko izmanto pasludināšanas rituālā. 2) vidus - AGAC "dievišķās liturģijas" kategorijā, 3) garš simbols, ko priesteris lasa rīta "pielūgsmes" sākumā. Frāze no trešā garā simbola "viena seja, viens izskats un vienoti vienā dabā" ir pilnīgi ķecerīgs, un visi meli un ķecerība ir no velna, kas ir nepieņemami, īpaši attiecībā uz Dievu. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie idejas par neiespējamību atdarināt Kristu - galu galā Viņš it kā ir vairāk Dievs, un cilvēce ir Viņā iesūkusies. Tas. cilvēce tiek pazemota Kristū un zūd motivācija līdzināties Kristum, tiek iznīcināta žēlastība.

Viens nepareizs priekšstats noveda pie citiem. Tātad tikai XII gadsimtā beidzot tika atzīta ikonu godināšana, “svētā dievkalpojuma” laikā armēņi pēc ebreju paražas lieto neraudzētu maizi un veic dzīvnieku upurus (paklājiņus), sestdien un svētdien gavēņa laikā ļauj ēst sieru un pienu. Un kopš 965. gada AGAC sāka “pārkristīt” armēņus, kas pārgāja uz to no pareizticības.

GALVENĀS ATŠĶIRĪBAS AR pareizticību:

AGAC atzīst Kristus Miesu nevis par mums viendabīgu, bet gan par "neuzmaināmu un bezkaislīgu, un ēterisks, Un nneradīts un debesu, kas darīja visu, kas raksturīgs ķermenim, nevis realitātē, bet iztēlē”;

AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus Miesa “pārveidojās par Dievu un kļuva ar to viendabīga, pazūdot Dievībā kā piliens jūrā, tā ka pēc tam Kristū vairs nav divu dabu, bet viena, pilnīgi dievišķa”, pirms savienošanās atzīst divas būtības Kristū, un pēc savienības tās atzīst vienotu kompleksu, apvienojot abus - dievišķo un cilvēcisko, un rezultātā viņš to sauc par vienotu dabu.

Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i., mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir Dievišķums, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments. . Tie ir arī briesmīgi meli pret Dievcilvēku Jēzu Kristu.

VAI ARMĒNIJAS MONOFIZĪTISMA VIRZIENS ATŠĶIRAS NO CITIEM TĀS VEIDIEM?

Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir tikai trīs no tiem:

1) Sevīrijas tradīcijas sirojakovīti, kopti un malabarieši;

2) AGAC (Etchmiadzin un Kilician katoļi);

3) Etiopijas un Eritrejas “baznīcas”.

AGAT pagātnē atšķīrās no pārējiem ne-halkedoniešu monofizītiem; pat pašu Antiohijas Sevjeru 4. gadsimtā armēņi vienā no Dvinas konciliem nosauca par nepietiekami konsekventu monofizītu. AGAC “teoloģiju” būtiski ietekmēja aphthartodocetism (ķecerīgā doktrīna par Jēzus Kristus Miesas nesamaināmību no iemiesošanās brīža).

Mūsdienās dogmatisks dialogs ar AGAC diez vai ir iespējams, tās pārstāvji ir gatavi apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses, dažādas sabiedriskās un baznīcas dzīves problēmas, bet viņi neizrāda interesi apspriest dogmatiskas tēmas. Diemžēl viņi nostājās ārpus Kristus Baznīcas, no tā agati pārvērtās par pašizolētu un no Vispasaules Baznīcas atdalītu viennacionālu “baznīcu”, kam bija ticības kopība tikai ar monofizītu ķecerīgajām “baznīcām”.

KĀ ŠODIEN TIEK UZŅEMTI AGATZĀ (UN CITOS MONOFIZĪTĀS) KRISTĪTOS PAREIZTICĪBU BAZNĪCĀ?

Ar grēku nožēlu un īpašu rituālu. Tā ir sena prakse, tā ekumenisko koncilu laikmetā tika uzņemti nehalcedonieši.

INFORMĀCIJA PAR KRISTIETĪBU ARMĒNIJĀ

354. gadā notika pirmais armēņu baznīcas koncils, kurā tika nosodīts ariānisms un apstiprināta tā pievienošanās Pareizticība. IN 366 gadā Armēnijas baznīca, kas bija pirms tam kanoniskajāatkarībā no Cēzarejas skatīt Bizantija, saņēma autokefāliju (neatkarību).

387. gadā Lielā Armēnija tika sadalīta, un tās austrumu daļa 428. gadā tika pievienota Persijai, bet rietumu daļa kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva pārtulkot dievkalpojumu, Svētos Rakstus un Baznīcas tēvu darbus valsts valodā.

Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt pirmajā un otrajā ekumeniskajā koncilā; viņi arī pieņēma Trešās lēmumus. Bet tagad Ceturtā ekumeniskā koncila, kas notika 451. gadā Halkedonas pilsētā, notika bez armēņu bīskapu līdzdalības, un šī iemesla dēļ viņi nezināja precīzus šīs koncila rezolūcijas. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā un izplatīja savas kļūdas. Tiesa, koncila rezolūcijas drīz parādījās armēņu baznīcā, taču, nezināšanas dēļ grieķu teoloģisko terminu precīzās nozīmes dēļ, armēņu skolotāji vispirms kļūdījās bez nodoma. Tomēr armēņu padome Dovinā 527. gadā nolēma atzīt Kristu viena daba un tādējādi viennozīmīgi ierindoja AGAT starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu “baznīca” atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojama daļa armēņu palika kopībā ar Visuma Baznīcu, nonākot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.

591. gadā persiešu uzbrukuma rezultātā Armēnija tika sadalīta. Lielākā daļa valsts kļuva par tās daļu Bizantijas impērija, un Avanas pilsētā (atrodas uz ziemeļaustrumiem no Erevānas, tagad ir daļa no pilsētas) izveidojās Pareizticīgo katolicosāts. Viņš bija pret Monofizītu katolicosāts, atrodas Dvinas pilsētā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, lai nebūtu vienotības ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem, tomēr arī Persijas teritorijā bija daudz pareizticīgo armēņu. Bizantijas-Persijas kara laikā no 602. līdz 609. gadam persiešu iebrucēji likvidēja pareizticīgo katolicosātu. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.

Represijas nav izskaustaPareizticīgā ticība armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Pēc arābu iekarojumiem 726. gadā agati atkal atkrita no Vispārējās Baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārvietoties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, atradās Gruzijas baznīcas jurisdikcijā. 9. gadsimtā Taronas apgabala iedzīvotāji un prinči un lielākā daļa Tao un Klarjeti apgabalu iedzīvotāju bija pareizticīgie.

Ar svētā Konstantinopoles Fotija, kā arī Haranas bīskapa Teodora Abu Kurras pūlēm prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas padomē, Armēnijas baznīcā. atgriezās pareizticībā, tomēr trīsdesmit gadus vēlāk ar jaunā katoliku Hovhannesa V lēmumu, novirzījās uz monofizītismu.

Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu “baznīcu” pareizticībai tika veikts gadā 1178. gads. Tās hierarhi padomē, ko sasauca imperators Manuels Komnenoss atzīt pareizticīgo ticības apliecību. Imperatora Manuela nāve novērsa atkalapvienošanos. 1198. gadā alianse starp krustnešiem un armēņu Kilikijas karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu "baznīcu" savienības. Šī savienība, kuru nepieņēma armēņi ārpus Kilikijas, beidzās ar armēņu “baznīcas” šķelšanos, kā rezultātā 1198. gadā izveidojās “Armēņu katoļu baznīca”. Mūsdienās lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu pieder pie agatiem.

Svētais Ignācijs Briančaņinovs, kurš atradās Kaukāza krēslā, ļoti labi zināja armēņu “baznīcas” stāvokli un daudzu armēņu viedokļus, pievilcis Pareizticīgo ticība. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām sacīja, ka Agatas baznīca daudzējādā ziņā ir ļoti tuva pareizticīgajai ticībai. bet nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas no daudziem gadsimtiem nepareizas grēksūdzes un no mononacionalitāte Armēņu “baznīca” (kas ienesa nacionālās ekskluzivitātes sajūtu un ir pretrunā ar evaņģēliju) tikai nostiprinājās, auga un pieauga. lepnums Armēņu reliģija.

Par nepatiesību lepns nacionālās ekskluzivitātes ceļš, Dievs saka Svētajos Rakstos: Nav ne grieķu, ne ebreju, ne apgraizītu, ne neapgraizītu, barbaru, skitu, vergu, brīvu, bet Kristus ir viss un visā (Kol. 3:11). Kā jūs zināt, Dievs lepns pretojas un nedod viņiem Savu glābjošo žēlastību (sk.: 1. Pētera 5:5) Tāpēc AGAC neredzam tādus svētos kā Sarovas Serafimu, Maskavas Matronu un citus, kurus dzemdē pareizticīgā baznīca.

Svētais Jānis Hrizostoms, ko visi atzīst par svēto, saka: “Izraisīt šķelšanos Baznīcā ir ne mazāk ļaunums kā krist ķecerības< …>.grēksnav šķelšanās pat moceklības asinīm nomazgātas.” Tāpēc mēs gaidām mūsu brāļu armēņu atgriešanos pie ticības vienotības (skat. Ef. 4, 5) no grēka. ķecerība un šķelšanās, baidoties no to dvēseļu mūžīgās iznīcināšanas, kuras ir nevērīgas pret Kristus personu un mācību.

Es jūs lūdzu, brāļi, uzmanieties no tiem, kas ražo šķelšanās un kārdinājumi, pretēji mācībām, kuras esat apguvis, un novirzieties no tām; par tādiem cilvēkiem kalpo ne mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet manam paša vēderam, un ar glaimiem un daiļrunību viņi maldina vienprātīgo sirdis"(Rom. 16, 17).

Tātad, AGAC attiecas uz kopienām, kas nav pārāk tālu no mums, bet nav pilnīgā vienotībā. Atsevišķu vēsturisku apstākļu dēļ, taču ne bez cilvēka grēka, pēc 451. gada ceturtā ekumeniskā koncila tā nokļuva starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītiem, kuras nepieņēma baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē, vienā personā. iemiesotais Dieva Dēls apvieno divas dabas: dievišķo un cilvēcisko, nesaplūstošo un nedalāmo. Tā sagadījās, ka AGAC, kas savulaik bija apvienotās Ekumēniskās Baznīcas sastāvdaļa, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda dabu – Dievišķo. Un, lai gan mēs varam teikt, ka tagad šo 5.-6. gadsimta strīdu nopietnība lielā mērā ir kļuvusi par pagātni un ka mūsdienu Agatu teoloģija ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr pilnīgas vienotības joprojām nav. ticībā starp mums.

Piemēram, Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes svētie tēvi, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, mums ir svētie tēvi un Baznīcas skolotāji, bet Agatu un citu “seno austrumu baznīcu” pārstāvjiem viņi ir vai nu atematizēti ( visbiežāk) vai vismaz nebauda doktrinālu autoritāti. Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, un viņiem "kā svēto tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas ir mantojušas vietējo pareizticīgo baznīcu saime un kuras ir tās, kuras sauc par "senajiem austrumiem". Starp pašām senajām austrumu “baznīcām” ir diezgan manāmas atšķirības, un monofizītu ietekmes apmēri ir ļoti dažādi: teiksim, koptu “baznīcās” tā ir manāmi spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterībai, nevar palīdzēt redzēt koptu vidū, it īpaši mūsdienu koptu “teologu vidū”, pilnīgi izteiktu monofizītu ietekmi), un tās pēdas agatos ir gandrīz nemanāmas. Taču vēsturiskais, kanoniskais un doktrinālais fakts paliek fakts, ka jau pusotru tūkstoti gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā patiesības balstam un pamatam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu viena Baznīca ir patiesa, bet otra nav pilnībā, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar izdarīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā sakrīt, un pusotra tūkstoša gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties.

Hieromonks Dimitrijs , Krusta Ermitāžas klostera iemītnieks, ciems. Solokh-Aul

Tiek uzskatīta par vienu no senākajām kristiešu kopienām armēņu baznīca. Tās pirmsākumi sākas 4. gadsimtā. Armēnija ir pirmā valsts, kurā kristietību atzina valsts. Bet ir pagājuši tūkstošgades, un tagad jau ir redzamas pretrunas un atšķirības, kādas ir Krievijas un Armēnijas apustuliskajai baznīcai. Atšķirība no pareizticīgās baznīcas sāka parādīties 6. gadsimtā.

Apustuliskās Armēnijas baznīcas atdalīšana notika šādu apstākļu dēļ. Kristietībā pēkšņi radās jauns atzars, kas tika klasificēts kā ķecerība - monofizītisms. Šīs kustības atbalstītāji uzskatīja par Jēzu Kristu. Viņi noliedza dievišķā un cilvēciskā apvienojumu viņā. Bet 4. Halkedonas koncilā monofizītisms tika atzīts par viltus kustību. Kopš tā laika Apustuliskā Armēnijas baznīca ir palikusi viena, jo tā joprojām raugās uz Kristus izcelsmi savādāk nekā parastie pareizticīgie kristieši.

Galvenās atšķirības

Krievijas pareizticīgā baznīca ciena Armēnijas apustulisko baznīcu, taču nepieļauj daudzus tās aspektus.

Krievijas pareizticīgā baznīca uzskata armēņu konfesiju, tāpēc šīs ticības cilvēkus nevar apglabāt saskaņā ar Pareizticīgo paražas, veic visus sakramentus, ko krievu Kristīgā pareizticība, jūs nevarat vienkārši atcerēties un lūgt par viņiem. Ja pēkšņi Pareizticīgais cilvēks apmeklēs dievkalpojumu Armēnijas apustuliskajā baznīcā – tas ir viņa ekskomunikācijas iemesls.

Daži armēņi pārmaiņus apmeklē tempļus. Šodien tā ir apustuliskā armēņu valoda, nākamajā dienā tā ir kristiešu valoda. To nevar izdarīt, jums ir jāizlemj par savu ticību un jāievēro tikai viena mācība.

Neskatoties uz pretrunām, Armēnijas baznīca savos skolēnos veido ticību un vienotību, ar pacietību un cieņu izturas pret citām reliģiskajām kustībām. Tie ir Armēnijas apustuliskās baznīcas aspekti. Tās atšķirība no pareizticīgajiem ir redzama un taustāma. Bet katram cilvēkam ir tiesības izvēlēties, par ko lūgt un pie kādas ticības pieturēties.

301. gadā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, taču tas netraucē labu kaimiņattiecību pastāvēšanai. 12. martā notikušajā tikšanās reizē ar Armēnijas Republikas vēstnieku Krievijā O.E. Yesayan, Viņa Svētības Patriarhs Kirils atzīmēja: "Mūsu attiecības ir gadsimtiem senā pagātnē... Mūsu garīgo ideālu tuvums, kopīgā morālo un garīgo vērtību sistēma, kurā dzīvo mūsu tautas, ir mūsu attiecību būtiska sastāvdaļa."

Mūsu portāla lasītāji bieži uzdod jautājumu: “Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu kristietību”?

Arhipriesteris Oļegs Davidenkovs,d Teoloģijas doktors, Pareizticīgo Sv.Tihonas garīgās universitātes Austrumu kristīgās filoloģijas un Austrumu baznīcu katedras vadītājs atbild uz portāla “Pareizticība un pasaule” jautājumiem par pirmshalkedonijas baznīcām, no kurām viena ir armēņu baznīca.

– Tēvs Oļegs, pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, pastāstiet par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās?

– Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli.

Pareizticīgo baznīca atzīst Kristū vienu cilvēku (hipostāzi) un divas dabas – dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. M Onofizīti bet viņi krita pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām ir tāda, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar IV Halkedonas koncilu, kas pieņēma ticības definīciju (oros) par divām dabām Kristū. , kas saplūst vienā cilvēkā un vienā hipostāzē .

Vārdu “monofizīti” pareizticīgie kristieši piešķīra Halkedonas pretiniekiem (viņi sevi sauc par pareizticīgajiem). Sistemātiski monofizītu kristoloģiskā doktrīna veidojās 6. gadsimtā, galvenokārt pateicoties Antiohijas Sevīrusa darbiem (+ 538).

Mūsdienu ne-halkedonieši mēģina pārveidot savu mācību, apgalvojot, ka viņu tēvi ir negodīgi apsūdzēti monofizītismā, jo viņi ir anatematizējuši Eutihu 1, taču tā ir stila maiņa, kas neietekmē monofizīta doktrīnas būtību. Viņu mūsdienu teologu darbi norāda, ka viņu doktrīnā nav būtisku izmaiņu, nav būtisku atšķirību starp 6. gadsimta monofizītu kristoloģiju. un moderna nav. Vēl 6. gadsimtā. parādās doktrīna par “vienīgo Kristus dabu”, kas sastāv no dievišķības un cilvēcības un kam piemīt abu dabu īpašības. Tomēr tas nenozīmē divu ideālu dabu atzīšanu Kristū – dievišķo dabu un cilvēka dabu. Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments.

– Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

- Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu etčmiadziņu un kilikiešu katolicosātu uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

Armēņu baznīca pagātnē atšķīrās no citām ne-halkedoniešu baznīcām; pat pašu Antiohijas Sevjeru 6. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas konciliem kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Armēnijas Baznīcas teoloģiju būtiski ietekmēja aphthartodocetism (doktrīna par Jēzus Kristus miesas neiznīcību no iemiesošanās brīža). Šīs radikālās monofizītu mācības parādīšanās ir saistīta ar Juliana no Halikarnasas vārdu, kas ir viens no Sevjē galvenajiem pretiniekiem monofizītu nometnē.

Šobrīd visi monofizīti, kā liecina teoloģiskais dialogs, iziet no vairāk vai mazāk vienādām dogmatiskām pozīcijām: šī ir Sevjē kristoloģijai tuva kristoloģija.

Runājot par armēņiem, jāatzīmē, ka mūsdienu armēņu baznīcas apziņu raksturo izteikts adogmatisms. Kamēr citas baznīcas, kas nav Halkedonijas baznīcas, izrāda ievērojamu interesi par savu teoloģisko mantojumu un ir atvērtas kristoloģiskām diskusijām, armēņiem, gluži pretēji, ir maza interese par savu kristoloģisko tradīciju. Šobrīd interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi drīzāk izrāda daži armēņi, kas apzināti pārgāja no Armēnijas gregoriskās baznīcas uz pareizticību gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

– Vai pašlaik notiek teoloģisks dialogs ar pirmshalkedonijas baznīcām?

– Tas tiek īstenots ar mainīgiem panākumiem. Šāda dialoga starp pareizticīgajiem kristiešiem un Seno Austrumu (pirmshalkedoniešu) baznīcām rezultāts bija tā sauktie Čambesa līgumi. Viens no galvenajiem dokumentiem ir 1993. gada Čambesa līgums, kas satur saskaņotu kristoloģiskās mācības tekstu, kā arī mehānismu saziņas atjaunošanai starp Baznīcu “divām ģimenēm”, ratificējot līgumus šo Baznīcu sinodēs.

Šo līgumu kristoloģiskās mācības mērķis ir rast kompromisu starp pareizticīgo un seno Austrumu baznīcām, pamatojoties uz teoloģisko nostāju, ko varētu raksturot kā “mērenu monofizītismu”. Tie satur neviennozīmīgas teoloģiskās formulas, kas pieļauj monofizītu interpretāciju. Tāpēc reakcija pareizticīgajā pasaulē uz tiem nav skaidra: četras pareizticīgo baznīcas tos pieņēma, dažas pieņēma ar atrunām, un dažas bija principiāli pret šiem līgumiem.

Arī Krievijas Pareizticīgā Baznīca atzina, ka ar šiem līgumiem nepietiek, lai atjaunotu Euharistisko kopību, jo tie satur kristoloģiskās mācības neskaidrības. Nepieciešams turpināt darbu, lai atrisinātu neskaidras interpretācijas. Piemēram, Līgumu mācība par gribām un rīcību Kristū var tikt saprasta gan divfiziski (pareizticīgi), gan monofiziski. Tas viss ir atkarīgs no tā, kā lasītājs saprot attiecības starp gribu un hipostāzi. Vai griba tiek uzskatīta par dabas īpašumu, tāpat kā Pareizticīgo teoloģija, vai arī tas tiek asimilēts hipostāzē, kas raksturīgs monofizītismam. 1990. gada Otrais saskaņotais paziņojums, kas ir 1993. gada Čambesa vienošanās pamatā, neatbild uz šo jautājumu.

Ar armēņiem mūsdienās dogmatisks dialogs diez vai ir iespējams, jo viņi neinteresējas par dogmatiska rakstura problēmām. Pēc 90. gadu vidus. Kļuva skaidrs, ka dialogs ar nehalkedoniešiem ir nonācis strupceļā, Krievijas pareizticīgā baznīca uzsāka divvirzienu dialogus – nevis ar visām nehalkedoniešu baznīcām kopā, bet ar katru atsevišķi. Rezultātā tika noteikti trīs virzieni divpusējiem dialogiem: 1) ar siro-jakobiešiem, koptiem un Kilikijas armēņu katolicosātu, kuri piekrita dialogam tikai šajā sastāvā; 2) Etchmiadzin katolicosātu un 3) ar Etiopijas baznīcu (šis virziens nav attīstīts). Dialogs ar Etchmiadzin Catholicosate neskāra dogmatiskus jautājumus. Armēnijas puse ir gatava apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses, dažādas sociālās un baznīcas dzīves problēmas, taču neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus.

– Kā monofizīti mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?

- Caur grēku nožēlu. Priesteri tiek pieņemti esošajā pakāpē. Tā ir sena prakse, tā ekumenisko koncilu laikmetā tika uzņemti nehalcedonieši.

Aleksandrs Filippovs runāja ar arhipriestru Oļegu Davidenkovu.