Armēņi ir pareizticīgie vai katoļi. Armēnijas apustuliskā baznīca: atšķirība no pareizticīgo. Galvenie aspekti

Armēnijas kultūras vēsture aizsākās senos laikos. Tiek diktētas tradīcijas, dzīvesveids, reliģija reliģiskie uzskati armēņi Rakstā aplūkosim jautājumus: kāda ticība ir armēņiem, kāpēc armēņi pieņēma kristietību, par Armēnijas kristībām, kurā gadā armēņi pieņēma kristietību, par atšķirību starp gregora un pareizticīgo baznīcu.

Kristietības pieņemšana Armēnijā 301. gadā

Armēņu reliģija radās mūsu ēras 1. gadsimtā, kad Armēnijā sludināja Armēnijas apustuliskās baznīcas (AAC) dibinātāji Tadejs un Bartolomejs. Jau 4. gadsimtā, 301. gadā, kļuva kristietība oficiālā reliģija armēņi To sāka karalis Trdats III. Viņš nāca valdīt karaļa tronis Armēnija 287. gadā.

Sākotnēji Trdat nebija labvēlīgs kristietībai un vajāja ticīgos. Viņš ieslodzīja svēto Gregoriju 13 gadus. Tomēr armēņu tautas stiprā ticība guva virsroku. Kādu dienu karalis zaudēja prātu un tika dziedināts, pateicoties Gregorija, svētā, kurš sludināja pareizticību, lūgšanām. Pēc tam Trdat ticēja, tika kristīts un padarīja Armēniju par pirmo kristīgo valsti pasaulē.

Armēņi – katoļi vai pareizticīgie – mūsdienās veido 98% no valsts iedzīvotājiem. No tiem 90% ir Armēnijas apustuliskās baznīcas pārstāvji, 7% ir Armēnijas katoļu baznīcas pārstāvji.

Armēnijas apustuliskā baznīca ir neatkarīga no pareizticīgo un katoļu baznīcām

Armēnijas apustuliskā baznīca stāvēja pie armēņu tautas kristietības rašanās pirmsākumiem. Tas pieder pie vecākajām kristiešu baznīcām. Par tās dibinātājiem tiek uzskatīti kristietības sludinātāji Armēnijā – apustuļi Tadejs un Bartolomejs. AAC dogmas būtiski atšķiras no pareizticības un katolicisma. Armēnijas baznīca ir autonoma no pareizticīgo un katoļu baznīcām. Un šī ir viņas galvenā iezīme. Vārds apustuliskais nosaukumā norāda uz baznīcas izcelsmi un norāda, ka kristietība Armēnijā kļuva par pirmo valsts reliģiju.

AAC saglabā hronoloģiju saskaņā ar Gregora kalendārs. Tomēr viņa nenoliedz Jūlija kalendārs.

Prombūtnes laikā politiskā vadība Gregora baznīca uzņēmās valdības funkcijas. Šajā sakarā katolicosāta loma Etchmiadzin ir ilgu laiku kļuva dominējošs. Vairākus gadsimtus pēc kārtas tas tika uzskatīts par galveno varas un kontroles centru.

Mūsdienās Etchmidizianā darbojas Visu armēņu katolicosāts, bet Antiliasā - Kilikiešu katolicosāts.

Catholicos - bīskaps AAC

Catholicos ir saistīts jēdziens ar vārdu bīskaps. AAC augstākā ranga tituls.

Visu armēņu katolikās ietilpst Armēnijas, Krievijas un Ukrainas diecēzes. Kilikiešu katolicos ietilpst Sīrijas, Kipras un Libānas diecēzes.

AAC tradīcijas un rituāli

Matah - ziedošana Dievam pateicībā

Viens no svarīgākajiem AAC rituāliem ir matah jeb cienasts, labdarības vakariņas. Daži cilvēki jauc šo rituālu ar dzīvnieku upurēšanu. Nozīme ir dot žēlastību nabagiem, kas ir ziedojums Dievam. Matah tiek izpildīts kā pateicība Dievam par kāda notikuma veiksmīgām beigām (atveseļošanās mīļotais cilvēks) vai kā lūgumu pēc kaut kā.

Lai veiktu matakh, tiek nokauti mājlopi (bulis, aitas) vai mājputni. No gaļas gatavo buljonu ar sāli, kas ir iepriekš iesvētīts. Nekādā gadījumā gaļu nedrīkst atstāt neēstu līdz nākamā diena. Tāpēc tas ir sadalīts un izplatīts.

Pārsūtīt ziņu

Šis ieraksts ir pirms gavēņa. Uzlabotā badošanās sākas 3 nedēļas pirms Lielā gavēņa un ilgst 5 dienas – no pirmdienas līdz piektdienai. Tās ievērošanu vēsturiski nosaka Svētā Gregora gavēnis. Tas apustulim palīdzēja attīrīties un ar lūgšanām dziedināt ķēniņu Trdatu.

Komūnija

Komūnijas laikā tiek lietota neraudzēta maize, tomēr nē principiāla atšķirība starp neraudzēto un raudzēto. Vīns netiek atšķaidīts ar ūdeni.

Armēņu priesteris maizi (iepriekš iesvētīto) iemērc vīnā, lauž to un dod nogaršot tiem, kas vēlas pieņemt komūniju.

Krusta zīme

Veikts ar trim pirkstiem no kreisās puses uz labo.

Kā Gregora baznīca atšķiras no pareizticīgo baznīcas?

Monofizītisms - Dieva vienotās dabas atzīšana

Ilgu laiku atšķirības starp armēņu un pareizticīgo baznīcām nebija manāmas. Ap 6. gadsimtu atšķirības kļuva manāmas. Runājot par armēņu un pareizticīgo baznīcu sadalījumu, jāatceras monofizītisma rašanās.

Šī ir kristietības nozare, saskaņā ar kuru Jēzus daba nav duāla, un viņam nav ķermeņa apvalka, piemēram, cilvēkam. Monofizīti Jēzū atzīst vienu dabu. Tādējādi 4. Halkedonas koncilā notika šķelšanās starp Gregora baznīcu un pareizticīgo baznīcu. Armēnijas monofizīti tika atzīti par ķeceriem.

Gregora un pareizticīgo baznīcu atšķirības

1. Armēnijas baznīca neatzīst Kristus miesu, tā pārstāvji ir pārliecināti, ka viņa ķermenis ir ēteris. Galvenā atšķirība ir AAC atdalīšanas no pareizticības iemesla dēļ.
2. Ikonas. Gregora baznīcās nav tik daudz ikonu, kā pareizticīgo baznīcās. Tikai dažās baznīcās tempļa stūrī ir neliels ikonostāze. Armēņi nelūdz svēttēlu priekšā. Daži vēsturnieki to saista ar faktu, ka armēņu baznīca nodarbojās ar ikonoklasmu.

1. Atšķirība kalendāros. Pareizticības pārstāvji vadās pēc Jūlija kalendāra. Armēņu - gregoriski.
2. Armēnijas baznīcas pārstāvji krustojas no kreisās uz labo, pareizticīgie – otrādi.
3. Garīgā hierarhija. IN Gregora baznīca 5 grādi, kur augstākais ir Catholicos, tad bīskaps, priesteris, diakons, lasītājs. Krievu baznīcā ir tikai 3 grādi.
4. 5 dienu badošanās – arahadarbs. Sākas 70 dienas pirms Lieldienām.
5. Tā kā Armēnijas baznīca atzīst vienu Dieva hipostāzi, baznīcas dziesmās tiek dziedāta tikai viena.. Atšķirībā no pareizticīgajiem, kur viņi dzied par Dieva trīsvienību.
6. Gavēņa laikā armēņi svētdienās var ēst sieru un olas.
7. Gregora baznīca dzīvo saskaņā ar tikai trīs padomju principiem, lai gan tie bija septiņi. Armēņi nevarēja ierasties uz 4. Halkedonas koncilu, tāpēc nepieņēma kristietības principus un ignorēja visus turpmākos koncilus.

Kristietību Armēnijā atzīst 98% iedzīvotāju. Vairāk nekā 90% armēņu pieder Armēnijas apustuliskajai baznīcai. Aptuveni 7% kristiešu pieder Armēnijas katoļu baznīcai, ir vairāki tūkstoši pareizticīgo kristiešu, kā arī 15 tūkstoši krievu sektantu – molokānu. No iedzīvotājiem, kas nav kristieši, lielākā minoritāte ir jezīdu kurdi.

Armēnijas kristības

Tiek uzskatīts, ka pirmais Armēnijas karalis, kurš tika kristīts 1. gadsimta vidū, bija Osroenes karalis Abgars V. 301. gadā karaļa Trdata III vadībā kristietība kļuva par valsts reliģiju. Svētais Gregorijs Apgaismotājs bija pirmais armēņu baznīcas katoļi. Pēc kristietības pieņemšanas Armēnijas kultūra saņēma spēcīgu impulsu attīstībai. 406. gadā Mesrops Maštots izstrādāja armēņu alfabētu un kopā ar katolicosu Sahaku Partevu tulkoja Svētā Bībele armēņu valodā. Tulkojums bija tik precīzs, ka viņu sauca par “Tulkojumu karalieni”. Tika tulkoti liturģiski teksti un daudzi teoloģiskie darbi, kā arī radīta bezprecedenta nozīmes rakstiskā kultūra.

Cīņa par reliģiju

428. gadā Armēnija zaudēja neatkarību, sadalot Bizantiju un Persiju. Persieši, kas tolaik bija uguns pielūdzēji – zoroastrieši, gribēja piespiest armēņus atteikties no savas reliģijas. Bet armēņi sacēlās pret persiešiem 449.-451.gadā. prinča Vardana Mamikonjana vadībā. 451. gadā notika vēsturiskā Avarairas kauja. Neskatoties uz Vardana Mamikonjana sakāvi un nāvi, armēņi parādīja, ka ir gatavi mirt par savu ticību, un persieši atteicās no mēģinājumiem pārvērst viņus savējā. Vardans Mamikonjans un viņa komanda tika kanonizēti par svētajiem, un viņa vārdi kļuva par vienu no visu laiku moto. Pirms kaujas viņš teica: "Persiešiem jāatrod, ka ādas krāsa var atšķirties no sevis, nevis kristietību no mums."

Armēnijas klosteri - kultūras un zinātnes centri

Patiešām, pateicoties kristietībai, armēņi kļuva par vienu no retajām senajām tautām, kurai izdevās saglabāt savu civilizāciju, neskatoties uz jebkādiem nežēlīgiem vēsturiskiem pārbaudījumiem. Armēņu baznīca apvienoja armēņus gan viņu dzimtenē, ko paverdzināja ārzemnieki, gan kopienās, kas izkaisītas pa pasauli. Sīvajos arābu, persiešu un osmaņu jūga gados iebrucēji izlaupīja un dedzināja tempļus. Taču ticīgo lūgšana neapklusa, un viņi atkal un atkal pārbūvēja savus klosterus visnepieejamākajos kalnu apgabalos. Starp aizām un akmeņiem, kur neviens agrāk nebija gājis, plauka universitātes un akadēmijas, kas studēja teoloģiju, filozofiju, mūziku, literatūru, dabas zinātnes, svešvalodas un daudz vairāk.

Visur Armēnijas augstienē ir saglabājušies šie brīnišķīgie pieminekļi, kas apliecina ticību un neizdzēšamu vēlmi pēc apgaismības un radīšanas, kas kļuva par Armēnijas civilizācijas saglabāšanas atslēgu. Klosteros strādāja teologi un filozofi, komponisti un miniatūristi, dziedātāji un runātāji. Viens no izcilākie teologi Grigors Narekatsi, kurš 10. gadsimtā dzīvoja Narekas klosterī, kļuva par Armēniju un visu pasauli, viņš uzrakstīja “Sāpīgo dziedājumu grāmatu”, kas kļuva par pasaules garīgā mantojuma īpašumu. Šī grāmata ir nožēlojoša lūgšana Dievam, autora grēksūdze un himna Tā Kunga žēlastībai. Grigoru Narekatsi ļoti mīl armēņi, viņa grāmata atrodas visās armēņu mājās un tiek likta zem spilvena slimajiem, lai viņi ātrāk tiktu dziedināti.

Baznīca kā cietoksnis

Kad klosteriem uzbruka, priesteri un mūki cīnījās par savu ganāmpulku. Nacionālās pašapziņas atmodas brīžos un tumšākajos gados reliģija vienmēr ir vienojusi tautu.

Genocīda laikā 1915.-1923. Lielāko daļu garīdznieku Rietumarmēnijā iznīcināja turki, un parastie zemnieki rūpējās par ar roku rakstītajiem evaņģēlijiem un teoloģijas darbiem, lai saglabātu tos saviem pēcnācējiem kā pestīšanas līdzekli, kā visdārgākos dārgumus.

Pēc likteņa gribas pamesta Eiropas un citām pilsētām tālām valstīm, armēņi vispirms uzcēla baznīcas un skolas. Paaudzes iet, bet armēņi visā pasaulē rūpīgi lolo savas garīgās vērtības, reliģiju, valodu un tradīcijas.

IN Padomju gadi izdevās aizstāvēt, un republikā nebija tik plašas baznīcas vajāšanas kā citos valsts reģionos. Turklāt kopš 1960. gadiem Katolikosa Vazgena I vadībā ir atjaunotas vairāk nekā 40 baznīcas.

Daudzās oficiālajās pieņemšanās katoļi sveica republikas viesus kopā ar tās vadību. Baznīca ir savākusi līdzekļus visā pasaulē, lai atjaunotu 1988. gada zemestrīcē nopostītos apgabalus, svētījusi Artsahas (Kalnu Karabahas) zemes aizstāvjus un palīdz veidot atdzīvinātu valsti.

Armēnijas reliģiskās minoritātes

Pareizticīgie kristieši Armēnijā

, Gjumri, Vanadzorā ir vairākas krievu pareizticīgo baznīcas draudzes. Aizlūgšanas baznīca atrodas galvaspilsētā Svētā Dieva Māte 20. gadsimta sākuma (Kanaker rajons) un Godīgo Paaugstināšanas templis un Dzīvību dodošais krusts Tā Kunga, iesvētīta salīdzinoši nesen. Gjumri ir trīs pareizticīgo templis- svētā mocekļa karalienes Aleksandras, svētā Erceņģeļa Miķeļa un Serbijas svētā Arsēnija templis. Erceņģeļa Miķeļa baznīca atrodas Goda kalnā, kur apglabāti karos ar turkiem kritušie krievu virsnieki. Vanadzorā atrodas Vissvētākās Jaunavas Marijas Piedzimšanas baznīca.

Molokans

Lielākā daļa Krievijas iedzīvotāju (apmēram 15 tūkstoši cilvēku) ir molokāni. Šis tā dēvētās garīgās kristietības virziens ir sava veida krievu protestantisma versija. Viņiem nav baznīcu, viņi pulcējas mājās un lasa Evaņģēliju. Viņu brīvdienas lielā mērā sakrīt ar ebreju svētkiem. Vīrieši neskuj bārdu, un sievietēm ir jāaizsedz galva. Molokāņi neasimilē ne armēņiem, ne pareizticīgajiem krieviem.

jezīdi

Turklāt valstī dzīvo aptuveni 60 tūkstoši jezīdu kurdu, kas apliecina savu nacionālo reliģiju, kas saistīta ar zoroastrismu. Atšķirībā no vairuma kurdu jezīdi nav musulmaņi, tāpēc viņus daudzus gadsimtus vajāja pat viņu pašu cilts pārstāvji. Jezīdiem vienmēr ir bijušas attiecības ar armēņiem labas attiecības, un tāpēc tā ir lielākā nacionālā minoritāte Armēnijā.

Citas reliģijas

Armēnijā ir ļoti maz musulmaņu, pārsvarā šiīti – imigranti no Irānas, kuri uz laiku atrodas valstī darba vai mācību nolūkos. Viņi apmeklē seno Zilo mošeju Erevānas centrā.

Galvaspilsētā dzīvo arī aptuveni 300 ebreju, no kuriem daudzi apmeklē savu mazo sinagogu. Citu reliģiju pārstāvju Armēnijā praktiski nav.

Armēnijas apustuliskā baznīca

Armēnijas baznīcas vieta kristīgajā pasaulē

Karš par reliģijas saglabāšanu neļāva armēņiem piedalīties Ceturtajā ekumēniskajā koncilā, kas notika Halkedonas pilsētā 451. gadā. Armēnijas baznīca tagad ir viena no senajām austrumu pareizticīgo baznīcām, kas neatzina Halkedonas koncila lēmumu. . Armēnijas baznīcas doktrīna balstās uz lēmumiem, kas pieņemti pirmajās trīs ekumēniskajās koncilos, kas notika 325. gadā Nikejā, 381. gadā Konstantinopolē un 431. gadā Efezā.

Senās austrumu pareizticīgo baznīcās ietilpst arī koptu, etiopiešu, sīriešu, malankariešu un eritriešu baznīcas. Neskatoties uz dažām atšķirībām doktrīnā, Armēnijas baznīca uztur ciešas saites ar bizantiešu tradīciju pareizticīgo baznīcām un Romas katoļu baznīcu.

Siltās attiecības saista Armēnijas baznīcu ar Krievijas pareizticīgo baznīcu. 1766. gadā katolikoss Simeons I no Jerevancas kā pateicības zīmi par cieņu pret armēņiem dāvināja Katrīnai II daļu no vienas no galvenajām armēņu svētvietām - koka. Noasa šķirsts. Armēnijas un Krievijas garīgie vadītāji bieži tiekas savā starpā. 2010. gadā Maskavas un visas Krievijas patriarhs Kirils savas vizītes laikā Armēnijā svētīja jaunās krievu baznīcas Erevānā pamatakmeni, kas tika pabeigta un atklāta 2017. gada oktobrī.

Dievkalpojumā tiek izmantots tikai armēņu rituāls, kuram ir dažas īpatnības. Tikai armēņu baznīcā, svinot Svēto liturģiju, viņi izmanto tīru vīnu, kas nav atšķaidīts ar ūdeni, un prosforai jābūt svaigai. Ticīgie saņem kopību ar Kristus miesu un asinīm - vīnā iemērktām prosforas daļiņām.

Armēnijas rituāla liturģijā Trisagiona himnai tiek pievienoti vārdi, kas attiecas uz attiecīgo notikumu. Parasti svētdienas liturģijā tiek dziedāts “Svētais Dievs, Svētais Varenais, Svētais Nemirstīgais, kas augšāmcēlies no miroņiem, apžēlojies par mums”. Dievkalpojums tiek vadīts senajā armēņu valodā Grabar, izmantojot garīgās himnas - šarakanus, no kuriem daudzi ir sarakstīti pirms vairāk nekā tūkstoš gadiem. Armēnijas liturģiju pavada ērģeles.

Armēnijas baznīcas iezīmes

Armēņi krusta zīmi veido ar trīs salocītiem pirkstiem no kreisās uz labo pusi. Vispirms labā roka ar saliktiem trīs pirkstiem viņi to pienes pie pieres, sakot "Tēva vārdā", tad uz krūtīm - "Un dēls", tad uz krūšu kreiso pusi: "Un Gars", pēc kura - uz labā puse krūtis ("Svētais"), un beigās plauksta tiek uzlikta uz krūtīm un saka: "Āmen!"

Lielākajā daļā baznīcu nav ikonostāžu, un ikonu ir maz, taču armēņi nekad nav bijuši ikonoklasti. Valdot Armēnijai, arābi iznīcināja Dieva, Dievmātes un svēto tēlus: tāpēc armēņi ilgu laiku vienkārši nevarēja izrotāt baznīcas ar ikonām, lai attēlus nepakļautu apgānīšanai. Pēc atbrīvošanās no arābiem ikonu glezniecības tradīcijas daudzos Armēnijas reģionos tika zaudētas uz daudziem gadsimtiem, bet tagad tās tiek atdzīvinātas.

Armēnijas baznīcā ir upurēšanas rituāls - matah. Šī paraža nekādā veidā nav aizgūta no citu tautu prakses un ir apveltīta ar dziļu kristīgu nozīmi. Caur maču cilvēks pauž mīlestību un pateicību Dievam par viņa palīdzību dažādas lietas un atbrīvoties no nelaimes, izrādot žēlastību nabagiem. Tēviņu dzīvnieku (vēršu, aunu vai gailīti) sautē ar svētīto sāli, un pēc tam pagatavoto gaļu sadala attiecīgi uz 40, 7 vai 3 mājām. Ja matai izvēlas balodi, to vienkārši palaiž debesīs.

Armēnijas baznīcas galva ir visu armēņu katoļi, ievēlēti uz mūžu. Ir arī Kilikijas Lielā nama katoļi, taču tas neliecina par kaut kādu reliģijas šķelšanos. Tā sagadījās, ka ilgu gadsimtu dzīves dēļ sadalītās Armēnijas apstākļos dažādu štatu teritorijās no Etčmiadzinas lokalizēto armēņu garīgo lietu kārtošana bija sarežģīta, un tāpēc tika izveidotas vairākas struktūras. reģionālā nozīme, no kuriem daudzi laika gaitā tika atcelti. Mūsdienās Kilikijas Lielā nama katolikātam, Jeruzalemes patriarhātam un Konstantinopoles patriarhātam ir noteikta autonomija.

Armēnijas baznīcas kalendārs

Armēnijas gods sena tradīcija Kristus Piedzimšanas, Epifānijas un Epifānijas svinēšana vienā dienā - 6. janvārī. Pēc svētku liturģijas ticīgie ņem svētīto ūdeni no tempļa.

Tiek svinēta svētdienā pēc pilnmēness pēc pavasara ekvinokcijas.

Lielākā daļa svarīgāko svētku ir pārvietojami, tas ir, tie tiek svinēti noteiktā nedēļas dienā un katru gadu maina datumu. Tādējādi Vissvētākās Jaunavas Marijas aizmigšana iekrīt svētdienā no 15. līdz 28. augustam, bet Svētā Krusta Paaugstināšana iekrīt svētdienā no 14. līdz 27. septembrim.

Tāpat kā citi kristieši, armēņu valodā baznīcas kalendārs nozīmīga daļa gados ieņem amatus, pirmkārt Gavēnis. Ir arī unikāls Forward Post - Arachavork. Karalis Trdats III un visi muižnieki gavēja 5 dienas pirms kristībām, lai nožēlotu grēkus un attīrītos no grēkiem un pagānu netīrumiem. Kopš tā laika šis piecu dienu gavēnis ir kļuvis par vienu no armēņu baznīcas iezīmēm.

Aptuveni 7% kristiešu Armēnijā ir armēņu katoļi. armēņu katoļu baznīca tās vēsture meklējama krusta karu laikmetā, kad Vidusjūras krastā uzplauka Kilikijas karaliste. Šajā laikā Armēnijas baznīca veica aktīvu dialogu ar, un Kilikijā parādījās kopienas, kas atzina pāvesta pārākumu.

Venēcijas Armēnija

17. gadsimtā Mhitars Sebastatsi Venēcijā nodibināja armēņu katoļu Mkhitaristu ordeni. Svētā Lācara salā tika izveidots lielākais garīguma, izglītības un kultūras centrs Eiropā ar tipogrāfiju un bagātīgu bibliotēku. Sala joprojām pieder mehitaristiem, jo ​​tā ir neliela Armēnijas daļa pašā Eiropas sirdī. Un Armēnijas katoļu baznīcas centrs kopš 1742. gada atrodas Bzommarā (tagad Libāna).

Kur dzīvo armēņu katoļi?

Armēnijas katoļu baznīcas rituāls tagad gandrīz neatšķiras no Armēnijas apustuliskās baznīcas rituāla. 19. gadsimtā daudzi armēņu katoļi pārcēlās uz Austrumarmēniju, kas kļuva par daļu no Armēnijas Krievijas impērija. Genocīda laikā Turcijā tika iznīcināta lielākā daļa armēņu katoļu, vairāki tūkstoši cilvēku tika izglābti, nonākot svešā zemē.

Mūsdienās lielākās armēņu katoļu kopienas ārzemēs ir koncentrētas Libānā, Gruzijā (armēņu apdzīvotais Džavahkas reģions), Francijā, Sīrijā, ASV un Itālijā. Mūsdienu Armēnijas Širakas un Lori reģionos ir armēņu katoļu kompaktās dzīvesvietas teritorijas. Tagad lielākā daļa no tām ir koncentrētas Tašīras un Artikas pilsētās, Ašotskas, Sizavetas, Bavras, Panikas, Arevīkas, Gazanči, Mets-Sepasāras un daudzos citos ciematos. Tur ir katoļu draudzes.

Armēnijas katoļu baznīcas nozīmīgākais centrs ir Gjumri, kur atrodas Svēto mocekļu katedrāle un Austrumeiropas armēņu katoļu ordinariāts.

301. gadā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, taču tas netraucē labu kaimiņattiecību pastāvēšanai. 12. martā notikušajā tikšanās reizē ar Armēnijas Republikas vēstnieku Krievijā O.E. Yesayan, Viņa Svētības Patriarhs Kirils atzīmēja: "Mūsu attiecības ir gadsimtiem senā pagātnē... Mūsu garīgo ideālu tuvums, kopīgā morālo un garīgo vērtību sistēma, kurā dzīvo mūsu tautas, ir mūsu attiecību būtiska sastāvdaļa."

Mūsu portāla lasītāji bieži uzdod jautājumu: “Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu kristietību”?

Arhipriesteris Oļegs Davidenkovs,d Teoloģijas doktors, Pareizticīgo Sv.Tihonas garīgās universitātes Austrumu kristīgās filoloģijas un Austrumu baznīcu katedras vadītājs atbild uz portāla “Pareizticība un pasaule” jautājumiem par pirmshalkedonijas baznīcām, no kurām viena ir armēņu baznīca.

– Tēvs Oļegs, pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, pastāstiet par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās?

– Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli.

Pareizticīgo baznīca atzīst Kristū vienu cilvēku (hipostāzi) un divas dabas – dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. M Onofizīti bet viņi krita pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām ir tāda, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar IV Halkedonas koncilu, kas pieņēma ticības definīciju (oros) par divām dabām Kristū. , kas saplūst vienā cilvēkā un vienā hipostāzē .

Vārdu “monofizīti” pareizticīgie kristieši piešķīra Halkedonas pretiniekiem (viņi sevi sauc par pareizticīgajiem). Sistemātiski monofizītu kristoloģiskā doktrīna veidojās 6. gadsimtā, galvenokārt pateicoties Antiohijas Sevīrusa darbiem (+ 538).

Mūsdienu ne-halkedonieši mēģina pārveidot savu mācību, apgalvojot, ka viņu tēvi ir negodīgi apsūdzēti monofizītismā, jo viņi ir anatematizējuši Eutihu 1, taču tā ir stila maiņa, kas neietekmē monofizīta doktrīnas būtību. Viņu mūsdienu teologu darbi norāda, ka viņu doktrīnā nav būtisku izmaiņu, nav būtisku atšķirību starp 6. gadsimta monofizītu kristoloģiju. un moderna nav. Vēl 6. gadsimtā. parādās doktrīna par “vienīgo Kristus dabu”, kas sastāv no dievišķības un cilvēcības un kam piemīt abu dabu īpašības. Tomēr tas nenozīmē divu ideālu dabu atzīšanu Kristū – dievišķo dabu un cilvēka dabu. Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments.

– Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

- Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu etčmiadziņu un kilikiešu katolicosātu uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

Armēņu baznīca pagātnē atšķīrās no citām ne-halkedoniešu baznīcām; pat pašu Antiohijas Sevjeru 6. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas konciliem kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Armēnijas Baznīcas teoloģiju būtiski ietekmēja aphthartodocetism (doktrīna par Jēzus Kristus miesas neiznīcību no iemiesošanās brīža). Šīs radikālās monofizītu mācības parādīšanās ir saistīta ar Juliana no Halikarnasas vārdu, kas ir viens no Sevjē galvenajiem pretiniekiem monofizītu nometnē.

Šobrīd visi monofizīti, kā liecina teoloģiskais dialogs, iziet no vairāk vai mazāk vienādām dogmatiskām pozīcijām: šī ir Sevjē kristoloģijai tuva kristoloģija.

Runājot par armēņiem, jāatzīmē, ka mūsdienu armēņu baznīcas apziņu raksturo izteikts adogmatisms. Kamēr citas baznīcas, kas nav Halkedonijas baznīcas, izrāda ievērojamu interesi par savu teoloģisko mantojumu un ir atvērtas kristoloģiskām diskusijām, armēņiem, gluži pretēji, ir maza interese par savu kristoloģisko tradīciju. Šobrīd interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi drīzāk izrāda daži armēņi, kas apzināti pārgāja no Armēnijas gregoriskās baznīcas uz pareizticību gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

– Vai pašlaik notiek teoloģisks dialogs ar pirmshalkedonijas baznīcām?

– Tas tiek īstenots ar mainīgiem panākumiem. Šāda dialoga starp pareizticīgajiem kristiešiem un Seno Austrumu (pirmshalkedoniešu) baznīcām rezultāts bija tā sauktie Čambesa līgumi. Viens no galvenajiem dokumentiem ir 1993. gada Čambesa līgums, kas satur saskaņotu kristoloģiskās mācības tekstu, kā arī mehānismu saziņas atjaunošanai starp Baznīcu “divām ģimenēm”, ratificējot līgumus šo Baznīcu sinodēs.

Šo līgumu kristoloģiskās mācības mērķis ir rast kompromisu starp pareizticīgo un seno Austrumu baznīcām, pamatojoties uz teoloģisko nostāju, ko varētu raksturot kā “mērenu monofizītismu”. Tie satur neviennozīmīgas teoloģiskās formulas, kas pieļauj monofizītu interpretāciju. Tāpēc reakcija pareizticīgajā pasaulē uz tiem nav skaidra: četras pareizticīgo baznīcas tos pieņēma, dažas pieņēma ar atrunām, un dažas bija principiāli pret šiem līgumiem.

Arī Krievijas Pareizticīgā Baznīca atzina, ka ar šiem līgumiem nepietiek, lai atjaunotu Euharistisko kopību, jo tie satur kristoloģiskās mācības neskaidrības. Nepieciešams turpināt darbu, lai atrisinātu neskaidras interpretācijas. Piemēram, Līgumu mācība par gribām un rīcību Kristū var tikt saprasta gan divfiziski (pareizticīgi), gan monofiziski. Tas viss ir atkarīgs no tā, kā lasītājs saprot attiecības starp gribu un hipostāzi. Vai griba tiek uzskatīta par dabas īpašumu, tāpat kā Pareizticīgo teoloģija, vai arī tas tiek asimilēts hipostāzē, kas raksturīgs monofizītismam. 1990. gada Otrais saskaņotais paziņojums, kas ir 1993. gada Čambesa vienošanās pamatā, neatbild uz šo jautājumu.

Ar armēņiem mūsdienās dogmatisks dialogs diez vai ir iespējams, jo viņi neinteresējas par dogmatiska rakstura problēmām. Pēc 90. gadu vidus. Kļuva skaidrs, ka dialogs ar nehalkedoniešiem ir nonācis strupceļā, Krievijas pareizticīgā baznīca uzsāka divvirzienu dialogus – nevis ar visām nehalkedoniešu baznīcām kopā, bet ar katru atsevišķi. Rezultātā tika noteikti trīs virzieni divpusējiem dialogiem: 1) ar siro-jakobiešiem, koptiem un Kilikijas armēņu katolicosātu, kuri piekrita dialogam tikai šajā sastāvā; 2) Etchmiadzin katolicosātu un 3) ar Etiopijas baznīcu (šis virziens nav attīstīts). Dialogs ar Etchmiadzin Catholicosate neskāra dogmatiskus jautājumus. Armēnijas puse ir gatava apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses jautājumus, dažādas sociālās un baznīcas dzīve, taču neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus.

– Kā monofizīti mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?

- Caur grēku nožēlu. Priesteri tiek pieņemti esošajā pakāpē. Tā ir sena prakse, tā ekumenisko koncilu laikmetā tika uzņemti nehalcedonieši.

Aleksandrs Filippovs runāja ar arhipriestru Oļegu Davidenkovu.

"Armēņu Gregora apustuliskā baznīca"(turpmāk tekstā AGAC) – viena no kopienām, kas sevi dēvē par kristiešiem. Bet vai tiešām tā ir?

Bieži dzirdam, ka armēņi pirmie pieņēma ticību valstiskā līmenī, bet jautāsim – no kā viņi pieņēma ticību? No Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, un tomēr viņiem neizdevās to saglabāt neskartu! Turklāt tajā pašā laikā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību, tāpēc AGAC nav pamata lepoties.

Daudzus gadsimtus starp mums nav bijusi baznīcas vienotība. Tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr agatu šķelšanās un ķecerības ir pretrunā saglabāšanas principam. ticības vienotība, ko mums nosūtījuši apustuļi, un Dieva Vārda norādījumus: Viens Dievs , viena ticība, vienas kristības (Ef. 4, 5). Kopš 4. gadsimta agati atdalījās no seno pareizticīgo vietējo baznīcu kopuma (Konstantinopoles, Jeruzalemes, Antiohijas, Aleksandrijas u.c.), vispirms kļūdaini, bet pēc tam apzināti pieņemot monofizītu, monotelītu un miafizītu ķecerības, un iegāja šķelšanās no visiem pārējiem. Līdz šim mums ir šī nesadzijusi brūce - tā mēs nevaram kopā lūgt un pieņemt komūniju, līdz Agatos tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu.

Parastie armēņi, diemžēl, bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem, kļūst par šīs ķecerības un šķelšanās nelaimes ķīlniekiem. Jums jāzina, ka nav iespējams vienlaikus būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazaudētam, patiesam un melim. Jums ir jāizdara izvēle starp patiesību un meliem. Pirms runājam par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās.

Monofizītisms - tā ir nepareiza mācība par Kristu, kuras būtība ir tikai Kungā Jēzū Kristū viena daba, nevis divi (dievišķais un cilvēciskais), kā to māca Dieva Vārds un pareizticīgā baznīca.

Pareizticīgo baznīca atzīstas Kristū viens cilvēks(hipostāze) un divas dabas–Dievišķs Un cilvēks paliekot nesapludināti, nedalāmi, neatdalāmi, nemainīgi. Monofizīti vai (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena persona, viena hipostāze un viena daba. Rezultātā viņi neatzīst Ekumeniskās padomes, sākot no ceturtās (un kopā ir septiņas).

Tāpēc viņi apvaino, nosoda un nepieņem lielāko daļu svēto. Monofizītisms ir ne tikai pilnīgs Jēzus Kristus, Dieva Dēla, īstās cilvēka miesas noliegums, bet arī jebkāda mazākā pāreja, pāreja vai izkropļošana no Kristus cilvēciskās dabas uz Viņa dievišķumu. AGAC pēc daudzām vilcināšanās palika monofizītisma ķecerības apliecinātājs, kas viņiem ir nevis Dieva iemiesošanās noliegšana, bet gan spītīga uzstājība uz Kristus dievišķības pārņemšana par Viņa cilvēcisko dabu, kas ir meli pret Kristu un ķecerīga mācība. Tas viss attiecas uz šo īpašo uzsvaru Dieva cilvēka Jēzus Kristus kristoloģijā. Pēc tam nav rakstura Armēņu ticība, kurā pareizticīgi tiek apliecināta Kristus iemiesošanās, nedz arī atsevišķu tēvu izteikumiem par Kristus miesas klātbūtni nav nekādas nozīmes. Armēnijas “baznīca” ir divtik monofizīta: pēc savas atzīšanās ķecerībā un sazināšanās ar monofizītu “baznīcām” (jo saskaņā ar Baznīcas mācību, ikviens, kurš sazinās ar ķeceri, ir ķeceris).

AGAC nav neviena oficiāli apstiprināta kodolīga paziņojuma par doktrīnas pamatiem. Tajā izmantoti trīs ticības simboli: 1) īss simbols, ko izmanto paziņošanas rituālā. 2) vidus - Agatu “dievišķās liturģijas” rituālā, 3) garš Simbols, ko priesteris lasa rīta “pielūgsmes” sākumā. Frāze no trešā garā simbola “Viena seja, viens izskats un vienoti vienā dabā” pilnīgi ķecerīgi, un visi meli un ķecerība ir no velna, kas ir nepieņemami, it īpaši, ja runa ir par Dievu. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie domas par neiespējamību atdarināt Kristu – galu galā Viņš it kā vairāk ir Dievs, un cilvēce ir Viņā iegrimusi. Tas. cilvēce tiek pazemota Kristū un zūd motivācija līdzināties Kristum, tiek iznīcināta žēlastība.

Viens nepareizs priekšstats noveda pie citiem. Tādējādi tikai 12. gadsimtā beidzot tika atzīta ikonu godināšana; “svēto rituālu” laikā armēņi ēda neraudzētu maizi saskaņā ar ebreju paražām un upurēja dzīvniekus (matah), kā arī gavēņa laikā sestdien un svētdien atļāva ēst sieru un pienu. Un kopš 965. gada AGAC sāka “pārkristīt” armēņus, kas pārgāja uz to no pareizticības.

GALVENĀS ATŠĶIRĪBAS AR pareizticību:

AGAC atzīst Kristus Miesu nevis par mums viendabīgu, bet gan par "neuzmaināmu un bezkaislīgu, un ēterisks, Un nneradīts un debesu, kas darīja visu, kas ķermenim raksturīgs nevis realitātē, bet iztēlē”;

AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus Miesa “pārveidojās par Dievišķību un kļuva ar to konsubstanciāla, pazūdot Dievībā kā piliens jūrā, tā ka pēc tam Kristū vairs nepaliek divas dabas, bet viena , pilnīgi dievišķa,” pirms savienošanās atzīst divas dabas Kristū, un pēc savienošanās viņi atzīst vienotu kompleksu, apvienojot abus - dievišķo un cilvēcisko, un tā rezultātā viņi to sauc par vienotu dabu.

Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i., mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir Dievišķums, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments. . Tie ir arī briesmīgi meli pret Dievcilvēku Jēzu Kristu.

VAI ARMĒNIJAS MONOFIZĪTISMA VIRZIENS ATŠĶIRAS NO CITIEM TĀS VEIDIEM?

Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir tikai trīs no tiem:

1) Sevīrijas tradīcijas sirojakovīti, kopti un malabarieši;

2) AGAC (Etchmiadzin un Kilician katoļi);

3) Etiopijas un Eritrejas “baznīcas”.

AGAT pagātnē atšķīrās no pārējiem ne-halkedoniešu monofizītiem; pat pašu Antiohijas Sevjeru 4. gadsimtā armēņi vienā no Dvinas konciliem nosauca par nepietiekami konsekventu monofizītu. AGAC “teoloģiju” būtiski ietekmēja aphthartodocetism (ķecerīgā doktrīna par Jēzus Kristus Miesas nesamaināmību no iemiesošanās brīža).

Pašlaik daži armēņi, visticamāk, izrāda interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi, tie, kas apzināti pārgāja no AGAC pareizticībai , turklāt gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

Mūsdienās dogmatisks dialogs ar AGAC diez vai ir iespējams, tās pārstāvji ir gatavi apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses, dažādas sabiedriskās un baznīcas dzīves problēmas, bet viņi neizrāda interesi apspriest dogmatiskas tēmas. Diemžēl viņi sevi nostādīja ārpus Kristus Baznīcas, no tā Agati pārvērtās pašizolācijā un atdalījās no Universālā baznīca vienas valsts “baznīca”, kurai ir ticības kopība tikai ar monofizītu ķecerīgajām “baznīcām”.

KĀ ŠODIEN TIEK UZŅEMTI AGATZĀ (UN CITOS MONOFIZĪTĀS) KRISTĪTOS PAREIZTICĪBU BAZNĪCĀ?

Ar grēku nožēlu un īpašu rituālu. Tā ir sena prakse, tā ekumenisko koncilu laikmetā tika uzņemti nehalcedonieši.

INFORMĀCIJA PAR KRISTIETĪBU ARMĒNIJĀ

354. gadā notika pirmais armēņu baznīcas koncils, kurā tika nosodīts ariānisms un apstiprināta tā pievienošanās Pareizticība. IN 366 gadā Armēnijas baznīca, kas bija pirms tam kanoniskajāatkarībā no Cēzareja Skat Bizantija, saņēma autokefāliju (neatkarību).

387. gadā Lielā Armēnija tika sadalīta, un tās Īstenda 428. gadā tā tika pievienota Persijai, un rietumu daļa kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva pārtulkot dievkalpojumu, Svētos Rakstus un Baznīcas tēvu darbus valsts valodā.

Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt pirmajā un otrajā ekumeniskajā koncilā; viņi arī pieņēma Trešās lēmumus. Bet tagad Ceturtā ekumeniskā koncila, kas notika 451. gadā Halkedonas pilsētā, notika bez armēņu bīskapu līdzdalības, un šī iemesla dēļ viņi nezināja precīzus šīs koncila rezolūcijas. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā un izplatīja savas kļūdas. Tiesa, koncila rezolūcijas drīz parādījās armēņu baznīcā, taču, nezināšanas dēļ grieķu teoloģisko terminu precīzās nozīmes dēļ, armēņu skolotāji vispirms kļūdījās bez nodoma. Tomēr armēņu padome Dovinā 527. gadā nolēma atzīt Kristu viena daba un tādējādi viennozīmīgi ierindoja AGAT starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu “baznīca” atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojama daļa armēņu palika kopībā ar Visuma Baznīcu, nonākot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.

591. gadā persiešu uzbrukuma rezultātā Armēnija tika sadalīta. Lielākā daļa valsts kļuva par tās daļu Bizantijas impērija, un Avanas pilsētā (atrodas uz ziemeļaustrumiem no Erevānas, tagad ir daļa no pilsētas) izveidojās Pareizticīgo katolicosāts. Viņš bija pret Monofizītu katolicosāts, atrodas Dvinas pilsētā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, lai nebūtu vienotības ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem, tomēr arī Persijas teritorijā bija daudz pareizticīgo armēņu. Bizantijas-Persijas kara laikā no 602. līdz 609. gadam persiešu iebrucēji likvidēja pareizticīgo katolicosātu. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.

Represijas nav izskaustaPareizticīgā ticība armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Pēc arābu iekarojumiem 726. gadā agati atkal atkrita no Vispārējās Baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārvietoties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, atradās Gruzijas baznīcas jurisdikcijā. 9. gadsimtā Taronas apgabala iedzīvotāji un prinči un lielākā daļa Tao un Klarjeti apgabalu iedzīvotāju bija pareizticīgie.

Ar svētā Konstantinopoles Fotija, kā arī Haranas bīskapa Teodora Abu Kurras pūlēm prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas padomē, Armēnijas baznīcā. atkal atgriezās pareizticībā, tomēr trīsdesmit gadus vēlāk ar jaunā katoliku Hovhannesa V lēmumu, novirzījās uz monofizītismu.

11. gadsimtā Armēnijā departamentu skaits, kas sastāv no saziņā ar Konstantinopoli, šajā periodā Armēņu vidū sāka dominēt pareizticība. Pēc seldžuku turku iebrukuma 11. gadsimta otrajā pusē Pareizticīgie armēņi atradās jurisdikcijā Gruzijas patriarhs, un pēc pusotra gadsimta viņu bīskapi jau tiek saukti un uztverti kā gruzīni.

Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu “baznīcu” pareizticībai tika veikts gadā 1178. gads. Tās hierarhi padomē, ko sasauca imperators Manuels Komnenoss atzīt pareizticīgo ticības apliecību. Imperatora Manuela nāve novērsa atkalapvienošanos. 1198. gadā alianse starp krustnešiem un armēņu Kilikijas karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu "baznīcu" savienības. Šī savienība, kuru nepieņēma armēņi ārpus Kilikijas, beidzās ar armēņu “baznīcas” šķelšanos, kā rezultātā 1198. gadā izveidojās “Armēņu katoļu baznīca”. Mūsdienās lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu pieder pie agatiem.

Svētais Ignācijs Briančaņinovs, kurš atradās Kaukāza krēslā, ļoti labi zināja armēņu “baznīcas” stāvokli un daudzu armēņu viedokļus, pievilcis Pareizticīgo ticība. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām sacīja, ka Agatas baznīca daudzējādā ziņā ir ļoti tuva pareizticīgajai ticībai. bet nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas no daudziem gadsimtiem nepareizas grēksūdzes un no mononacionalitāte Armēņu “baznīca” (kas ienesa nacionālās ekskluzivitātes sajūtu un ir pretrunā ar evaņģēliju) tikai nostiprinājās, auga un pieauga. lepnums Armēņu reliģija.

Par nepatiesību lepns nacionālās ekskluzivitātes ceļš, Dievs saka Svētajos Rakstos: Nav ne grieķu, ne ebreju, ne apgraizītu, ne neapgraizītu, barbaru, skitu, vergu, brīvu, bet Kristus ir viss un visā (Kol. 3:11). Kā jūs zināt, Dievs lepns pretojas un nedod viņiem Savu glābjošo žēlastību (sk.: 1. Pētera 5:5) Tāpēc AGAC neredzam tādus svētos kā Sarovas Serafimu, Maskavas Matronu un citus, kurus dzemdē pareizticīgā baznīca.

Svētais Jānis Hrizostoms, ko visi atzīst par svēto, saka: “Izraisīt šķelšanos Baznīcā ir ne mazāk ļaunums kā krist ķecerības< …>.grēksnav šķelšanās pat moceklības asinīm nomazgātas.” Tāpēc mēs gaidām mūsu brāļu armēņu atgriešanos pie ticības vienotības (skat. Ef. 4, 5) no grēka. ķecerība un šķelšanās, baidoties no to dvēseļu mūžīgās iznīcināšanas, kuras ir nevērīgas pret Kristus personu un mācību.

Es jūs lūdzu, brāļi, uzmanieties no tiem, kas ražo šķelšanās un kārdinājumi, pretēji mācībām, kuras esat apguvis, un novirzieties no tām; par tādiem cilvēkiem kalpo ne mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet manam paša vēderam, un ar glaimiem un daiļrunību viņi maldina vienprātīgo sirdis"(Rom. 16, 17).

Tātad, AGAC attiecas uz kopienām, kas nav pārāk tālu no mums, bet nav pilnīgā vienotībā. Atsevišķu vēsturisku apstākļu dēļ, taču ne bez cilvēka grēka, pēc 451. gada ceturtā ekumeniskā koncila tā nokļuva starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītiem, kuras nepieņēma baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē, vienā personā. iemiesotais Dieva Dēls apvieno divas dabas: dievišķo un cilvēcisko, nesaplūstošo un nedalāmo. Tā notika, ka AGAC nebija laika bijusī daļa vienotās Universālās Baznīcas, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda dabu - Dievišķo. Un, lai gan mēs varam teikt, ka tagad šo 5.-6. gadsimta strīdu nopietnība lielā mērā ir kļuvusi par pagātni un ka mūsdienu Agatu teoloģija ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr pilnīgas vienotības joprojām nav. ticībā starp mums.

Piemēram, Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes svētie tēvi, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, mums ir svētie tēvi un Baznīcas skolotāji, bet Agatu un citu “seno austrumu baznīcu” pārstāvjiem viņi ir vai nu atematizēti ( visbiežāk) vai vismaz nebauda doktrinālu autoritāti. Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, un viņiem "kā svēto tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas ir mantojušas vietējo pareizticīgo baznīcu saime un kuras ir tās, kuras sauc par "senajiem austrumiem". Starp pašām senajām austrumu “baznīcām” ir diezgan manāmas atšķirības, un monofizītu ietekmes apmēri ir ļoti dažādi: teiksim, koptu “baznīcās” tā ir manāmi spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterībai, nevar palīdzēt redzēt koptu vidū, it īpaši mūsdienu koptu “teologu vidū”, pilnīgi izteiktu monofizītu ietekmi), un tās pēdas agatos ir gandrīz nemanāmas. Taču vēsturiskais, kanoniskais un doktrinālais fakts paliek fakts, ka jau pusotru tūkstoti gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā patiesības balstam un pamatam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu viena Baznīca ir patiesa, bet otra nav pilnībā, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar izdarīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā sakrīt, un pusotra tūkstoša gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties.

No tā izriet, ka joprojām nav iespējams pieņemt komūniju pārmaiņus AGAC un pareizticīgo baznīcā, un ir jāpieņem lēmums, un šim nolūkam ir jāizpēta AGAC un pareizticīgās baznīcas doktrinārās pozīcijas.

Hieromonks Dimitrijs , Krusta Ermitāžas klostera iemītnieks, ciems. Solokh-Aul

Armēnijas apustuliskā baznīca ; krievvalodīgo komentētāju vidū ievads tika ieviests gadā Cariskā Krievija Vārds Armēnijas Gregora baznīca tomēr šis nosaukums netiek lietots pats par sevi armēņu baznīca) - viena no vecākajām kristiešu baznīcām, kurai ir vairākas nozīmīgas dogmas un rituāla iezīmes, atšķirot to gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. 301. gadā Lielā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju , kas saistās ar svētā Gregora Apgaismotāja un Armēnijas karaļa Trdata III Lielā vārdiem.

AAC (Armēņu apustuliskā baznīca) atzīst tikai pirmās trīs ekumeniskās padomes, jo ceturtajā (Halkedonā) viņas legāti nepiedalījās (karadarbības dēļ nebija iespējas ierasties), un šajā koncilā tika formulētas ļoti svarīgas dogmas. Kristīgā doktrīna. Armēņi atteicās pieņemt koncila lēmumus tikai savu pārstāvju nepiedalīšanās dēļ un de jure novirzījās uz meofizītismu, kas nozīmē, ka (de jure atkal) viņi ir pareizticīgo ķeceri. Patiesībā neviens no mūsdienu armēņu teologiem (sakarā ar skolas pagrimumu) nepateiks, kā tieši viņi atšķiras no pareizticīgajiem - viņi it visā piekrīt mums, bet nevēlas apvienoties Euharistiskajā komūnijā - nacionālais lepnums ir ļoti spēcīgs. - piemēram, "tas ir mūsu", un mēs neesam tādi kā jūs." Armēnijas rituāls tiek izmantots dievkalpojumos.Armēnijas baznīca ir monofizīti.Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli.. Tie ir anthema. Katoļu, pareizticīgo un seno austrumu baznīcas, arī armēņu, atšķirībā no visām protestantu baznīcām, tic Euharistijai. Ja ticību pasniedzam tīri teorētiski, atšķirības starp katolicismu, bizantiešu-slāvu pareizticību un armēņu baznīcu ir minimālas, kopība, nosacīti runājot, ir 98 vai 99 procenti.Armēņu baznīca atšķiras no pareizticīgajiem ar to, ka Euharistija tiek svinēta uz neraudzētas maizes, krusta zīme"no kreisās uz labo", kalendāra atšķirības Epifānijas svinēšanā u.c. brīvdienas, ērģeļu izmantošana dievkalpojumos, “Svētās uguns” problēma un tā tālāk
Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu etčmiadziņu un kilikiešu katolicosātu uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

ARMEŅI- Jafeta mazdēla Togarmas pēcteči sevi dēvē par Haikiem, vārdā Haiki, kurš nāca no Babilonas 2350 gadus pirms Kristus dzimšanas.
No Armēnijas viņi vēlāk izklīda pa visiem Grieķijas impērijas reģioniem un saskaņā ar tiem raksturīgo uzņēmējdarbības garu kļuva par Eiropas sabiedrību biedriem, tomēr saglabājot savu ārējo veidu, morāli un reliģiju.
Kristietību, ko Armēnijā ieveda apustuļi Tomass, Tadejs, Jūdass Jēkabs un Sīmanis Kanaānis, 4. gadsimtā apstiprināja svētais Gregorijs “Apgaismotājs”. IV ekumeniskā koncila laikā armēņi atdalījās no grieķu baznīcas un nacionālā naidīguma ar grieķiem dēļ no tiem tiktāl atdalījās, ka mēģinājumi apvienot tos ar grieķu baznīcu 12. gadsimtā palika nesekmīgi. Bet tajā pašā laikā daudzi armēņi ar armēņu katoļu vārdu pakļāvās Romai.
Visu armēņu skaits sasniedz 5 miljonus. No tiem līdz 100 tūkstošiem ir armēņu katoļi.
Armēņu-gregoriešu galvai ir katoļu tituls un viņš tiek apstiprināts viņa pakāpē Krievijas imperators un tai ir nodaļa Etchmiadzin.
Armēnijas katoļiem ir savi arhibīskapi, piegādāja pāvests

Armēnijas baznīcas galva:Viņa Svētība Visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi (tagad Garegin II).

gruzīnu Pareizticīgo baznīca (oficiāli: Gruzijas apustuliskā autokefālā pareizticīgo baznīca; kravas. — autokefālā vietējā pareizticīgo baznīca, ieņemot sesto vietu slāvu diptihos vietējās baznīcas un devītais seno austrumu patriarhātu diptihos. Viena no vecākajām kristiešu baznīcām pasaulē . Jurisdikcija attiecas uz Gruzijas teritoriju un visiem gruzīniem neatkarīgi no viņu dzīvesvietas. Saskaņā ar leģendu, kas balstīta uz seno gruzīnu manuskriptu, Džordžija ir Dieva Mātes apustuliskā daļa. 337. gadā caur svētā darbiem Līdzvērtīgs apustuļiem Ņinai Kristietība kļuva par Gruzijas valsts reliģiju. Baznīcas organizācija atradās Antiohijas (Sīrijas) baznīcā.
451. gadā kopā ar armēņu baznīcu tā nepieņēma Halkedonas koncila lēmumus un 467. gadā karaļa Vahtanga I vadībā kļuva neatkarīga no Antiohijas, iegūstot autokefālas baznīcas statusu. ar centru Mtskhetā (Augstāko katoļu rezidence). 607. gadā Baznīca pieņēma Halkedonas lēmumus, šķiroties ar armēņiem.