El papel de la Iglesia Ortodoxa en la formación del antiguo Estado ruso. ¿Qué papel jugó la adopción del cristianismo en Rusia?

Para determinar el papel de la religión en la sociedad, ¿hay que establecer primero dónde está la línea entre el ámbito de lo “sagrado” y lo “profano”? Investigaciones fundamentales en esta dirección fueron realizadas por científicos como E. Durkheim, M. Eliade, M. Jurgensmeyer. Así, Emile Durkheim en su obra “Las formas elementales de la vida religiosa” escribe: “La división del mundo en dos áreas, una de las cuales incluye todo lo sagrado y la otra todo lo secular, es el rasgo distintivo del pensamiento religioso. .” Además, M. Eliade en su obra “Lo Sagrado y lo Profano” escribe que para la conciencia religiosa sólo existe realmente el mundo de lo sagrado, y este mundo se manifiesta a través del mundo de lo “profano” (terrenal). Señala que "independientemente de contexto histórico, en el que habita el homo religiosus, siempre cree que hay una realidad absoluta, algo sagrado, que no sólo se eleva por encima de este mundo, sino que también se manifiesta en él y lo hace real”. De esto podemos concluir que los acontecimientos del mundo terrenal o profano contienen un significado sagrado y son una especie de reflejo del mundo sagrado. Su asunción coincide con la opinión de San Agustín, quien habla de la “Ciudad de Dios terrenal” como reflejo de la “Ciudad de Dios celestial”. Es este enfoque el que ayuda a conectar el mundo de la política con el mundo de lo sagrado (religioso). Por ejemplo, el jefe de Estado se entiende como el representante de Dios en la tierra, la guerra se entiende como un reflejo de la guerra entre el bien y el mal, etc. Siguiendo esta lógica, figuras políticas religiosas como el ayatolá Jomeini creen que la lucha entre el bien y el mal tiene lugar en el plano sociopolítico. Por tanto, correlacionan todo lo que sucede en la vida sociopolítica con lo sagrado.

Es obvio que las diferentes religiones, si bien difieren en sus enseñanzas dogmáticas, a menudo coinciden en el contexto de su paradigma político. En otras palabras, el dogma de cada religión es único a su manera, pero la ideología religiosa que genera es bastante universal.

La religión es siempre una cosmovisión total que determina la economía, la política y la forma misma de vida de un individuo, basada en valores culturales básicos. Un ejemplo sorprendente de la influencia de la religión en la esfera sociopolítica de la sociedad es la ortodoxia en Rusia.

Ninguna característica material, visible y lógicamente expresable es adecuada como definición de Rusia y, por tanto, su esencia es intangible y racionalmente incomprensible. F. I. Tyutchev lo sintió muy bien cuando dijo: "Rusia no se puede entender con la mente". Para determinar el lugar y el papel de la ortodoxia en la formación de la cultura social de Rusia, es necesario definir claramente lo que representa.

Cualquier cultura social es un sistema históricamente establecido de normas y valores transmitidos de generación en generación. La formación de la cultura social es parte del proceso de socialización y adaptación de las personas al cambio. ambiente externo. Casi todas las instituciones públicas participan en este proceso, pero las más importantes son el estado, la familia, los medios de comunicación, los partidos, el ejército, Instituciones educacionales e iglesia.

Estas instituciones contribuyen a la formación de una mentalidad nacional como una determinada forma de pensar y, por tanto, una cultura común. La Iglesia Ortodoxa como institución social representa la fuente más importante de valores y normas éticas que forman una cosmovisión especial que determina nuestro comportamiento en la sociedad y nuestra forma de pensar.

Como saben, una cosmovisión es una idea holística de la naturaleza, del mundo, del estado y de la sociedad en su unidad, del hombre y su lugar en el mundo, del significado de la existencia, etc. Pero esta idea puede caracterizarse como una cosmovisión sólo en el caso de que se convierta en una forma de autoconciencia social, determinada por la totalidad de autoconciencias que componen una comunidad de individuos. Esto significa que en una cosmovisión es necesario tener en cuenta tanto los aspectos sociales como personales en los que se encuentra. nivel más alto autoconciencia del individuo y actúa como una especie de comprensión reflexiva de la vida, el estar en el mundo.

La cosmovisión, formada bajo la influencia de la ortodoxia, permite a una persona encontrar respuestas a todos los significados posibles de la vida y preguntas practicas, que posteriormente determina el comportamiento del individuo. La ortodoxia promueve la formación en una persona de sistemas de valores de vida: virtudes, cuya posesión, desde el punto de vista de esta religión, ayuda a resolver la tarea más importante para el alma humana: la salvación personal a través de la teosis, solo posible. en la iglesia, que también determina la transformación del universo entero. Una persona ortodoxa, por así decirlo, asciende por la escalera de la mejora espiritual, cuyos peldaños son sus virtudes y, por tanto, contribuye a la mejora de todo lo que le rodea. Así, la ortodoxia, siendo, por un lado, una religión de salvación personal, por otro lado, aparece como una cosmovisión profundamente social, que resuena con visiones, ideas, creencias y valores humanos universales en general y actúa como socio. -formación política, cultural e histórica.

Históricamente, la ortodoxia se ha convertido en la religión formadora del Estado en Rusia; ha formado las ideas básicas sobre los valores, las normas de comportamiento, los objetivos sociales y los medios para alcanzarlos, que son característicos de hoy. La ortodoxia también influyó en la formación y desarrollo del carácter nacional de los superetnos rusos.

En la ciencia moderna, una nación se define como una comunidad de personas históricamente establecida que surgió en el proceso de formación de su territorio, vínculos económicos, la unidad de una lengua literaria y ciertas características de cultura y carácter. Esta definición generalmente aceptada se remonta básicamente al trabajo de J.V. Stalin "El marxismo y la cuestión nacional", escrito en 1912. Ni los marxistas de principios de siglo ni los científicos de mentalidad democrática de nuestro tiempo incluían ni incluyen a los religiosos. comunidad de personas en la definición de nación. Sin embargo, cualquier filósofo que piense objetivamente no puede ignorar este factor. Para todos está claro que un israelí judío ortodoxo y un árabe musulmán piensan de manera diferente y no pueden ponerse de acuerdo, aunque en principio hablan y Arábica y hebreo. Las realidades de finales del siglo XX y principios del XXI han demostrado cuán importantes son en la vida de todas las naciones los sistemas religiosos que dominan en sus áreas de residencia. Por tanto, el problema planteado no es sólo teórico, sino también de gran importancia práctica.

Un enfoque serio del problema de la nación, y especialmente de la identidad nacional, lleva a comprender que la ortodoxia, siendo la única religión estatal de Rusia durante más de mil años, ha entrado en las bases profundas de la mentalidad del pueblo ruso.

El Gran Duque Vladimir, Santo Igual a los Apóstoles, recurrió a la ortodoxia porque correspondía al carácter ruso en mayor medida que otras religiones. Historiadores y hagiógrafos citan varias razones que determinaron su elección.

Ésta es la belleza del culto griego y la bondad de la ortodoxia, este es el amor a la diversión, a la bebida y a la comida, que la ortodoxia no prohíbe. Y, por supuesto, la alegría de la nueva fe, sobre la que el metropolitano Hilarión escribió en su tratado "El sermón sobre la ley y la gracia" en 1051.

De cierta importancia también fue el hecho de que la ortodoxia estaba menos formalizada que otros cultos, como el judaísmo y el islam (si hablamos de leyes formales).

Si el judaísmo y el islam fueron rechazados decididamente, entonces la elección entre las dos denominaciones cristianas fue más difícil. El cronista Néstor menciona una serie de factores que influyeron en la adopción de la ortodoxia. Así, la ortodoxia permitía el culto en idioma nacional, en Rusia, en eslavo eclesiástico, comprensible para la gente. Los servicios católicos todavía se realizan en latín. La fuente cirílica, adoptada en Rusia para los libros eclesiásticos y seculares, corresponde a la estructura fonética del habla rusa. El alfabeto latino, adoptado por los eslavos occidentales, que se convirtieron al catolicismo, requirió importantes modificaciones en los gráficos para adaptar el alfabeto a la fonética de estos pueblos. Un cierto papel positivo jugó el ejemplo de Bulgaria, fraternal en lengua y cultura, que en el año 864 también se convirtió a la ortodoxia.

Formalmente, la ortodoxia y el catolicismo en sus enseñanzas provienen de una fuente: el Nuevo Testamento, que es el mismo para todas las denominaciones cristianas. Pero en la práctica, ambas religiones son sorprendentemente diferentes entre sí. El catolicismo creció en las tradiciones de la ideología burocrática e imperial de la "Roma Eterna", que con el tiempo creó un tipo psicológico especial de persona individualista dura, pragmática y formalizada que proclamaba el culto al dinero como el valor más alto que agradaba a Dios. A diferencia de las iglesias católica romana y especialmente protestante, la Iglesia Ortodoxa Rusa, en sermones, mensajes y a través de los ejemplos personales de sus santos, afirmó otros valores espirituales: conciliaridad, amor al prójimo, misericordia, ayuda a los pobres, enfermos y desfavorecidos.

La humildad cristiana es característica del pueblo ruso, pero el antinomianismo de su carácter determina también el reverso de este rasgo. Como escribió N.A. Berdyaev, “... el alma rusa es un alma rebelde, inquisitiva, errante... nunca está satisfecha con nada promedio y relativo...”. Por eso Rusia a menudo se apresuró a llegar a extremos sociopolíticos.

El lado ritual de la vida religiosa ortodoxa también tuvo una influencia significativa en la formación de las propiedades mentales del pueblo ruso, ya que el medio más accesible y eficaz para poner en práctica los sentimientos de un creyente es el ritual.

Un ortodoxo ruso cree con el corazón: "Lo primordial en la ortodoxia es cualquier contemplación sincera, a partir de la cual se forma una actitud volitiva..." La prioridad del sentimiento sobre la voluntad y la razón lleva a que el pueblo ruso, en su religiosidad, “viva con Cristo sufriente”. El amor cristiano en la comprensión ortodoxa eleva al ser humano a una percepción comunitaria y holística del mundo. El principio de corresponsabilidad de las personas a través de la ortodoxia también penetra en la mentalidad del pueblo ruso, donde, superpuesto al colectivismo comunitario, contribuye a la formación de "una cualidad atributiva única de la mentalidad rusa - "nosotros" - una psicología según a la cual cada uno es responsable de todos y cada uno vive para todos”.

El pueblo ruso siempre ha apreciado tanto la fe ortodoxa como sus frutos. La ortodoxia los unió en una sola nación. Fue por la fe ortodoxa que entraron en batalla contra numerosos enemigos. Prueba de ello es la actitud más suave de Rusia hacia la Horda de Oro, que simplemente imponía tributos y no interfería en cuestiones religiosas, que hacia los suecos y alemanes, que estaban dispuestos a ayudar económicamente, siempre que los rusos se convirtieran al catolicismo. Las enseñanzas de Cristo, transmitidas intactas por Bizancio, y la cultura y forma de vida generada por ella, determinaron la forma especial de vida y la forma de vida de los rusos, que influyeron en la formación de una cosmovisión diferente a la occidental.

Durante el milenio de su existencia en Rusia, la ortodoxia ha contribuido a la creación de una civilización que con razón puede llamarse "ortodoxa". Y en la actualidad, en el umbral del tercer milenio, la ortodoxia, como antes, es una de las principales formas de cosmovisión de la sociedad, entretejida en su vida espiritual y material. Cabe resaltar que Religión ortodoxa santifica los valores y metas sociales que son importantes para un cristiano, influyendo así directamente en las actitudes y normas de comportamiento, formando la forma más completa de cosmovisión, que determina la vida futura de una persona.

Los filósofos y teólogos rusos A. V. Elchaninov y P. A. Florensky escribieron directamente que "... una persona ortodoxa es ortodoxa no sólo en los dogmas y, quizás menos que nada, en ellos, sino en el hecho de que no come antes de haber escuchado la misa temprana". “que los días festivos come pasteles, que no se sienta a la mesa sin cruzarse la frente, que los sábados hace vapor en la casa de baños, en una palabra, vive de una determinada forma de vida, que es hijo de ortodoxos. cultura." Por ejemplo, N. Zernov creía que antes de la época de Pedro el Grande, los ortodoxos se caracterizaban por una combinación de religión con la vida cotidiana, lo que se refleja en Domostroy. El filósofo ruso N.A. Berdyaev también argumentó: “La ortodoxia es, ante todo, la ortodoxia de la vida, y no la ortodoxia de la enseñanza. Los herejes no son tanto los que profesan una doctrina falsa sino los que tienen una vida espiritual falsa y siguen un camino espiritual falso”. Otro filósofo, L. Karsavin, escribió que "... para el alma rusa todo es Divino".

Para rastrear la formación de la ortodoxia como religión formadora del estado en Rusia, que dio forma a la cosmovisión y la cultura social de sus ciudadanos, es necesario realizar un análisis histórico, psicológico y cronológico de la interacción de la religión y otras instituciones sociales a través de una retrospectiva del pasado, un análisis del presente, seguido de una previsión del futuro.

Entonces, como ya se dijo, la cosmovisión ortodoxa tuvo una influencia significativa, incluso dominante, en los procesos de formación y desarrollo del Estado ruso. Y esta influencia comenzó a sentirse poco después de que Rusia adoptara el cristianismo. El complejo y largo proceso de formación de la cultura rusa afectó no solo a la élite gobernante, sino que también penetró en la conciencia popular. La duración de la formación de la cosmovisión ortodoxa abarca el período comprendido aproximadamente entre finales del siglo IX y el XV. Este proceso se desarrolló de manera desigual y, por lo tanto, las valoraciones de los investigadores son ambiguas. Sin embargo, sin duda, el resultado de este proceso fue la creación de un estado famoso por su grandeza no solo por el tamaño de su territorio, sino también por las manifestaciones históricas de la cultura política, económica y espiritual de la sociedad que lo habitaba. . La razón de esto fue la creación de una forma única de organización política del Estado, en gran medida consistente con el ideal bizantino de una "sinfonía de poderes".

Como se señaló, la ortodoxia se convirtió en la base espiritual, incluso hasta cierto punto ideológica, de la estructura sociopolítica del Estado ruso, como resultado de lo cual tuvieron lugar casi todos los procesos de comprensión de la esencia y el propósito del Estado, en primer lugar, entre el clero ortodoxo. En aquella época el clero gozaba de una autoridad innegable entre las figuras públicas. La pasión cristiana por el rechazo de todo lo pecaminoso puso un listón muy alto para los estadistas: construir la vida sociopolítica "sobre los principios de la verdad". Por lo tanto, el maximalismo inherente a la ortodoxia de ese período requería "un Estado verdaderamente fuerte, tanto en términos de cohesión interna como en términos de poder en política exterior".

Para resolver este problema, para fortalecer el Estado de acuerdo con la cosmovisión ortodoxa, se hicieron numerosos intentos de comprender la situación tanto oralmente como por escrito, así como en forma de enseñanzas del clero a los estadistas. Es en ellos donde podemos rastrear la conexión de las normas sociales con los preceptos dogmáticos de la Iglesia Ortodoxa. Los monumentos literarios más famosos escritos por teólogos ortodoxos de ese período incluyen "El sermón sobre la ley y la gracia" del primer metropolitano ruso Hilarión, "Lecturas sobre Boris y Gleb" de San Néstor, "El sermón sobre la fe cristiana y latina". de Teodosio de Pechersk, “El Sermón” de Daniil Zatochnik y muchos otros.

El contenido de estas obras habla del más alto grado de cultura social y espiritualidad de sus creadores. No es casualidad que estos monumentos literarios, portadores de una alta cultura, tanto secular como espiritual, estén hoy sujetos a un análisis científico serio. Así, a la obra "El sermón sobre la ley y la gracia", escrita por el metropolita Hilarión, se le atribuyeron todas las características de un "discurso político", un "tratado político" y un "programa político del Estado ruso". Por primera vez en Rusia, el metropolitano Hilarión planteó una serie de cuestiones que afectan a todas las esferas de la sociedad. También es digno de mención que la mayoría de ellos no han perdido su relevancia y, lo más importante, su significado sustantivo. Es el contenido de la obra "El sermón sobre la ley y la gracia" el que muestra que en diferentes épocas el problema de la interacción y correlación entre política social y religión sigue siendo un tema muy apremiante. Hilarión ve la clave para resolver este problema en resolver la relación entre ley, gracia y verdad.

La comprensión de los fundamentos sociopolíticos del Estado ortodoxo a lo largo del tiempo atrae no solo al clero, sino también a los estadistas, lo que a su vez fue el comienzo de una comprensión teórica del fenómeno de la autocracia. La idea misma y la encarnación práctica de la autocracia combinan un alto contenido espiritual y moral, un “imperativo moral categórico” y una forma política y legal. Cabe señalar que esta fusión se realiza con la prioridad de la moral, que concierne tanto al poder como a sus portadores y, sobre todo, al rey.

Como prueba de ello, se pueden citar los tratados de estadistas de la época. Por ejemplo, ya en 1076 en su "Izbornik", Svyatoslav Yaroslavovich escribe: "cómo vivir en esta vida sin inclinaciones, cómo ser honesto y amado por todos", "no reprochamos a nadie, no hicimos daño y No calumnité a nadie, no vi a nadie”. Además, escribe: “No desprecié a los pobres, no abandoné a los extraños y tristes, nunca desprecié a los que estaban en prisión”, “Los miserables fueron llevados por el diablo, las viudas fueron llevadas, los débiles fueron llevados. Se lo lleva el diablo”, es obvio que con estas palabras Sviatoslav afirma que el amor, la misericordia y la compasión son la base de la moralidad en la sociedad ortodoxa. Así, el rey autocrático, como jefe de Estado, actúa como garante de la protección de los débiles y pobres de la tiranía de los ricos y poderosos. Sólo este momento, según los investigadores, da sentido a la institución política como tal. Svyatoslav Yaroslavovich también escribe sobre esto: "Sobre todo, en el desierto, en las cuevas y en los abismos de la tierra, haz el bien".

El destacado estadista ruso Vladimir Monomakh también aborda en sus obras una amplia gama de problemas políticos. Por ejemplo: la relación entre la Iglesia y el Estado, el alcance de los poderes del Gran Duque, los principios de la administración de justicia en el país. El propósito mismo de sus tratados es enseñar a los descendientes, futuros príncipes "...a actuar piadosamente", a no cometer "anarquía" y "falsedad", a administrar justicia "en verdad". Monomakh se dirige a sus herederos: "... ayuda al ofendido, haz justicia al huérfano, justifica a la viuda", "no mates ni bien ni mal y no ordenes que lo maten".

Cabe señalar que Vladimir Monomakh indica directamente la fuente de sus opiniones sociopolíticas. Esta es la cosmovisión ortodoxa, que se manifiesta claramente en sus palabras: "...mi alma me es más querida que toda esta luz".

Así, con el tiempo, el poder principesco supremo comenzó a realizar su propósito y, a partir de ello, comenzó a definirse como un poder autocrático, limitado únicamente por la más alta ley espiritual y moral. El "Cuento de la vida y presentación del gran duque Dmitry Ivanovich, zar de Rusia" indica tres fuentes del poder del príncipe. En primer lugar, el derecho de herencia, en segundo lugar, la "gracia de Dios" y, finalmente, en tercer lugar, la "propiedad paterna", que exige que el príncipe gobierne "según el honor y la gloria". Un aspecto sociopolítico muy importante de esta evidencia histórica radica en la comprensión de que la unidad del Estado está indisolublemente ligada a un poder supremo único, lo que corresponde al principio cristiano expresado por Daniil Zatochnik: “El jefe de las esposas es el marido, y el marido es el príncipe, y el príncipe es Dios”. En esta declaración, por primera vez, la idea de la bendición divina del poder autocrático se expresa con total claridad.

La confirmación de Dmitry Ivanovich como el primer autócrata ruso tuvo un significado espiritual especial por el hecho de que la carta de gobierno principesca estaba sellada con la firma de San Sergio de Radonezh. A partir de este período podemos comenzar a establecer el principio del poder autocrático, que, bajo la influencia de la ortodoxia, comenzó a basarse no solo en la ley tribal, sino principalmente en el derecho de primogenitura, que se explicaba por la voluntad divina.

El final del siglo XV estuvo marcado para Rusia por un período formación final poder estatal autocrático. Con el advenimiento del poder autocrático, se intensificaron las disputas sobre el origen del Estado ruso, la relación entre la Iglesia y el Estado, la forma de organización del poder supremo y los métodos de su organización, la genealogía de sus príncipes, así como una serie de otros problemas. Por lo tanto, sin resolver la cuestión de la correlación entre el poder autocrático y el de la iglesia, no fue posible resolver las disputas anteriores. Durante un estudio detallado de los monumentos literarios, descubrimos dos puntos de vista teológicos para resolver este problema: José de Volotsky y Nil de Sorsky.

Según Joseph Volotsky, el poder real fue establecido en la tierra por Dios, con algunas funciones universales. Como él escribe, “Dios ha puesto dentro de sí un lugar en su trono... el rey, por naturaleza, es como todo hombre, pero en poder es como Dios”. Vale la pena agregar que Joseph Volotsky en sus escritos expresó en gran medida la actitud de la ortodoxia hacia el poder estatal, que se desarrolló desde el momento en que se estableció en Rusia como una religión formadora de estado.

Otra teoría prueba el origen divino del poder. Así, por ejemplo, en la vida del príncipe Andrei Bogolyubsky se dice lo siguiente: "... por naturaleza terrena, el zar es como cualquier hombre, pero por el poder del rango es como Dios". Estas palabras prueban que la responsabilidad directa de los reyes era la educación moral del pueblo, asegurando así su salvación. Esta suposición es confirmada por I. A. Dyakonov, quien cita el siguiente discurso de Iósif Volotsky a los soberanos de Moscú: “Es apropiado que acepten del mandamiento de lo alto el gobierno del género humano... no sólo cuidar de sus poseer y gobernar según su propia vida, pero también gobernar todo lo que posee con ansiedad de salvar y mantener su rebaño ileso de los lobos, y por temer la hoz del cielo, y no dar rienda suelta a gente malvada, como los que destruyen el alma y el cuerpo, los verbos viles y los herejes calumniadores”. Este ejemplo afirma directamente que la misión del Estado, ante todo, se reduce a proteger la moralidad y la piedad. Es obvio que en las enseñanzas de Joseph Volotsky el Estado es superior a la Iglesia. Encontramos confirmación de esto en sus palabras: "... tanto la iglesia como el monasterio, y todo el cristianismo ortodoxo tiene autoridad y cuidado". De ello se deduce que la iglesia no tiene derecho a condenar ni a vetar las decisiones tomadas por las autoridades gubernamentales. El rey, en los conceptos de los josefitas, es una persona sagrada, un protegido y representante de Dios en la tierra, que está por encima de todas las clases, dicta leyes y supervisa su implementación. El padre Juan de Kronstadt dice: “¿Quién pone en tronos a los reyes de la tierra? “Los reyes de la tierra reciben el poder real solo de él, él los corona con la diadema real”, “solo Dios puede autorizar a una persona elegida a gobernar y confiarle un poder autocrático, invistiéndolo de gloria, grandeza y poder. "

También cabe señalar que no sólo los "josefitas" hablaron sobre el poder divino en el estado, sino también los santos padres y maestros. Iglesia Ortodoxa También compartió esta enseñanza: “Dios gobierna los reinos de los hombres y les envía reyes y otras autoridades”.

Con este enfoque, la cuestión de la relación entre el poder secular y el espiritual se resolvió utilizando la teoría de la "Sinfonía de poderes". Llegó a Rusia junto con el cristianismo y quedó registrado como documento legal en el capítulo 42 de la Kormcha eslava. Posteriormente, esta teoría fue profundamente reflexionada y desarrollada por los teólogos. Como resultado, los teólogos ortodoxos durante muchos siglos desarrollaron en Rusia la idea de una sinfonía, cuya tarea principal es la combinación armoniosa y la posterior interacción de la religión y el poder secular estatal. El principio fundamental de la “sinfonía de poderes” es el principio de inseparabilidad y no fusión de la naturaleza divina y humana, que proviene del dogma de la encarnación. Cabe señalar que en la enseñanza ortodoxa, los soberanos y patriarcas simbolizan varias encarnaciones de Jesucristo. El zar autócrata es la imagen de Cristo al servir al estado, y el patriarca es la imagen de Cristo al servir a la iglesia. Cada uno de ellos tiene superioridad sobre el otro dentro de los límites de su poder. Pero si consideramos el lado conceptual del problema, entonces el zar no puede tener un rango superior o inferior al patriarca, ya que ambos son una imagen viva de Dios.

Sin embargo, no se puede suponer que en Rusia existiera sólo un “enfoque josefita” a la cuestión de la relación entre el poder secular y el espiritual. El "josefitismo" echó raíces sólo después de una tenaz lucha con sus oponentes, los llamados ancianos del Trans-Volga liderados por Nil Sorsky, que se consideraban guardianes del verdadero espíritu ortodoxo y pedían una separación completa de las esferas eclesiástica y secular. , como lo ordenó Jesús: “A Dios son las cosas de Dios, y al César las cosas que son del César”. Cabe señalar que las diferencias ideológicas entre Joseph Volotsky y Nil Sorsky no pierden su relevancia hasta el día de hoy.

Aunque las opiniones sociopolíticas formadas entre los ancianos del Trans-Volga no representaban ideas democráticas, republicanas o radicales, no fueron aceptadas por las autoridades. Considerando con más detalle las ideas de los ancianos del Trans-Volga, podemos afirmar con seguridad que ellos, como los "josefitas", se mantenían firmes en el poder real divinamente establecido. Esto se puede ver en las obras literarias del siglo XVI: “Porque digo muchas veces en el mundo, que Dios creó esta luz sin voluntad del hombre; Si Dios hubiera creado al hombre autocrático en este mundo, no habría establecido reyes, grandes príncipes y otras autoridades, y no habría dividido a la horda de la horda”. También habla del rechazo a la autocracia humana. Dios creó reyes, grandes príncipes y otras autoridades “para el gobierno de este mundo y para la salvación de nuestras almas”. La única diferencia era que los ancianos del Trans-Volga y sus seguidores se caracterizaban por la convicción de que todo estado terrenal es pecado y, por tanto, no puede ser un prototipo del orden divino. Los ancianos del Trans-Volga explicaron esto diciendo que el Estado es parte del mundo secular, mientras que el reino de Dios, por el contrario, representaba el mundo "extramundano". Por lo tanto, creían que siguiendo el camino del estado no se puede llegar al reino divino, pero se puede salvar si se renuncia por completo a todo lo terrenal y mundano aceptando el monaquismo. Esto marca el principal “punto de inflexión” de dos movimientos ortodoxos en el problema de las relaciones entre el Estado y la Iglesia.

En resumen, hay que decir que para los “josefitas” la salvación reside en el establecimiento de un Estado que se fusionará enteramente con la Iglesia. Además, los dogmas y rituales de la iglesia se volverán directamente leyes estatales. Y la propia Iglesia pasará a formar parte del aparato estatal. Por ejemplo, el servicio real al estado se equipara al servicio religioso y está limitado por la Ley Suprema. La esencia de esta enseñanza es que al observar la obediencia a la autoridad, una persona cumple las instrucciones religiosas, vive una vida justa dentro del marco del estado y obtiene la salvación. Esto parece ser un compromiso entre lo espiritual, vida religiosa y secular, mundano.

Para el segundo enfoque, expuesto en las enseñanzas de los ancianos del Trans-Volga, la salvación no se puede lograr sólo sirviendo a la ley religiosa, sino que, ante todo, requiere un profundo logro espiritual personal. Ésta es la diferencia irreconciliable en la cuestión de la relación entre la Iglesia y el Estado de dos direcciones fundamentalmente diferentes.

Como se sabe, Iván el Terrible, discípulo espiritual de José Volotsky, continuó la búsqueda de su maestro y se convirtió en el autor de la teoría de la autocracia rusa, construida en el espíritu del "josefismo" y expresada en correspondencia con el príncipe Kurbsky. Un análisis de la correspondencia entre Iván el Terrible y A. Kurbsky muestra que Iván el Terrible fue mucho más lejos que sus predecesores y formó una justificación teórica para la autocracia rusa. Así, por ejemplo, en cartas a Kurbsky, da argumentos que prueban la legalidad de su derecho a tener el poder supremo, que surge de su origen real: “Como nacimos en el reino, así fuimos criados, crecimos y nos convertimos en rey. por mandato de Dios y la bendición de nuestros antepasados ​​y padres”. Es por eso que Iván el Terrible, creyendo en su elección de Dios y reconociendo la tutoría solo en la imagen de Cristo, es tan celoso de enseñar a los demás. Así, enfatizando, por un lado, el carácter absoluto del poder terrenal del autócrata, al mismo tiempo comprendió sus límites, determinados por la sumisión a Dios. Al percibir su poder como dado por Dios, y no por el pueblo, Iván el Terrible comprende que su destino es salvar no solo su vida, sino la vida de todos sus súbditos: “... otra cosa es salvar un alma, otra es Es muy importante preocuparse por muchas almas y cuerpos”.

Durante el reinado de Iván el Terrible, finalmente no solo se formó el poder autocrático, sino que también surgió su justificación ideológica. Según V.V. Zenkovsky: “La exaltación del poder real no era sólo una utopía, sino una expresión de una comprensión mística de la historia”. Así, la conciencia del pueblo ruso ya recibió un impulso que determinó su contenido ortodoxo, que luego podría cambiar de forma, pero no de esencia.

Así, la percepción del zar como vicerregente de Dios se convirtió en realidad en un elemento fundamental de la conciencia nacional del pueblo ruso. La idea misma de un reino “supramundano” y su importancia para Rusia siempre ha sido el principal obstáculo para la posible transformación de una monarquía autocrática en una constitucional. Cualquier intento reformista planteó inmediatamente el problema de la inviolabilidad de la religión en el Estado, que no estaba sujeto a reformas.

Seguir tales políticas estatales y públicas, en el espíritu de una “sinfonía de poderes”, es una consecuencia del trabajo de la Iglesia Ortodoxa Conciliar, que actúa como el factor más importante en la formación y establecimiento de la conciencia nacional-espiritual de la Estado ruso. Por lo tanto, toda la idea de la autocracia en Rusia se basó en postulados cristianos, que determinaron las bases del poder estatal y dieron forma a la cosmovisión ortodoxa tanto del soberano como de todo el pueblo. Esta no era sólo la “visión del mundo del Estado ruso”, sino precisamente la percepción que la gente tenía del poder. Por ejemplo, G.P. Fedotov señaló con autoridad: “El pueblo trataba al zar religiosamente. Para él, el rey no era una persona ni una idea política. Él era el ungido de Dios, el portador del poder y la verdad divinos”.

Por tanto, después de la Revolución de Octubre de 1917, la sustitución del núcleo ortodoxo por la ideología comunista se convirtió en un verdadero desastre para Rusia. La idea de formación del Estado fue reemplazada por una ideología secular deliberadamente falsa, que tiene todos los atributos de la primera. Así, por ejemplo, el filósofo ruso N.A. Berdyaev señaló que “en el socialismo, como religión... hay algo sobrehumano, último, religiosamente ansioso, religiosamente no indiferente. Aparece un patetismo socialista-religioso…” Este supuesto espíritu religioso, emanado de la ideología comunista, llevó a muchos grupos religiosos a apoyar inicialmente la Gran Revolución de Octubre, a pesar de su oposición oficialmente declarada a Dios. Por un lado, el ateísmo materialista marxista-leninista niega la religión y, en particular, el cristianismo; por otro, la imita. Todos los elementos básicos del complejo espiritual, emocional, práctico y religioso que vemos en el cristianismo encuentran su contraparte en el comunismo. Por ejemplo, los comunistas tienen su propia “escatología, la idea del reino de los cielos (sociedad armoniosa sin clases), su propia dicotomía del bien y del mal (proletariado y burguesía), sus grandes profetas y apóstoles (Marx, Engels, Lenin, Stalin), sus santos y mártires (revolucionarios ardientes), sus santuarios (Smolny, el Kremlin, el mausoleo de Lenin), sus rituales y oraciones (congresos del partido, aniversarios de grandes acontecimientos, actos conmemorativos, lemas), su iglesia (partido) con la correspondiente jerarquía eclesiástica (Comité Central) e incluso sus herejes (evasores del servicio militar obligatorio).

Además, en la Rusia moderna existe un movimiento activo por el reconocimiento oficial del comunismo como religión, cuyos representantes afirman directamente: “... nuestra religión es la enseñanza marxista-leninista-estalinista sobre la construcción del socialismo y el comunismo. Nuestro ideal es el comunismo. Nuestros profetas son Marx, Engels, Lenin, Stalin. Nuestros santos, héroes y mártires – aquí yacen, allí, en la Plaza Roja”.

A lo largo de los siglos transcurridos desde el bautismo de la Rusia, se han producido cambios significativos en la conciencia del pueblo ruso bajo la influencia del cristianismo ortodoxo. Antes de la revolución de 1917, la abrumadora cantidad de cristianos ortodoxos en Rusia asistía a la iglesia, participaba en los sacramentos y observaba rituales. Se caracterizó por la piedad, la piedad, la humildad, la misericordia y la compasión.

Según B. Mironov, el grado de religiosidad a principios del siglo XX era muy alto y la Iglesia tenía una gran influencia en el comportamiento de la gente. Según S. Yu. Witte: “Podemos decir que el pueblo ruso, si no fuera un pueblo cristiano y ortodoxo, sería una bestia perfecta; lo único que lo distingue de la bestia son aquellos fundamentos de la religión que le son transmitidos mecánicamente o implantados en él a través de la sangre. Si no fuera así, el pueblo ruso, con su analfabetismo y su falta de educación básica, sería completamente salvaje”.

Durante más de 70 años de poderosa propaganda antirreligiosa, la fe religiosa, a pesar de los esfuerzos de los comunistas, no se ha convertido en un prejuicio ni una reliquia del pasado.

El patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alexy II, en una de sus entrevistas expresó la idea de que “La Iglesia Ortodoxa en Rusia no puede separarse del pueblo; esto lo ha demostrado repetidamente la historia, incluida la historia de disturbios y persecución. En un país donde la mayoría absoluta de los ciudadanos están bautizados en la ortodoxia o están conectados con ella por raíces espirituales y culturales, las dificultades y los éxitos del pueblo no pueden dejar de ser las dificultades y los éxitos de la Iglesia. La Iglesia es el pueblo ortodoxo, y no sólo el clero”. Es decir, podemos suponer que tanto a principios del siglo XX como en el próximo siglo XXI, la mentalidad nacional del pueblo ruso sigue determinando la ortodoxia.

El destino de la sociedad moderna depende en gran medida del nivel moral de la población. En estas condiciones, la ortodoxia, como cualquier otra religión, al ser una fuerza espiritual y moral, adquiere una importancia cardinal. Entra en diálogo con el mundo, y esto es posible porque en el fondo esta religión tiene valores humanos universales: amor, paz, esperanza, justicia.

Por tanto, podemos decir que la ortodoxia ha tenido un impacto multifacético en los fundamentos fundamentales del carácter del pueblo ruso. La ortodoxia da certeza interna a la autoconciencia del pueblo ruso y determina su potencial espiritual. Se trata de un manantial inagotable que satisface la sed espiritual del pueblo ruso en su difícil y a menudo trágica historia.

Hay que decir que, a diferencia de la tradición protestante occidental ortodoxa, la cultura de la sociedad se caracteriza por un deseo agresivo de difundir sus propios valores y forma de vida, y la creencia en su propia superioridad. Durante el período moderno, y a la luz de los recientes acontecimientos políticos de la era posmoderna, la civilización occidental se extendió y se está extendiendo agresivamente por todo el mundo, destruyendo la identidad de los países que conquistó. Esta salvaje expansión de una sola cultura indica que tiene ciertos valores que la alimentan. Desaparecen así de la vida social y política valores abstractos, en nombre de los cuales es necesario sacrificar algo que en todo momento ha sido característico del modelo ortodoxo y que el modelo protestante occidental tanto rechaza. "En el mundo político moderno, sólo los beneficios de la vida cotidiana están dotados de verdadero valor: preservar la propia vida, la salud, el confort y las buenas relaciones con los seres queridos".

No en vano uno de los rasgos característicos del período posmoderno es la reorientación de la política social de la acción en nombre de principios abstractos a la acción en nombre del bienestar del individuo. El autosacrificio no se percibe como justificado en la sociedad occidental moderna, ya que en Occidente todo se acepta y se perdona, excepto una posición firme y una voluntad fuerte. En Occidente está surgiendo una sociedad hedonista, formada por individuos atomizados, cada uno de los cuales lucha por su propio bienestar. El capitalismo que ha reinado en nuestro país empuja naturalmente a Rusia a acercarse al mundo capitalista de Occidente y, apenas superando el marxismo, fuimos sometidos a un nuevo ataque de occidentalización. Por lo tanto, debemos entender que la única política correcta para Rusia es la que está impulsada por la cosmovisión ortodoxa y la comprensión teológica del lugar de nuestra civilización entre otras civilizaciones modernas.

La civilización occidental está a punto de abandonar el escenario histórico. V.S.Solovyov dijo que una persona se caracteriza por tres características inherentes sólo a él: la presencia de un sentido de lo sagrado (esta es su actitud hacia su yo superior), la compasión por su prójimo (actitud hacia su igual) y la vergüenza (actitud hacia el inferior en sí mismo). Los santuarios han sido cancelados revolución Francesa Allá por el siglo XVIII, la compasión y la consiguiente tradición de asistencia mutua fueron reemplazadas por la competencia durante el desarrollo del capitalismo en el siglo XIX, y la vergüenza fue abolida en el siglo XX por el Dr. Alfred Kinsey, quien “demostró” que la poligamia y las relaciones sexuales La perversión son características humanas naturales. Por lo tanto, se debe concluir que el camino de la sociedad occidental es desastroso y que se debe resistir por todos los medios posibles la popularización de los principios protestantes, que son el paso inicial para una mayor “evolución de la moral” en la sociedad.

Es obvio que la causa fundamental de tal declive moral en la sociedad occidental fue una desviación de la enseñanza católica ortodoxa, es decir, cambios en la dogmática. Al añadir al Credo la palabra filioque, que significa que el Espíritu Santo proviene no sólo del Padre, sino también del Hijo, la Iglesia cristiana occidental inició una deliberada reelaboración de la doctrina dejada por Cristo, explicada por los grandes teólogos del primer siglo. siglos y confirmado por los Concilios Ecuménicos. Y esta desviación de la ortodoxia, que inevitablemente implicaba otras, se hizo por razones puramente pragmáticas para fortalecer la autoridad del Papa, porque si el Espíritu Santo viene de Cristo, entonces también puede venir del Papa, quien fue declarado por los católicos como el vicario de Cristo en la tierra. Posteriormente, los católicos comenzaron a desarrollar nuevos dogmas sobre la inmaculada concepción de la Virgen María, sobre el purgatorio, así como la doctrina de los méritos superiores, que justifica la venta de indulgencias y el dogma más importante: sobre la infalibilidad del Papa. Inicialmente, esto condujo a la concentración de un enorme poder en manos de la Iglesia y a la acumulación de riqueza, que finalmente condujo a la Revolución Protestante y la secularización de la sociedad.

Ahora ya podemos decir que la cultura en la Rusia moderna, bajo la influencia de la occidentalización, comienza a entrar en conflicto con la ortodoxia, por lo que las personas pierden inconscientemente el sentido de la vida, esa idea central que durante siglos los unió en el seno de Civilización ortodoxa. Es seguro decir que la civilización protestante “occidental” ya se está extendiendo rápidamente en Rusia. Según V. N. Trostnikov, su objetivo es, al amparo de la “caparazón” protectora ortodoxa, intentar matar el viejo núcleo y comenzar a degenerar la pulpa nutritiva, es decir, la cultura, la cosmovisión y la mentalidad de toda la nación. Así, el protestantismo da origen a otra cultura, que está irreversiblemente en conflicto con nuestras creencias ortodoxas.

En resumen, podemos afirmar que el concepto de monarquía ortodoxa ya no era sólo una idea, sino que ya en la era de la Rusia moscovita se convirtió, en el pleno sentido de la palabra, en la cosmovisión dominante y formadora del Estado. Debido a que uno de los dominantes más importantes de la cultura rusa fue su introversión (paradójicamente acompañada de una extroversión occidentalizada), en tiempos difíciles el pueblo ruso logró preservar su cultura original. El principio de la originalidad del pueblo ruso prevaleció en el concepto sociofilosófico del conservadurismo ruso, que afirmaba la necesidad de preservar las formas sociopolíticas que se han desarrollado históricamente, resumiéndolas en la conocida fórmula del Ministro de Educación, Conde S. S. Uvarov: “Ortodoxia. Autocracia. Nacionalidad."

Uno de los representantes más destacados del conservadurismo ruso, K. N. Leontiev, escribió que “la moral personal... e incluso el valor personal, tomados por sí mismos, todavía no tienen nada de organizador y de estado en sí mismos. No es la virtud personal la que organiza, ni un sentido subjetivo del honor, sino ideas objetivas que están fuera de nosotros, principalmente la religión”. Para el Estado ruso, el filósofo consideró que la idea formativa era la idea del bizantineismo, que consiste “en varias ideas privadas: religiosas, estatales, morales, filosóficas y artísticas”.

El famoso científico, filósofo, etnógrafo y geólogo soviético L. N. Gumilev creía que en el siglo XX Rusia, habiendo abandonado sus políticas anteriores, adoptó principios europeos basados ​​​​en el paradigma universalista progresivo lineal, pero sus partidarios deberían ser claramente conscientes. posibles consecuencias esto: “Por supuesto, puedes intentar “entrar en el círculo de los pueblos civilizados”, es decir, en el superethnos de otra persona. Pero, desgraciadamente, nada sale gratis. Debemos darnos cuenta de que el precio de la integración de Rusia con Europa occidental será, en cualquier caso, un rechazo total de las tradiciones internas y su posterior asimilación”. ¿Realmente queremos esto?

Hoy surge la cuestión de la necesidad de preservar la cultura nacional, que se distingue en gran medida por el predominio de lo irracional sobre lo racional. La contemplación espiritual no permitía la aceptación acrítica de las tradiciones europeas, tanto racionalistas como empíricas, y esto estaba determinado en Rusia por las raíces morales y éticas de la ortodoxia. Además, no sin la influencia de la ortodoxia en Rusia, el lugar del individualismo lo ocupa tradicionalmente el colectivismo, es decir. el deseo de unidad social y servicio patriótico a la sociedad. La tradición rusa, que tiene su origen en la cosmovisión ortodoxa, es radicalmente diferente de la occidental.

Hablando de la existencia rusa, el filósofo ruso N.A. Berdyaev insistió en su antinomia. Rusia, según el científico, a lo largo de su historia ha sido el país más apátrida y anárquico del mundo, como lo demuestra toda la dirección del desarrollo de su cultura; pero, sin embargo, el pueblo ruso fue el creador de un sistema inusualmente burocrático. sistema Estatal. N.A. Berdyaev explicó de manera única la subordinación del "pueblo más anárquico" a la burocracia por la relación especial entre los principios femenino y masculino en el carácter del pueblo ruso, o más precisamente, en su desconexión. En Rusia siempre se espera masculinidad desde fuera, de ahí la eterna admiración por lo extranjero. El alma misma de Rusia, argumentó el filósofo, es femenina y espiritual, está "soltera", esperando a su novio, pero sólo "funcionarios alemanes" con una cosmovisión espiritual extraña vienen y "se adueñan de ella". El pensador sólo vio una salida a la situación: en las profundidades espirituales rusas, revelar el propio principio masculino formativo, dominar el propio "elemento nacional".

Quizás, debido a la dificultad de resolver este problema, desde finales del siglo XVIII, los intentos de resolver problemas políticos estatales en un estado ortodoxo utilizando enfoques occidentales y protestantes-seculares con el tiempo llevaron a un malentendido absoluto y, como resultado. , crítica al sistema estatal “ortodoxo”.

Un análisis sociofilosófico de la rica herencia de los pensadores rusos llevó a la conclusión de que al construir modelos sociales del desarrollo de Rusia, es necesario tener en cuenta no sólo los factores históricos, culturales y geográficos determinantes, sino también las características generales de la mentalidad del grupo superétnico ruso, como la conciliaridad, el comunalismo, el mesianismo. Y dado que la mentalidad de cualquier sociedad está determinada por la ideología, es esta ideología la que determina los objetivos, las principales direcciones del desarrollo social, tanto en términos materiales como espirituales. Por tanto, la religión, al ser el principal componente espiritual de cualquier sociedad tradicional, tiene una influencia decisiva en la formación de todo el sistema sociocultural.

Como resultado, se puede afirmar que un elemento integral de la vida sociopolítica es la cultura sociopolítica, cuya formación está significativamente influenciada por la religión. La religión, al ser parte de la tradición nacional e histórica de un pueblo, juega un papel especial en su desarrollo sociocultural, y por ello se refleja en las características de su mentalidad.

Por ejemplo, a menudo se puede encontrar una afirmación sobre el carácter autoritario inherente a la cultura política rusa, que se ha desarrollado gracias a la influencia centenaria de la ortodoxia. Vemos que el modelo ortodoxo, actuando como una especie de factor de consolidación, puede moldear, entre otras cosas, la cultura política de los ciudadanos de la Federación de Rusia, así como actuar como una idea nacional que une a la sociedad en un todo único.

El bautismo de Rusia se convirtió en un punto de inflexión en la historia y la cultura de Rusia. Junto con la nueva religión, adoptaron la escritura, la cultura del libro, las habilidades de construcción en piedra, los cánones de la pintura de iconos y algunos géneros e imágenes de artes aplicadas de Bizancio.

Fueron estos aspectos de la ortodoxia los que más atrajeron a los rusos recién bautizados y los que se desarrollaron con mayor actividad e independencia.

El bautismo de la Rus por el príncipe Vladimir (988) es uno de los acontecimientos más significativos y decisivos de la cultura rusa. La elección de la ortodoxia griega determinó en gran medida el camino del desarrollo de Rusia durante muchos siglos.

El cristianismo, que se desarrolló en uno de los estados más culturales del mundo medieval: Bizancio, absorbió un enorme potencial y heredó los logros de muchas civilizaciones.

Después de esto, la Rus de Kiev experimentó un auge cultural que en el primer siglo alcanzó un alto nivel europeo.

El objetivo del estudio es identificar el papel del cristianismo en el desarrollo de la cultura rusa.

Para lograr el objetivo, se han propuesto una serie de tareas:

1. Considere la influencia del cristianismo en la formación de la escuela rusa de pintura de iconos.

2. Identificar las características de la formación de la arquitectura en la Rus en los siglos X-XI.

3. Ampliar tradiciones cristianas en la literatura rusa antigua

El cristianismo reemplazó al antiguo paganismo ruso, típico de la sociedad de clanes. En este paganismo se anidaba el miedo al poder de la naturaleza, la conciencia de la impotencia del hombre ante las fuerzas elementales. El cristianismo, en su concepción teológica del mundo, colocó al hombre en el centro de la naturaleza y percibió a la naturaleza como sierva del hombre, descubriendo en la naturaleza la “sabiduría” del orden mundial y la conveniencia divina”.

Las primeras obras y monumentos de la cultura ortodoxa de la antigua Rusia están llenos de admiración por la creación de la paz y la alegría de contemplar la belleza y la bondad salvadoras en el mundo y en el hombre como el signo ideológico más característico de la ortodoxia, adoptada de Bizancio. .

Uno de los santuarios más grandes de Bizancio, el antiguo icono de la Madre de Dios, fue traído de Bizancio a Rusia en el siglo XII. Hoy en día, este santuario más preciado de la tierra rusa es conocido en todo el mundo como el Icono Vladimir de la Madre de Dios.

El arte de Bizancio, ascético y duro, solemne y refinado, no siempre alcanzó la altura espiritual y la pureza que es característica de nivel general Pintura de iconos rusos. Creció y se formó en la lucha, y esta lucha dejó su huella en él. Bizancio (aunque también adoptó los logros de la cultura romana) es principalmente fruto de la cultura antigua, cuyo rico y variado patrimonio estaba llamado a iglesializar.

En este camino, en conexión con su don inherente de pensamiento y palabras profundas y sofisticadas, eclesiizó todo lo relacionado con el lenguaje verbal de la Iglesia. Ella dio grandes teólogos; Desempeñó un papel importante en la lucha dogmática de la Iglesia, incluido un papel decisivo en la lucha por el icono.

Sin embargo, en la imagen misma, a pesar del colmo de la expresión artística, a menudo queda un cierto toque de herencia antigua que no ha sido completamente superado, que se hace sentir en mayor o menor medida en diferentes refracciones, afectando la pureza espiritual de la imagen.

Rusia, que no estaba conectada por todo el complejo del patrimonio antiguo, y una cultura que no tenía raíces tan profundas, alcanzó una altura y pureza de imagen completamente excepcionales, con lo que la pintura de iconos rusa se destaca de todas las ramas de la pintura de iconos ortodoxa. .

Fue Rusia a quien se le dio la oportunidad de demostrar esa perfección. lenguaje artístico icono, que reveló con mayor fuerza la profundidad del contenido de la imagen litúrgica, su espiritualidad. Podemos decir que si Bizancio dio al mundo principalmente la teología en palabra, entonces Rusia dio la teología en imagen. En este sentido, es característico que hasta la época de Pedro el Grande hubiera pocos escritores espirituales entre los santos; pero muchos santos fueron pintores de iconos, desde simples monjes hasta metropolitanos.

El icono ruso es la máxima expresión en el arte de la humildad divina. Por eso, a pesar de la extraordinaria profundidad de su contenido, es infantilmente alegre y ligero, lleno de serena paz y calidez. Habiendo entrado en contacto a través de Bizancio con tradiciones antiguas, principalmente en su base helénica (en su adaptación romana), la pintura de iconos rusa no sucumbió al encanto de esta antigua herencia. Lo usa sólo como un medio, lo iglesia hasta el final, lo transforma y la belleza del arte antiguo encuentra su verdadero significado en el rostro transformado del icono ruso.

Junto con el cristianismo, Rusia recibió de Bizancio a finales del siglo X una imagen de la iglesia ya establecida, una doctrina formulada al respecto y una técnica madura desarrollada a lo largo de los siglos. Sus primeros maestros fueron griegos visitantes, maestros de la época clásica del arte bizantino, quienes desde el principio, en las pinturas de las primeras iglesias, como la de Sofía de Kiev (1037-1161/67), contaron con la ayuda de artistas rusos. Las actividades de los discípulos de los griegos, los primeros pintores rusos famosos de iconos sagrados, los monjes del monasterio de Kiev Pechersk, el monje Alipio (alrededor de 1114) y su colaborador San Gregorio también se remontan al siglo XI. San Alipio es considerado el fundador de la pintura de iconos rusa. Desde pequeño comenzó a estudiar pintura de iconos con maestros griegos visitantes, luego se convirtió en hieromonje, se distinguió por su trabajo incansable, su humildad, su pureza, su paciencia, su ayuno y su amor por pensar en Dios. Este fue uno de los ascetas ascetas que glorificaron al Kiev Pechersk Lavra.

En la persona de San Alipio y Gregorio, el arte eclesiástico ruso desde el principio de su existencia estuvo dirigido por personas iluminadas por el conocimiento directo del Apocalipsis, de los cuales la pintura de iconos rusa posteriormente tuvo tantos.

El período de Kiev del arte eclesiástico ruso se puede juzgar principalmente por los frescos y mosaicos. La invasión mongola, que arrasó la mayor parte de Rusia a mediados del siglo XIII, no solo destruyó mucho, sino que también socavó significativamente la pintura de nuevos iconos. Los iconos abiertos de esta época que han llegado hasta nuestros días, de los que son muy pocos, datan de finales de los siglos XI, XII y XIII, y casi todos se atribuyen con mayor o menor seguridad a Nóvgorod, la Los orígenes de cuyo arte también se remontan al siglo XI.

Los iconos del período premongol se caracterizan por la monumentalidad excepcional, característica de la pintura mural, bajo cuya influencia la pintura de iconos rusa se remonta al siglo XIV, y el laconismo de la expresión artística, tanto en la composición como en las figuras, gestos y pliegues de ropa, etc. Su colorido, en el que predominan los tonos oscuros, sobrios y lúgubres. Sin embargo, ya en el siglo XIII, este color sombrío comienza a dar paso a colores florales y brillantes, característicos de Rusia.

Los siglos XIV, XV y primera mitad del XVI representan el apogeo de la pintura de iconos rusa, coincidiendo con el apogeo de la santidad, y específicamente de la reverencia, que decayó drásticamente en la segunda mitad del siglo XVI. Esta época produce el mayor número de santos glorificados, especialmente el siglo XV: de 1420 a 1500, el número de santos glorificados que murieron durante este período alcanza las 50 personas.

Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XVI, la majestuosa sencillez y la proporcionalidad clásica de la composición, que se había mantenido durante siglos, comenzaron a flaquear.

Se pierden los planos amplios, la sensación de monumentalidad de la imagen, el ritmo clásico, la pureza antigua y el poder del color. Hay un deseo de complejidad, virtuosismo y sobrecarga de detalles. Los tonos se oscurecen, se desvanecen y, en lugar de los colores claros y claros anteriores, aparecen densos tonos terrosos que, junto con el oro, crean la impresión de una solemnidad exuberante y algo lúgubre. Este es un punto de inflexión en la pintura de iconos rusa. El significado dogmático del icono deja de ser reconocido como el principal y el punto narrativo a menudo adquiere un significado dominante.

Alcanzó grandes alturas en los siglos X-XI. arquitectura. Su desarrollo también está indisolublemente ligado a la expansión del cristianismo. Antes de la adopción de la ortodoxia, todos los edificios de las antiguas ciudades rusas se construían con madera.

La arquitectura de piedra llegó a Rusia junto con la nueva religión. La construcción estuvo determinada por las necesidades de la iglesia; en primer lugar, se construyeron templos. La primera Iglesia de ladrillo de la Intercesión de la Virgen (Diezmo) fue fundada por el Príncipe Vladimir inmediatamente después de regresar de Korsun en 989.

Poco a poco, en Rusia se está desarrollando la arquitectura religiosa, representada por dos tipos de edificios: los aéreos y los subterráneos. Ambos eran de piedra, sólo que algunos eran hechos por el hombre, mientras que otros eran naturales. Ambos fueron llamados monasterios y templos.

De los monasterios subterráneos, se hicieron famosos el Monasterio de Kiev-Pechersk, el monasterio subterráneo de Ilyinsky en Chernigov, un monumento histórico y arquitectónico único en la espesura de la montaña Boldina (1069), el Monasterio de Pechora cerca de Izborsk en la región de Pskov. Los monasterios y complejos subterráneos son comunes en muchas culturas de todo el mundo.

Las primeras iglesias de piedra sobre el suelo se construyeron en estilo bizantino. Esta es la Catedral de Santa Sofía en Kiev. Posteriormente se formó un estilo específicamente ruso, cuyos mejores ejemplos se conservan en las iglesias de Vladimir, no lejos de Moscú. La decoración interior incluía frescos e iconos. Los principios conceptuales básicos, las técnicas y el estilo artístico fueron tomados prestados de imperio Bizantino, que en el momento en que empezó a influir Rus de Kiev, alcanzó su pico.

Los expertos creen que el distintivo estilo ruso se desarrolló gracias a los incansables experimentos de los arquitectos con un elemento tan importante de un edificio religioso como la cúpula. Los modelos bizantinos sólo sirvieron parcialmente a los arquitectos rusos como modelos a seguir para crear una cúpula de iglesia distintiva. Una influencia más fuerte la ejerció la forma de la tienda de fieltro, que era común entre los escitas, sármatas, pechenegos y otros nómadas con los que los rusos tenían que entrar en contacto constantemente. Así, la forma de cebolla de la cúpula de la iglesia llegó a Rusia, no a Bizancio.

El papel de la ortodoxia en la cultura rusa

Trabajo completado: estudiante 63gr.

Facultad Vespertina de la SGAP

La cultura de Rusia se ha formado históricamente bajo la influencia de la ortodoxia, y todas sus esferas están profundamente conectadas con la ortodoxia. Históricamente, la cultura ortodoxa es el núcleo de la cultura tradicional rusa y está estrechamente relacionada con las culturas nacionales de muchos pueblos de Rusia en su desarrollo histórico y estado moderno.

En la Federación de Rusia, la religión cristiana ortodoxa es la principal religión tradicional a la que la mayoría de los rusos expresan afiliación o preferencia. En la comunidad científica, la religión ortodoxa se caracteriza por ser formadora de cultura en relación con la cultura rusa que se ha desarrollado históricamente durante más de mil años, ya que tuvo un impacto decisivo en la formación de la identidad nacional-cultural rusa, las particularidades de la cultura de nuestro país en el espacio de la civilización mundial.

La cultura ortodoxa abarca una amplia gama de fenómenos sociales que afectan a casi todas las esferas importantes de la vida pública, principalmente a la esfera de la vida espiritual de la sociedad. La esfera espiritual de la vida de la sociedad y la cultura consiste, en un sentido estricto, en fenómenos ideológicos de la cultura: religión, filosofía, ideología y, en un sentido amplio, todas las formas de vida y cultura específicamente humanas. Visión del mundo personal, sistema. orientaciones valorativas, las actitudes y el comportamiento aceptados determinan la dirección y los resultados de la actividad útil de una persona en la sociedad. La esfera espiritual e ideológica de la cultura tiene una influencia decisiva en el contenido y las particularidades de las actividades, la creatividad y cualquier producción material y espiritual de las personas. Esta circunstancia está asociada a la importancia de la cultura ortodoxa en la educación moral y estética de niños y jóvenes, inculcándoles las cualidades de ciudadanía, patriotismo y una cultura de comunicación interétnica e interreligiosa.

La importancia y la influencia de la cultura ortodoxa en la sociedad no se limitan al ámbito de la vida espiritual. En el marco de la tradición cultural ortodoxa, en su desarrollo histórico, se formó un fenómeno de civilización único: el modo de vida ortodoxo. Esta es el ámbito de la cultura y la vida cotidiana de millones de rusos durante decenas de generaciones, las relaciones interpersonales y civiles, estereotipos estables de comportamiento social que se han convertido en una parte integral de la realidad rusa. La cultura ortodoxa de actitud hacia la naturaleza, el trabajo y la producción se ha materializado a gran escala. La mayor parte de nuestro patrimonio cultural nacional, expresado en la cultura material del pueblo ruso, son edificios y estructuras históricas, monumentos materiales de la historia y la cultura, objetos de la vida y la producción cotidianas, arte popular, arte, etc. pertenecen a la cultura ortodoxa o llevan su huella.

Cada cultura nacional es una forma de autoexpresión del pueblo. Revela las peculiaridades del carácter, la cosmovisión y la mentalidad nacionales. Cualquier cultura es única y recorre su propio camino de desarrollo. Esto se aplica plenamente a la cultura ortodoxa rusa. Puede compararse con las culturas de Oriente y Occidente sólo en la medida en que interactúan con ella, influyen en su génesis y evolución y están conectadas con la cultura rusa por un destino común.

En el espíritu de la cultura rusa, amplitud y extremos en la expresión de estados emocionales. ALASKA. Tolstoi, autor de la novela "El Príncipe de Plata", uno de los coautores de "Las obras de Kozma Prutkov", expresó perfectamente este rasgo del carácter nacional:

Si amas, entonces sin razón,

Si amenazas, no es broma,

Si regañas, tan precipitadamente,

Si cortas, ¡es una lástima!

Si discutes, es demasiado atrevido.

Si castigas, ese es el punto,

Si perdonas, entonces con todo tu corazón,

¡Si hay fiesta, entonces hay fiesta!

"Una de las propiedades principales y fundamentales del pueblo ruso es su extraordinaria bondad", escribe N.O. Lossky, “se apoya y profundiza en la búsqueda del bien absoluto y la religiosidad asociada del pueblo”. Destacando la importancia de los valores espirituales nacionales para comprender las características específicas de la cultura nacional, N.A. Berdyaev escribió: “Una nación incluye no sólo generaciones humanas, sino también las piedras de iglesias, palacios y propiedades, lápidas, manuscritos y libros antiguos. Y para captar la voluntad de la nación, es necesario escuchar estas piedras, leer las páginas deterioradas".

Los científicos siempre se han centrado en el fenómeno de la religiosidad rusa, un tipo especial de espiritualidad popular, que también se llamaba "fe dual", "fe ritual", etc. De hecho, la religiosidad popular es contradictoria: por un lado, la ortodoxia para los campesinos claramente constituía un valor espiritual bastante alto, por otro lado, escaso interés y conocimiento de los dogmas de la iglesia, textos litúrgicos, etc. y estricta adherencia al lado ritual de la doctrina.

La cultura rusa siempre ha encontrado reconocimiento, gran valoración y un lugar digno en la cultura mundial, siendo su parte importante e integral. La grandeza de la cultura rusa a lo largo de diez siglos de desarrollo estuvo determinada por su profundo contenido espiritual, que se remonta a la moral ortodoxa y la historia del cristianismo. La estructura espiritual, así como las ideas y el lenguaje figurativo de las mejores obras de arte contemporáneo de Rusia, tienen la misma base.

La ortodoxia ha sido una religión tradicional y formadora de cultura (formadora de cultura) en suelo ruso desde el año 988. Esto significa que desde finales del siglo X, la ortodoxia se ha convertido en el núcleo espiritual y moral de la sociedad, dando forma a la cosmovisión, el carácter del pueblo ruso, las tradiciones culturales y el modo de vida, las normas éticas y los ideales estéticos. Durante siglos, la ética cristiana regula las relaciones humanas en la familia, la vida cotidiana, el trabajo y en los lugares públicos, determinando la actitud de los rusos hacia el Estado, las personas, el mundo objetivo y la naturaleza. La legislación y las relaciones internacionales también se desarrollan bajo la fuerte influencia de la Iglesia Ortodoxa. Los temas cristianos alimentan la esfera creativa con imágenes, ideales e ideas; el arte, la literatura y la filosofía utilizan conceptos y símbolos religiosos, vuelven periódicamente a los valores ortodoxos, los estudian y repensan.

La Iglesia Ortodoxa une al pueblo los días laborables y festivos, en años de pruebas, penurias, dolores y en años de gran creación y renacimiento espiritual. Para cualquier pueblo, las ideas sobre la estructura estatal y los ideales sociales, civiles y nacionales están indisolublemente ligadas a los ideales espirituales y morales. El gran escritor y filósofo ruso F. M. Dostoievski escribió sobre esto con mucha precisión:

“En el origen de cada pueblo, de cada nacionalidad, la idea moral siempre precedió al nacimiento de la nacionalidad, porque fue también lo que la creó. Esta idea siempre surgió de ideas místicas, de la convicción de que el hombre es eterno, que no es un simple animal terrenal, sino que está conectado con otros mundos y con la eternidad. Estas convicciones siempre y en todas partes se formularon en la religión, en la confesión de una nueva idea, y siempre, tan pronto como comenzó una nueva religión, inmediatamente se creó una nueva nacionalidad. Miremos a los judíos y a los musulmanes: la nacionalidad judía surgió sólo después de la Ley de Moisés, aunque comenzó con la Ley de Abraham, y las nacionalidades musulmanas aparecieron sólo después del Corán. (...) Y fíjate, tan pronto como con el tiempo y los siglos (porque también aquí hay una ley propia, desconocida para nosotros), el ideal espiritual de una determinada nacionalidad comenzó a temblar y debilitarse, por lo que la nacionalidad Inmediatamente comenzó a caer, y con ella cayó toda la carta civil, y todos aquellos ideales civiles que lograron plasmarse en ella se desvanecieron. En qué carácter se formó la religión entre el pueblo, en tal carácter nacieron y se formularon las formas civiles de este pueblo. Por lo tanto, los ideales civiles siempre están directa y orgánicamente relacionados con los ideales morales, y lo principal es que sin duda provienen de uno solo de ellos”.

Ideales de la ortodoxia en la cultura rusa.

Las personas que no están familiarizadas con los conceptos básicos de la cultura ortodoxa tienen muchas preguntas sobre la actitud de los rusos hacia otros pueblos y el mundo material. ¿Por qué el patriotismo y la lealtad a la ortodoxia entre el pueblo ruso se combinan de forma tan natural con la tolerancia hacia otras religiones y con cierta indiferencia ante las pérdidas materiales? ¿Por qué la ortodoxia no obliga a nadie a convertirse a la fe ortodoxa y al mismo tiempo de forma tan abierta? ¿Por qué el pueblo ruso ortodoxo no se cierra a la comunicación con otros pueblos y nacionalidades, sino que los acepta hospitalariamente en su iglesia, estado y comunidad civil, a pesar de que esto suele ser completamente “no rentable”?

Los orígenes de una actitud respetuosa y amigable hacia todas las personas y, al mismo tiempo, de la voluntad de ayudar a quienes necesitan protección se remontan a las enseñanzas de Cristo:

“...al que quiera demandarte y quitarte la camisa, entrégale también tu ropa exterior. Al que te pida, dale y no le des la espalda al que quiera pedirte prestado. Habéis oído que se dijo: ama a tu prójimo y odia a tu enemigo. Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced el bien a los que os odian, y orad por los que os ultrajan y os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, porque Él hace Que su sol salga sobre malos y buenos y haga llover sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿cuál será vuestra recompensa? ¿No hacen lo mismo los publicanos[*]? Y si saludas sólo a tus hermanos, ¿qué cosa especial estás haciendo? ¿No hacen lo mismo los paganos? Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:40, 42 – 48).

El pueblo ruso lleva estos grandes ideales cristianos a través de todas las pruebas, tratando de mostrar misericordia y paciencia a cada persona, sacrificando beneficios materiales por el bien supremo, universal y fraterno en el nombre de Cristo.

Al mismo tiempo, para el pueblo ruso, la defensa de la ortodoxia y de la Patria siempre ha sido considerada el deber sagrado de un cristiano, porque en este caso los santuarios estaban protegidos.

Es muy difícil llevar y encarnar adecuadamente estos ideales más elevados en el mundo humano, donde se realizan muchas otras ideas personales, nacionales, políticas y socioculturales. En esta ocasión, F. M. Dostoievski escribió:

“...la gran mayoría del pueblo ruso es ortodoxo y vive plenamente la idea de la ortodoxia, aunque no comprende esta idea de forma clara y científica. En esencia, en nuestro pueblo no hay otra “idea” que ésta, y todo surge sólo de ella, al menos nuestro pueblo así lo quiere, con todo el corazón y con su profunda convicción. Quiere que todo lo que tiene y todo lo que se le da provenga de esta única idea. Y esto a pesar de que gran parte de la gente misma aparece y llega al absurdo no de esta idea, sino de lo apestoso, repugnante, criminal, bárbaro y pecaminoso. Pero incluso los más criminales y bárbaros, aunque pecan, aún oran a Dios, en los momentos más altos de su vida espiritual, para que su pecado y su hedor sean detenidos y todo salga nuevamente de esa “idea” favorita de ellos. "

Esto habla de la presencia de fuerzas para el renacimiento del pueblo y de cada persona (incluso moribunda). Estas fuerzas están en la correcta comprensión de la salvación como liberación de los pecados por la gracia de Dios, en la capacidad de arrepentirse como condición necesaria para la salvación y en la oración ferviente como manifestación de la voluntad del alma de salvación.

Formación y desarrollo de la ortodoxia.

Nuestros antepasados ​​hasta el siglo X eran paganos, pero no cristianos. El año 988 pasó a la historia del pueblo ruso como el año del bautismo de la Rus.

A partir de ese momento, la ortodoxia se convirtió en la religión oficial del estado en Rusia. El jefe de Estado sólo podía ser un monarca ortodoxo, coronado para reinar o reinar según la tradición ortodoxa. Los actos oficiales del estado (nacimiento, matrimonio, coronación, defunción) eran registrados únicamente por la Iglesia, en relación con los cuales se realizaban los correspondientes Sacramentos (Bautismo, Bodas) y Servicios Divinos.

Todas las ceremonias estatales estuvieron acompañadas de oraciones (servicios especiales). La Iglesia Ortodoxa desempeñó un papel vital en los asuntos estatales y en la vida del pueblo.

En los siglos XVI y XVII, el Estado ruso incluía muchos pueblos y estados heterodoxos (que profesaban otras religiones) y heterodoxos (católicos, protestantes). La Iglesia Ortodoxa Rusa no convirtió por la fuerza a los pueblos a la ortodoxia, pero apoyó y alentó la transición a la ortodoxia. Las personas que fueron bautizadas en la Iglesia Ortodoxa recibieron diversos beneficios, en particular, la exención de impuestos.

Los conceptos de “ruso” y “ortodoxo” en la Rusia hasta el siglo XX eran inseparables y significaban lo mismo: pertenecer a la cultura ortodoxa rusa.

Una persona de cualquier nacionalidad, dispuesta a aceptar la cosmovisión y el estilo de vida ortodoxos a través del Santo Bautismo y la fe en Cristo, podría convertirse en ortodoxa y, por tanto, pertenecer a la cultura ortodoxa rusa. Y esto sucedió a menudo: los representantes de otras nacionalidades y religiones aceptaron la ortodoxia como fe, cosmovisión y, en consecuencia, existencia cristiana y se convirtieron en verdaderos hijos de la patria ortodoxa, que era nueva para ellos. A menudo, estas personas dejaron una huella brillante en la historia de nuestra cultura, esforzándose por servir a su nueva Patria con fe y Verdad para la gloria de Dios, como decían en Rusia, lo que significaba un servicio honesto no por el bien personal y propio. intereses, sino para glorificar al Señor. Así, la comunidad civil en Rusia no se formó sobre una base nacional, sino sobre la base de la afiliación a la ortodoxia y la relación con el Estado ortodoxo.

Después de la Revolución de Octubre, el 23 de enero de 1918, el nuevo gobierno soviético adoptó el Decreto “Sobre la separación de la Iglesia del Estado y de la escuela de la Iglesia”. Se proclamó el principio de “libertad de conciencia y de creencias religiosas”, que de hecho se convirtió en un verdadero terror contra la Iglesia ortodoxa, el clero y los feligreses. El Estado y la sociedad fueron declarados ateos (el ateísmo es la negación de Dios) y, en lugar de garantizar los derechos de los ciudadanos a la libertad de conciencia y creencias religiosas, se siguió una política de lucha contra la religión. Los templos fueron cerrados y destruidos, los sacerdotes fueron arrestados, torturados y asesinados. Se instalaron campos de concentración en los monasterios. En 1930 se prohibió tocar campanas en Moscú. Páginas tan terribles, crueles e inmorales de nuestra historia fueron causadas por una nueva ideología atea, completamente ajena a la cultura tradicional rusa, que se formó a lo largo de los siglos sobre los ideales ortodoxos de amor, bondad y humildad.

Sin embargo, las tradiciones ortodoxas eran profundas y la religión ortodoxa seguía siendo la más extendida en Rusia. Y en las iglesias cerradas, el tiempo mismo parecía muchas veces no atreverse a tocar la corrupción de los rostros de los santos.

Desde los años 90 del siglo XX, la cultura ortodoxa en Rusia comenzó a resurgir intensamente. Tanto la actitud oficial hacia la Iglesia como la conciencia de los ciudadanos cambiaron. Las campanas empezaron a sonar de nuevo y comenzaron a celebrarse servicios en iglesias y monasterios abiertos y restaurados. Miles de rusos acudieron a las iglesias por primera vez y encontraron protección y apoyo espiritual.

El renacimiento de la cultura ortodoxa no pudo impedirse e incluso fue "facilitado" por las actividades de predicadores sectarios, diversos tipos de "curanderos", así como misioneros (distribuidores) de otras religiones. Desde principios de los años 90, han estado promoviendo activamente sus "caminos hacia la salvación", "programas educativos", métodos de "curación y asistencia espiritual", distribuyendo literatura y diversos fetiches (un fetiche es un objeto supuestamente dotado de propiedades sobrenaturales). Los diversos daños que causaron hicieron que muchos rusos recurrieran a sus tradiciones nativas en busca de protección.

En la actualidad, las tradiciones de la religión ortodoxa se han conservado en Rusia y se reflejan en todas las esferas de la vida de los rusos, incluida la legislación, las relaciones sociales, familiares y cotidianas, así como la literatura y el arte.

En Moscú y otras ciudades primordialmente rusas, entre la población predominantemente rusa, tanto antes como ahora viven y continúan instalándose activamente personas de diversas nacionalidades y religiones y no buscan regresar a la tierra natal de sus antepasados. Esto significa que la gran cultura rusa, basada en las tradiciones y la moral ortodoxas, atrae a otros pueblos no sólo por sus elevados logros espirituales, estéticos y científicos, sino también por sus maravillosas tradiciones de convivencia humana, tranquilidad y actitud fraternal hacia todas las personas. Es muy importante en el mundo moderno mostrar nobleza, hospitalidad, amabilidad y la capacidad de comprender incluso las preocupaciones cotidianas y los problemas personales y subordinarlos a los ideales espirituales más elevados.

Sin Dios, una nación es una multitud,

unidos por el vicio

O ciego o estúpido

O, lo que es peor, es cruel.

Y que cualquiera suba al trono,

Hablar en sílaba alta.

La multitud seguirá siendo una multitud.

¡Hasta que recurra a Dios!

Quien no comprenda la ortodoxia de nuestro pueblo y sus objetivos finales, nunca comprenderá a nuestro pueblo mismo.

F. M. DOSTOEVSKY

Lista de literatura usada

Milyukov P.N. Ensayos sobre la historia de la cultura rusa: en 3 volúmenes. M., 1993. T. 1. P. 61.

Klyuchevsky V.O. Obras: En 9 volúmenes. M., 1987. T. 1. P. 315

Berdyaev N.A. Historia y significado del comunismo ruso. M., 1990. P. 7.

Lossky N.O. Condiciones de bondad absoluta. M., 1991. pág.289.

Berdyaev N.A. Nueva Edad Media. Berlín, 1924. P. 28.

Tolstoi L.N. El camino de la vida. M., 1993. pág.157.

Milyukov P.N. Ensayos... M., 1994. T.2, parte 2. P. 467-468.

Ensayo sobre el desarrollo de la filosofía rusa. M, 1989. pág.28.

Cita por: Voloshina T.A., Astapov S.N. Mitología pagana de los eslavos. Rostov s/f., 1996. P. 26.

Shpet G.G.Op. M., 1989. págs. 28-29.

Ekontsev I. (Hegumen John) Ortodoxia. Bizancio. Rusia. M., 1992. pág.28.

Lotman yu.m. El problema de la influencia bizantina en la cultura rusa bajo la luz tipológica // Bizancio y Rusia. M., 1989. S. 229, 231.

Literatura de la antigua Rusia. págs. 190-191.

Stepún F.A. Pensamientos sobre Rusia // Nuevo mundo. 1991. N° 6. Pág. 223.

Fundamentos de la cultura ortodoxa. A. V. Borodina.

Un libro de texto para los niveles básico y superior de escuelas secundarias, liceos y gimnasios.

2ª edición, 2003, Moscú, Editorial “Pokrov”, 288 págs., Tver. carril

La adopción del cristianismo jugó un papel importante en el desarrollo posterior de la cultura material y espiritual de la antigua sociedad rusa. Sería un error negar que la Iglesia desempeñó un papel positivo muy definido en el desarrollo de la escritura, la arquitectura y la pintura en Rusia, el ascenso de Moscú, el desarrollo de la autoconciencia patriótica y nacional y el ascenso moral de los rusos y otros países. pueblos de Rusia y Rusia. No en vano, los teólogos de la Iglesia Evangélica de Alemania, así como los teólogos ortodoxos, creen que cristianismo ruso enriqueció “la cultura europea con sus contribuciones: teología, filosofía, literatura, arquitectura eclesiástica, iconografía, música eclesiástica”.

Pero, compartiendo estos juicios, no debemos olvidar el papel de la Iglesia que desempeñó como servidora de la autocracia y de las clases dominantes, la cosmovisión que afirmó.

. “La Iglesia siempre se renueva”, dijo hace relativamente poco tiempo el metropolitano Pitirim de Volokolamsk y Yuryev. Ésta es una de sus propiedades. Y por eso cree que “la iglesia vivió bajo un sistema esclavista, bajo el feudalismo, vivirá bajo otro sistema estatal”. ¿Cómo? Pitirim no lo sabe. La apelación de Pitirim a la historia para predecir el futuro de la Iglesia es evidencia de que hoy el centro de la confrontación entre las cosmovisiones científica y religiosa se centra en la evaluación del papel de la ortodoxia rusa en la historia de Rusia y Rusia, el desarrollo de nuestro estado y nuestra cultura. .

Los cambios que se han producido en la interpretación teológica de nuestra historia indican que los ideólogos ortodoxos están haciendo muchos esfuerzos para presentar el pasado de la Iglesia rusa de una manera más acorde con nuestro tiempo, las opiniones e intereses sociopolíticos de creyentes modernos. Esto también se hace para presentar la ortodoxia rusa como un factor positivo en la vida de la sociedad y así aumentar su atractivo y prolongar su existencia. Con todos los cambios en las opiniones teológicas sobre el papel y el lugar de la ortodoxia rusa en la historia, la irreconciliabilidad de la cosmovisión científica y religiosa permanece sin cambios. La evolución de la interpretación teológica de la historia de nuestra Patria puede dar lugar a que ciertos sectores de la población tengan ideas erróneas sobre el papel real de la religión en la vida sociopolítica de la sociedad. En vista de esto, es necesario prestar más atención a la crítica de la doctrina cristiana ortodoxa como punto de partida para que los ideólogos ortodoxos esclarezcan los acontecimientos del pasado y del presente, para revelar el papel real de la religión y la iglesia en la historia de nuestro país y evitar su exageración e idealización. Sólo bajo esta condición la educación a través de la historia servirá plenamente a la causa de desarrollar una cosmovisión y una moral científico-materialistas entre todos los trabajadores y la formación de una persona libre de prejuicios religiosos.

Introducción 3-4
1. Ortodoxia: su origen y papel en la historia 4-19
Conclusiones 19-20
Referencias 21
"La ortodoxia es una opinión verdadera sobre Dios y la creación, o un concepto verdadero sobre todo, o una doctrina sobre la existencia tal como es".

San Anastasio de Sinaiti

Introducción.
El propósito de este trabajo, basado en la literatura educativa metodológica y periódica estudiada, es describir el proceso de origen de la ortodoxia y su papel en la historia.

La ortodoxia (del griego, literalmente "juicio correcto" o "enseñanza correcta") es una de las tres principales religiones cristianas, junto con el catolicismo y el protestantismo. Es en este sentido que esta palabra se ha utilizado desde la época de los Concilios Ecuménicos (siglos IV-VIII), cuando representantes de todas las iglesias, protegiendo la enseñanza cristiana de ideas y doctrinas (religiosas y filosóficas) que la distorsionan, formularon la posición. de la fe original. Estas formulaciones expresaban la enseñanza ortodoxa, y las iglesias que la contenían también eran ortodoxas.

El cristianismo es un término colectivo para describir tres movimientos principales: la ortodoxia, el catolicismo y el protestantismo. Cada una de estas grandes áreas, a su vez, se subdivide en una serie de confesiones y organizaciones religiosas más pequeñas. Pero todos están unidos por raíces históricas comunes, ciertos principios de doctrina y acciones cultuales.

Para que este trabajo sea más completo, proporcionaremos un breve contexto histórico sobre el surgimiento y difusión del cristianismo.

La historia de la religión cristiana se remonta a más de dos mil años, el cristianismo mismo tiene el mayor número de seguidores en el mundo y ahora es quizás la religión mundial más extendida, dominante en Europa y América, con una posición significativa en África y Oceanía ( incluidas Australia y Nueva Zelanda), así como en varias regiones de Asia.

El cristianismo (del griego christos - "ungido", "Mesías") es la segunda religión más antigua del mundo. Se originó como una de las sectas del judaísmo en el siglo I. ANUNCIO en Palestina. Esta relación original con el judaísmo -muy importante para comprender las raíces de la fe cristiana- se manifiesta también en el hecho de que la primera parte de la Biblia, el Antiguo Testamento, es el libro sagrado tanto de judíos como de cristianos (la segunda parte del La Biblia, el Nuevo Testamento, es reconocida sólo por los cristianos y es para los más importantes de ellos). El Nuevo Testamento consta de: cuatro evangelios (del griego - "evangelio") - "Evangelio de Marcos", "Evangelio de Lucas", "Evangelio de Juan", "Evangelio de Mateo", Epístolas de los Apóstoles (cartas a varios comunidades cristianas) - 14 de estas Epístolas se atribuyen al apóstol Pablo, 7 a otros apóstoles y el Apocalipsis o Revelación de Juan el Teólogo . La Iglesia considera que todas estas enseñanzas son divinamente inspiradas, es decir, escritas por personas inspiradas por el Espíritu Santo. Por tanto, un cristiano debe respetar su contenido como la verdad suprema.
1. Ortodoxia: su origen y papel en la historia.
La base del cristianismo es la tesis de que después de la Caída, las personas mismas no pudieron volver a la comunión con Dios. Ahora sólo Dios mismo podía salir a su encuentro. El Señor sale en busca de una persona que regrese a nosotros.

Cristo, el Hijo de Dios, nacido por el Espíritu Santo de la niña terrenal María (la Madre de Dios), el Dios-hombre, asumió no solo todas las dificultades de la vida humana, habiendo vivido entre las personas durante 33 años. Para expiar los pecados humanos, Jesucristo aceptó voluntariamente la muerte en la cruz, fue sepultado y resucitó al tercer día, presagiando la futura resurrección de todos los cristianos. Cristo asumió las consecuencias de los pecados humanos; Cristo llenó ese aura de muerte de la que se rodeaban las personas, aislándose de Dios. El hombre, según la enseñanza cristiana, fue creado como portador de “imagen y semejanza” de Dios. Sin embargo, la Caída cometida por los primeros pueblos destruyó la divinidad del hombre, depositando sobre él la mancha del pecado original. Cristo, habiendo sufrido en la cruz y en la muerte, “redimió” a los hombres, sufriendo por todo el género humano. Por tanto, el cristianismo enfatiza el papel limpiador del sufrimiento, cualquier limitación por parte de una persona de sus deseos y pasiones: “al aceptar su cruz”, una persona puede vencer el mal en sí misma y en el mundo que la rodea. Así, una persona no sólo cumple los mandamientos de Dios, sino que también se transforma y asciende a Dios, acercándose a él. Este es el propósito del cristiano, su justificación de la muerte sacrificial de Cristo. Asociado a esta visión del hombre está el concepto de sacramento, característico únicamente del cristianismo: una acción de culto especial diseñada para introducir realmente lo divino en la vida humana. Los sacramentos se introdujeron gradualmente, con la creación y fortalecimiento de la organización de la iglesia cristiana. Además, inicialmente la Iglesia cristiana introdujo solo dos sacramentos en su culto: el bautismo y la comunión, ya que solo ellos se mencionan en el texto de los evangelios canonizados. Sólo más tarde aparecen entre los ritos cristianos los cinco sacramentos restantes, como se indica en las epístolas de los apóstoles y en el libro de los Hechos de los Apóstoles, así como en los testimonios de la tradición apostólica conservados en las obras de los padres y maestros. de la Iglesia de los primeros siglos del cristianismo (Justiano Mártir, Ireneo de Lyon, Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, Cipriano).
1. Bautismo: inmersión del bautizado en agua o derramamiento de agua sobre él, realizada sobre una persona como signo de su inclusión en la Iglesia y limpieza de sus pecados;

2. Confirmación: la santificación de una persona ungiéndola con una mezcla aromática (espejo);

3. Eucaristía (comunión), durante la cual los creyentes, según la doctrina cristiana, se unen a Cristo y así quedan liberados de los pecados (en la Iglesia ortodoxa, tanto los laicos como el clero reciben la comunión con pan y vino, en la Iglesia católica: el clero - con pan y vino, los laicos, por regla general, sólo pan);

4. Confesión (arrepentimiento): los creyentes revelan sus pecados al sacerdote y reciben el perdón, la “absolución de los pecados”, en el nombre de Cristo;

5. Matrimonio (boda) (en la Iglesia Católica no se puede disolver);

6. Bendición del aceite (unción) de los enfermos (según la enseñanza ortodoxa, a los enfermos se les perdonan los pecados que olvidó o no tuvieron tiempo de confesar);

7. Sacerdocio (ordenación): ordenación al clero realizada por un obispo (desarrollada en el proceso de formación de la clase clerical). Además de realizar los sacramentos, el sistema religioso ortodoxo incluye oraciones, adoración de la cruz, íconos, reliquias, reliquias y santos, participación en servicios divinos.

Uno de los elementos más importantes del culto ortodoxo son las vacaciones. Además del más solemne de ellos, dedicado a la resurrección de Jesucristo, la Pascua, la Iglesia Ortodoxa celebra solemnemente la duodécima y gran festividad, las fechas conmemorativas de la iglesia y el aniversario. Entre las doce fiestas, se celebra la Natividad de Cristo; La Trinidad, o Pentecostés, está dedicada a la historia del Nuevo Testamento sobre la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles el quincuagésimo día después de Pascua; La Presentación del Señor, cuya trama principal era la historia del evangelio sobre la bendición del Jesús nacido en el templo de Jerusalén como Dios; Epifanía (Epifanía): establecida en honor al bautismo de Jesucristo en el Jordán por Juan el Bautista; Transfiguración del Señor - dedicado a la historia del evangelio de la transfiguración de Cristo en la montaña en presencia de sus discípulos; La Entrada del Señor en Jerusalén (Domingo de Ramos), que se basa en la historia del Evangelio sobre la visita de Cristo y sus discípulos al Templo de Jerusalén, de donde expulsó a los cambistas y comerciantes; Ascensión del Señor - celebrada como la ascensión de Cristo al cielo el cuadragésimo día después de la resurrección; Exaltación de la Cruz del Señor - dedicada a la cruz encontrada en la que Cristo fue crucificado en el Calvario; La Natividad de la Santísima Virgen María, la Entrada al Templo de la Santísima Virgen María, la Anunciación y la Dormición de la Madre de Dios son cuatro duodécimas fiestas dedicadas a la madre de Jesucristo. Entre las grandes fiestas la Iglesia Ortodoxa considera la Circuncisión del Señor, la Natividad de Juan Bautista, los Apóstoles Pedro y Pablo, la Decapitación de Juan Bautista, la Protección de la Madre de Dios.

El cristianismo desarrolla la idea de un Dios único, poseedor de la bondad absoluta, el conocimiento absoluto y el poder absoluto, que maduró en el judaísmo. Todos los seres y objetos son Sus creaciones, todos creados por un acto libre de la voluntad Divina. Los dos dogmas centrales del cristianismo hablan de la trinidad de Dios y de la Encarnación. Según el primero, la vida interior de la deidad es la relación de tres “hipóstasis”, o personas: el Padre (el principio sin principio), el Hijo o Logos (el principio semántico y formativo) y el Espíritu Santo (la vida). -principio de dar). El Hijo “nace” del Padre, el Espíritu Santo “procede” del Padre. Además, tanto el "nacimiento" como la "procesión" no tienen lugar en el tiempo, ya que todas las personas de la Trinidad cristiana siempre han existido - "preeternas" - y son iguales en dignidad - "iguales en honor".

El cristianismo es una religión de redención y salvación. A diferencia de las religiones donde se ve a Dios como un Maestro formidable (judaísmo, Islam), los cristianos creen en el amor misericordioso de Dios por la humanidad pecadora.

Al extenderse entre los judíos de Palestina y el Mediterráneo, el cristianismo, por primera vez en décadas de su existencia, ganó adeptos entre otros pueblos. Incluso entonces, se reveló el universalismo inherente al cristianismo: las comunidades esparcidas por la vasta extensión del Imperio Romano sintieron, no obstante, su unidad. Personas de diferentes nacionalidades se convirtieron en miembros de las comunidades. La tesis del Nuevo Testamento “no, ni griego ni judío” proclamó la igualdad ante Dios de todos los creyentes y predeterminó el desarrollo futuro del cristianismo como una religión mundial que no conoce fronteras nacionales ni lingüísticas.

Cuando surgió el cristianismo, encontró la mayor oposición en el camino. El judaísmo inmediatamente se rebeló contra él. La filosofía pagana fue un fuerte oponente. Las influencias gnósticas buscaron distorsionar el significado interno del cristianismo. Al mismo tiempo, el Estado impuso restricciones a los derechos de sus seguidores y la más severa persecución de carácter exterminador contra la nueva fe. Todo esto resultó incapaz de detener el desarrollo de la nueva vida traída por el cristianismo, porque dio más al alma humana que todas las fuerzas que se le oponían.

Georg Schuster ofrece una excelente descripción de este momento histórico. “Numerosos cultos secretos”, dice, “los hábiles engaños de los hechiceros orientales no pudieron mantener su prestigio por mucho tiempo. Estos fantasmas vacíos, generados por la superstición, quitaron a los creyentes el último rayo de esperanza y, habiéndolos engañado, llenaron sus almas de desesperación desesperada. Y cuando fracasó el último intento de iluminar la antigua cosmovisión a través de ideas cristianas y de enriquecer el espíritu humano con nueva sabiduría cristiana, egipcia y persa, y la doctrina astronómica caldea de las estrellas y la magia siria, entonces una conciencia tímida comenzó a busquen el último refugio en las comunidades cristianas, donde el eterno anhelo del espíritu humano por la fusión de lo divino con lo humano pueda encontrar paz. En particular, todos los oprimidos, sufrientes y agobiados, los pobres y los esclavos escucharon con deleite la alegre noticia de una nueva religión que trae alegría y consuelo y corrieron hacia ella con toda el alma, ya que con sus enseñanzas sobre la libertad, sobre el amor fraternal. y la igualdad de todas las personas les dio un lugar digno en la sociedad civil”.

Incitada por los rumores, la plebe romana llevó a cabo repetidas masacres de cristianos. De fuentes históricas conocemos los martirios de predicadores cristianos individuales: el mencionado Justino el Mártir, Cipriano y otros. En estas condiciones, las primeras autoridades cristianas buscaron animar a sus seguidores, inculcarles la idea de su posición especial, los elegidos de Dios. Presentaron el autosacrificio fanático y el sufrimiento por la fe como el acto más piadoso. Sin embargo, estas persecuciones sólo condujeron al alejamiento de algunos elementos vacilantes de los cristianos, mientras que la propia iglesia y su organización se fortalecieron y endurecieron en la lucha contra el Estado.

Los emperadores individuales y los gobernantes provinciales intentaron a veces, y no sin éxito, depender de las comunidades cristianas en sus actividades. Al principio esto ocurrió ocasionalmente; en el año 311, el emperador romano Galerio ordenó la abolición de la persecución de los cristianos. Dos años más tarde, el Edicto de Milán de Constantino y Licinio reconoció el cristianismo como una religión tolerante.

Según este edicto, los cristianos tenían derecho a practicar abiertamente su culto y las comunidades recibían el derecho a poseer propiedades, incluidos bienes inmuebles. Y en 324, el cristianismo fue reconocido como la religión estatal del Imperio Romano.

Después de esto, el cristianismo finalmente dejó de ser la religión de los esclavos y los oprimidos: se convirtió en la religión dominante, apoyada por el Estado. En el siglo X, casi toda Europa se había convertido al cristianismo.

Desde el siglo IV, la Iglesia cristiana reúne periódicamente al más alto clero en los llamados concilios ecuménicos. En estos concilios se desarrolló y aprobó un sistema de dogmas, y normas canónicas Y se determinaron reglas litúrgicas, métodos para combatir las herejías. Las principales disposiciones de la doctrina cristiana, 12 dogmas y siete sacramentos, fueron adoptadas en el primer Concilio (de Nicea) en 325. El Primer Concilio Ecuménico (Concilio de Nicea) fue un fenómeno extremadamente grande, importante y sin precedentes en la vida de la iglesia. No hubo nada parecido en la historia de la iglesia de siglos anteriores. Esta fue la primera reunión solemne y abierta de obispos, una reunión no sólo permitida por el poder estatal, sino aprobada oficialmente por él. A la llamada del emperador Constantino el Grande, se reunieron obispos no de una sola región, sino de todos los países y pueblos, obispos de todo el mundo de aquella época, desde las fronteras extremas de la Alta Tebaida hasta los países góticos, desde España hasta Persia. . El resultado más importante de la actividad dogmática del Primer Concilio Ecuménico fue la compilación del Símbolo, conocido con el nombre de Niceno, que afirmaba la fe en la esencia verdaderamente Divina del Hijo de Dios. En el segundo concilio del año 381 (tanto en Oriente como en Occidente también se reconoce como ecuménico), se aprobó el dogma de la procesión del Espíritu Santo desde el Padre, la igualdad y consustancialidad de Dios Espíritu Santo con las demás personas de la Santísima Trinidad: Dios Padre y Dios Hijo; complementó y aprobó el Credo en la edición, llamada Nicene-Constantinopla (Nicena-Constantinopla).

En el período del siglo IV al VIII. Se fortaleció la Iglesia cristiana, con su centralización y estricta implementación de las instrucciones de los altos funcionarios. Al convertirse en la religión del estado, el cristianismo también se convirtió en la cosmovisión dominante del estado. Naturalmente, el Estado necesita una ideología única, una enseñanza única y, por lo tanto, estaba interesado en fortalecer la disciplina de la iglesia, así como una cosmovisión única.

El Imperio Romano unió a muchos pueblos diferentes, y esto permitió que el cristianismo penetrara en todos sus rincones remotos. Sin embargo, las diferencias en el nivel de cultura y estilo de vida de los diferentes pueblos del estado dieron lugar a diferentes interpretaciones de pasajes contradictorios de la doctrina cristiana, que fue la base para el surgimiento de herejías entre los recién convertidos. Y el colapso del Imperio Romano en una serie de estados con diferentes sistemas sociopolíticos elevó las contradicciones en la teología y la política de culto al nivel de irreconciliabilidad.

División de las iglesias cristianas.

Una de las mayores divisiones del cristianismo fue el surgimiento de dos direcciones principales: la ortodoxia y el catolicismo. Esta división se viene gestando desde hace varios siglos. Estuvo determinado por las peculiaridades del desarrollo de las relaciones feudales en las partes oriental y occidental del Imperio Romano y la lucha competitiva entre ellas.

El cristianismo no representó un solo movimiento religioso. Extendiéndose por numerosas provincias del Imperio Romano, se adaptó a las condiciones de cada país, a las relaciones sociales existentes y a las tradiciones locales.

La amenaza de cisma, que traducida del griego significa "cisma, división, lucha", se hizo real para el cristianismo ya a mediados del siglo IX. Por lo general, las causas del cisma se buscan en la economía, la política y en las preferencias y aversiones personales de los papas y patriarcas de Constantinopla.

Los investigadores perciben las peculiaridades de la doctrina, el culto y el estilo de vida de los creyentes del cristianismo occidental y oriental como algo secundario, insignificante, que les impide explicar las verdaderas razones, que, en su opinión, se encuentran en la economía y la política, en todo menos en lo religioso. detalles de lo que está sucediendo.

Mientras tanto, el catolicismo y la ortodoxia tenían características que influyeron significativamente en la conciencia, la vida, el comportamiento, la cultura, el arte, la ciencia y la filosofía de Europa occidental y oriental. No sólo se ha formado una frontera confesional, sino también civilizada entre los mundos católico y ortodoxo. En el siglo III. Destacaron las iglesias de Alejandría y Antioquía (Siria, Líbano), luego la iglesia de Jerusalén. En el siglo V La Iglesia de Constantinopla adquiere una posición de liderazgo. A finales del siglo III. El cristianismo oriental fue adoptado por Armenia en el siglo IV. - Georgia, en el siglo IX. - Moravia y Bulgaria. La Iglesia ortodoxa chipriota y luego la georgiana se separaron de la Iglesia de Antioquía.

Sin embargo, el asunto no se limitó sólo a la división de las iglesias cristianas. Algunos se negaron a reconocer las decisiones de los concilios ecuménicos y el dogma que aprobaron. A mediados del siglo V. El clero armenio no estuvo de acuerdo con la condena de los monofisitas por parte del Concilio de Calcedonia. De este modo iglesia armenia se puso en una posición especial al aceptar un dogma que contradice el dogma del cristianismo ortodoxo.

Las condiciones previas para el cisma surgieron a finales del siglo IV y principios del V. Habiéndose convertido en la religión del estado, el cristianismo ya era inseparable de los trastornos económicos y políticos experimentados por esta enorme potencia. Durante los Concilios de Nicea y el Primer Concilio de Constantinopla, parecía relativamente unificado, a pesar de las divisiones internas y las disputas teológicas. Sin embargo, esta unidad no se basó en el reconocimiento de todos de la autoridad de los obispos romanos, sino en la autoridad de los emperadores, que se extendía al ámbito religioso. Así, el Concilio de Nicea se celebró bajo la dirección del emperador Constantino, como se mencionó anteriormente, y el episcopado romano estuvo representado en él por los presbíteros Vito y Vicente.

En cuanto al fortalecimiento del poder del episcopado romano, estuvo asociado, en primer lugar, con el prestigio de la capital del imperio, y luego con la pretensión de Roma de poseer la sede apostólica en memoria de los apóstoles Pedro y Pablo. Las donaciones en efectivo de Constantino y la construcción de un templo en el lugar del “martirio de Pedro” contribuyeron a la exaltación del obispo romano. En el año 330, la capital del imperio fue trasladada de Roma a Constantinopla. La ausencia de una corte imperial automáticamente llevó el poder espiritual al primer plano de la vida pública. Al maniobrar hábilmente entre facciones de teólogos en guerra, el obispo romano logró fortalecer su influencia. Aprovechando la situación actual, reunió a todos los obispos occidentales en Sardica en el año 343 y logró el reconocimiento del derecho de arbitraje y de la supremacía real. Los obispos orientales nunca reconocieron estas decisiones. En 395 el imperio colapsó. Roma volvió a ser la capital, pero ahora sólo de la parte occidental del antiguo imperio. La agitación política en él contribuyó a la concentración de amplios derechos administrativos en manos de los obispos. Ya en 422, Bonifacio I, en una carta a los obispos de Tesalia, declaró abiertamente sus pretensiones de primacía en el mundo cristiano, argumentando que la relación de la Iglesia romana con todos los demás era similar a la relación entre “cabeza y miembros”.

A partir del obispo romano León, llamado el Grande, los obispos occidentales se consideraban sólo locums, es decir, vasallos reales de Roma, que gobernaban sus respectivas diócesis en nombre del sumo sacerdote romano. Sin embargo, tal dependencia nunca fue reconocida por los obispos de Constantinopla, Alejandría y Antioquía.

En 476, cayó el Imperio Romano Occidental. Sobre sus ruinas se formaron muchos estados feudales, cuyos gobernantes competían entre sí por la primacía. Todos buscaron justificar sus afirmaciones por la voluntad de Dios, recibida de manos del sumo sacerdote. Esto aumentó aún más la autoridad, influencia y poder de los obispos romanos. Con la ayuda de intrigas políticas, lograron no solo fortalecer su influencia en el mundo occidental, sino incluso crear su propio estado: los Estados Pontificios (756-1870), que ocuparon toda la parte central de la península de los Apeninos.

Desde el siglo V. El título de Papa fue asignado a los obispos romanos. Inicialmente, en el cristianismo, todos los sacerdotes eran llamados papas. Con el paso de los años, este título comenzó a asignarse únicamente a los obispos, y muchos siglos después se asignó únicamente a los obispos romanos.

Habiendo fortalecido su poder en Occidente, los papas intentaron subyugar a todo el cristianismo, pero sin éxito. El clero oriental estaba subordinado al emperador, y él ni siquiera pensó en ceder ni siquiera una parte de su poder en favor del autoproclamado "vicario de Cristo", que ocupaba la sede episcopal en Roma.

Diferencias bastante serias entre Roma y Constantinopla aparecieron en el Concilio de Trulla en 692, cuando de 85 reglas, Roma (el Papa romano) aceptó solo 50. Entraron en circulación colecciones de Dionisio y otros, que aceptaron decritales papales, omitieron reglas no aceptadas. por Roma, enfatizando así cada vez más la línea divisoria.

En 867, el Papa Nicolás I y el Patriarca Focio de Constantinopla se maldijeron públicamente. La causa de la discordia fue que Bulgaria se convirtió al cristianismo, ya que cada uno de ellos buscaba someterla a su influencia. Este conflicto se resolvió al cabo de un tiempo, pero la enemistad entre los dos más altos jerarcas del cristianismo no se detuvo ahí. En el siglo XI Estalló con renovado vigor. Patriarca de Constantinopla a mediados del siglo XI. Estaba Miguel Cerullarius y en 1053, debido al aumento en el número de servicios divinos según el modelo occidental, Cerullarius ordenó el cierre de las iglesias y monasterios romanos en Constantinopla. El Papa León IX envió legados encabezados por el cardenal Humbert a Constantinopla. Ni Cerularius ni Humbert buscaron la reconciliación. Cerulario declaró herejes a los legados. A su vez, los legados maldijeron al Patriarca de Constantinopla; El 16 de julio de 1054 se produjo la ruptura definitiva entre el cristianismo occidental y oriental. La Iglesia occidental comenzó a llamarse católica romana, es decir, la Iglesia universal romana, y la Iglesia oriental, ortodoxa, es decir. fiel al dogma.

Por tanto, la razón de la división del cristianismo fue el deseo de los más altos jerarcas de las iglesias occidental y oriental de ampliar los límites de su influencia. Fue una lucha por el poder. También se descubrieron otras diferencias en doctrina y culto, pero probablemente fueron más una consecuencia de la lucha mutua de los jerarcas de la iglesia que la causa de la división del cristianismo.

Actualmente, la ortodoxia está representada por varias iglesias autocéfalas (independientes): Constantinopla, Alejandría, Antioquía (Siria, Líbano), Jerusalén, rusa, georgiana, serbia, búlgara, chipriota, helénica (griega), polaca, rumana, checoslovaca, estadounidense. , etc. , existen iglesias ortodoxas autónomas.

Todas las iglesias ortodoxas tienen doctrina, culto y actividades canónicas comunes.

Una característica distintiva de la ortodoxia es que desde los primeros siete concilios ecuménicos no ha añadido un solo dogma a su doctrina, a diferencia del catolicismo, ni ha abandonado ninguno de ellos, como fue el caso del protestantismo. Esto es precisamente lo que la Iglesia ortodoxa considera uno de sus principales méritos, que atestigua su fidelidad al cristianismo original.

La ortodoxia, una de las tres direcciones principales del cristianismo, históricamente se ha desarrollado y formado como su rama oriental. Se distribuye principalmente en los países de Europa del Este, Oriente Medio y los Balcanes. El nombre "ortodoxia" aparece por primera vez entre los escritores cristianos del siglo II. Los fundamentos teológicos de la ortodoxia se formaron en Bizancio, donde fue la religión dominante entre los siglos IV y XI.

Como se mencionó anteriormente, el 11 de mayo de 330 ocurrió un evento que determinó el curso de la historia europea, y por lo tanto mundial, durante los milenios venideros. En este día, el emperador romano Flavio Valerio Constantino el Grande anunció solemnemente la transferencia de la capital del imperio de Roma a Bizancio, que inmediatamente pasó a llamarse Constantinopla y posteriormente se conoció en los textos rusos medievales como Constantinopla. Constantino el Grande no sólo reconoció el cristianismo y lo adoptó como religión oficial de su imperio. Hizo mucho más. El traslado de la capital de la Ciudad Eterna, sumida en el paganismo, corrupta hasta la médula, sucia, cínica y corruptamente depravada, a un nuevo lugar sentó las bases para la construcción de un nuevo imperio.

Bizancio aceptó la bandera de la tradición civilizada, cultural y, por tanto, educativa del antiguo mundo grecorromano. Esta tradición nunca fue interrumpida en Bizancio, ni en filosofía, ni en arte, ni en literatura, ni en educación. Esto hizo posible la existencia misma de una educación adecuadamente organizada en los países europeos, orientales y occidentales, y sentó sus bases para los miles de años venideros. En nuestra civilización, toda la educación se construyó; además, toda nuestra civilización se construyó sobre la base del griego y lenguas latinas, autores griegos y latinos. Aparentemente, no es casualidad que el hecho bien conocido de que durante dos milenios en todos los países que alternativamente emergieron como líderes mundiales, la educación de la élite nacional se basara en el estudio lengua griega antigua y latín.

Bizancio tenía su propio destino histórico, que cumplió hasta el final y así entró en historia mundial como el imperio más grande y la fortaleza invencible. Por supuesto, estamos hablando de la Ortodoxia, alimentada por Bizancio y transmitida al mundo para avanzar hacia el Camino, la Verdad y la Vida. La condición de Estado bizantino se basaba en tres pilares, tres cimientos inquebrantables: esta es la tradición política romana, lengua griega y la fe ortodoxa. Cada uno de estos tres componentes fue una parte integral de la civilización bizantina. Su nivel era extremadamente alto: con razón se podría llamar a Bizancio el estado más civilizado del mundo.

Hasta su caída, el Imperio Bizantino fue el mayor centro de cultura y educación de la Europa medieval. Aquí vinieron personas de muchos países europeos para familiarizarse con el patrimonio antiguo conservado y la cultura bizantina única creada sobre su base.

El Imperio Bizantino jugó un papel importante y multifacético en la historia mundial. Protegió la parte más grande y deliciosa de Europa de los bárbaros y de invasores orientales como los árabes y los turcos. Los bizantinos conservaron la literatura y la filosofía griegas antiguas, así como el estado romano y las tradiciones jurídicas. El cristianismo, la cultura griega y las costumbres romanas florecieron en el imperio, lo que sirvió como un hilo conductor sorprendentemente fuerte entre las civilizaciones europeas antiguas y modernas. En la Alta Edad Media, la ventaja de Bizancio en comparación con otros países europeos radicaba en la posible preservación completa y un desarrollo razonable de todo lo romano. La continuidad romana de Bizancio fue tan fuerte que este imperio llevó a cabo la recepción del derecho romano, mucho antes de que se escribieran las primeras verdades bárbaras de Europa occidental.

Un ejemplo del desarrollo creativo de la herencia antigua con el desarrollo posterior de la teoría del derecho romano es el famoso Código de Justiniano, prueba del mayor auge del pensamiento jurídico del siglo VI. Existe la opinión de que el Código de Napoleón, quintaesencia del derecho burgués, está seriamente inspirado en el Código de Justiniano, si es que ni siquiera se basa en él.

El Imperio Bizantino de Oriente estaba destinado a existir hasta mediados del siglo XV. Los propios bizantinos se llamaban a sí mismos “romanos”, su estado – el poder “romano” y Constantinopla – “Nueva Roma”. Desde su fundación hasta la segunda mitad del siglo XII, fue el estado más poderoso, rico y cultural de Europa. El Imperio Bizantino, extendido en tres continentes (Europa, Asia y África), incluía la Península de los Balcanes, Asia Menor, Siria, Palestina, Egipto, parte de Mesopotamia y Armenia, las islas del Mediterráneo oriental, posesiones en Crimea y el Cáucaso. Sus emperadores intentaron actuar como los señores supremos del mundo cristiano. Existían leyendas sobre la riqueza y la pompa de la corte imperial bizantina. Desde el momento de su nacimiento, Bizancio fue un “país de ciudades” (con una población casi enteramente alfabetizada) y una gran potencia marítima y comercial. Sus comerciantes penetraron en los rincones más remotos del mundo entonces conocido: India, China, Ceilán, Etiopía, Gran Bretaña, Escandinavia. El sólido de oro bizantino desempeñaba el papel de moneda internacional.

Hasta el siglo VII, el idioma oficial del imperio era el latín, pero había literatura en griego, siríaco, armenio y georgiano. En 866, los “hermanos de Tesalónica” Cirilo (c.826-869) y Metodio (c.815-885) inventaron la escritura eslava, que rápidamente se extendió por Bulgaria y Rusia.

Bizancio le dio al mundo eslavo un regalo invaluable: la creación del alfabeto eslavo: el alfabeto cirílico. Los gráficos simples y elegantes del alfabeto cirílico hicieron que fuera fácil recordar el alfabeto y con la misma facilidad leer la letra legal de hace mil años, con la misma facilidad leemos una fuente moderna, lo que sin duda facilita la comunicación con las fuentes de nuestra antigüedad. .

Apariencia Alfabeto eslavo abrió el camino para el desarrollo de la literatura escrita nacional. Los eslavos ortodoxos pudieron crear monumentos literarios de importancia mundial: el "Sermón sobre la ley y la gracia" del metropolita Hilarión y el "Sermón sobre la campaña de Igor". La literatura se ha convertido en una forma y un modo de expresar la identidad nacional y todavía existe como tal, confirmando una vez más el significado divino de la palabra y la espiritualidad de la literatura de los pueblos eslavos.

Por último, la escritura cirílica junto con el alfabeto griego en Europa por mucho tiempo separó claramente la ortodoxia del catolicismo y, más tarde, del protestantismo. Fue una manifestación de la pertenencia de la lengua y del pueblo al mundo ortodoxo, facilitando el entendimiento mutuo entre los pueblos.

Bizancio no solo fue heredero de la cultura antigua y del estado romano. Bizancio, enriquecida por la fe ortodoxa, enriqueció al mundo con la cultura ortodoxa. Gracias a Bizancio, la cultura ortodoxa pasó a ser propiedad no sólo de la antigua Rusia, sino también de Bulgaria, Serbia, Albania y muchos otros países. Desde principios del segundo milenio de la era cristiana, la cultura ortodoxa ya ha adquirido un significado universal.

El principal centro de la vida artística fue la ciudad de Constantinopla, pero en las provincias bizantinas de esta época también se conservaron importantes monumentos de arte: la Iglesia de Skripou (874) en Beocia; un grupo de iglesias en el Monte Athos que datan del siglo X a principios del XI; Iglesia de San Luke Styris en Phocis (principios del siglo XI); Iglesia de Nea Moni en Quíos (mediados del siglo XI); Iglesia del monasterio de Dafne en Ática (finales del siglo XI). En Asia Menor, numerosas iglesias rupestres de Capadocia conservan una gran cantidad de frescos muy interesantes, algunos de los cuales datan de los siglos IX, X y XI.

¡Y qué ascetas y guerreros espirituales superaron las tentaciones y construyeron una fortaleza ortodoxa inexpugnable! Una lista de nombres sorprende por el poder espiritual que poseía el Imperio Bizantino: Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Máximo el Confesor, Juan Climaco, Juan de Damasco, Romano el Dulce Cantor. , Efraín el Sirio, Gregorio Palamas, Simeón el Nuevo Teólogo, Marcos de Efesio.

¡Y cuántos santos, confesores, mentores, predicadores y libros de oraciones dio Bizancio al mundo como testimonio de la ortodoxia y su triunfo! El Imperio fue verdaderamente un estado que nutrió la ortodoxia y ayudó a establecer la doctrina. En la lucha contra las herejías y las desviaciones en Bizancio, se establecieron dogmas, rituales y una teología ortodoxa de tal profundidad y perfección que, incluso después de siglos, siguen siendo inquebrantables, indiscutibles e irrefutables.

Sin embargo, “Bizancio no puede de ninguna manera considerarse sólo el pasado, un capítulo completo Historia de la iglesia. No sólo continúa viviendo en la Iglesia ortodoxa, sino que, en cierto sentido, todavía define la ortodoxia misma, constituyendo su forma histórica”. .

La gloriosa hazaña de los santos Cirilo, Metodio y el príncipe Vladimir, igual a los apóstoles, contribuyó a la formación de una gran cultura ortodoxa en la Rus premongola. Esta cultura afirmaba la vida, era humana, cálida y brillante, tenía una capacidad asombrosa para extenderse en amplitud y profundidad, creó grandes obras de importancia mundial y proporcionó una felicidad incomparable de la comunicación humana a miles de personas comunes y corrientes.

Constantinopla a mediados del siglo IX. lanzó una actividad misionera sin precedentes fuera del Imperio Bizantino, por lo que los investigadores ven con razón el mérito de San Focio. Los santos Cirilo (Constantino) y Metodio operaron con éxito en Khazaria (c. 860) y Gran Moravia (desde 863); junto con los búlgaros, se introdujo a la fe cristiana otro vecino peligroso del imperio: el pueblo "ros", que recientemente había amenazado a la propia Constantinopla (860); El primer bautismo de la Rus bajo el patriarca Focio (antes de 866/7) marcó el comienzo de un largo proceso de cristianización, que terminó un siglo después bajo San Pedro. Igual al Príncipe de los Apóstoles Vladimir (Vasily) Svyatoslavich.

También a mediados del siglo IX, según el “Libro de los caminos y países” del geógrafo árabe Ibn Khordadbeh (c. 846/7), los comerciantes rusos (“ar-Rus”), uno de los tipos de eslavos ( “as-sakaliba”), entregan pieles de liebre, pieles de zorro negro y espadas desde las afueras más remotas del país eslavo hasta el mar de Rumian; el gobernante de los romanos (“Sahib ar-Rum”) les cobra los diezmos. Al venir a comerciar en Bagdad, “los rusos se llamaban a sí mismos cristianos” .

Kostomarov N.I. en el libro “La historia de Rusia en las biografías de sus principales personajes” escribe que:

A mediados del siglo IX, los rusos, después de una campaña fallida contra Bizancio, cuando una tormenta destruyó sus barcos, fueron bautizados, pero luego el paganismo se apoderó del país; Sin embargo, incluso después de eso, muchos de los rusos sirvieron al servicio de los emperadores bizantinos en Grecia, adoptaron el cristianismo allí y lo llevaron a su patria. A mediados del siglo X, la princesa de Kiev Olga recibió el santo bautismo. Todos estos, sin embargo, fueron sólo momentos preparatorios.

La adopción del cristianismo fue una revolución que renovó y revitalizó a Rusia y le mostró el camino histórico.

Esta revolución fue llevada a cabo por Vladimir, quien recibió el nombre de Santo, un gran hombre de su época.

En 988, Vladimir se convirtió al cristianismo. Vladimir fue bautizado y al mismo tiempo se casó con la princesa griega Anna, hermana de los emperadores Vasily y Constantino. Su bautismo, con toda probabilidad, tuvo lugar en Korsun, o Chersonesos, una ciudad griega en la costa suroeste de Crimea; y desde allí Vladimir trajo a Kiev los primeros suministros espirituales y necesarios para el culto cristiano. En Kiev bautizó a sus hijos y al pueblo.

Vladimir participó activamente en la difusión de la fe, bautizando personas en las tierras bajo su control, construyendo iglesias y nombrando clérigos.

Para fortalecer firmemente la fe recién adoptada, Vladimir se propuso difundir la educación literaria y, con este propósito, en Kiev y otras ciudades, ordenó que se reclutara a niños entre cabezas de familia importantes y se los enviara a leer y escribir. Así, en Rusia, en unos veinte años, ha crecido una generación de personas que, en términos del nivel de sus conceptos y de los horizontes de su información, se han adelantado mucho respecto del estado en el que se encontraban sus padres; Estas personas no sólo fueron los fundadores de la sociedad cristiana en Rusia, sino también los conductores de la educación que se transmitía junto con la religión, los luchadores por los principios estatales y civiles. Solo este rasgo muestra en Vladimir a un hombre verdaderamente grande: comprendió plenamente el camino más seguro hacia el establecimiento duradero del comienzo de una nueva vida, que quería inculcar a su pueblo semi-salvaje, y llevó a cabo su intención, a pesar de las dificultades. encontrado. En la compleja jerarquía de estados que representaba el mundo medieval, la Rusia, después de su bautismo, ocupó un lugar nuevo y destacado.

De una manera completamente nueva, en una corriente más amplia, los beneficios del bizantino fluyen y penetran más profundamente en la vida de la Rusia cristiana. cultura cristiana. Los fundamentos eternos de la cultura europea, esos principios antiguos, romanos y helénicos, cuyo custodio era Bizancio, se revelan a Rusia junto con la ortodoxia adoptada de Bizancio. Con él, Rusia recibe de Bizancio los principios fundamentales del pensamiento teológico y filosófico, los primeros elementos de la educación, la literatura y el arte, las normas jurídicas básicas y los ideales políticos.

Las iglesias erigidas en el siglo XI son hasta el día de hoy los centros arquitectónicos de las antiguas ciudades de los eslavos orientales: Sofía en Kiev, Sofía en Novgorod, Spa en Chernigov, la Catedral de la Asunción en Vladimir, etc. Ningún templo ni edificio posterior ha eclipsado lo que se construyó en el siglo XI.

Ninguno de los países fronterizos con Rusia en el siglo XI podía compararse con él en la grandeza de su arquitectura y en el arte de la pintura, los mosaicos, las artes aplicadas y en la intensidad del pensamiento histórico expresado en crónicas y trabajos sobre crónicas traducidas.

El único país con una arquitectura elevada, compleja tanto en técnica como en belleza, que, además de Bizancio, puede considerarse el predecesor de Rusia en el arte, es Bulgaria con sus edificios monumentales en Pliska y Preslav.

Uno de los santuarios más grandes de Bizancio, el antiguo icono de la Madre de Dios, fue traído de Bizancio a Rusia en el siglo XII. Hoy en día, este santuario más preciado de la tierra rusa es conocido en todo el mundo como el Icono Vladimir de la Madre de Dios.

De 988 a 1448, la Iglesia Ortodoxa Rusa fue un metropolitano del Patriarcado de Constantinopla, y la mayoría de los metropolitanos de Kiev de ese período eran griegos. El metropolitano de Kiev siempre fue elegido o al menos confirmado en Constantinopla. De los veintitrés metropolitanos de Kiev, cuyos nombres se mencionan en los anales del período premongol, diecisiete eran griegos. Durante este tiempo, sólo dos metropolitanos de Kiev eran rusos: Hilarión (desde 1051) y Kliment Smolyatich (1147-1155). Así, la influencia cultural de Bizancio en Rusia también se vio reforzada por la dependencia eclesiástica-administrativa de la Iglesia rusa de Constantinopla, como se llamaba a Constantinopla en la antigüedad en Rusia.

En 1448, después de que los rusos eligieran independientemente a San Jonás para la sede de Metropolitano de Moscú y toda Rusia, la Iglesia Ortodoxa Rusa se volvió autocéfala, es decir, gobernada por un metropolitano autoelegido. En 1589, el jefe de la Iglesia rusa, el metropolitano de Moscú, recibió la dignidad de Patriarca de Moscú y de toda Rusia. Esta dignidad fue reconocida por todos los patriarcas ortodoxos: Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Siendo el quinto patriarca ortodoxo en orden histórico y canónico, el Patriarcado de Moscú en realidad ocupó el lugar más importante en el mundo ortodoxo, porque, por un lado, encabezaba la Iglesia Ortodoxa Local, la más grande en territorio y número de rebaños, y por el otro. Por otro lado, todos los patriarcados orientales, estando bajo el yugo de los turcos, acudieron al Patriarca de Moscú en busca de apoyo material. Durante el período de dominio turco sobre la población ortodoxa del Este, la Iglesia rusa, ayudando a sus hermanos ortodoxos, pagó su deuda filial con el Oriente ortodoxo, de donde recibió su fe.

En Rusia, entre los inmigrantes de Bizancio eran famosos los constructores de iglesias, pintores de iconos, escritores y científicos. La mayor contribución a la formación de la cultura ortodoxa en Rusia la hicieron los maestros griegos que construyeron la Iglesia de la Asunción del Monasterio de Kiev Pechersk en 1073-1089, el gran pintor de iconos Teófanes el Griego, que pintó iconos en las iglesias de Novgorod y Moscú. en la segunda mitad del siglo XIV y principios del XV, el gran escritor y traductor Máximo el griego (murió en el Monasterio de la Trinidad-Sergio en 1556), así como los grandes maestros de los hermanos Likhud, Ioannikis y Sofronio (en el mundo - Juan y Espiridón).

La ortodoxia fue el cemento gracias al cual los granos de diferentes culturas, fortalecidos y multiplicados, se convirtieron en la base unificadora de muchas nacionalidades.

Vivimos en tiempos increíbles. Después de una guerra despiadada de muchos años contra el cristianismo, finalmente comenzamos a comprender que cada persona tiene derecho a tomar sus propias decisiones en materia de fe y religión. Pero para tal elección una persona necesita saber qué está eligiendo. Ahora mucha gente bautiza a sus hijos y ellos mismos son bautizados cuando son adultos. Pero muchas veces el sacramento del bautismo pone fin a su participación en la vida de la Iglesia. Pero el bautismo es sólo el comienzo del camino de un cristiano. Es sólo el nacimiento. Un recién nacido necesita comida, calor y mucho más. Y para la maduración espiritual se necesita la oración, la vida en la Iglesia, la participación en el culto, en los sacramentos, el conocimiento de la fe, de la Sagrada Escritura, de la Santa historia, de toda la riqueza espiritual que la Iglesia ha acumulado durante casi veinte siglos. El comienzo de este camino es el conocimiento del Fundador de nuestra fe cristiana: Jesucristo. Al aprender acerca de Cristo, aprendemos acerca de Dios. Jesús mismo dijo de sí mismo: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; yo y el Padre uno somos".

Decir que corren tiempos difíciles es no decir casi nada. Hoy, en el cambio de milenio, se ha intensificado el proceso extremadamente doloroso e irresoluble de cambiar el paradigma ideológico que subyace a toda la cultura moderna y a la forma misma de vida. Recuerdo las palabras de Cristo: “Ahora es el juicio (crisis) de este mundo” (Juan 12:31). Si la idea del mundo como un todo orgánico es ahora posible, a pesar de los terribles procesos catastróficos del siglo XX, el futuro lo demostrará, lo que no nos libera en lo más mínimo, como centro del mundo creado, de la universalidad. responsabilidad.

Hoy en día, los derechos humanos y las libertades (que se basan en la libertad de conciencia y de cosmovisión) apenas comienzan a ser reconocidos (con grandes dificultades y con retrocesos periódicos) como un valor inicial en nuestra sociedad. Pero la inmensidad y la melancolía de la libertad, su apofatismo, necesitan de Aquel que dijo: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida”.

El cristianismo es la fuerza que ayudará a Ucrania a revivir el estado espiritual de su pueblo. Toda la historia del pueblo ucraniano está indisolublemente ligada al cristianismo. Durante muchos siglos, Ucrania se mantuvo fiel y respetuosa de la fe ortodoxa. Y esta Gran Fe, a su vez, ayudó tanto al propio pueblo como a muchos de sus líderes. Así, el cristianismo ayudó significativamente a Danila Galitsky en la lucha contra la invasión mongol-tártaro; El pueblo ucraniano defendió la ortodoxia con las armas en la mano durante los años de dominio polaco y expansión católica. La ortodoxia siempre ha tenido una gran influencia en la formación y el desarrollo del estado, las ideas políticas y jurídicas y el sistema social. Pero estas dos instituciones tienen tareas diferentes. La tarea principal de la Iglesia es cuidar las almas de los creyentes, educarlos en el espíritu de Jesucristo, acercarlos a Cristo y unirlos con Cristo. El Estado debe velar por la paz y el bienestar de la sociedad, proteger los derechos y libertades de los ciudadanos, garantizar que todas las personas tengan los mismos derechos y responsabilidades, para que todos sean iguales ante la ley, y cuidar el bien material. -ser de ciudadanos. La iglesia y el estado difieren en el alcance de sus actividades. El Estado está limitado por el territorio, la Iglesia es universal. También hay una diferencia en la forma en que influyen en la población. El Estado utiliza a menudo medidas coercitivas, pero la Iglesia nunca debe utilizar la violencia, sino que debe actuar únicamente mediante la persuasión y el ejemplo. Sin embargo, a pesar de diferencias significativas, la Iglesia y el Estado siempre han existido interconectados a lo largo de la historia de Ucrania.

La ortodoxia en Ucrania hoy está dividida en tres organizaciones eclesiásticas. Los líderes de dos de ellos tienen dignidad patriarcal, el tercero, el más grande, está canónicamente asociado con el Patriarcado de Moscú. La mayoría de los estadistas ucranianos opinan que la ortodoxia debería ser la única en Ucrania. El primer presidente de Ucrania, L. Kravchuk, escribió en una carta al patriarca ecuménico Bartolomé que la solución ideal sería conceder total independencia canónica (autocefalia) a los ortodoxos de Ucrania, unidos en el marco de una sola organización eclesiástica.

Sin embargo, las iglesias ortodoxas de Ucrania difieren mucho en sus puntos de vista, aunque representan tres eslabones de la anterior iglesia única. Lo que los une es su deseo de trabajar en beneficio de una Ucrania independiente y obtener la autocefalia canónica. Pero la historia no ha terminado.

Debemos luchar por la unidad cristiana. La ortodoxia favorece la unidad de los cristianos. Pero cristianismo ortodoxo ha sido el menos sujeto a la secularización y, por tanto, puede aportar muchísimo a la cristianización del mundo. La cristianización del mundo no debería significar la secularización del cristianismo. El cristianismo no puede aislarse del mundo, y continúa moviéndose en él, sin separarse y permanecer en el mundo, debe ser vencedor del mundo, y no ser derrotado.
conclusiones
Investigación científica El cristianismo comenzó en el siglo XVIII y continúa hasta el día de hoy. Es poco probable que la atención a la religión como el medio ideológico más poderoso del Estado se agote mientras continúen los conflictos interestatales e interétnicos desencadenados por motivos religiosos, mientras exista la religión misma.

Si nos fijamos en el resultado de la influencia de las ideas cristianas en la sociedad y el Estado, entonces, quizás, nadie dudará de que el poder de su acción sobre la humanidad resultó ser incomparable. Esto nos dice que toda la historia después de Cristo se volvió cualitativamente diferente bajo la influencia de las ideas cristianas. Es decir, la naturaleza política y jurídica de estas ideas se revela en su impacto en la humanidad.

Necesitamos resumir. La Iglesia Ortodoxa es importante hoy. Es necesario, en primer lugar, para inculcar cualidades morales y éticas en una persona, es necesario como refugio para los cansados ​​​​de la vulgaridad de la vida, es necesario para la cosa más simple, para la cual se creó la Iglesia Ortodoxa, para fe.

Al comienzo del tercer milenio de la civilización moderna, los cinco mil millones de personas que viven en la Tierra creen. Algunos creen en Dios, otros creen que no existe, la gente cree en el progreso, la justicia, la razón. La fe es la parte más importante de la cosmovisión de una persona, su posición en la vida, creencia, regla, norma, costumbre ética y moral, según la cual, o más bien dentro de la cual, vive, actúa, piensa y siente.

La fe es una propiedad universal de la naturaleza humana.

Toda la experiencia de los siglos XX-XI. mostró la inconsistencia de los pronósticos unilaterales sobre el destino futuro de la religión: o su inevitable e inminente extinción, o el próximo resurgimiento de su antiguo poder. Hoy es evidente que la religión desempeña un papel destacado en la vida de la sociedad y que está experimentando cambios profundos e irreversibles.

La religión como fuerza moral y espiritual tiene hoy la oportunidad de entrar en diálogo con el mundo, cuyo destino depende de su coherencia moral frente a los problemas reales del desarrollo social. Los valores culturales compartidos por la mayoría de las religiones se basan en valores humanos universales, como el amor, la paz, la esperanza y la justicia.

¿La religión fomenta la bondad o muchos de los problemas de la humanidad tienen su raíz en ella? ¡Quizás el mismo Dios se sienta profundamente ofendido por la religión, que incita a la hostilidad, insensibiliza la conciencia, evoca fantasías alejadas de la realidad y siembra prejuicios, supersticiones, odio y miedo en las personas! Sólo puede haber una salida: buscar una religión verdadera, una que no contradiga sus mandamientos. La fe tiene derecho a ser llamada verdadera sólo si anima a mostrar compasión en la práctica. Cada uno debe decidir esta cuestión por sí mismo: en la reflexión, en la investigación, en la búsqueda.

Lista de literatura usada:
1. Polikarpov V.S. Historia de las religiones. Conferencias y lector. M., 1997., pág.164

2. Biblia. - M.: Editorial "Sociedad Bíblica Rusa", 2000.

3. Diácono A. Kuraev. Protestantes sobre la ortodoxia. - Klin: Editorial Vida Cristiana, 2006, página 398.

7. Kudryavtsev V.V. Conferencias sobre historia de la religión y libre pensamiento. Tutorial. M., 1997., pág.58

8. Kudryavtsev V.V. Conferencias sobre historia de la religión y libre pensamiento. Tutorial. M., 1997., pág.58

9. Eryshev A.A. Estudios religiosos. Kiev.2003.p.140-141.

10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htm Breve excursión en la historia de Bizancio. De Constantino a Constantino.

11. Vasiliev a.a. Historia del Imperio Bizantino. Época anterior a las Cruzadas. San Petersburgo, 1998.

12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Eduard Volodin Resurrección rusa: Columna del comentarista: Regalo bizantino: Legado del Imperio Bizantino.

13. Prot. Alejandro Shmeman “ Camino historico Ortodoxia”, Editorial Chéjov, Nueva York, 1954, p. 243-244.

14. Ibn Khordadbeh. Libro de caminos y países / Trans. N. Velikhanova. Bakú, 1986. P. 124.

15. Kostomarov N.I. La historia de Rusia en las biografías de sus personajes más importantes.-M.: Editorial Eksmo, 2006.p.8.

16. Académico Dmitry Sergeevich Likhachev El bautismo de la Rus y el estado del Nuevo Mundo de la Rus. 1988. N° 6. págs. 249-258.

17. "Luz del Mundo"; Hombres, A.; Editorial: M.: "Fundación que lleva el nombre de Alexander Men", 2003, p. 94.

18.o. Veniamin Novik "Ortodoxia. Cristianismo. Democracia". Compendio de artículos. Editorial "Aletheia" (San Petersburgo) - 1999, págs. 49-51.

19. Nikolai Berdyaev. La verdad de la ortodoxia "Boletín del Exarcado Patriarcal Ruso de Europa Occidental", París; N 11, 1952, págs. 9-11.