a) Avvakum Petrov, Ivan Neronov, Epiphanius, diácono Fyodor, Spiridon Potemkin (cismáticos): denunciando la maldad de los nikonianos (y el argumento más fuerte en la lucha fue el martirio masivo: "matarse" uno mismo por la fe).
b) Simeón de Pólatsk, Patriarca Joaquín, Obispo Pitirim, Metropolita Macario (escuela espiritual y académica): condenando a los cismáticos, acusándolos de “ignorancia”, “inercia”, “terquedad”, “herejes” para probar el mal de los viejos creyentes.
c) V. O. Klyuchevsky: el problema del cisma es el problema de la Tercera Roma, Santa Rusia, ortodoxia ecuménica, la escisión contribuyó a la difusión de las influencias occidentales; destacó en el cisma no solo el lado histórico-eclesiástico, sino también el lado psicológico-popular.
d) S. M. Solovyov: un cisma es un conflicto que afectó solo a la esfera del ritual.
e) A. I. Herzen, M. A. Bakunin: una escisión es una manifestación de la libertad de espíritu del pueblo ruso, prueba de su capacidad para defender sus convicciones.
Eventos clave del cisma de la iglesia
1652 - reforma de la iglesia nikon;
1654, 1656 - concilios eclesiásticos, excomunión y exilio de los opositores a la reforma;
1658 - brecha entre Nikon y Alexei Mikhailovich;
1666 - concilio de la iglesia con la participación de los patriarcas ecuménicos. La privación de Nikon de la dignidad patriarcal, la maldición de los cismáticos;
1667-1676 - Levantamiento de Solovetsky.
Figuras claves: Zar Alexei Mikhailovich, Patriarca Nikon, Arcipreste Avvakum, noble Morozova.
Razones de la división:
1) el deseo hambriento de poder de Nikon y Alexei Mikhailovich del reino ortodoxo mundial ("Moscú es la Tercera Roma");
2) el proceso de centralización del estado ruso requirió inevitablemente el desarrollo de una ideología única capaz de reunir a las amplias masas de la población en torno al centro;
3) fragmentación política condujo a la desintegración de una sola organización eclesiástica, y en varios países el desarrollo del pensamiento y los rituales religiosos siguió su propio camino;
4) la necesidad de un censo de los libros sagrados (inevitablemente se cometieron errores durante la reescritura, se distorsionó el significado original de los libros sagrados, por lo tanto, surgieron discrepancias en la interpretación de los ritos y el significado de su realización); maximo grek comenzó un gran trabajo, actuando como traductor y erudito-filólogo, destacando diferentes caminos interpretaciones Sagrada Escritura- literal, alegórico y espiritual (sagrado);
5) en febrero de 1551, por iniciativa del metropolita Macario, se convocó un concilio que inició la "dispensación de la iglesia", el desarrollo de un panteón único de santos rusos, la introducción de la uniformidad en vida de la iglesia, llamado Stoglavy;
6) durante el reinado de Alexei Mikhailovich y el patriarca Joseph, después durante largos años Problemas y el comienzo de la restauración del estado ruso, el "tema del día" es el problema con la introducción de trillizos.
En marzo de 1649, Nikon se convirtió en metropolitano de Novgorod y Velikolutsk, demostrando ser un señor enérgico. En 1650, Nikon tomó parte activa en la masacre de los novgorodianos rebeldes. El 22 de julio de 1652, el concilio eclesiástico eligió patriarca a Nikon, quien defendió el principio "el sacerdocio es más alto que el reino". Los oponentes de Nikon: los boyardos, que estaban asustados por sus modales imperiosos, antiguos amigos en el círculo de fanáticos de la piedad.
El Concilio de 1654 aprobó las innovaciones y realizó cambios en el servicio. Con el apoyo del zar, Nikon condujo el negocio de manera apresurada y autocrática, exigiendo el rechazo inmediato de los antiguos ritos y la ejecución precisa de los nuevos. La cultura rusa fue declarada atrasada, se adoptaron los estándares europeos. Las amplias masas del pueblo no aceptaron una transición tan brusca a las nuevas costumbres y recibieron las innovaciones con hostilidad. La oposición a Nikon también se formó en la corte (boyardo F. P. Morozova, princesa E. P. Urusova y otros).
En diciembre de 1666, Nikon fue privado de la más alta dignidad espiritual (en su lugar, pusieron al "tranquilo e insignificante" Joasaph II, que estaba bajo el control del rey, es decir, el poder secular). La razón fue la ambición extrema de Nikon, el conflicto cada vez más intenso con el zar Alexei Mikhailovich. El lugar del exilio de Nikon fue el Monasterio Ferapontov en el Lago Blanco. El poder secular venció al espiritual.
El Concilio de la Iglesia (1666-1667) completó el triunfo de los nikonianos y los grecófilos, anuló las decisiones del Concilio de Stoglav, aprobó las reformas y marcó el comienzo del cisma de la iglesia. A partir de ahora, todos los que no estaban de acuerdo con la introducción de nuevos detalles en la realización de los rituales estaban sujetos a la excomunión, eran llamados cismáticos (viejos creyentes) y eran objeto de una severa represión por parte de las autoridades.
La escisión tomó la forma de una confrontación extrema: los factores ideológicos se vieron afectados, la controversia entre los viejos creyentes y los nikonianos se convirtió en una verdadera guerra ideológica. Los más influyentes de los tradicionalistas de la iglesia fueron Ivan Neronov, Avvakum Petrov, Stefan Vonifatiev (quien tuvo la oportunidad de convertirse en patriarca en lugar de Nikon, pero se negó a nominarse a sí mismo), Andrei Denisov, Spiridon Potemkin. El Concilio de la Iglesia de 1666 anatematizó y maldijo como herejes y recalcitrantes a todos aquellos que no aceptaran las reformas.
Consecuencias de la escisión
- Muchos la gente común el abandono de los antiguos ritos se vivió como una catástrofe nacional y personal.
- La reforma se llevó a cabo desde los puestos de élite.
- La reforma se llevó a cabo con la ayuda de la violencia, la esencia de la comprensión pre-Nikoniana del cristianismo en Rusia era que no se puede obligar a la gente a creer por la fuerza.
- Antes de la escisión, Rusia estaba espiritualmente unida. La reforma allanó el camino para que se extendiera el desdén por las costumbres y formas de organización de la vida nacionales.
- El resultado de la escisión fue una cierta confusión en la cosmovisión de la gente. Los Viejos Creyentes percibían la historia como "la eternidad en el presente". En la cosmovisión de los Nuevos Creyentes, apareció más practicidad material, el deseo de lograr rápidamente resultados prácticos.
— El estado persiguió a los Viejos Creyentes. Las represiones contra ellos se expandieron después de la muerte de Alexei, durante el reinado de Fyodor Alekseevich y la princesa Sophia. En 1681, se prohibió cualquier distribución de libros y escritos antiguos de los Viejos Creyentes. En 1682, por orden del zar Fedor, el líder más destacado del cisma, Avvakum, fue quemado. Bajo Sophia, se emitió una ley que finalmente prohibió cualquier actividad de los cismáticos. Los Viejos Creyentes mostraron una resistencia espiritual excepcional, respondieron a las represiones con acciones de autoinmolación masiva, quemaron clanes y comunidades enteras.
- Los viejos creyentes restantes trajeron una especie de corriente al pensamiento espiritual y cultural ruso, hicieron mucho para preservar la antigüedad. La reforma delineó la sustitución de los objetivos principales de la educación: en lugar de una persona, el portador de un principio espiritual superior, comenzaron a formar a una persona que realiza un círculo estrecho de funciones específicas.
La caída del alguna vez poderoso Imperio Bizantino, la transformación de su capital, Constantinopla, de un pilar del cristianismo Iglesia Ortodoxa al centro de una religión hostil a ella, llevó al hecho de que la Iglesia Ortodoxa Rusa tenía una oportunidad real de liderar cristianismo ortodoxo. Por lo tanto, a partir del siglo XV, después de la adopción de la Unión Florentina, Rusia comienza a llamarse a sí misma la “tercera Roma”. Para cumplir con estos estándares declarados, la Iglesia Ortodoxa Rusa se vio obligada a llevar a cabo una reforma de la iglesia en el siglo XVII.
Se considera que el autor de esta reforma de la iglesia, que provocó una división entre el pueblo ruso ortodoxo, es el patriarca Nikon. Pero sin duda, los zares rusos de la dinastía Romanov contribuyeron al cisma de la iglesia, que se convirtió en un desastre para todo el pueblo ruso durante casi tres siglos, y que no ha sido superado por completo hasta el día de hoy.
Reforma de la iglesia del patriarca Nikon
Reforma de la iglesia del patriarca Nikon en estado ruso El siglo XVII es todo un complejo de medidas, que consistía en actos tanto canónicos como administrativos. Fueron realizados simultáneamente por la Iglesia Ortodoxa Rusa y el estado moscovita. La esencia de la reforma de la iglesia fue cambiar la tradición litúrgica, que se ha observado invariablemente desde la adopción del cristianismo. Los teólogos griegos, al asistir a los servicios de la Iglesia Ortodoxa Rusa, han señalado repetidamente la inconsistencia cánones de la iglesia Costumbres griegas de la iglesia de Moscú.
Las diferencias más obvias estaban en la tradición de hacer la señal de la cruz, decir aleluya durante la oración y el orden de la procesión. La Iglesia Ortodoxa Rusa se adhirió a la tradición de eclipsarse con dos dedos: los griegos fueron bautizados con tres dedos. La procesión de los sacerdotes rusos fue llevada a cabo por el sol y el griego, por el contrario. Los teólogos griegos encontraron muchos errores en los libros litúrgicos rusos. Todos estos errores y desencuentros iban a ser corregidos como resultado de la reforma. Fueron corregidos, solo que no sucedió sin dolor y simplemente.
Cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa
En 1652 tuvo lugar Catedral de Stoglavia quien aprobó los nuevos ritos de la iglesia. Desde el momento en que se celebró el concilio, los sacerdotes tuvieron que crear un servicio de iglesia de acuerdo con nuevos libros y aplicando nuevos ritos. Los antiguos libros sagrados, según los cuales oró todo el pueblo ruso ortodoxo durante varios siglos, tuvieron que ser eliminados. Los íconos habituales con la imagen de Cristo y la Madre de Dios también fueron objeto de incautación, léase destrucción, ya que sus manos estaban cruzadas en el bautismo de dos dedos. ¡Para un pueblo ortodoxo simple, y no solo, era salvaje y blasfemo! ¡Cómo se puede desechar un icono por el que han rezado varias generaciones! ¿Cómo fue sentirse ateos y herejes para quienes se consideraban verdaderos creyentes? una persona ortodoxa¡y vivió toda su vida según las leyes habituales y necesarias de Dios!
Pero por su decreto especial indicó que todos los que no obedecieran las innovaciones serían considerados herejes, excomulgados y anatematizados. La rudeza, la dureza y la intolerancia del patriarca Nikon provocaron el descontento de una parte importante del clero y los laicos, que estaban listos para los levantamientos, ir a los bosques y autoinmolarse, simplemente para no obedecer las innovaciones reformistas.
En 1667 tuvo lugar el Gran Concilio de Moscú, que condenó y depuso al patriarca Nikon por su renuncia no autorizada de la cátedra en 1658, pero aprobó todas las reformas de la iglesia y anatematizó a quienes se opusieron a su implementación. El estado apoyó la reforma de la iglesia de la Iglesia rusa enmendada en 1667. Todos los opositores a la reforma comenzaron a llamarse viejos creyentes y cismáticos, y fueron objeto de persecución.
El movimiento religioso y político del siglo XVII, que resultó en la separación de la Iglesia Ortodoxa Rusa de una parte de los creyentes que no aceptaron las reformas del patriarca Nikon, se denominó cisma.
La razón del cisma fue la corrección de los libros de la iglesia. La necesidad de tal corrección se ha sentido durante mucho tiempo, ya que se introdujeron muchas opiniones en los libros que no están de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa.
La eliminación de las discrepancias y la corrección de los libros litúrgicos, así como la eliminación de las diferencias locales en la práctica de la iglesia, fueron defendidas por miembros del Círculo de Fanáticos de la Piedad, que se formó a fines de la década de 1640 y principios de la de 1650 y duró hasta 1652. El rector de la Catedral de Kazán, el arcipreste Ivan Neronov, los arciprestes Avvakum, Loggin, Lazar creían que la Iglesia rusa había conservado la piedad antigua y propusieron llevar a cabo la unificación basada en los antiguos libros litúrgicos rusos. El confesor del zar Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatyev, el noble Fyodor Rtishchev, a quien luego se unió el archimandrita Nikon (más tarde patriarca), abogó por seguir los patrones litúrgicos griegos y fortalecer sus lazos con las iglesias ortodoxas autocéfalas orientales.
En 1652, el metropolitano Nikon fue elegido patriarca. Entró en la administración de la Iglesia rusa con la determinación de restaurar su plena armonía con la Iglesia griega, destruyendo todos los rasgos rituales que distinguían a la primera de la segunda. El primer paso dado por el Patriarca Nikon en el camino de la reforma litúrgica, dado inmediatamente después de unirse al Patriarcado, fue comparar el texto del Credo en la edición de libros litúrgicos impresos de Moscú con el texto del Símbolo inscrito en el sakkos del metropolitano Photius. . Al encontrar discrepancias entre ellos (así como entre el Misal y otros libros), el patriarca Nikon decidió comenzar a corregir los libros y los ritos. Consciente de su "deber" de abolir todas las diferencias litúrgicas y rituales con la Iglesia griega, el patriarca Nikon se dedicó a corregir los libros litúrgicos rusos y los ritos eclesiásticos según los modelos griegos.
Aproximadamente seis meses después de ascender al trono patriarcal, el 11 de febrero de 1653, el patriarca Nikon indicó que los capítulos sobre el número de reverencias en la oración de San Efraín el Sirio y sobre la señal de la cruz con dos dedos debían omitirse de la edición del Salterio Seguido. 10 días después, al comienzo de la Cuaresma de 1653, el patriarca envió una “Memoria” a las iglesias de Moscú sobre la sustitución de parte de las postraciones en la oración de Efraín el Sirio por las de cintura y sobre el uso de tres dedos. señal de la cruz en lugar de doble. Fue este decreto sobre cuántas postraciones se deben hacer al leer la Oración de Cuaresma de Efraín el Sirio (cuatro en lugar de 16), así como la orden de ser bautizados con tres dedos en lugar de dos, lo que provocó una gran protesta de los creyentes contra tal reforma litúrgica, que eventualmente se convirtió en un cisma de la iglesia.
También durante la reforma se cambió la tradición litúrgica en los siguientes puntos:
"Derecho de libro" a gran escala, expresado en la edición de los textos de las Sagradas Escrituras y libros litúrgicos, lo que provocó cambios incluso en la redacción del Credo: se eliminó la unión-oposición. "pero" en las palabras sobre la fe en el Hijo de Dios “nacido, no creado”, comenzaron a hablar del Reino de Dios en el futuro ("no habrá final"), no en tiempo presente ( "sin fin"). En el octavo miembro del Credo (“En el Espíritu Santo del verdadero Señor”), la palabra está excluida de la definición de las propiedades del Espíritu Santo "Cierto". También se introdujeron muchas otras innovaciones en los textos litúrgicos históricos, por ejemplo, por analogía con los textos griegos en el nombre "Jesús" en libros recién impresos se añadió otra letra y se empezó a escribir "Jesús".
En el Servicio Divino, en lugar de cantar dos veces “Aleluya” (un aleluya ominoso), se mandaba cantar tres veces (una triple). En lugar de circunvalar el templo durante el bautismo y las bodas al sol, se introdujo la circunvalación contra el sol y no la salazón. En lugar de siete prósforas, se servían cinco prósforas en la liturgia. En lugar de cruz de ocho puntas comenzó a utilizar cuatro puntas y seis puntas.
Además, el tema de la crítica del patriarca Nikon fueron los pintores de iconos rusos, que se desviaron de los modelos griegos en la pintura de iconos y aplicaron las técnicas de los pintores católicos. Además, el patriarca introdujo, en lugar del antiguo canto monofónico, partes polifónicas, así como la costumbre de pronunciar sermones en la iglesia. composición propia- en antigua rusia vio en tales sermones un signo de engreimiento. El propio Nikon amaba y sabía pronunciar las enseñanzas de su propia composición.
Las reformas del Patriarca Nikon debilitaron tanto a la Iglesia como al Estado. Al ver la resistencia de los fanáticos y personas afines al intento de corrección de los ritos eclesiásticos y los libros litúrgicos, Nikon decidió otorgar a esta corrección la autoridad de la más alta autoridad espiritual, es decir, catedral. Las innovaciones de Nikon fueron aprobadas por los Consejos de la Iglesia de 1654-1655. Sólo uno de los miembros del Concilio, el obispo Pavel de Kolomna, trató de expresar su desacuerdo con el decreto sobre las postraciones, el mismo decreto contra el que ya habían objetado los celosos arciprestes. Nikon trató a Paul no solo con dureza, sino con mucha crueldad: lo obligó a condenar, le quitó el manto de obispo, lo torturó y lo envió a prisión. Durante 1653-1656, se publicaron libros litúrgicos corregidos o recién traducidos en la Imprenta.
Desde el punto de vista del patriarca Nikon, las correcciones y reformas litúrgicas, acercando los ritos de la Iglesia rusa a la práctica litúrgica griega, eran absolutamente necesarias. Pero este es un tema muy controvertido: no había una necesidad urgente de ellos, era posible limitarnos a eliminar las inexactitudes en los libros litúrgicos. Algunas diferencias con los griegos no nos impidieron ser plenamente ortodoxos. Sin duda, la ruptura demasiado precipitada y abrupta del rito de la iglesia rusa y las tradiciones litúrgicas no fue forzada por ninguna necesidad real y urgente de la vida de la iglesia de entonces.
El descontento de la población fue causado por medidas violentas, con la ayuda de las cuales el patriarca Nikon introdujo nuevos libros y rituales en uso. Algunos miembros del Círculo de Fanáticos de la Piedad fueron los primeros en hablar a favor de la "vieja fe", en contra de las reformas y acciones del patriarca. Los arciprestes Avvakum y Daniil enviaron una nota al zar en defensa de los dedos dobles y de las postraciones durante los servicios divinos y las oraciones. Entonces comenzaron a argumentar que hacer correcciones según los modelos griegos contamina la verdadera fe, ya que la Iglesia griega se ha apartado de la "piedad antigua", y sus libros se imprimen en imprentas católicas. El archimandrita Ivan Neronov se pronunció en contra del fortalecimiento del poder del patriarca y por la democratización. gobierno de la iglesia. El choque entre Nikon y los defensores de la "vieja fe" tomó formas agudas. Avvakum, Ivan Neronov y otros opositores a las reformas fueron severamente perseguidos. Los discursos de los defensores de la "vieja fe" recibieron apoyo en varios estratos de la sociedad rusa, desde representantes individuales de la más alta nobleza secular hasta campesinos. Entre las masas, los sermones de los cismáticos encontraron una respuesta animada sobre el inicio del "tiempo del fin", sobre la ascensión del Anticristo, quien supuestamente ya se había inclinado ante el rey, el patriarca y todas las autoridades y llevado a cabo su voluntad.
La Gran Catedral de Moscú de 1667 anatematizó (excomulgó) a quienes, después de repetidas exhortaciones, se negaron a aceptar nuevos ritos y libros recién impresos, y también continuaron regañando a la Iglesia, acusándola de herejía. La catedral también privó al propio Nikon del rango patriarcal. El patriarca depuesto fue enviado a prisión, primero a Ferapontov y luego al Monasterio Kirillo Belozersky.
Fascinados por la prédica de los cismáticos, muchos habitantes de la ciudad, especialmente campesinos, huyeron a los densos bosques de la región del Volga y el norte, a las afueras del sur del estado ruso y en el extranjero, fundaron allí sus comunidades.
De 1667 a 1676, el país se vio envuelto en disturbios en la capital y en las afueras. Luego, en 1682, comenzaron los disturbios de Streltsy, en los que los cismáticos jugaron un papel importante. Los cismáticos atacaron monasterios, robaron a los monjes y se apoderaron de las iglesias.
Una terrible consecuencia de la división fue la quema: la autoinmolación masiva. El primer informe de ellos se remonta a 1672, cuando 2.700 personas se prendieron fuego en el Monasterio de Paleostrovsky. De 1676 a 1685, según información documentada, murieron unas 20.000 personas. Las autoinmolaciones continuaron hasta el siglo XVIII y, en algunos casos, a fines del siglo XIX.
El resultado principal del cisma fue una división de la iglesia con la formación de una rama especial de la ortodoxia: viejos creyentes. PARA finales del XVII- a principios del siglo XVIII, hubo varias corrientes de los Viejos Creyentes, que recibieron los nombres de "conversaciones" y "consentimiento". Los Viejos Creyentes se dividieron en sacerdocio Y falta de sacerdocio. popovtsy reconoció la necesidad del clero y de todos sacramentos de la iglesia, se establecieron en los bosques de Kerzhensky (ahora el territorio de la región de Nizhny Novgorod), las regiones de Starodubye (ahora la región de Chernihiv, Ucrania), el Kuban ( Región de Krasnodar), el río Don.
Bespopovtsy vivía en el norte del estado. Después de la muerte de los sacerdotes de la ordenación anterior al cisma, rechazaron a los sacerdotes de la nueva ordenación, por lo que comenzaron a llamarse bespopovtsy. sacramentos del bautismo y del arrepentimiento y todos servicios religiosos, a excepción de la liturgia, fueron realizados por laicos seleccionados.
Hasta 1685, el gobierno reprimió los disturbios y ejecutó a varios líderes del cisma, pero no existía una ley especial sobre la persecución de los cismáticos por su fe. En 1685, bajo la princesa Sofía, se emitió un decreto sobre la persecución de los detractores de la Iglesia, instigadores de la autoinmolación, abrigadores de cismáticos, hasta pena de muerte(algunos por la quema, otros por la espada). A otros Viejos Creyentes se les ordenó ser golpeados con un látigo y, despojados de sus propiedades, exiliados a los monasterios. Los encubridores de los Viejos Creyentes "golpearon con batogs y, tras la confiscación de bienes, también se exiliaron al monasterio".
Durante la persecución de los Viejos Creyentes, se reprimió brutalmente un motín en el monasterio de Solovetsky, durante el cual murieron 400 personas en 1676. En Borovsk, en cautiverio por inanición en 1675, murieron dos hermanas: la mujer noble Feodosia Morozova y la princesa Evdokia Urusova. El líder e ideólogo de los Viejos Creyentes, el Arcipreste Avvakum, así como el sacerdote Lazar, el diácono Teodoro, el monje Epifanio fueron exiliados al Extremo Norte y encarcelados en una prisión de tierra en Pustozersk. Después de 14 años de encarcelamiento y tortura, fueron quemados vivos en una casa de troncos en 1682.
El patriarca Nikon no tuvo nada que ver con la persecución de los Viejos Creyentes: desde 1658 hasta su muerte en 1681, primero estuvo en el exilio voluntario y luego en el exilio forzado.
Gradualmente, la mayoría de los acuerdos de los Viejos Creyentes, especialmente el sacerdocio, perdieron su carácter de oposición en relación con la Iglesia rusa oficial, y los mismos sacerdotes Viejos Creyentes comenzaron a intentar acercarse a la Iglesia. Habiendo conservado su ritualismo, se sometieron a los obispos diocesanos locales. Así surgió la fe común: el 27 de octubre de 1800, en Rusia, por decreto del emperador Pablo, se instauró la fe común como forma de reunificación de los Viejos Creyentes con la Iglesia Ortodoxa. A los Viejos Creyentes, que deseaban volver a la Iglesia sinodal, se les permitió servir de acuerdo con los libros antiguos y observar los ritos antiguos, entre los cuales se atribuía la mayor importancia al doble dedo, pero el clero ortodoxo realizaba servicios divinos y trebs.
Los sacerdotes, que no querían ir a la reconciliación con la Iglesia oficial, crearon su propia iglesia. En 1846, reconocieron como cabeza al arzobispo bosnio Ambrose, que estaba en reposo, quien “consagró” a los dos primeros “obispos” a los Viejos Creyentes. De ellos los llamados. Jerarquía Belokrinitskaya. El Monasterio Belokrinitsky en la ciudad de Belaya Krinitsa en el Imperio Austriaco (ahora el territorio de la región de Chernivtsi, Ucrania) se convirtió en el centro de esta organización de Viejos Creyentes. En 1853, se creó la Arquidiócesis de Viejos Creyentes de Moscú, que se convirtió en el segundo centro de los Viejos Creyentes de la jerarquía de Belokrinitsky. Parte de la comunidad de sacerdotes, que comenzaron a llamarse fugitivos(aceptaron sacerdotes "fugitivos", aquellos que vinieron a ellos de la Iglesia Ortodoxa), no reconocieron la jerarquía de Belokrinitsky.
Pronto, 12 diócesis de la jerarquía Belokrinitskaya se establecieron en Rusia con un centro administrativo: un asentamiento de viejos creyentes en el cementerio Rogozhsky en Moscú. Comenzaron a llamarse la "Iglesia Ortodoxa Vieja de Cristo".
En julio de 1856, por decreto del emperador Alejandro II, la policía selló los altares de las catedrales de Pokrovsky y Natividad del cementerio Old Believer Rogozhsky en Moscú. El motivo fueron las denuncias de que las liturgias se celebraban solemnemente en las iglesias, "tentando" a los fieles de la Iglesia sinodal. Los servicios divinos se llevaban a cabo en casas de oración privadas, en las casas de los comerciantes y fabricantes de la capital.
El 16 de abril de 1905, en vísperas de Pascua, llegó a Moscú un telegrama de Nicolás II que permitía "imprimir los altares de las capillas de los Viejos Creyentes del cementerio de Rogozhsky". Al día siguiente, 17 de abril, se promulgó el "Decreto de Tolerancia Religiosa" imperial, que garantizaba la libertad de religión a los Viejos Creyentes.
Los acontecimientos revolucionarios de principios del siglo XX dieron lugar en el ambiente eclesiástico a considerables concesiones al espíritu de la época, que luego penetraron en muchos líderes eclesiásticos, que no advirtieron la sustitución de la catolicidad ortodoxa por la democratización protestante. Las ideas que obsesionaron a muchos viejos creyentes de principios del siglo XX eran de un marcado carácter liberal-revolucionario: “igualación de estatus”, “cancelación” de las decisiones del Consejo, “principio de elección de todos los cargos clericales y del clero”, etc. . - Sellos de la época emancipada, en forma más radical, reflejada en la "amplísima democratización" y "el más amplio acceso al seno del Padre Celestial" del cisma renovador. No sorprende que estos opuestos imaginarios (Viejos Creyentes y Renovacionismo), de acuerdo con la ley del desarrollo dialéctico, pronto convergieron en la síntesis de nuevas sectas de Viejos Creyentes con falsos jerarcas Renovacionistas a la cabeza.
Aquí hay un ejemplo. Cuando estalló la revolución en Rusia, aparecieron en la Iglesia nuevos cismáticos, los Renovacionistas. Uno de ellos, el arzobispo renovador Nikolai de Saratov (P.A. Pozdnev, 1853-1934), que fue proscrito, se convirtió en 1923 en el fundador de la jerarquía de la “Iglesia Ortodoxa Vieja” entre los fugitivos que no reconocieron la jerarquía Belokrinitskaya. Su centro administrativo se mudó varias veces y desde 1963 se instaló en Novozybkovo, región de Bryansk, razón por la cual también se les llama "Novozybkovtsy"...
En 1929, el Santo Sínodo Patriarcal formuló tres resoluciones:
- “Sobre el reconocimiento de los antiguos ritos rusos como salvadores, como los nuevos ritos, e iguales a ellos”;
- “Sobre el rechazo e imputación, como si no lo anterior, de expresiones censurables relativas a los ritos antiguos, y especialmente a los dos dedos”;
- “Sobre la abolición de los juramentos de la Catedral de Moscú de 1656 y la Gran Catedral de Moscú de 1667, impuestos por ellos a los antiguos ritos rusos y a los cristianos ortodoxos que se adhieren a ellos, y considerar estos juramentos como si no hubieran sido. ”
El Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú en 1971 aprobó tres resoluciones del Sínodo de 1929. Las Actas del Concilio de 1971 terminan con las siguientes palabras: “El Concilio Local Consagrado abraza amorosamente a todos aquellos que mantienen sagrados los antiguos ritos rusos, tanto miembros de nuestra Santa Iglesia como aquellos que se llaman a sí mismos Viejos Creyentes, pero aquellos que profesan la fe ortodoxa salvífica".
El conocido historiador eclesiástico Arcipreste Vladislav Tsypin, hablando sobre la adopción de este acto del Concilio de 1971, afirma: “Después del acto del Concilio, llenas del espíritu de amor cristiano y humildad, las comunidades de Viejos Creyentes no tomaron un contrapaso destinado a sanar el cisma, y seguir estando fuera de la comunión con la Iglesia” .
El siglo XVII fue un punto de inflexión para Rusia. Es digno de mención no solo por las reformas políticas, sino también por las de la iglesia. Como resultado de esto, la "Rusia brillante" se ha convertido en una cosa del pasado, y ha sido reemplazada por un poder completamente diferente, en el que ya no existía una unidad de visión del mundo y comportamiento de las personas.
La base espiritual del estado era la iglesia. Allá por el siglo XV y siglos XVI hubo conflictos entre los no poseedores y los josefinos. En el siglo XVII, las diferencias intelectuales continuaron y dieron como resultado una división en la Iglesia Ortodoxa Rusa. Esto se debió a una serie de razones.
Orígenes de la división
EN tiempo de problemas la iglesia no pudo cumplir el papel de "médico espiritual" y guardián de la salud moral del pueblo ruso. Por lo tanto, después del final del Tiempo de Angustia, la reforma de la iglesia se convirtió en un problema urgente. Los sacerdotes estaban a cargo de ello. Estos son el arcipreste Ivan Neronov, Stefan Vonifatiev, el confesor del joven zar Alexei Mikhailovich y el arcipreste Avvakum.
Estas personas actuaron en dos direcciones. El primero son las predicaciones orales y el trabajo entre el rebaño, es decir, el cierre de tabernas, la organización de orfanatos y la creación de casas de caridad. La segunda es la corrección de ritos y libros litúrgicos.
La pregunta de polifonía. EN iglesia iglesias para ahorrar tiempo, se practicaban servicios simultáneos para varias fiestas y santos. Durante siglos, esto no ha causado críticas por parte de nadie. Pero después de los tiempos difíciles, la gente comenzó a ver la polifonía de manera diferente. Fue nombrado entre las principales razones de la degradación espiritual de la sociedad. Este negativo necesitaba ser corregido, y fue corregido. Triunfó en todas las iglesias unanimidad.
Pero situación de conflicto Después de eso, no desapareció, sino que solo empeoró. La esencia del problema residía en la diferencia entre los ritos de Moscú y los griegos. Y se refería, en primer lugar, Composición. Los griegos fueron bautizados con tres dedos y los grandes rusos con dos. Esta diferencia resultó en una disputa sobre la corrección histórica.
Se planteó la cuestión de la legitimidad del rito de la iglesia rusa. Incluía: dos dedos, servicio divino en siete prósforas, una cruz de ocho puntas, salazón (según el sol), un aleluya especial, etc. Algunos clérigos comenzaron a afirmar que los libros litúrgicos estaban distorsionados como resultado de escribas ignorantes. .
Posteriormente, el historiador más autorizado de la Iglesia ortodoxa rusa, Yevgeny Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), demostró que los rusos no distorsionaron el rito en absoluto. Bajo el príncipe Vladimir en Kiev, fueron bautizados con dos dedos. Es decir, exactamente igual que en Moscú hasta mediados del siglo XVII.
El caso era que cuando Rusia adoptó el cristianismo, entonces en Bizancio había dos cartas: Jerusalén Y estudio. En términos rituales, no estaban de acuerdo. eslavos orientales adoptó y observó la Regla de Jerusalén. En cuanto a los griegos y otros pueblos ortodoxos, así como los pequeños rusos, observaron la regla de Studian.
Sin embargo, cabe señalar aquí que los ritos no son dogmas en absoluto. Esos son santos e indestructibles, y los ritos pueden cambiar. Y en Rusia esto sucedió varias veces, y no hubo sorpresas. Por ejemplo, en 1551, bajo el metropolita Cipriano, la catedral de Stoglavy obligó a los habitantes de Pskov, que practicaban tres dedos, a volver a dos dedos. Esto no resultó en ningún conflicto.
Pero tienes que entender que mediados del XVII siglo era radicalmente diferente de mediados del XVI. Las personas que pasaron por la oprichnina y el Tiempo de los Trastornos se volvieron diferentes. El país se enfrentaba a tres opciones. El camino de Habacuc es el aislacionismo. El camino de Nikon es la creación de un imperio ortodoxo teocrático. El camino de Pedro: unir las potencias europeas con la subordinación de la iglesia al estado.
La adhesión de Ucrania a Rusia agravó el problema. Ahora tenía que pensar en la uniformidad del rito de la iglesia. Los monjes de Kiev aparecieron en Moscú. El más notable de ellos fue Epiphanius Slavinetsky. Los invitados ucranianos comenzaron a insistir en corregir los libros y servicios de la iglesia de acuerdo con sus ideas.
Zar Alexei Mikhailovich y patriarca Nikon
La división de la Iglesia Ortodoxa Rusa está indisolublemente ligada a estas dos personas.
Patriarca Nikon y Zar Alexei Mikhailovich
El patriarca Nikon (1605-1681) y el zar Alexei Mikhailovich (1629-1676) desempeñaron un papel fundamental en la división de la Iglesia ortodoxa rusa. En cuanto a Nikon, era una persona extremadamente vanidosa y hambrienta de poder. Provenía de campesinos mordovianos, y en el mundo llevaba el nombre de Nikita Minich. Hizo una carrera vertiginosa, y se hizo famoso por su fuerte temperamento y excesiva severidad. Era más característico de un gobernante secular que de un jerarca eclesiástico.
Nikon no estaba satisfecho con la enorme influencia sobre el rey y los boyardos. Se guió por el principio de que "la de Dios es más alta que la del rey". Por lo tanto, osciló en un dominio indiviso y un poder igual al del rey. La situación le favorecía. El patriarca José murió en 1652. Surgió la pregunta sobre la elección de un nuevo patriarca, porque sin la bendición patriarcal era imposible realizar eventos estatales y eclesiásticos en Moscú.
El soberano Alexei Mikhailovich era una persona extremadamente piadosa y piadosa, por lo que estaba principalmente interesado en la rápida elección de un nuevo patriarca. En esta publicación, solo quería ver la Nikon Metropolitana de Novgorod, ya que la valoraba mucho y la respetaba.
El deseo del rey fue apoyado por muchos boyardos, así como por los patriarcas de Constantinopla, Jerusalén, Alejandría y Antioquía. Todo esto era bien conocido por Nikon, pero se esforzó por obtener el poder absoluto y, por lo tanto, recurrió a la presión.
Ha llegado el día del procedimiento de nombramiento de los patriarcas. El Emperador también estuvo presente. Pero en el último momento, Nikon anunció que se negaba a aceptar los signos de la dignidad patriarcal. Esto causó revuelo en todos los presentes. El propio zar se arrodilló y, con lágrimas en los ojos, comenzó a pedir al clérigo descarriado que no renunciara a su sacerdocio.
Entonces Nikon puso condiciones. Exigió que lo honraran como padre y archipastor y que lo dejaran arreglar la Iglesia a su propia discreción. El rey dio su palabra y consentimiento. Todos los boyardos lo apoyaron. Solo entonces, el nuevo patriarca recogió el símbolo del poder patriarcal: el bastón del metropolita ruso Peter, que vivió en Moscú por primera vez.
Alexei Mikhailovich cumplió todas sus promesas y Nikon tenía un enorme poder en sus manos. En 1652, incluso recibió el título de "Gran Soberano". El nuevo patriarca comenzó a gobernar con dureza. Esto obligó al rey a pedirle en cartas que fuera más suave y tolerante con las personas.
La reforma de la iglesia y su causa principal
Con la llegada al poder de un nuevo gobernante ortodoxo en rito de la iglesia Al principio, todo seguía igual. El mismo Vladyka fue bautizado con dos dedos y era partidario de la unanimidad. Pero comenzó a hablar frecuentemente con Epiphanius Slavinetsky. Después de muy poco tiempo, logró convencer a Nikon de que todavía era necesario cambiar el rito de la iglesia.
EN buena publicación 1653, se publicó una "memoria" especial, en el que se atribuía al rebaño aceptar tres dedos. Los partidarios de Neronov y Vonifatiev se opusieron y fueron exiliados. Al resto se les advirtió que si eran bautizados con dos dedos durante las oraciones, serían traicionados por la maldición de la iglesia. En 1556, el consejo de la iglesia confirmó oficialmente esta orden. Después de esto, los caminos del patriarca y sus antiguos asociados se separaron total e irrevocablemente.
Así es como se dividió la Iglesia Ortodoxa Rusa. Los partidarios de la "piedad antigua" se encontraron en oposición a la política oficial de la iglesia, mientras que la reforma de la iglesia en sí fue confiada al ucraniano por nacionalidad Epiphany Slavinetsky y al griego Arseniy.
¿Por qué Nikon siguió hablando de los monjes ucranianos? Pero mucho más interesante, ¿por qué el zar, la catedral y muchos feligreses también apoyaron las innovaciones? Las respuestas a estas preguntas son relativamente simples.
Los viejos creyentes, como comenzaron a llamarse los opositores de las innovaciones, defendían la superioridad de la ortodoxia local. Se desarrolló y prevaleció en el noreste de Rusia sobre las tradiciones de la ortodoxia griega universal. De hecho, la "piedad antigua" fue una plataforma para el estrecho nacionalismo de Moscú.
Entre los Viejos Creyentes, predominó la opinión de que la ortodoxia de los serbios, griegos y ucranianos era inferior. Estos pueblos fueron vistos como víctimas del engaño. Y Dios los castigó por esto, entregándolos bajo el poder de los gentiles.
Pero tal visión del mundo no despertó simpatía en nadie y desalentó cualquier deseo de unirse con Moscú. Es por eso que Nikon y Alexei Mikhailovich, en un esfuerzo por expandir su poder, se pusieron del lado de la versión griega de la ortodoxia. Es decir, la ortodoxia rusa adquirió un carácter universal, lo que contribuyó a la expansión de las fronteras estatales y al fortalecimiento del poder.
El declive de la carrera del patriarca Nikon
La desorbitada sed de poder del obispo ortodoxo fue la causa de su caída. Nikon tenía muchos enemigos entre los boyardos. Intentaron con todas sus fuerzas poner al rey en su contra. Al final, lo consiguieron. Y todo empezó con pequeñas cosas.
En 1658, durante una de las fiestas, el astuto hombre del zar golpeó a un hombre patriarcal con un palo, allanando el camino para el zar a través de una multitud de personas. El que recibió el golpe se indignó y se autodenominó “el hijo del boyardo patriarcal”. Pero luego recibió otro golpe con un palo en la frente.
Nikon fue informado de lo sucedido y se indignó. Escribió una carta airada al zar, en la que exigía una investigación exhaustiva de este incidente y el castigo del boyardo culpable. Sin embargo, nadie inició una investigación y el culpable nunca fue castigado. Quedó claro para todos que la actitud del rey hacia el señor había cambiado para peor.
Entonces el patriarca decidió recurrir a un método probado. Después de la misa en la Catedral de la Asunción, se quitó las vestiduras patriarcales y anunció que dejaba el lugar patriarcal y se iba a una vida permanente en el Monasterio de la Resurrección. Estaba ubicada cerca de Moscú y se llamaba Nueva Jerusalén. La gente trató de disuadir al señor, pero él se mantuvo firme. Luego, los caballos fueron desenganchados del carruaje, pero Nikon no cambió su decisión y se fue de Moscú a pie.
Monasterio de Nueva Jerusalén
En él, el patriarca Nikon pasó varios años ante la corte patriarcal, en la que fue depuesto.
El trono del patriarca permaneció vacío. Vladyka creía que el soberano se asustaría, pero no apareció en la Nueva Jerusalén. Por el contrario, Aleksey Mikhailovich intentó que el señor descarriado renunciara a su poder patriarcal y le devolviera todas las insignias para poder elegir legalmente a un nuevo líder espiritual. Y Nikon les dijo a todos que podía regresar al trono patriarcal en cualquier momento. Este enfrentamiento continuó durante varios años.
La situación era absolutamente inaceptable y Alexei Mikhailovich recurrió a los patriarcas ecuménicos. Sin embargo, su llegada tuvo que esperar mucho tiempo. Recién en 1666 llegaron a la capital dos de los cuatro patriarcas. Estos son los de Alejandría y Antioquía, pero tenían poderes de sus otros dos homólogos.
Nikon realmente no quería comparecer ante el tribunal patriarcal. Pero aun así se vio obligado a hacerlo. Como resultado, el señor descarriado fue privado de su alto rango. Pero el largo conflicto no cambió la situación con el cisma de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El mismo concilio de 1666-1667 aprobó oficialmente todas las reformas de la iglesia que se llevaron a cabo bajo el liderazgo de Nikon. Es cierto que él mismo se convirtió en un simple monje. Lo exiliaron a un lejano monasterio del norte, desde donde el hombre de Dios contempló el triunfo de su política.
iglesia bonita largo tiempo desempeñó un papel importante en el desarrollo de la monarquía. Para mantener el absolutismo monárquico, era necesario que la gente creyera que el monarca es el mensajero de los dioses, y su poder proviene no solo de la sangre, sino también de poderes superiores.
Además, para fortalecer el poder, era necesario mejorar la estructura del estado: unificar todos los aspectos de la sociedad, crear cualquier Requerimientos generales que no se podía violar. Con este fin, el Zar también aprobó " código de la catedral» para 1649.
Entre otras cosas, también hubo motivos políticos:
Bajo Alexei Mikhailovich, parte de Ucrania se convirtió en parte de Rusia; era importante que no hubiera conflictos religiosos entre la población.
En el siglo XVII existía una teoría muy extendida según la cual Moscú actuaba como la Tercera Roma, es decir, como una gran ciudad santa. Alexei Mikhailovich, que gobernó desde 1645 hasta 1676, quería hacer todo lo posible para que Moscú estuviera a la par con Constantinopla. Quería que Rusia se convirtiera en una especie de sucesor. imperio Bizantino, y para esto era necesario mejorar el aspecto religioso de la vida del pueblo ruso, corrigiendo todas las inconsistencias con el camino de los griegos religiosos.
Cisma de la iglesia en el siglo XVII
Fue durante ese período que el piadoso zar eligió un nuevo patriarca, Nikon.
Nikon, habiendo llegado al poder de la iglesia, vio muchas violaciones en los ritos religiosos. Esta situación se produjo porque las personas involucradas en la traducción de los libros religiosos, según los cuales vivía la sociedad, no estaban muy alfabetizados y cometieron muchos errores en la traducción.
Así comenzó la gran reforma de la iglesia, que más tarde se llamará a menudo la "reforma de Nikon" o el "cisma de la iglesia".
Entonces, ¿qué innovaciones se han producido debido a esta reforma?
- Uno de los símbolos de la fe cristiana es la cruz. La cruz de 4 puntas a la que nos tiene acostumbrados es fruto de esta reforma. Ante ella, la cruz era de 8.
- Antes de la reforma, los creyentes usaban doble dedo, un símbolo de la unidad de Cristo como Dios y como persona. Después de la reforma, fue reemplazado por tres dedos: la unidad de tres entidades: hijo, padre y espíritu santo.
- "Aleluya": la alabanza de Jesús comenzó a hacerse tres veces, no dos.
- "Jesús" comenzó a escribirse con dos "y". Anteriormente, el nombre se escribía con uno.
- En algunos rituales cristianos (por ejemplo, una boda alrededor del atril), los participantes se movieron de norte a este, con una ligera sugerencia de Nikon: los cónyuges comenzaron a caminar de sur a este.
- arcos terrenales, que siempre había sido relevante antes, cambió a una cintura ordinaria.
- Justo en ese momento, los íconos comenzaron a escribirse de manera diferente: antes de eso, los santos se representaban por completo, luego apareció la práctica de dibujar solo sus rostros.
- El canto al unísono, ya familiar para la gente, se transformó en polifonía.
La reforma se llevó a cabo en 1650-1660. Por cierto, tal interés personal del patriarca estuvo determinado no solo por sus intereses espirituales, sino también por su ambicioso deseo de poder: quería demostrar que el poder de la iglesia es superior al secular. Quería subordinar al monarca a sus intereses personales.
Y casi lo consigue. En ese momento, el patriarca simplemente tenía un enorme poder en la corte: Nikon no solo manejaba todos los asuntos de la iglesia con sus propias manos, sino que también interfería en los asuntos estatales. En ocasiones, incluso contradijo al Soberano, lo cual era inaudito.
Alexei Mikhailovich, como se desprende de su apodo ("El más silencioso"), al principio realmente no se resistió a esto: permitió que el patriarca fuera llamado "Gran Soberano" y gobernara el reino mientras el zar estaba fuera. Sin embargo, Alexei Mikhailovich pronto comenzó a darse cuenta de que la autocracia se volvería secundaria a tal ritmo: en 1666 liberó a Nikon de su puesto como patriarca y se exilió al Monasterio Ferapontov.
Sin embargo, ¿cómo afectaron los cambios al país, qué dejó esta figura?
La población del siglo XVII era verdaderamente creyente, y ¿quién puede imaginar a un típico campesino ruso de esa época sin fe en su Padre y en Dios, respectivamente? La Iglesia y la monarquía siempre van de la mano, y esto es normal. En ese momento, se creía que si una persona va en contra de Dios, entonces va en contra del rey, y esto era inaceptable y muy peligroso bajo las condiciones del monarquismo.
Es por eso que aquellos que no apoyaron las innovaciones de esta reforma fueron severamente perseguidos y trataron de obligarlos a abandonar sus creencias: fueron capturados, ejecutados, torturados. Había una especie de inquisición que se ocupaba de estos asuntos.
A las personas que no aceptaron las reformas de Nikon se les llamó Viejos Creyentes (también llevan los nombres de Viejos Creyentes, cismáticos). Los cismáticos fueron dirigidos por el arcipreste Avvakum.
Una característica aterradora de la época fue que el movimiento, a su manera, también se rebeló contra el sistema: no solo se estaba escondiendo de sus perseguidores, estaba realizando un "bautismo de fuego". Los Viejos Creyentes se reunieron en multitudes y organizaron una autoinmolación masiva, llamándola martirio voluntario.
También lo hicieron porque pensaron que las nuevas reformas habían profanado a priori la iglesia, y para salvar su alma tenían que realizar una proeza personal o abnegarse de la realidad circundante.
La iglesia de Nikon los consideraba pecadores y "martirio voluntario": el suicidio, un pecado. Por lo tanto, casi siempre los Viejos Creyentes atrapados fueron anatematizados.
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