Pareizticības loma krievu kultūrā
Pabeigts darbs: skolēns 63gr.
SGAP vakara fakultāte
Krievijas kultūra vēsturiski ir veidojusies pareizticības ietekmē, un visas tās sfēras ir cieši saistītas ar pareizticību. Būdama vēsturiski tradicionālās krievu kultūras kodols, pareizticīgo kultūra ir cieši saistīta ar daudzu Krievijas tautu nacionālajām kultūrām to vēsturiskajā attīstībā un pašreizējā stāvoklī.
Krievijas Federācijā pareizticīgo kristīgā reliģija ir galvenā tradicionālā reliģija, lielākā daļa krievu pauž savu piederību vai vēlamo attieksmi pret to. Zinātnieku aprindās pareizticīgo reliģija tiek raksturota kā kultūrveidojoša saistībā ar krievu kultūru, kas vēsturiski veidojusies vairāk nekā tūkstoš gadu laikā, jo tai bija izšķiroša ietekme uz krievu nacionālās un kultūras identitātes veidošanos. , mūsu valsts kultūras specifika pasaules civilizācijas telpā.
Pareizticīgā kultūra aptver plašu sociālo parādību loku, kas skar gandrīz visas galvenās sabiedriskās dzīves sfēras, galvenokārt sabiedrības garīgās dzīves sfēru. Sabiedrības un kultūras dzīves garīgā sfēra šaurā nozīmē ir kultūras ideoloģiskās parādības: reliģija, filozofija, ideoloģija un plašā nozīmē - visas specifiski cilvēka dzīves un kultūras formas. Personiskais pasaules uzskats, sistēma vērtību orientācijas, pieņemtās attieksmes un uzvedība nosaka cilvēka lietderīgās darbības virzienu un rezultātus sabiedrībā. Kultūras garīgajai un ideoloģiskajai sfērai ir izšķiroša ietekme uz cilvēku darbības saturu un specifiku, jaunradi, jebkuru materiālo un garīgo produkciju. Šis apstāklis ir saistīts ar pareizticīgās kultūras nozīmi bērnu un jauniešu morālajā, estētiskajā audzināšanā, ieaudzinot viņos pilsonības, patriotisma, starpetniskās un starpkonfesionālās komunikācijas kultūras īpašības.
Pareizticīgās kultūras nozīme un ietekme sabiedrībā neaprobežojas tikai ar garīgās dzīves sfēru. Pareizticīgās kultūras tradīcijas ietvaros tās vēsturiskajā attīstībā veidojās unikāla civilizācijas parādība - pareizticīgo dzīvesveids. Šī ir miljoniem krievu kultūras un ikdienas dzīves joma desmitiem paaudžu garumā, starppersonu un pilsoniskās attiecības, stabili sociālās uzvedības stereotipi, kas kļuvuši par Krievijas realitātes neatņemamu sastāvdaļu. Pareizticīgo attieksmes pret dabu, darbu un ražošanu kultūra ir saņēmusi liela mēroga materiālo iemiesojumu. Liela daļa no mūsu nacionālā kultūras mantojuma, kas izpaužas krievu tautas materiālajā kultūrā - vēsturiskās ēkas un būves, materiālie vēstures un kultūras pieminekļi, sadzīves un ražošanas priekšmeti, tautas māksla, māksla utt. pieder pareizticīgo kultūrai vai ir tās nospiedums.
Katra nacionālā kultūra ir tautas pašizpausmes veids. Tas atklāj nacionālā rakstura, pasaules uzskatu, mentalitātes iezīmes. Jebkura kultūra ir unikāla un iet cauri savu, neatkārtojamo attīstības ceļu. Tas pilnībā attiecas uz krievu pareizticīgo kultūru. To var salīdzināt ar Austrumu un Rietumu kultūrām tikai tiktāl, ciktāl tās mijiedarbojas ar to, ietekmē tās ģenēzi un evolūciju un ar krievu kultūru ir saistītas ar kopīgu likteni.
Krievu kultūras garā plašums un galējība emocionālā stāvokļa paušanā. A.K. Tolstojs, romāna "Princis Sudrabs" autors, viens no "Kozmas Prutkova darbu" līdzautoriem, lieliski izteica šo nacionālā rakstura iezīmi:
Ja tu mīli, tad bez iemesla,
Ja jūs draudējat, tas nav joks,
Ja tu tik nepārdomāti lamāties,
Ja jūs kapāt, tas ir tik pavirši!
Ja jūs strīdaties, tas ir tik drosmīgi
Kols sodīt, tātad lietas labā,
Ja tu piedod, tad no visas sirds,
Ja ir dzīres, tad mielasts ir kalns!
“Krievu tautas primāro, pamatīpašību vidū ir tās izcilā laipnība,” raksta N.O. Losskis, – to atbalsta un padziļina absolūtā labestības meklējumi un ar to saistīto cilvēku reliģiozitāte. Atzīmējot nacionālo garīgo vērtību nozīmi nacionālās kultūras specifikas izpratnē, N.A. Berdjajevs rakstīja: “Tauta ietver ne tikai cilvēku paaudzes, bet arī baznīcu, piļu un muižu akmeņus, kapu pieminekļus, vecus rokrakstus un grāmatas. Un, lai noķertu tautas gribu, vajag dzirdēt šos akmeņus, palasīt satrūdušās lapas.
Zinātnieku uzmanības lokā vienmēr ir bijis krievu reliģiozitātes fenomens, īpašs tautas garīguma veids, ko sauca arī par “dubultticību”, “rituālo ticību” utt. Patiešām, tautas reliģiozitāte ir pretrunīga: no vienas puses. , Pareizticība zemniekiem nepārprotami veidoja diezgan augstu garīgo vērtību, no otras puses, vāja interese un zināšanas par baznīcas dogmām, liturģiskiem tekstiem utt. un stingra dogmas rituālās puses ievērošana.
Krievu kultūra vienmēr ir atradusi atzinību, atzinību un cienīgu vietu pasaules kultūrā, būdama tās nozīmīga un neatņemama sastāvdaļa. Krievu kultūras diženumu desmit gadsimtu attīstības gaitā noteica tās dziļais garīgais saturs, kas sniedzas pareizticīgo morālē un kristietības vēsturē. Garīgajai sistēmai, kā arī mūsdienu krievu mākslas labāko darbu idejām un tēlainajai valodai ir viens un tas pats pamats.
Pareizticība krievu zemē ir bijusi tradicionāla un kultūrveidojoša (kultūras) reliģija kopš 988. gada. Tas nozīmē, ka kopš 10. gadsimta beigām pareizticība ir kļuvusi par sabiedrības garīgo un morālo kodolu, kas veido pasaules uzskatu, krievu tautas raksturu, kultūras tradīcijas un dzīvesveidu, ētikas normas un estētiskos ideālus. Gadsimtiem ilgi kristīgā ētika ir regulējusi cilvēku attiecības ģimenē, mājās, darbā, sabiedriskās vietās, kas nosaka krievu attieksmi pret valsti, cilvēkiem, objektīvo pasauli, dabu. Spēcīgā pareizticīgās baznīcas ietekmē attīstās arī likumdošana un starptautiskās attiecības. Kristīgās tēmas baro radošo sfēru ar tēliem, ideāliem, idejām; māksla, literatūra, filozofija izmanto reliģiskos jēdzienus un simbolus, periodiski atgriežas pie pareizticīgo vērtībām, pēta un pārdomā tās.
Pareizticīgā Baznīca vieno cilvēkus darba dienās un svētkos, pārbaudījumu, grūtību, bēdu un lielas radīšanas un garīgās atdzimšanas gados. Jebkurai tautai valsts organizācijas idejas un sociālie, pilsoniskie, nacionālie ideāli ir nesaraujami saistīti ar garīgiem un morāliem ideāliem. Lielais krievu rakstnieks un filozofs F. M. Dostojevskis par to rakstīja ļoti precīzi:
“Jebkuras tautas, jebkuras tautības sākumā morālā ideja vienmēr bija pirms tautības dzimšanas, jo tā bija tā, kas to radīja. Šī ideja vienmēr cēlusies no mistiskām idejām, no pārliecības, ka cilvēks ir mūžīgs, ka viņš nav vienkāršs zemes dzīvnieks, bet ir saistīts ar citām pasaulēm un mūžību. Šīs pārliecības vienmēr un visur tika formulētas reliģijā, jaunas idejas atzīšanā, un vienmēr, tiklīdz sākās jauna reliģija, nekavējoties tika radīta pilsoniski jauna tautība. Paskatieties uz ebrejiem un musulmaņiem: ebreju tautība izveidojās tikai pēc Mozus likuma, lai gan tā sākās no Ābrahāma likuma, un musulmaņu tautības parādījās tikai pēc Korāna. (...) Un ņemiet vērā, ka tiklīdz pēc laikiem un gadsimtiem (jo arī šeit ir savs, mums nezināms likums) tā garīgais ideāls sāka atraisīties un vājināties dotajā tautībā, tautība nekavējoties sākās. krist, un kopā visa tā civilā harta, un aptumšoja visus tos pilsoniskos ideālus, kuriem bija laiks tajā veidoties. Kādā raksturā tautas vidū veidojās reliģija, tādā raksturā dzima un formulējās šīs tautas civilās formas. Līdz ar to pilsoniskie ideāli vienmēr ir tieši un organiski saistīti ar morāles ideāliem, un galvenais, ka neapšaubāmi iznāk tikai viens no tiem.
Pareizticības ideāli krievu kultūrā
Cilvēkiem, kuri nepārzina pareizticīgo kultūras pamatus, ir daudz jautājumu par krievu attieksmi pret citām tautām un materiālo pasauli. Kāpēc krievu tautas patriotisms un lojalitāte pareizticībai ir tik dabiski apvienota ar toleranci pret citām reliģijām un ar zināmu vienaldzību pret materiālajiem zaudējumiem? Kāpēc pareizticība nevienu nespiež pievērsties pareizticīgajai ticībai, turklāt tik atklāti? Kāpēc pareizticīgo krievu tauta nenoslēdzas no kopības ar citām tautām un tautībām, bet viesmīlīgi uzņem viņus savā baznīcā, valstī un pilsoniskajā kopienā, neskatoties uz to, ka tas visbiežāk ir pilnīgi “neizdevīgi”?
Cieņpilnas un labestīgas attieksmes pret visiem cilvēkiem un tajā pašā laikā gatavības palīdzēt tiem, kam nepieciešama aizsardzība, pirmsākumi meklējami Kristus mācībā:
“... kurš grib tevi iesūdzēt tiesā un paņemt tavu kreklu, dod viņam arī savu mēteli. Dod tam, kas tev lūdz, un nenovērsies no tā, kurš grib no tevis aizņemties. Jūs dzirdējāt, kas tika teikts: mīli savu tuvāko un ienīsti savu ienaidnieku. Bet es jums saku: mīliet savus ienaidniekus, svētījiet tos, kas jūs nolād, dariet labu tiem, kas jūs ienīst, un lūdzieties par tiem, kas jūs apkauno un vajā, lai jūs būtu sava Debesu Tēva bērni, jo Viņš rada Viņa saule uzlec pār ļaunajiem un labajiem un sūta lietu pār taisnajiem un netaisnajiem. Jo, ja jūs mīlat tos, kas jūs mīl, kādu algu jūs saņemsiet? Vai muitnieki nedara to pašu? Un, ja tu sveicini tikai savus brāļus, ko tu dari īpašu? Vai pagāni nedara to pašu? Tāpēc esiet pilnīgi, tāpat kā jūsu debesu Tēvs ir pilnīgs” (Mt.5:40, 42-48).
Šie lielie kristiešu ideāli nes krievu tautu cauri visiem pārbaudījumiem, cenšoties izrādīt žēlastību un pacietību pret katru cilvēku, upurējot materiālos labumus augstākā, universālā, visbrālīgā labuma vārdā Kristus vārdā.
Tajā pašā laikā krievu tautai pareizticības un Tēvzemes aizstāvēšana vienmēr ir tikusi uzskatīta par kristieša svētu pienākumu, jo šajā gadījumā tika aizstāvētas svētnīcas.
Šos augstākos ideālus ir ļoti grūti adekvāti nest un iemiesot cilvēku pasaulē, kur tiek realizētas daudzas citas personiskas, nacionālās, politiskās un sociāli kultūras idejas. Šajā gadījumā F. M. Dostojevskis rakstīja:
"... lielākā daļa krievu tautas ir pareizticīgie un pilnībā dzīvo pēc pareizticības idejas, lai gan viņi šo ideju nesaprot skaidri un zinātniski. Būtībā, izņemot šo “ideju”, mūsu tautā nav nevienas citas idejas, un viss nāk tikai no tās, vismaz mūsējie tā vēlas, no visas sirds un dziļas pārliecības. Viņš vienkārši vēlas, lai viss, kas viņam ir, un viss, kas viņam ir dots, nāk no šīs vienīgās idejas. Un tas neskatoties uz to, ka daudz kas pašos cilvēkos parādās un iznāk līdz absurdam nevis no šīs idejas, bet gan no smirdīgā, zemiskā, noziedzīgā, barbariskā un grēcīgā. Bet pat visnoziedzīgākie un barbarākie, lai gan viņi grēko, tomēr savas garīgās dzīves augstākajos brīžos lūdz Dievu, lai viņu grēks un smaka tiktu apturēti un viss atkal iznāktu no šīs viņu iecienītās “idejas”.
Tas runā par spēku klātbūtni tautas un katra (pat bojā ejošā) cilvēka atdzimšanai. Šie spēki ir pareizajā izpratnē par pestīšanu kā atbrīvošanu no grēkiem ar Dieva žēlastību, spējā nožēlot grēkus kā pestīšanas nepieciešamu nosacījumu un dedzīgā lūgšanā kā dvēseles pestīšanas gribas izpausmi.
Pareizticības veidošanās un attīstība
Mūsu senči pirms desmitā gadsimta bija pagāni, bet ne kristieši. 988. gads krievu tautas vēsturē iegāja kā Krievijas kristīšanas gads.
Kopš tā laika pareizticība ir oficiāli kļuvusi par valsts reliģiju Krievijā. Valsts priekšgalā varēja stāvēt tikai pareizticīgo monarhs, kurš kronēts, lai valdītu vai valdītu saskaņā ar pareizticīgo tradīciju. Oficiālos valsts aktus (dzimšanu, laulību, valstības kronēšanu, nāvi) reģistrēja tikai Baznīca, saistībā ar kuriem tika veikti attiecīgie sakramenti (kristības, kāzas) un dievkalpojumi.
Visas valsts ceremonijas tika pavadītas ar lūgšanām (speciālajiem dievkalpojumiem). Pareizticīgo baznīcai bija nozīmīga loma valsts lietās un tautas dzīvē.
16. – 17. gadsimtā Krievijas valsts sastāvā iekļāvās daudzas heterodoksālas (citu reliģiju piekritēji) un nepareizticīgo (katoļi, protestanti) tautas un valstis. Krievu pareizticīgā baznīca ar varu nepievērsa tautas pareizticībai, taču pāriešana pareizticībā tika atbalstīta un veicināta. Cilvēkiem, kuri tika kristīti pareizticīgo baznīcā, tika piešķirti dažādi pabalsti, jo īpaši tika noņemti nodokļi.
Jēdzieni "krievs" un "pareizticīgais" Krievijā līdz 20. gadsimtam bija nedalāmi un nozīmēja vienu un to pašu, proti: piederību krievu pareizticīgo kultūrai.
Jebkuras tautības cilvēks varēja kļūt par pareizticīgo un līdz ar to piederēt krievu pareizticīgo kultūrai, ja viņš ar Svēto Kristību un ticību Kristum bija gatavs pieņemt pareizticīgo pasaules uzskatu un dzīvesveidu. Un tas notika bieži: citu tautību un reliģiju pārstāvji pieņēma pareizticību kā ticību, pasaules uzskatu un attiecīgi kristīgo dzīvi un kļuva par īstiem jaunās pareizticīgās Tēvzemes dēliem. Bieži vien šie cilvēki atstāja spilgtu zīmi mūsu kultūras vēsturē, cenšoties ar ticību un Patiesību kalpot jaunajai Dzimtenei Dieva godam, kā viņi teica Krievijā, kas nozīmēja godīgu kalpošanu nevis personīga un sava labuma gūšanai. interesēs, bet gan Tā Kunga pagodināšanai. Tādējādi pilsoniskā kopiena Krievijā veidojās nevis uz nacionāla pamata, bet gan uz piederības pareizticībai un attieksmes pret pareizticīgo valsti pamata.
Pēc Oktobra revolūcijas 1918. gada 23. janvārī notika jauns Padomju valdība pieņēma dekrētu "Par Baznīcas nošķiršanu no valsts un skolas nošķiršanu no Baznīcas". Tika pasludināts “sirdsapziņas un reliģiskās pārliecības brīvības” princips, kas faktiski pārauga īstā terorā pret pareizticīgo baznīcu, garīdzniekiem un draudzes locekļiem. Valsts un sabiedrība tika pasludināta par ateistisku (ateisms ir Dieva noliegšana), un tā vietā, lai nodrošinātu pilsoņu tiesības uz apziņas un reliģiskās pārliecības brīvību, tika īstenota reliģijas apkarošanas politika. Tempļi tika slēgti un iznīcināti, priesteri tika arestēti, spīdzināti un nogalināti. Viņi iekārtojās klosteros koncentrācijas nometnes. 1930. gadā Maskavā zvanu zvanu aizliedza. Šādas šausmīgas, nežēlīgas un amorālas mūsu vēstures lappuses izraisīja jauna, tradicionālajai krievu kultūrai pilnīgi sveša ateistiskā ideoloģija, kas gadsimtiem ilgi veidojās uz pareizticīgo mīlestības, laipnības un pazemības ideāliem.
Tomēr pareizticīgo tradīcijas bija dziļas, un pareizticīgo reliģija joprojām bija visizplatītākā Krievijā. Un slēgtās baznīcās pats laiks, šķiet, bieži neuzdrošinās pieskarties pagrimuma svēto sejām.
Kopš XX gadsimta 90. gadiem pareizticīgo kultūra Krievijā sāka intensīvi atdzimt. Mainījusies gan oficiālā attieksme pret Baznīcu, gan pilsoņu apziņa. Atkal noskanēja zvani, atklātajās un atjaunotajās baznīcās un klosteros sāka veikt dievkalpojumus. Tūkstošiem krievu pirmo reizi ieradās baznīcās, gūstot garīgu aizsardzību un atbalstu.
Pareizticīgās kultūras atdzimšanu nevarēja kavēt un pat "veicināt" sektantu sludinātāju, dažāda veida "dziednieku", kā arī citu reliģiju misionāru (izplatītāju) darbība. Kopš 90. gadu sākuma viņi aktīvi popularizē savus "glābšanas ceļus", "izglītības programmas", "atveseļošanās un garīgās palīdzības" metodes, izplata literatūru un dažādus fetišus (fetišs ir objekts, kas it kā apveltīts ar pārdabiskām īpašībām) . To nodarītais daudzveidīgais kaitējums daudzus krievus, kas meklē cepeškrāsns aizsardzību, piesaistīja viņu dzimtajām tradīcijām.
Pašlaik pareizticīgās reliģijas tradīcijas tika saglabātas Krievijā un atspoguļojās visās krievu dzīves jomās, tostarp likumdošanā, sociālajās, ģimenes, sadzīves attiecībās, kā arī literatūrā un mākslā.
Maskavā un citās pirmatnēji krieviskās pilsētās starp pārsvarā krievu apdzīvotajiem iedzīvotājiem gan agrāk, gan šobrīd dzīvo un turpina aktīvi apmesties dažādu tautību un reliģiju pārstāvji un necenšas atgriezties savu senču dzimtenē. Tas nozīmē, ka lielā krievu kultūra, kas balstās uz pareizticīgo tradīcijām un morāli, piesaista citas tautas ne tikai ar augstiem garīgiem, estētiskiem un zinātniskiem sasniegumiem, bet arī ar izcilām cilvēku kopienas tradīcijām, mierīgumu un brālīgu attieksmi pret visiem cilvēkiem. Mūsdienu pasaulē ir ļoti svarīgi izrādīt cēlumu, viesmīlību, laipnību un spēju aptvert un pakārtot pat ikdienas rūpes un personīgās problēmas augstākajiem garīgajiem ideāliem.
Bez Dieva tauta ir pūlis,
Apvienots ar vice
Vai nu akls, vai stulbs
Īle, kas ir vēl sliktāka, ir nežēlīga.
Un lai ikviens kāpt tronī,
Runā augstā balsī.
Pūlis paliks pūlis
Kamēr tu pievērsies Dievam!
Kas mūsu tautā nesaprot tās pareizticību un tās galvenos mērķus, tas nekad nesapratīs mūsu tautu.
F. M. DOSTOJEVSKIS
Izmantotās literatūras saraksts
Miļukovs P.N. Esejas par krievu kultūras vēsturi: 3 sēj. M., 1993. T. 1. 61. lpp.
Kļučevskis V.O. Cit.: In 9 t. M., 1987. T. 1. S. 315
Berdjajevs N.A. Krievu komunisma vēsture un nozīme. M., 1990. S. 7.
Lossky N.O. Absolūtas labestības nosacījumi. M., 1991. S. 289.
Berdjajevs N.A. Jaunie viduslaiki. Berlīne, 1924. S. 28.
Tolstojs L.N. Dzīves ceļš. M., 1993. S. 157.
Miļukovs P.N. Esejas ... M., 1994. 2. sēj., 2. daļa. S. 467-468.
Eseja par krievu filozofijas attīstību. M, 1989. S. 28.
Cit. autors: Vološina T.A., Astapovs S.N. Slāvu pagānu mitoloģija. Rostova n/D., 1996. S. 26.
Shpet G. G. Op. M., 1989. S. 28-29.
Ekonomcevs I. (abats Jānis) Pareizticība. Bizantija. Krievija. M., 1992. S. 28.
Lotmans Yu.M. Bizantijas ietekmes uz krievu kultūru problēma tipoloģiskajā pārklājumā // Bizantija un Krievija. M., 1989. S. 229, 231.
Senās Krievijas literatūra. 190.-191.lpp.
Stepun F.A. Domas par Krieviju // Jaunā pasaule. 1991. Nr. 6. S. 223.
Pareizticīgās kultūras pamati. A. V. Borodina.
Mācību grāmata vispārizglītojošo skolu, liceju, ģimnāziju pamata un vecākajam līmenim.
2. izdevums, 2003, Maskava, Pokrova izdevniecība, 288 lpp., tver. per.
Ievads 3-4
1. Pareizticība: tās izcelsme un loma vēsturē 4-19
Atzinumi 19.-20
Atsauces 21
"Pareizticība ir nepatiess viedoklis par Dievu un radībām vai patiess priekšstats par visu, vai doktrīna par būtnēm, kādas tās ir."
Svētais Anastasijs no Sinaja
Ievads.
Šī darba mērķis, pamatojoties uz izpētīto metodisko un periodisko, izglītojošo literatūru, ir aprakstīt pareizticības rašanās procesu un lomu vēsturē.
Pareizticība (no grieķu valodas - burtiski "pareizs spriedums" vai "pareiza mācība") ir viena no trim galvenajām kristiešu konfesijām kopā ar katolicismu un protestantismu. Tieši šādā nozīmē šis vārds ir lietots kopš ekumēnisko koncilu laikmeta (IV-VIII gs.), kad visu baznīcu pārstāvji, aizsargājot kristīgo mācību no to kropļojošām idejām un doktrīnām (reliģiskās un filozofiskās), formulēja savu nostāju. sākotnējā ticība. Šie formulējumi pauda pareizticīgo mācību, un arī baznīcas, kas to saturēja, bija pareizticīgās.
Kristietība ir kolektīvs apzīmējums trim galvenajiem virzieniem: pareizticība, katolicisms un protestantisms. Katra no šīm galvenajām jomām savukārt ir iedalīta vairākās mazākās konfesijās un reliģiskajās organizācijās. Taču tos visus vieno kopīgas vēsturiskas saknes, noteikti dogmu nosacījumi un kulta darbības.
Lai padarītu šo darbu pilnīgāku, mēs sniegsim īsu vēsturisku priekšvēsturi par kristietības rašanos un izplatību.
Kristīgās reliģijas vēsturei ir vairāk nekā divi tūkstoši gadu, pašai kristietībai ir vislielākais atbalstītāju skaits pasaulē un šobrīd tā ir, iespējams, visizplatītākā pasaules reliģija, dominē Eiropā un Amerikā, ieņem nozīmīgu vietu Āfrikā un Okeānijā (t.sk. Austrālijā un Jaunzēlandē), kā arī vairākos Āzijas reģionos.
Kristietība (no grieķu. christos — "svaidītais", "Mesija") ir otrā pasaules reliģiju izcelšanās laikā. Tā radās kā viena no jūdaisma sektām 1. gadsimtā. AD Palestīnā. Šīs sākotnējās attiecības ar jūdaismu, kas ir ārkārtīgi svarīgas kristīgās ticības sakņu izpratnei, izpaužas arī tajā, ka Bībeles pirmā daļa, Vecā Derība, ir gan ebreju, gan kristiešu svētā grāmata (2. Bībeli, Jauno Derību, atzīst tikai kristieši, un tā attiecas uz vissvarīgāko no tiem). Jaunā Derība sastāv no: četriem evaņģēlijiem (no grieķu valodas - "evaņģēlijs") - "Marka evaņģēlijs", "Lūkas evaņģēlijs", "Jāņa evaņģēlijs", "Mateja evaņģēlijs", apustuļu vēstules. (vēstules dažādām kristiešu kopienām) - 14 no šīm vēstulēm tiek attiecinātas uz apustuli Pāvilu, 7 - uz citiem apustuļiem un Apokalipse jeb Jāņa Teologa Atklāsme .
Baznīca uzskata, ka visas šīs mācības ir dievišķi iedvesmotas, tas ir, tās ir rakstījuši cilvēki, Svētā Gara iedvesmoti. Tāpēc kristietim ir jāciena to saturs kā augstākā patiesība.
1. Pareizticība: tās izcelsme un loma vēsturē.
Kristietības pamatā ir tēze, ka pēc grēkā krišanas cilvēki paši nevarēja atgriezties kopībā ar Dievu. Tagad tikai pats Dievs varēja iznākt viņiem pretī. Tas Kungs dodas meklēt cilvēku, lai atgrieztos pie mums.
Kristus, Dieva dēls, dzimis ar Svēto Garu no zemes meitenes Marijas (Jaunavas Marijas) Dievcilvēka, pārņēma uz sevi ne tikai visas cilvēka dzīves grūtības, dzīvojot starp cilvēkiem 33 gadus. Lai izpirktu cilvēku grēkus, Jēzus Kristus brīvprātīgi pieņēma krusta nāvi, tika apglabāts un trešajā dienā augšāmcēlās, paredzot visu kristiešu turpmāko augšāmcelšanos. Kristus uzņēmās cilvēku grēku sekas; to nāves auru, ar kādu cilvēki ieskauj sevi, norobežojoties no Dieva, Kristus piepildījās ar Sevi. Cilvēks saskaņā ar kristīgo mācību tika radīts kā Dieva “tēla un līdzības” nesējs. Tomēr grēkā krišana, ko izdarīja pirmie cilvēki, iznīcināja cilvēka līdzību dievam, uzliekot viņam sākotnējā grēka traipu. Kristus, pieņēmis krusta un nāves sāpes, “izpirka” cilvēkus, cietis visas cilvēku dzimtas labā. Tāpēc kristietība uzsver ciešanu attīrošo lomu, jebkādu cilvēka vēlmju un kaislību ierobežošanu: “pieņemot savu krustu”, cilvēks var pārvarēt ļaunumu sevī un apkārtējā pasaulē. Tādējādi cilvēks ne tikai izpilda Dieva baušļus, bet arī pārveido sevi un veic pacelšanos pie Dieva, kļūst viņam tuvāks. Tāds ir kristieša mērķis, viņa attaisnojums par Kristus upura nāvi. Ar šo cilvēka uzskatu ir saistīts tikai kristietībai raksturīgais sakramenta jēdziens par īpašu kulta darbību, kuras mērķis ir patiesi ieviest dievišķo cilvēka dzīvē. Sakramenti tika ieviesti pakāpeniski, veidojot un nostiprinot kristīgo baznīcas organizāciju. Turklāt sākotnēji kristīgā baznīca savā kultā ieviesa tikai divus sakramentus - kristību un komūniju, jo tikai tie ir minēti kanonizēto evaņģēliju tekstā. Tikai vēlāk starp kristīgajiem rituāliem parādās atlikušie pieci sakramenti, kā norādīts apustuļu vēstulēs un Apustuļu darbu grāmatā, kā arī apustuliskās tradīcijas liecībās, kas saglabātas tēvu rakstos. un pirmo kristietības gadsimtu baznīcas skolotāji (Justiāns moceklis, Lionas Irenejs, Aleksandrijas Klements, Origens, Tertuliāns, Kipriāns).
1. Kristība - kristāmā iegremdēšana ūdenī vai apliešana ar ūdeni, kas tiek veikta cilvēkam kā zīme viņa kopībai ar Baznīcu un attīrīšanai no grēkiem;
2. Chrismation - cilvēka iesvētīšana, eļļojot viņu ar aromātisku maisījumu (myro);
3. Euharistija (komūnija), kuras laikā ticīgie saskaņā ar kristīgo doktrīnu pieņem Kristu un līdz ar to tiek atbrīvoti no grēkiem (pareizticīgajā baznīcā maizi un vīnu bauda gan laicīgie, gan garīdznieki, katoļu valodā: garīdznieki - maize un vīns, lieši, kā likums, tikai maize);
4. Grēksūdze (grēku nožēlošana) - ticīgo grēku izpaušana priesterim un piedošanas, "grēku piedošanas" saņemšana Kristus vārdā;
5. Laulība (kāzas) (katoļu baznīcā nav šķirama);
6. Slimnieku iesvētīšana (unction) (saskaņā ar pareizticīgo mācību slimajam tiek piedoti grēki, kurus viņš aizmirsa vai nebija laika izsūdzēt);
7. Priesterība (ordinācija) - iesvētīšana garīdzniekiem, ko veic bīskaps (tā attīstījās garīdznieku šķiras veidošanās procesā).Pareizticīgo kulta sistēma papildus sakramentu veikšanai ietver lūgšanas, krusta pielūgšanu. , ikonas, relikvijas, relikvijas un svētie, dalība dievkalpojumos.
Brīvdienas ir viens no svarīgākajiem pareizticīgo kulta elementiem. Papildus svinīgākajiem no tiem, kas veltīti Jēzus Kristus augšāmcelšanās - Lieldienām -, pareizticīgo baznīca svinīgi svin divpadsmito un lielo svētku, baznīcas un jubilejas neaizmirstamus datumus. Starp divpadsmit svētkiem ir Kristus piedzimšana; Trīsvienība jeb Vasarsvētki ir veltīti Jaunās Derības stāstam par Svētā Gara nolaišanos pār apustuļiem piecdesmitajā dienā pēc Lieldienām; Kunga prezentācija, kuras galvenais sižets bija evaņģēlija stāsts par dzimušā Jēzus svētību Jeruzalemes templī kā Dievu; Kunga kristības (Teofānija) - iedibināja par godu Jāņa Kristītāja kristībām Jēzus Kristus Jordānā; Kunga Apskaidrošanās - veltīta evaņģēlija stāstam par Kristus pārveidošanu kalnā viņa mācekļu klātbūtnē; Kunga ieiešana Jeruzalemē (Pūpolu svētdiena) – kuras pamatā ir evaņģēlija stāsts par Kristus un viņa mācekļu apmeklējumu Jeruzalemes templī, no kurienes viņš izdzina naudas mijējus un tirgotājus; Kunga Debesbraukšana – tiek svinēta kā Kristus debesbraukšana četrdesmitajā dienā pēc augšāmcelšanās; Kunga krusta paaugstināšana – veltīta atrastajam krustam, uz kura Golgātā krustā sists Kristus; Vissvētākās Dievmātes piedzimšana, ieiešana Vissvētākās Dievmātes templī, Dievmātes pasludināšana un debesīs uzņemšana ir četri divpadsmitie svētki, kas veltīti Jēzus Kristus mātei. Starp lielajiem svētkiem pareizticīgo baznīca ietver Kunga apgraizīšanu, Jāņa Kristītāja, apustuļu Pētera un Pāvila piedzimšanu, Jāņa Kristītāja galvas nociršanu, Dievmātes aizsardzību.
Kristietība attīsta jūdaismā nobriedušu ideju par vienotu Dievu, absolūtas labestības, absolūtas zināšanas un absolūtas varas īpašnieku. Visas būtnes un priekšmeti ir viņa radītie, viss ir radīts ar brīvu Dievišķās gribas darbību. Divas galvenās kristietības dogmas runā par Dieva trīsvienību un iemiesošanos. Saskaņā ar pirmo, dievības iekšējā dzīve ir trīs "hipostāžu" jeb personu attiecības: Tēvs (sākums bez sākuma), Dēls jeb Logoss (semantisks un veidojošais princips) un Svētais Gars. dzīvības došanas princips). Dēls ir “piedzimis” no Tēva, Svētais Gars “iznāk” no Tēva. Tajā pašā laikā gan "dzimšana", gan "turpināšana" nenotiek laikā, jo visas kristīgās Trīsvienības personas vienmēr ir pastāvējušas - "mūžīgas" - un ir vienādas pēc cieņas - "vienādas pēc goda".
Kristietība ir pestīšanas un pestīšanas reliģija. Atšķirībā no reliģijām, kurās Dievs tiek uzskatīts par milzīgu Skolotāju (jūdaisms, islāms), kristieši tic Dieva žēlsirdīgajai mīlestībai pret grēkojošo cilvēci.
Izplatoties starp Palestīnas un Vidusjūras ebrejiem, kristietība pirmo reizi savas pastāvēšanas gadu desmitos ieguva piekritējus citu tautu vidū. Jau toreiz atklājās kristietībai raksturīgais universālisms: Romas impērijas plašajos plašumos izkaisītās kopienas tomēr sajuta savu vienotību. Par kopienu locekļiem kļuva dažādu tautību cilvēki. Jaunās Derības tēze "nē, ne grieķis, ne jūds" pasludināja visu ticīgo vienlīdzību Dieva priekšā un noteica kristietības kā pasaules reliģijas, kas nepazīst nacionālās un lingvistiskās robežas, turpmāko attīstību.
Kad kristietība radās, tā savā ceļā sastapās ar vislielāko pretestību. Jūdaisms nekavējoties sacēlās pret viņu. Pagānu filozofija bija spēcīgs pretinieks. Gnostiskās ietekmes centās sagrozīt kristietības iekšējo nozīmi. Tajā pašā laikā valsts izvirzīja savu piekritēju tiesību ierobežojumus un vissmagāko iznīcinoša rakstura vajāšanu pret jauno ticību. Tas viss izrādījās bezspēcīgi, lai apturētu kristietības atnestās jaunās dzīves attīstību, jo tas deva cilvēka dvēselei vairāk nekā visi spēki, kas tai pretojās.
Georgs Šusters sniedz izcilu šī vēsturiskā brīža aprakstu. "Daudzi slepeni kulti," viņš saka, "prasmīgi Austrumu burvju maldinājumi nevarēja saglabāt savu prestižu ilgu laiku. Šie tukšie rēgi, kas radušies no māņticības, ir atņēmuši ticīgajiem pēdējo cerības staru un, tos maldinājuši, piepildījuši viņu dvēseles ar bezcerīgu izmisumu. Un, kad pēdējais mēģinājums caur kristīgām idejām ienest gaismu senajā pasaules skatījumā un bagātināt cilvēka garu ar jauno kristiešu, ēģiptiešu un persiešu gudrību, kā arī haldiešu astronomiskā mācība par zvaigznēm un Sīrijas maģiju, cieta neveiksmi, tad sākās bailīgā sirdsapziņa. meklēt pēdējo patvērumu kristiešu kopienās, kur mierinājumu varētu rast cilvēka gara mūžīgā vēlme sapludināt dievišķo ar cilvēcisko. Jo īpaši visi apspiestie, cietēji un apgrūtinātie, nabagi un vergi ar sajūsmu klausījās priecīgās ziņas par jaunu reliģiju, kas sniedz prieku un mierinājumu, un steidzās tai sagaidīt no visas sirds, jo ar tās mācību par brīvību. Pamatojoties uz brālīgo mīlestību un visu cilvēku vienlīdzību, viņa atveda viņiem cienīgu vietu pilsoniskajā sabiedrībā”.
Baumu mudināti, romiešu plebs vairākkārt rīkoja masveida kristiešu piekaušanu. No vēstures avotiem mēs zinām atsevišķu kristiešu sludinātāju mocekļu nāvi: jau pieminēto Justīnu Mocekli, Kipriānu un citus. Šādos apstākļos agrīnās kristiešu varas iestādes centās iedrošināt savus piekritējus, iedvesmot viņus ar domu par viņu īpašo stāvokli, kas ir Dieva izvēlēts. Fanātiska pašatdeve, ciešanas par ticību, ko viņi pasniedza kā labdarīgāko darbu. Taču šīs vajāšanas tikai noveda pie tā, ka daļa svārstīgo elementu atkrita no kristiešiem, savukārt pati baznīca un tās organizācija tika nostiprināta un rūdīta cīņā pret valsti.
Atsevišķi imperatori un provinču gubernatori savās darbībās dažreiz un ne bez panākumiem mēģināja paļauties uz kristiešu kopienām. Sākumā tas notika katrā gadījumā atsevišķi, 311. gadā Romas imperators Galērijs pavēlēja atcelt kristiešu vajāšanas. Divus gadus vēlāk ar Milānas Konstantīna un Licīnija ediktu kristietība tika atzīta par iecietīgu reliģiju.
Saskaņā ar šo pavēli kristiešiem bija tiesības atklāti veikt savu dievkalpojumu, kopienas saņēma tiesības uz īpašumu, tostarp nekustamo īpašumu. Un 324. gadā kristietība tika atzīta par Romas impērijas valsts reliģiju.
Pēc tam kristietība pilnībā pārstāja būt par vergu un apspiesto reliģiju: tā kļuva par dominējošo reliģiju, ko atbalstīja valsts. 10. gadsimtā gandrīz visa Eiropa bija kļuvusi kristīga.
Sākot ar 4. gadsimtu, kristīgā baznīca periodiski pulcē augstākos garīdzniekus uz tā sauktajām ekumeniskajām padomēm. Šajās padomēs tika izstrādāta un apstiprināta doktrīnu sistēma, un kanoniskās normas un liturģiskie noteikumi, noteikti veidi, kā apkarot ķecerības. Pamatnoteikumi Kristīgā doktrīna Pirmajā (Nikejas) koncilā 325. gadā tika pieņemtas 12 dogmas un septiņi sakramenti. Pirmais ekumēniskais (Nikejas koncils) augstākā pakāpe nozīmīga, svarīga un nepārspējama parādība baznīcas dzīve. Iepriekšējo gadsimtu baznīcas vēsturē nekā tamlīdzīga nebija. Šī bija pirmā atklātā, svinīgā bīskapu sanāksme, valsts varas iestāžu ne tikai atļauta, bet arī oficiāli apstiprināta sanāksme. Pēc imperatora Konstantīna Lielā aicinājuma ne viena konkrēta reģiona, bet visu zemju un tautu bīskapi, visas tā laika pasaules bīskapi, sākot no Tēbaidas augšdaļas galējām robežām līdz gotu zemēm, no plkst. Spānija uz Persiju, pulcējās. Vissvarīgākais Pirmās ekumeniskās padomes dogmatiskās darbības rezultāts bija ar Nikejas vārdu pazīstamā Simbola apkopošana, kas apliecināja ticību Dieva Dēla patiesi dievišķajai būtībai. Otrajā koncilā 381. gadā (gan austrumos, gan rietumos to atzīst arī par ekumēnisku) tika apstiprināta dogma par Svētā Gara celšanos no Tēva, par Dieva Svētā Gara vienlīdzību un konsubstancialitāti ar pārējās Svētās Trīsvienības personas – Dievs Tēvs un Dievs Dēls; izdevumā papildināja un apstiprināja Ticības apliecību, ko sauca par Nīķēno-Konstantinopoli (Niceo-Tsaregradskaya).
Laika posmā no IV līdz VIII gs. notika kristīgās baznīcas nostiprināšanās ar tās centralizāciju un stingru augstāko amatpersonu norādījumu izpildi. Kļūstot par valsts reliģiju, kristietība kļuva arī par dominējošo valsts pasaules uzskatu. Dabiski, ka valstij ir vajadzīga vienota ideoloģija, vienota doktrīna, un tāpēc tā bija ieinteresēta baznīcas disciplīnas stiprināšanā, kā arī vienotā pasaules skatījumā.
Daudzas dažādas tautas apvienoja Romas impērija, un tas ļāva kristietībai iekļūt visos tās attālajos nostūros. Tomēr atšķirības kultūras līmenī, dzīvesveidos dažādas tautas valstis ir izraisījušas dažādas interpretācijas par pretrunīgām vietām kristiešu doktrīnā, kas bija pamats ķecerību rašanās jaunpievērsto vidū. Un Romas impērijas sabrukums vairākās valstīs ar atšķirīgu sociālpolitisko sistēmu pacēla teoloģijas un reliģiskās politikas pretrunas līdz nesamierināmo līmenim.
Kristīgo baznīcu sadalīšana.
Viena no lielākajām kristietības šķelšanās bija divu galveno virzienu - pareizticības un katolicisma - rašanās. Šī šķelšanās notiek vairākus gadsimtus. To noteica feodālo attiecību attīstības īpatnības Romas impērijas austrumu un rietumu daļā un savstarpējā konkurences cīņa.
Kristietība nebija viena reliģiska kustība. Izplatoties daudzās Romas impērijas provincēs, tā pielāgojās katras valsts apstākļiem, valdošajām sociālajām attiecībām un vietējām tradīcijām.
Šķelšanās draudi, kas grieķu valodā nozīmē “šķelšanās, šķelšanās, nesaskaņas”, kristietībā kļuva reāli jau 9. gadsimta vidū. Parasti šķelšanās cēloņi tiek meklēti ekonomikā, politikā, romiešu pāvestu un Konstantinopoles patriarhu personiskajās simpātijās un nepatikās.
Rietumu un austrumu kristietības doktrīnas, kulta, dzīvesveida īpatnības pētnieki uztver kā kaut ko otršķirīgu, nenozīmīgu, kas traucē izskaidrot patiesos cēloņus, kas, viņuprāt, slēpjas ekonomikā un politikā, jebkuros. , bet ne notiekošā reliģiskajā specifikā.
Tikmēr katolicismam un pareizticībai bija tādas iezīmes, kas būtiski ietekmēja Rietumeiropas un Austrumeiropas apziņu, dzīvi, uzvedību, kultūru, mākslu, zinātni, filozofiju. Starp katoļu un pareizticīgo pasauli ir izveidojusies ne tikai konfesionāla, bet arī civilizēta robeža. III gadsimtā. izcēlās Aleksandrijas un Antiohijas baznīca (Sīrija, Libāna), pēc tam Jeruzaleme. 5. gadsimtā vadošā pozīcija ieguvusi Konstantinopoles baznīca. III gadsimta beigās. Austrumu kristietību pieņēma Armēnija, 4. gadsimtā. - Gruzija, IX gadsimtā. - Morāvija un Bulgārija. Kipras un pēc tam Gruzijas pareizticīgā baznīca atdalījās no Antiohijas baznīcas.
Tomēr jautājums neaprobežojās tikai ar kristīgo baznīcu sadalīšanu. Daži atteicās atzīt ekumenisko padomju lēmumus un to apstiprinātās dogmas. 5. gadsimta vidū Armēnijas garīdznieki nepiekrita Halkedonas koncila nosodījumam monofizītiem. Tādējādi Armēnijas baznīca nostādīja sevi īpašā stāvoklī, pieņemot dogmu, kas bija pretrunā ar ortodoksālās kristietības dogmu.
Šķelšanās priekšnoteikumi radās jau 4. gadsimta beigās – 5. gadsimta sākumā. Kļūstot par valsts reliģiju, kristietība jau bija nedalāma no ekonomiskajiem un politiskajiem satricinājumiem, ko piedzīvoja šī milzīgā vara. Nīkajas koncilu un Konstantinopoles Pirmā koncila laikā tā izskatījās samērā vienota, neskatoties uz iekšējām nesaskaņām un teoloģiskiem strīdiem. Tomēr šīs vienotības pamatā bija nevis Romas bīskapu varas atzīšana, bet gan imperatoru autoritāte, kas attiecās arī uz reliģisko jomu. Tādējādi Nīkajas koncils notika imperatora Konstantīna vadībā, kā minēts iepriekš, un Romas bīskapātu pārstāvēja presbiteri Vits un Vincents.
Kas attiecas uz Romas bīskapa varas nostiprināšanos, tas, pirmkārt, bija saistīts ar impērijas galvaspilsētas prestižu, bet pēc tam ar Romas prasību iegūt apustuļu troni apustuļu Pētera un Pāvila piemiņai. . Konstantīna naudas izdales materiāli un tempļa celtniecība “Pētera mocekļa nāves” vietā veicināja Romas bīskapa paaugstināšanu. 330. gadā impērijas galvaspilsēta tika pārcelta no Romas uz Konstantinopoli. Imperatora galma neesamība it kā automātiski izvirzīja garīgo spēku sabiedriskās dzīves priekšplānā. Veikli manevrējot starp karojošajām teologu grupām, Romas bīskapam izdevās nostiprināt savu ietekmi. Izmantojot situāciju, viņš 343. gadā Sardikā sapulcināja visus rietumu bīskapus un panāca šķīrējtiesas tiesību atzīšanu un faktisko pārākumu. Austrumu bīskapi nekad neatzina šos lēmumus. 395. gadā impērija sabruka. Roma atkal kļuva par galvaspilsētu, bet tagad tikai par bijušās impērijas rietumu daļu. Politiskie satricinājumi tajā veicināja plašu administratīvo tiesību koncentrēšanos bīskapu rokās. Jau 422. gadā Bonifācijs I vēstulē Tesālijas bīskapiem atklāti deklarēja savas pretenzijas uz pārākumu kristīgajā pasaulē, apgalvojot, ka Romas baznīcas attieksme pret visiem pārējiem ir līdzīga attieksmei "galva pret dalībnieki".
Sākot ar Romas bīskapu Leo, sauktu par Lielo, Rietumu bīskapi sevi uzskatīja tikai par locum tenens, t.i. faktiskie Romas vasaļi, kas pārvaldīja attiecīgās diecēzes Romas augstā priestera vārdā. Tomēr šādu atkarību nekad neatzina Konstantinopoles, Aleksandrijas un Antiohijas bīskapi.
476. gadā Rietumromas impērija sabruka. Uz tās drupām izveidojās daudzas feodālās valstis, kuru valdnieki sacentās savā starpā par pārākumu. Viņi visi centās attaisnot savas prasības ar Dieva gribu, kas saņemta no augstā priestera rokām. Tas vēl vairāk paaugstināja Romas bīskapu autoritāti, ietekmi un varu. Ar politisko intrigu palīdzību viņiem izdevās ne tikai nostiprināt savu ietekmi Rietumu pasaulē, bet pat izveidot savu valsti - Pāvesta valstis (756-1870), kas ieņēma visu Apenīnu pussalas centrālo daļu.
Sākot ar 5.gs. pāvesta tituls tika piešķirts Romas bīskapiem. Sākotnēji kristietībā visus priesterus sauca par pāvestiem. Gadu gaitā šo titulu sāka piešķirt tikai bīskapiem, un daudzus gadsimtus vēlāk tas tika piešķirts tikai Romas bīskapiem.
Nostiprinājuši savu varu Rietumos, pāvesti mēģināja pakļaut visu kristietību, taču nesekmīgi. Austrumu garīdzniecība bija pakļauta imperatoram, un viņš pat nedomāja atdot vismaz daļu savas varas par labu pašnodarbinātajam “Kristus vietniekam”, kurš sēdēja uz bīskapa krēsla Romā.
Diezgan nopietnas atšķirības starp Romu un Konstantinopoli parādījās jau 692. gada Trulas koncilā, kad no 85 kanoniem Roma (Romas pāvests) pieņēma tikai 50. arvien skaidrāk uzsverot šķelšanās līniju.
867. gadā pāvests Nikolajs I un Konstantinopoles patriarhs Fotijs publiski nolādēja viens otru. Nesaskaņu iemesls bija kristietībā pieņemtā Bulgārija, jo katrs no viņiem centās to pakārtot savai ietekmei. Pēc kāda laika šis konflikts tika atrisināts, taču naids starp diviem augstākajiem kristietības hierarhiem ar to neapstājās. XI gadsimtā. viņa uzliesmoja ar jauns spēks. Konstantinopoles patriarhs XI gadsimta vidū. bija Mihaels Kerularijs un 1053. gadā saistībā ar dievkalpojumu skaita pieaugumu pēc Rietumu parauga Cerularijs pavēlēja slēgt Romas baznīcas un klosterus Konstantinopolē. Pāvests Leons IX nosūtīja legātus uz Konstantinopoli kardināla Humberta vadībā. Ne Cerularius, ne Humberts nemeklēja izlīgumu. Cerularius pasludināja legātus par ķeceriem. Savukārt legāti nolādēja Konstantinopoles patriarhu; 1054. gada 16. jūlijā notika galīgais pārtraukums starp Rietumu un Austrumu kristietību. Rietumu baznīcu sāka saukt par Romas katoļu, kas nozīmēja romiešu pasaules baznīcu, bet austrumu – pareizticīgo, t.i. patiess dogmām.
Tādējādi kristietības šķelšanās iemesls bija Rietumu un Austrumu baznīcu augstāko hierarhu vēlme paplašināt savas ietekmes robežas. Tā bija cīņa par varu. Tika konstatētas arī citas dogmas un kulta nesakritības, taču tās drīzāk bija baznīcas hierarhu savstarpējās cīņas rezultāts, nevis kristietības šķelšanās cēlonis.
Pašlaik pareizticību pārstāv vairākas autokefālas (neatkarīgas) baznīcas: Konstantinopole, Aleksandrija, Antiohija (Sīrija, Libāna), Jeruzaleme, krievs, gruzīnu, serbu, bulgāru, kipriešu, helladiešu (grieķu), poļu, rumāņu, čehoslovākijas, Amerikāņu utt., ir autonomas pareizticīgo baznīcas.
Visām pareizticīgo baznīcām dogmas, kults un kanoniskā darbība ir izplatīta.
Pareizticības īpatnība ir tā, ka kopš pirmo septiņu ekumenisko koncilu laikiem tā atšķirībā no katolicisma nav pievienojusi savai doktrīnai nevienu dogmu un nav atteikusies no tām, kā tas bija protestantismā. Tas ir tas, ko pareizticīgo baznīca uzskata par vienu no saviem galvenajiem nopelniem, kas liecina par uzticību pirmatnējai kristietībai.
Pareizticība – viens no trim galvenajiem kristietības virzieniem – ir vēsturiski veidojusies, veidojusies kā tās austrumu atzars. Tas tiek izplatīts galvenokārt Austrumeiropas, Tuvo Austrumu un Balkānu valstīs. Nosaukums "pareizticība" pirmo reizi atrodams 2. gadsimta kristiešu rakstnieku vidū. Pareizticības teoloģiskie pamati veidojās Bizantijā, kur tā bija dominējošā reliģija 4.-11.gs.
Kā minēts iepriekš, 330. gada 11. maijā notika notikums, kas noteica Eiropas un līdz ar to arī pasaules vēstures gaitu tūkstošiem gadu uz priekšu. Šajā dienā Romas imperators Flāvijs Valērijs Konstantīns Lielais svinīgi paziņoja par impērijas galvaspilsētas pārcelšanu no Romas uz Bizantiju, kas nekavējoties tika pārdēvēta par Konstantinopoli un vēlāk viduslaiku krievu tekstos pazīstama kā Konstantinopoli. Konstantīns Lielais ne tikai atzina kristietību un pieņēma to par savas impērijas oficiālo reliģiju. Viņš izdarīja daudz vairāk. Galvaspilsētas pārvietošana no pagānismā iegrimušās, līdz smadzenēm samaitātās, netīrās ciniskās un korumpēti samaitātās Mūžīgās pilsētas uz jaunu vietu lika pamatus jaunas impērijas veidošanai.
Bizantija pieņēma senās grieķu-romiešu pasaules civilizēto, kultūras un līdz ar to izglītības tradīciju karogu. Viņa, šī tradīcija, Bizantijā nekad netika pārtraukta - ne filozofijā, ne mākslā, ne literatūrā, ne izglītībā. Tas padarīja iespējamu pareizi sakārtotas izglītības pastāvēšanu Eiropas valstis, austrumu un rietumu, lika pamatus tūkstošiem gadu uz priekšu. Mūsu civilizācijā visa izglītība tika būvēta, turklāt visa mūsu civilizācija ir veidota uz grieķu un latīņu valoda, grieķu un latīņu autori. Acīmredzot nebūt nav nejaušība, ka vispārzināmais fakts ir tāds, ka divus gadu tūkstošus visās valstīs, kas pārmaiņus ieņēma pasaules līdera pozīcijas, nacionālās elites veidošanās bija balstīta uz pētījumu. sengrieķu un latīņu.
Bizantijai bija savs vēsturiskais liktenis, kuru tā izpildīja līdz galam un tādējādi arī iegāja pasaules vēsture kā lielākā impērija un neuzvaramais cietoksnis. Protams, runa ir par Bizantijas loloto pareizticību, kas nodota pasaulei, lai virzītos uz Ceļu, Patiesību un Dzīvi. Bizantijas valstiskums balstījās uz trim pīlāriem, trīs nesatricināmiem pamatiem: tā ir romiešu politiskā tradīcija, grieķu valoda un pareizticīgo ticību. Katra no šīm trim sastāvdaļām bija neatņemama sastāvdaļa Bizantijas civilizācija. Tās līmenis bija ārkārtīgi augsts - Bizantiju pamatoti varēja saukt par civilizētāko valsti pasaulē.
Bizantijas impērija līdz tās krišanai bija lielākais kultūras un izglītības centrs viduslaiku Eiropā. Cilvēki no daudzām Eiropas valstīm ieradās šeit, lai pievienotos saglabātajam senajam mantojumam un uz tā pamata radītajai oriģinālajai bizantiešu kultūrai.
Bizantijas impērijai bija daudzpusēji nozīmīga loma pasaules vēsturē. Viņa aizstāvēja lielu, garšīgāko Eiropas daļu no barbariem un no tādiem austrumu iebrucējiem kā arābiem un turkiem. Bizantieši saglabāja sengrieķu literatūru un filozofiju, kā arī Romas valsti un juridiskās tradīcijas. Kristietība, grieķu kultūra un romiešu paražas uzplauka impērijā, kas tādējādi kalpoja par pārsteidzoši spēcīgu savienojošo pavedienu starp seno un mūsdienu Eiropas civilizāciju. Iespējamā pilnīga saglabāšana un saprātīga attīstība visam, ko veidoja romieši agrīnie viduslaiki Bizantijas priekšrocības salīdzinājumā ar citām Eiropas valstīm. Bizantijas romiešu kontinuitāte bija tik spēcīga, ka šī impērija veica romiešu tiesību recepciju un ilgi pirms tam, kad tika pierakstītas pirmās Rietumeiropas barbaru patiesības.
Senā mantojuma radošās attīstības piemērs romiešu tiesību teorijas tālākajā attīstībā ir slavenais Justiniāna kodekss – liecība par vislielāko juridiskās domas uzplaukumu 6. gadsimtā. Pastāv uzskats, ka Napoleona kodekss, buržuāzisko tiesību kvintesence, ir nopietni iedvesmots no Justiniāna kodeksa, ja ne pat uz tā pamata.
Austrumu, Bizantijas impērijai bija lemts pastāvēt līdz 15. gadsimta vidum. Paši bizantieši sevi dēvēja par "romiešiem", savu valsti - par "romiešu" varu, bet Konstantinopoli - par "Jauno Romu". Kopš dibināšanas brīža līdz 12. gadsimta otrajai pusei tā bija varena, bagātākā un kultivētākā valsts Eiropā. Bizantijas impērija, kas izplatījās trīs kontinentos - Eiropā, Āzijā un Āfrikā - ietvēra Balkānu pussalu, Mazāziju, Sīriju, Palestīnu, Ēģipti, daļu no Mezopotāmijas un Armēnijas, Vidusjūras austrumu salas, īpašumus Krimā un Kaukāzā. . Tās imperatori centās darboties kā kristīgās pasaules augstākie kungi. Bija leģendas par Bizantijas imperatora galma bagātību un krāšņumu. Bizantija jau no tās dzimšanas brīža bija "pilsētu valsts" (ar gandrīz pilnībā lasītprasmi) un lielu jūras un tirdzniecības spēku. Tās tirgotāji iekļuva visattālākajos tolaik zināmās pasaules nostūros: Indijā, Ķīnā, Ceilonā, Etiopijā, Lielbritānijā, Skandināvijā. Bizantijas zelta solidus spēlēja starptautiskas valūtas lomu.
Līdz 7. gadsimtam impērijas oficiālā valoda bija latīņu valoda, bet bija literatūra grieķu, sīriešu, armēņu, gruzīnu valodā. 866. gadā "Brāļi Saloniku" Kirils (ap 826-869) un Metodijs (ap 815-885) izgudroja slāvu burtu, kas ātri izplatījās Bulgārijā un Krievijā.
Bizantija deva slāvu pasaulei nenovērtējamu dāvanu, slāvu alfabēta - kirilicas - izveidi. Vienkāršā un elegantā kirilicas alfabēta grafika ļāva viegli iegaumēt alfabētu un tikpat viegli izlasīt likuma burtu pirms tūkstoš gadiem, kā mēs viegli lasām mūsdienu fontu, kas neapšaubāmi atvieglo saziņu ar mūsu senatnes avotiem.
Slāvu alfabēta parādīšanās pavēra ceļu nacionālās rakstiskās literatūras attīstībai. Pareizticīgie slāvi spēja izveidot pasaules nozīmes literatūras pieminekļus, metropolīta Hilariona "Srediķi par likumu un žēlastību" un "Igora pasakas kampaņu". Literatūra ir kļuvusi par nacionālās pašapziņas izpausmes formu un veidu, un šajā statusā tā joprojām pastāv, vēlreiz apliecinot vārda dievišķo nozīmi un slāvu tautu literatūras garīgumu.
Visbeidzot, kirilicas rakstīšana kopā ar grieķu alfabētu Eiropā ilgu laiku skaidri nošķīra pareizticību no katolicisma un vēlāk arī protestantisma. Tā bija valodas un tautas piederības pareizticīgajai pasaulei izpausme, veicinot tautu savstarpējo sapratni.
Bizantija bija ne tikai senās kultūras un Romas valstiskuma mantiniece. Bagātinājusies ar pareizticīgo ticību, Bizantija bagātināja pasauli ar pareizticīgo kultūru. Pateicoties Bizantijai, pareizticīgo kultūra kļuva par ne tikai Senās Krievijas, bet arī Bulgārijas, Serbijas, Albānijas un daudzu citu valstu īpašumu. Kopš kristīgā laikmeta otrās tūkstošgades sākuma pareizticīgo kultūra jau ir ieguvusi vispārēju nozīmi.
Mākslas dzīves galvenais centrs bija Konstantinopoles pilsēta, tomēr tā laika Bizantijas provincēs saglabājās arī nozīmīgi mākslas pieminekļi - Skripu baznīca (874) Boiotijā; Atona kalna baznīcu grupa no 10. līdz 11. gadsimta sākumam; baznīca sv. Lūka Stīrisa filmā Focis (XI gs. sākums); Nea Moni baznīca Hiosā (11. gs. vidus); Dafnes klostera baznīca Atikā (11. gs. beigas). Mazāzijā daudzās Kapadokijas klinšu baznīcās ir saglabājušās daudzas ļoti interesantas freskas, no kurām dažas ir datētas ar 9., 10. un 11. gadsimtu.
Un kādi askēti un garīgie karotāji pārvarēja kārdinājumus un uzcēla neieņemamu pareizticīgo cietoksni! Viens vārdu saraksts pārsteidz ar Bizantijas impērijas gara spēku: Atanāzijs Lielais, Baziliks Lielais, Gregorijs no Nisas, Gregorijs Teologs, Jānis Hrizostoms, Maksims Apsūdzētājs, Jānis no Kāpnēm, Jānis no Damaskas, Romietis melodists, Efrems Sīrietis, Gregorijs Palamass, Simeons Jaunais teologs, Marks Efezians.
Un cik daudz svēto, biktstēvu, mentoru, sludinātāju, lūgšanu grāmatas atdeva Bizantiju pasaulei kā pareizticības un tās triumfa liecinieku! Impērija patiesi bija valsts, kas audzināja pareizticību un palīdzēja nostiprināt dogmas. Cīņā pret ķecerībām un novirzēm Bizantijā tika apstiprinātas tāda dziļuma un pilnības dogmas, rituāli un pareizticīgo teoloģija, kas arī pēc gadsimtiem paliek nesatricināma, neapstrīdama un neapgāžama.
Taču “Bizantiju nekādi nevar uzskatīt tikai par pagātni, pabeigto nodaļu baznīcas vēsture. Tā ne tikai turpina dzīvot pareizticīgajā baznīcā, bet zināmā mērā joprojām definē pašu pareizticību, veidojot tās vēsturisko formu. .
Krāšņs svēto varoņdarbs Apustuļiem Kirils līdzvērtīgs, Metodijs un princis Vladimirs veicināja lielas pareizticīgo kultūras veidošanos pirmsmongoļu Krievijā. Šī kultūra bija dzīvību apliecinoša, filantropiska, silta un gaiša, tai piemita apbrīnojama spēja izplatīties plašumā un dziļumā, tā radīja lielus pasaules nozīmes darbus un sniedza nesalīdzināmu cilvēciskās komunikācijas laimi tūkstošiem parastu cilvēku.
Konstantinopole devītā gadsimta vidū uzsāka bezprecedenta misionāru darbību ārpus Bizantijas impērijas, kurā pētnieki pamatoti saskata svētā Fotija nopelnus. Svētie Kirils (Konstantīns) un Metodijs veiksmīgi darbojās Hazārijā (ap 860. g.) un Lielmorāvijā (no 863. gada); kopā ar bulgāriem kristīgajā ticībā tika iepazīstināts arī ar citu bīstamu impērijas kaimiņu - “augošo” tautu, kas īsi pirms tam (860.g.) bija apdraudējusi pašu Konstantinopoli; pirmās Krievijas kristības patriarha Fotija vadībā (pirms 866./7.) iezīmēja sākumu ilgam kristianizācijas procesam, kas gadsimtu vēlāk beidzās Sv. Apustuļiem līdzvērtīgs princis Vladimirs (Vasīlijs) Svjatoslavičs.
Arī 9. gadsimta vidū saskaņā ar arābu ģeogrāfa Ibn Hordadbeha (ap 846/7) “Ceļu un valstu grāmatu” krievu tirgotāji (“ar-Rus”), viens no slāvu veidiem ( “as-sakaliba”), piegādā zaķu ādas, melno lapsu ādas un zobenus no visattālākajām slāvu valsts nomalēm līdz Rumijas jūrai; romiešu valdnieks (“Sahib ar-Rum”) ņem no viņiem desmito tiesu. Ierodoties tirdzniecībai Bagdādē, "krievi sevi sauca par kristiešiem" .
Kostomarovs N.I. grāmatā "Krievijas vēsture viņas biogrāfijās galvenie skaitļi' raksta, ka:
9. gadsimta vidū pēc neveiksmīgas karagājiena pret Bizantiju, kad vētra iznīcināja viņu kuģus, krievi tika kristīti, bet pēc tam valstī pārņēma pagānisms; tomēr arī pēc tam daudzi krievi dienēja Bizantijas imperatoru dienestā Grieķijā, tur pieņēma kristietību un ieveda to savā tēvzemē. 10. gadsimta vidū Kijevas princese Olga adoptēja svētās kristības. Tomēr tas viss bija tikai sagatavošanās momenti.
Kristietības pieņemšana bija revolūcija, kas atjaunoja un atdzīvināja Krieviju un parādīja tai vēsturisko ceļu.
Šo apvērsumu paveica Vladimirs, kurš saņēma svētā, sava laika izcilā cilvēka vārdu.
988. gadā Vladimirs pieņēma kristietību. Vladimirs tika kristīts un tajā pašā laikā apprecējās ar grieķu princesi Annu, imperatoru Bazilika un Konstantīna māsu. Viņa kristības, visticamāk, notika Korsunā jeb Hersonesā, Grieķijas pilsētā Krimas dienvidrietumu piekrastē; un no turienes Vladimirs atveda uz Kijevu pirmos garīdzniekus un nepieciešamos piederumus kristiešu dievkalpojumam. Kijevā viņš kristīja savus dēlus un cilvēkus.
Vladimirs aktīvi iesaistījās ticības izplatīšanā, kristīja cilvēkus viņam pakļautajās zemēs, cēla baznīcas, iecēla garīgās.
Lai stingri nostiprinātu tikko pieņemto ticību, Vladimirs ķērās pie grāmatu apgaismības izplatīšanas, un šim nolūkam Kijevā un citās pilsētās pavēlēja savervēt bērnus no nozīmīgiem mājiniekiem un dot lasītprasmes izglītošanai. Tā Krievijā dažos divdesmit gados ir izaugusi cilvēku paaudze pēc savu jēdzienu līmeņa un zināšanu apvāršņa, kas ir pakāpusies tālu priekšā stāvoklim, kurā atradās viņu vecāki; šie cilvēki kļuva ne tikai par kristīgās biedrības dibinātājiem Krievijā, bet arī par reliģijas audzināšanas virzītājiem, cīnītājiem par valsts un pilsoniskajiem principiem. Šī īpašība vien parāda Vladimiru patiesi lielu cilvēku: viņš pilnībā saprata drošāko ceļu uz jaunas dzīves principu stingru iedibināšanu, ko gribēja ieaudzināt saviem pusmežonīgajiem cilvēkiem, un īstenoja savu nodomu, neskatoties uz grūtībām. viņš saskārās. Sarežģītajā valstu hierarhijā, ko pārstāvēja viduslaiku pasaule, Krievija pēc kristīšanas ieņēma jaunu, augstu vietu.
Pavisam jaunā veidā, plašākā straumē, Bizantijas kristīgās kultūras svētības ieplūst un iespiežas dziļāk kristīgās Krievijas dzīvē. Krievijai līdz ar no Bizantijas pārņemto pareizticību atklājas Eiropas kultūras mūžīgie pamati, tie senie – romiešu un hellēņu – pirmsākumi, kuru aizbildne bija Bizantija. Ar viņu Krievija no Bizantijas uztver teoloģiskās un filozofiskās domas pamatprincipus, pirmos izglītības, literatūras un mākslas elementus, pamata tiesību normas un politiskos ideālus.
11. gadsimtā celtās baznīcas joprojām ir austrumu slāvu vecpilsētu arhitektūras centri: Sofija Kijevā, Sofija Novgorodā, Pestītājs Čerņigovā, debesīs uzņemšanas katedrāle Vladimirā uc Neviena turpmākā baznīca un celtne neaizēnoja to, kas bija. celta 11. gadsimtā.
Neviena no valstīm, kas 11. gadsimtā robežojās ar Krieviju, nevarēja ar to līdzināties tās arhitektūras diženumā un glezniecības, mozaīkas, lietišķās mākslas un hronikās un tulkošanas hronikās paustās vēsturiskās domas intensitātē.
Vienīgā valsts ar augsto, gan tehnoloģijā, gan skaistumā sarežģītu arhitektūru, kuru bez Bizantijas var uzskatīt par Krievijas priekšteci mākslā, ir Bulgārija ar tās monumentālajām celtnēm Pliskā un Preslavā.
Viena no lielākajām Bizantijas svētnīcām - senākā Dievmātes ikona - tika atvesta no Bizantijas uz Krieviju XII gadsimtā. Mūsdienās šī visdārgākā krievu zemes svētnīca visā pasaulē ir pazīstama kā Vladimira Dievmātes ikona.
No 988. līdz 1448. gadam Krievijas pareizticīgā baznīca bija Konstantinopoles patriarhāta metropole, un lielākā daļa šī perioda Kijevas metropolītu bija grieķi. Kijevas metropolīts vienmēr tika ievēlēts vai vismaz apstiprināts Konstantinopolē. No divdesmit trim Kijevas metropolītiem, kuru vārdi ir minēti pirmsmongoļu perioda annālēs, septiņpadsmit bija grieķi. Šajā laikā tikai divi Kijevas metropolīti bija krievi - Hilarions (kopš 1051. gada) un Kliments Smoļatičs (1147–1155). Tādējādi Bizantijas kultūras ietekmi Krievijā nostiprināja arī Krievu baznīcas baznīcas-administratīvā atkarība no Konstantinopoles, kā Konstantinopoli sauca senajā Krievijā.
1448. gadā pēc tam, kad krievi patstāvīgi ievēlēja svēto Jonu Maskavas un visas Krievijas metropolīta krēslā, Krievijas pareizticīgā baznīca faktiski kļūst par autokefālu, tas ir, to pārvalda neatkarīgi ievēlēts metropolīts. 1589. gadā Krievijas baznīcas galva, Maskavas metropolīts, saņēma Maskavas un visas Krievijas patriarha cieņu. Šo cieņu atzina visi pareizticīgo patriarhi – Konstantinopole, Aleksandrija, Antiohija un Jeruzaleme. Būdams piektais pareizticīgo patriarhs vēsturiskajā un kanoniskajā kārtībā, Maskavas patriarhs faktiski ieņēma vissvarīgāko vietu pareizticīgo pasaulē, jo, no vienas puses, vadīja Vietējo pareizticīgo baznīcu, kas ir lielākā pēc teritorijas un ganāmpulku skaita. , un no otras puses, visi austrumu patriarhāti, būdami turku jūgā, vērsās pēc materiāla atbalsta pie Maskavas patriarha. Turcijas kundzības laikā pār austrumu pareizticīgajiem iedzīvotājiem krievu baznīca, palīdzot pareizticīgajiem brāļiem, samaksāja meitas parādu pareizticīgajiem Austrumiem, no kurienes viņa saņēma ticību.
Krievijā starp imigrantiem no Bizantijas bija slaveni baznīcu celtnieki, ikonu gleznotāji, rakstnieki un zinātnieki. Vislielāko ieguldījumu Krievijas pareizticīgās kultūras veidošanā sniedza grieķu meistari, kuri 1073.–1089. gadā uzcēla Kijevas alu klostera Debesbraukšanas baznīcu, izcilais ikonu gleznotājs Teofans Grieķis, kurš gleznoja ikonas Novgorodas baznīcās un Maskava 14. gadsimta otrajā pusē - 15. gadsimta sākumā, izcilais rakstnieks un tulkotājs Maksims Grieķis (miris Trīsvienības-Sergija klosterī 1556. gadā), kā arī izcilie skolotāji, brāļi Likhudi - Joanniki un Sofronija (g. pasaule - Džons un Spiridons).
Pareizticība bija cements, pateicoties kuram dažādu kultūru graudi, nostiprinājušies un savairojušies, kļuva par vienojošu pamatu daudzām tautībām.
Mēs dzīvojam brīnišķīgā laikā. Pēc daudzu gadu nežēlīgā kara pret kristietību mēs beidzot sākām saprast, ka katram cilvēkam ir tiesības izdarīt savu izvēli ticības un reliģijas jautājumos. Bet šādai izvēlei cilvēkam ir jāzina, ko viņš izvēlas. Tagad daudzi cilvēki kristī savus bērnus un paši kā pieaugušie tiek kristīti. Taču bieži vien viņu līdzdalība Baznīcas dzīvē beidzas ar kristības sakramentu. Bet Kristības ir tikai kristieša ceļa sākums. Šīs ir tikai dzemdības. Jaundzimušajam ir nepieciešams ēdiens, siltums un daudz kas cits. Un garīgai nobriešanai ir nepieciešama lūgšana, dzīve Baznīcā, piedalīšanās dievkalpojumā, sakramentos, zināšanas par ticību, Svētajiem Rakstiem, Svēto vēsturi, par visu garīgo bagātību, ko Baznīca ir uzkrājusi gandrīz divdesmit gadsimtu laikā. Šī ceļa sākums ir zināšanas par mūsu kristīgās ticības pamatlicēju – Jēzu Kristu. Kad mēs mācāmies par Kristu, mēs mācāmies par Dievu. Pats Jēzus par sevi teica: "Kas Mani ir redzējis, tas ir redzējis Tēvu; es un Tēvs esam viens."
Teikt, ka šie ir grūti laiki, ir gandrīz par zemu. Šodien, tūkstošgades mijā, ārkārtīgi sāpīgs un neparedzams process, mainot pasaules uzskatu paradigmu, kas ir visa pamatā. mūsdienu kultūra un pats dzīvesveids. Mēs atceramies Kristus vārdus: "Tagad ir šīs pasaules tiesa (krīze)" (Jāņa 12:31). Vai tagad ir iespējams iztēloties pasauli kā organisku veselumu, neskatoties uz 20. gadsimta briesmīgajiem katastrofālajiem procesiem, to rādīs nākotne, kas ne mazākajā mērā neatceļ no mums, kā radītās pasaules centra, vispārējo atbildību.
Mūsdienās cilvēktiesības un brīvības (kuru pamatā ir apziņas brīvība, pasaules uzskats) mūsu sabiedrībā tikai sāk (ar lielām grūtībām un periodiskām neveiksmēm) tikt atzītas par sākotnējo vērtību. Taču brīvības bezgalībai un ciešanām, tās apofātismam ir vajadzīgs Tas, kurš teica: "Es esmu Ceļš, Patiesība un Dzīvība."
Kristietība ir spēks, kas palīdzēs Ukrainai atjaunot tās tautas garīgo stāvokli. Visa Ukrainas tautas vēsture ir nesaraujami saistīta ar kristietību. Daudzus gadsimtus Ukraina ir bijusi uzticīga un godbijīga Pareizticīgo ticība. Un šī Lielā Ticība, savukārt, palīdzēja gan pašiem cilvēkiem, gan tik daudziem tās vadītājiem. Tātad kristietība ievērojami palīdzēja Daņilai no Galisijas cīņā pret mongoļu-tatāru iebrukumu; ar ieročiem rokās aizstāvēja ukraiņu tautu pareizticību poļu varas un katoļu ekspansijas gados. Pareizticībai vienmēr ir bijusi milzīga ietekme uz valstiskuma, politisko un juridisko ideju veidošanos un attīstību, sociālā kārtība. Taču šīm divām iestādēm ir dažādi uzdevumi. Baznīcas galvenais uzdevums ir rūpēties par ticīgo dvēselēm, audzināt tās Jēzus Kristus garā, tuvināt Kristum, apvienot ar Kristu. Valstij jārūpējas par mieru un labklājību sabiedrībā, jāsargā pilsoņu tiesības un brīvības, jānodrošina, lai visiem cilvēkiem tiktu nodrošinātas vienādas tiesības un pienākumi, lai visi būtu vienlīdzīgi likuma priekšā, jārūpējas par pilsoņu materiālo labklājību. . Baznīca un valsts atšķiras pēc to darbības apjoma. Valsts ir ierobežota ar teritoriju, Baznīca ir universāla. Ir arī atšķirības iedzīvotāju ietekmēšanas veidos. Valsts bieži izmanto piespiedu līdzekļus, bet Baznīca nedrīkst izmantot vardarbību, tai jārīkojas tikai ar pārliecināšanu un piemēru. Tomēr, neskatoties uz būtiskajām atšķirībām, Baznīca un valsts visā Ukrainas vēsturē vienmēr ir pastāvējušas savstarpēji saistītā veidā.
Pareizticība Ukrainā šodien ir sadalīta trīs baznīcas organizācijās. Divu no viņiem primātiem ir patriarhāla cieņa, trešais - lielākais - kanoniski saistīts ar Maskavas patriarhātu. valstsvīri Ukrainā vairākums pieturas pie domas, ka pareizticībai Ukrainā jābūt vienīgajai. Pirmais Ukrainas prezidents L.Kravčuks vēstulē ekumeniskajam patriarham Bartolomejam rakstīja, ka ideāls risinājums būtu pilnīgas kanoniskās neatkarības (autokefālijas) piešķiršana vienas baznīcas organizācijas ietvaros apvienotajiem Ukrainas pareizticīgajiem.
Tomēr Ukrainas pareizticīgo baznīcu uzskati ir ļoti atšķirīgi, lai gan tās pārstāv trīs pagātnes vienas baznīcas saites. Viņus vieno vēlme strādāt neatkarīgās Ukrainas labā un saņemt kanonisko autokefāliju. Bet stāsts nav beidzies.
Mums jātiecas uz kristiešu vienotību. Pareizticība ir labvēlīga kristiešu vienotībai. Bet Pareizticīgā kristietība bija vismazāk pakļauta sekularizācijai, un tāpēc tā var dot neizmērojami daudz pasaules kristianizācijai. Pasaules kristianizācija nedrīkst nozīmēt kristietības sekularizāciju. Kristietību nevar izolēt no pasaules, un tā turpina tajā kustēties, neatdaloties un paliekot pasaulē, tai ir jābūt pasaules iekarotājai, nevis sakautai.
secinājumus
Kristietības zinātniskā izpēte aizsākās 18. gadsimtā un turpinās līdz mūsdienām. Uzmanība reliģijai kā valsts spēcīgākajam ideoloģiskajam instrumentam diez vai izsīks, kamēr turpināsies starpvalstu, starpetniskie konflikti, kas izcelti uz reliģiskiem pamatiem, kamēr pastāvēs pati reliģija.
Ja paskatāmies uz kristīgo ideju ietekmes uz sabiedrību un valsti rezultātu, tad, iespējams, neviens nešaubīsies, ka viņu ietekmes spēks uz cilvēci izrādījās bezprecedenta. Tas liecina, ka visa vēsture pēc Kristus kristīgo ideju ietekmē kļuva kvalitatīvi atšķirīga. Tas ir, šo ideju politiskā un juridiskā būtība atklājas to iespaidā uz cilvēci.
Mums ir jāapkopo. Pareizticīgā baznīca mūsdienās ir svarīga. Tas ir nepieciešams, pirmkārt, lai ieaudzinātu cilvēkā morālās un morālās īpašības, tas ir nepieciešams kā pajumte tiem, kas noguruši no dzīves vulgaritātes, tas ir nepieciešams visvienkāršākajai lietai, kurai tika radīta pareizticīgo baznīca, ticība.
Mūsdienu civilizācijas trešās tūkstošgades sākumā tic visi pieci miljardi cilvēku, kas dzīvo uz zemes. Vieni tic Dievam, citi – ka viņa nav, cilvēki tic progresam, taisnīgumam, saprātam. Ticība ir cilvēka pasaules uzskatu svarīgākā sastāvdaļa, viņa dzīves pozīcija, pārliecība, ētiskais un morālais likums, norma, paraža, saskaņā ar kuru vai, pareizāk sakot, kuras ietvaros viņš dzīvo, rīkojas, domā un jūt.
Ticība ir cilvēka dabas universāla īpašība.
Visa XX-XI gadsimta pieredze. parādīja vienpusējo prognožu neveiksmi attiecībā uz tālākie likteņi reliģija: vai nu tās nenovēršama un nenovēršama izzušana, vai arī tās agrākās varas atdzimšana. Mūsdienās ir skaidrs, ka reliģijai ir ievērojama loma sabiedrības dzīvē un tā piedzīvo dziļas un neatgriezeniskas pārmaiņas.
Reliģijai kā morālam garīgam spēkam šodien ir bijusi iespēja uzsākt dialogu ar pasauli, kuras liktenis izrādījās atkarīgs no tās morālās dzīvotspējas reālu sociālās attīstības problēmu priekšā. Vairumam reliģiju kopīgu kultūras vērtību pamatā ir universālas cilvēciskās vērtības, tādi jēdzieni kā mīlestība, miers, cerība, taisnīgums.
Vai reliģija veicina labestību, vai arī daudzas cilvēces problēmas sakņojas tajā? Varbūt pats Dievs ir dziļi aizvainots uz reliģiju, kas kūda naidu, padara sirdsapziņu nejūtīgu, rosina no realitātes tālu fantāzijas un sēj cilvēkos aizspriedumus, māņticību, naidu un bailes! Izeja var būt tikai viena – meklēt patieso reliģiju, tādu, kas nav pretrunā viņa baušļiem. Ticībai ir tiesības tikt sauktai par patiesu tikai tad, ja tā darbībā rosina līdzjūtību. Šis jautājums katram jāizlemj pašam – pārdomās, pētījumos, meklējumos.
Izmantotās literatūras saraksts:
1. Poļikarpovs V.S. Reliģiju vēsture. Lekcijas un lasītājs. M., 1997., 164. lpp
2. Bībele. - M.: Izdevniecība "Krievu Bībeles biedrība", 2000
3. Diakons A. Kurajevs. Protestanti par pareizticību. - Ķīlis: Izdevniecība "Kristīgā dzīve", 2006, 398. lpp.
7. Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. Apmācība. M., 1997., 58. lpp
8. Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. Apmācība. M., 1997., 58. lpp
9. Eriševs A.A. Reliģijas studijas. Kijeva.2003.lpp.140-141.
10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htmĪsa ekskursija Bizantijas vēsturē. No Konstantīna līdz Konstantīnam.
11. Vasiļjevs A.A. Bizantijas impērijas vēsture. Laiks pirms krusta kariem. SPb., 1998. gads.
12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Eduards Volodins Krievu augšāmcelšanās: Komentētāja kolonna: Bizantijas dāvana: Bizantijas impērijas mantojums.
13. Prot. Aleksandrs Šmēmanis" vēsturiskais ceļš Pareizticība”, Čehova izdevniecība, Ņujorka, 1954, lpp. 243-244.
14. Ibn Hordadbehs. Ceļu un valstu grāmata / Per. N. Veļihanova. Baku, 1986, 124. lpp.
15. Kostomarovs N.I. Krievijas vēsture tās galveno figūru biogrāfijās.-M.: Izdevniecība Eksmo, 2006.8.lpp.
16. Akadēmiķis Dmitrijs Sergejevičs Ļihačovs Krievijas kristības un Krievijas valsts Jaunā pasaule. 1988. Nr.6. 249.-258.lpp.
17. "Pasaules gaisma"; Vīrieši, A.; Izdevniecība: M.: "Alexander Men Foundation", 2003, lpp. 94.
18. o. Veniamin Novik "Pareizticība. Kristietība. Demokrātija". Rakstu īssavilkums. Izdevniecība "Aleteyya" (Sanktpēterburga) - 1999, 49.-51.lpp.
19. Nikolajs Berdjajevs. Pareizticības patiesība "Krievijas Rietumeiropas patriarhālā eksarhāta biļetens", Parīze; Nr.11, 1952, 9.-11.lpp.
Tradicionāli vietējā historiogrāfijā kristietības pārņemšanas nozīme tika samazināta līdz rakstniecības un kultūras attīstībai, savukārt ārzemju literatūrā šis fakts tika atzīts par izšķirošu un vissvarīgāko Kijevas valstiskuma veidošanā. Mūsdienu vēsturnieki šo notikumu uzskata par atbilstošu civilizācijas un šķiru pieeju sintēzei un uzsver īpaša loma Pareizticība austrumu slāvu civilizācijas veidošanā. Senajā krievu sabiedrībā ilgu laiku pastāvēja paražas un rituāli, kas bija saistīti ar dabas un mirušo kultu, taču pamazām tie padevās sakārtotākam kultam ar tai raksturīgo dažādu dievību iekšējo hierarhiju. Slāvu dievu panteonā ietilpa karavīru patrons, pērkona un zibens dievs Peruns, dievi - Saules iemiesojums - Khors un Dazhbog, vēja un elpas dievs - (gars) Stribogs, dievi. auglības un zemes - Simargl un Mokosh. Katrai cilšu savienībai bija savs "galvenais" dievs. Bet senās krievu vienotās valsts izveides process objektīvi prasīja noteiktas reliģiskas un ideoloģiskas kopienas izveidi un Kijevas pārveidošanu par slāvu reliģisko centru. 980. gadā kņazs Vladimirs mēģināja oficiāli pāriet uz monoteismu, pamatojoties uz Peruna kultu, taču sabiedroto cilšu pretestības dēļ, kas pielūdza citus dievus, reforma cieta neveiksmi. Pēc tam princis pievērsās pasaules reliģijām: kristiešu, muhamedāņu un ebreju. Uzklausījis šo kultu pārstāvjus, princis, kā rakstīja hronists Nestors, izdarīja izvēli par labu kristietībai, ņemot vērā, ka tas ļāva piekļūt gan Bizantijai, gan Romai. Apskatāmajā periodā par ietekmi slāvu zemēs cīnījās kristiešu, muhamedāņu un ebreju konfesijas. Kristietības izvēle Kijevas princisņēma vērā, ka Romas baznīca pieprasīja laicīgo valdnieku pakļautību, savukārt Konstantinopoles pareizticīgo patriarhs atzina baznīcas zināmu atkarību no valsts, atļāva dievkalpojumos izmantot dažādas valodas, ne tikai latīņu. Tika ņemts vērā arī Bizantijas ģeogrāfiskais tuvums un kristietības pieņemšana ar krieviem radniecīgo bulgāru cilšu vidū.Kristietības pieņemšanas specifiskais vēsturiskais process bija ilgstošs. 987. gadā Bizantijas imperators Baziliks II lūdza Vladimiru palīdzēt viņam apspiest Vardas Fokas un Vardas Skleros sacelšanos Mazāzijā. Princis sniedza palīdzību ar nosacījumu, ka viņam par sievu tiks dota imperatora māsa Anna. Šis nosacījums tika pieņemts apmaiņā pret solījumu pievērsties kristietībai. 988. gadā kņazs Vladimirs pieņēma kristietību un Kijevas Krievzemes teritorijā ieguva valsts reliģijas statusu. Kristietības izplatība Krievijā noritēja gan pārliecināšanas, gan piespiešanas ceļā, sastopoties ar to cilvēku pretestību, kuri pievērsās jaunajai reliģijai. Ilgu laiku slāvi kopā ar kristiešu rituāliem slepeni svinēja pagānu rituālus un saglabāja ticību senajiem dieviem. Kristietības pieņemšana mainīja Krievijas statusu starptautisko attiecību sistēmā, padarot to par civilizētu vienību, kas ievēro vispāratzītas normas un uzvedības normas. Kopumā pareizticības pieņemšanai bija liela nozīme, jo Kijevas Krievija ienāca Bizantijas ekumēnā un sāka asimilēt seno jūdu-kristiešu kultūru. Kristietība lielā mērā veicināja uzplaukumu Kijevas valsts un jaunas kultūras izplatība, kas izpaudās baznīcu celtniecībā un rakstības apguvē. Svarīgu lomu spēlēja izglītoto bulgāru klātbūtne, kuri aizbēga uz Kijevu pēc Bizantijas iekarošanas viņu valstī. Ieviešot praksē kirilicas alfabētu, viņi arī nodeva savas zināšanas tālāk. Senā slāvu valoda kļuva par dievkalpojumu un reliģiskās literatūras valodu. Pamatojoties uz šīs valodas un austrumu slāvu sintēzi valodas vide veidojās senkrievu literārā valoda, kurā sarakstīta "Krievu patiesība", hronikas, "Pastāsts par Igora karagājienu". Krievija nebija pasīvs Bizantijas kultūras pielietošanas objekts, tai bija spēcīga ietekme, pārveidojot bizantiešu mantojumu vietējo tradīciju garā. Pareizticībai bija milzīga ietekme uz senās krievu sabiedrības mentalitātes veidošanos. Atšķirībā no katolicisma tā vairāk bija mākslinieciska, kultūras, estētiska vērtību sistēma, nevis politiska. Pareizticīgo Baznīcu raksturoja tās iekšējās dzīves brīvība, atrautība no laicīgās varas. Pareizticīgais pasaules uzskats ir vēlme apvienot Esošo un Pienākošo, izprotot dzīves jēgu nevis pasaulīgajā bagātībā, bet gan iekšējā garīgā vienotībā, kolektīvā kustībā uz labāku nākotni, sociālajā taisnīgumā. Sekundārā nozīme racionālisma un politiskie elementi slāvu etnosa pasaules izzināšanā un pareizticībā veicināja šīs kristietības nozares vienotības stiprināšanu un sabiedrības apziņa senie krievu cilvēki.
Kristietības ietekme uz slāviem izpaudās ilgi pirms tās pārtapšanas par oficiālā reliģija Krievija. Ir zināms, piemēram, ka Krievijas diecēzi izveidoja Konstantinopoles patriarhs Fotijs 867. gadā Tmutarakānā. No 945. gada līguma ar grieķiem zināms, ka Kijevas varangiešu vidū bija daudz kristiešu, viņiem pat bija kristiešu Svētā Elijas baznīca. Ap 955. gadu, viesojoties Konstantinopolē, princese Olga pieņēma kristietību.
Saskaņā ar dažiem avotiem, jau devītā gadsimta otrajā pusē. Krievijai bija saites ar kristīgo Bulgāriju un Lielmorāvijas valsti, kur sludināja grieķu misionāri - "Tesaloniku brāļi" Kirils un Metodijs.
Sākotnējā hronika vēsta, ka 983. gadā Kijevā saniknotais pagānu pūlis nogalināja Varangijas karotāju un viņa dēlu, jo tēvs atteicās dot savu dēlu kā upuri. pagānu dievi. Šis notikums atstāja lielu iespaidu uz princi, kurš jau centās ne tikai iedzīvināt viņam pakļauto cilvēku pagāniskās idejas, bet arī mainīt kaimiņu valdnieku priekšstatus par Krieviju kā barbaru valsti.
Leģenda paliek leģenda, taču galvenie fakti ir neapstrīdami: Vladimira kampaņa pret Grieķijas pilsētu Korsunu (Čersoni) Krimā, viņa kristības 988. un 989. gadā un laulības ar grieķu princesi Annu. Pēc atgriešanās Kijevā kopā ar grieķu un bulgāru misionāriem Vl. kristīja Kijevas iedzīvotājus Dņepras krastā. Acīmredzot pats kristīšanas fakts bija brīvprātīgi-obligāts. Sākotnēji kristietība izplatījās galvenokārt pa Dņepras-Volhovas līniju. Novgorodā jaunā ticība sastapās ar pagānu iedzīvotāju pretestību, ko posadņiki nežēlīgi apspieda. Uz austrumiem no lielā ūdensceļa, Volgas un Okas baseinos, kristietība izplatījās lēni. Piemēram, Rostovas zemē pretošanās turpinājās vēl gandrīz divus gadsimtus. Krievija automātiski tika iekļauta Bizantijas kultūras ietekmes sfērā. Pēc Rietumu sakāves Roma. impērijas barbari Bizantija palika par galveno kristīgās kultūras un rakstniecības glabātāju. Krievu baznīcu vadīja Kijevas un visas krievu zemes metropolīts. Metropole bija atkarīga no Konstantinopoles patriarha, kurš uzskatīja par savām tiesībām iecelt grieķu metropolītu Krievijā. Draudzes locekļu dzīve morāles, ģimenes un laulības attiecību jautājumos tika regulēta, pamatojoties uz baznīcas likumiem, kas apkopoti krājumā "Izmēģinājuma grāmata" ("Nomocanon"). Baznīca ir kļuvusi par galveno DR feodālās kultūras institūciju, kam ir pozitīva loma Krievijas valstiskuma attīstībā, bagātinot sociālo un politiskā pieredze Vecās Krievijas publiskās tiesības. Pēc kristietības pieņemšanas Krievijas garīgo dzīvi ilgu laiku noteiks kristietības un pagānisma saplūšana, duālā ticība ietekmēs visus sabiedrības apziņas līmeņus. Kāpēc iekšā. J. Vladimirs izvēlējās pareizticību no četrām konfesijām? Cik lielā mērā tas atbilda tā laika krievu tautas garīgajam sastāvam? Daudzās kristiešu misionāru neveiksmes bieži tika skaidrotas ar to, ka vietējie iedzīvotāji, kuriem viņi vēlējās piesaistīt katoļu ticība, daudzus simtus vai pat tūkstošus gadu dzīvoja citā psiholoģiskā pasaulē. Marksistiskie vēsturnieki, kuri nekad neņēma vērā psiholoģisko faktoru, Vladimira izvēli skaidroja ar Senās Krievijas stabilajām ekonomiskajām saitēm ar Bizantiju, kas darbojās "ceļā no varangiešiem uz grieķiem"? Šodien kļūst skaidrs, ka esošais skaidrojums, kas savā pamatā ir pareizs, nav vienīgais un pat ne noteicošais. 10. gadsimtā Senajai Krievijai bija ļoti intensīvas saites ar Rietumu pasauli. Par šādiem kontaktiem liecina katoļu kulta pieminekļi, kas atrasti senkrievu baznīcu izrakumos. Acīmredzot pareizticīgo priesteri tajos nesaskatīja neko nosodāmu. No hronistu viedokļa ekonomiskajam faktoram ticības izvēlē nebija nekādas nozīmes. V. princis un viņa svīta izvēlējās pareizticību, jo tā vairāk nekā citas konfesijas atbilda krievu raksturam. Acīmredzot galvenie iemesli, kas noteica ticības izvēles iznākumu, bija šādi: Grieķu kulta skaistums. Pareizticības labestība. Mīlestība jautrībai, dzeršanai un ēšanai, ko pareizticība neaizliedz. Jaunās ticības dzīvespriecīgums, par ko metropolīts Hilarions rakstīja traktātā "Srediks par likumu un žēlastību" (1037). Zināma nozīme bija arī tam, ka pareizticība bija mazāk formalizēta nekā citi kulti, piemēram, jūdaisms.
R.P.Ts., viņas svētajos, krievu cilvēki vienmēr ir redzējuši ne tikai personīgos aizbildņus, bet arī Krievijas valsts aizbildņus. Mūsu vēstures grūtākajos gados Krievijas hierarhi vienmēr ir aizstāvējuši nacionālās intereses Krievija. Sergejs Radoņežskis svētīja krievu pulkus un personīgi c. K. Dmitrijs Ivanovičs uz mirstīgo cīņu ar Mamai bariem. Nemieru laikā baznīca, kuru pārstāvēja Trīsvienības-Sergija Lavras mūki, hierarhi Hermogēns un Filarets, vadīja cīņu pret Polijas-Lietuvas okupantiem. 1812. gadā R.P.C. aktīvi atbalstīja atbrīvošanas karu pret Napoleonu. Un nav nejaušība, ka Krievijas atbrīvošanu no galliem ar "divpadsmit valodām" baznīca svin R. Kh. dienā - 7. janvārī. Atzīmēsim vēl vienu krievu nacionālā rakstura iezīmi, kas zināmā mērā veidojās pareizticības ietekmē. Tā ir mūsu tautas izcilā tolerance pret citu cilvēku uzskatiem un pilnīgs priekšstatu trūkums par savu ekskluzivitāti, pārākumu pār citām tautām, nicinājumu pret viņiem. Krievi vienmēr ir dzīvojuši multietniskā vidē, kas atrodas blakus desmitiem lielu un mazu tautu. No Senās un Maskavas Krievijas, kā arī Krievijas impērijas laikmeta nav ne rakstisku, ne materiālu liecību par starpetniskiem konfliktiem mūsu Tēvzemes teritorijā. Tikai Uļjanovs-Blanks (V.I.Ļeņins), kuram nebija ne pilītes krievu asiņu, varēja uzrakstīt, ka Krievija ir "tautu cietums". Audzinot Krieviju cīņai ar ordu, S.Radonežs aicināja iznīcināt Mamai ordas, bet ne tatārs-mongolis, kurš nesa tik daudz bēdu, izlēja tik daudz krievu tautas asiņu. Nacionālisms nekad nav bijis krievu mentalitātes sastāvdaļa. Vācu zinātnieks un diplomāts Ādams Olearijs, kurš viesojās Krievijā 1634., 1636. un 1647. gadā, rakstīja: "Maskavieši ir iecietīgi un uztur attiecības ar visu tautu un reliģiju pārstāvjiem: ar luterāņiem, kalvinistiem, armēņiem, tatāriem, persiešiem un turkiem. " V nacionālais jautājums Krievi vienmēr ir pieturējušies pie kristīgās dogmas, ko apustulis Pāvils formulēja vēstulēs kolosiešiem un galatiešiem, ka nav ne grieķa, ne jūda, ne skita, jo Dieva priekšā visi ir vienlīdzīgi (Pāvils - Galatiešiem 3, 28; Pāvils- Kolosiešiem-3, vienpadsmit). Jāpiebilst, ka R.P.Ts lielkrieva apziņā fiksēja tās rakstura iezīmes, kas veidojušās senatnē. Bet pati baznīca nepārprotami reaģēja uz izmaiņām ticīgo noskaņojumā. Viņa strukturēja savus sprediķus, paturot prātā šīs izmaiņas. Atpazīšanas faktors atsauksmes, R.P.C. vienmēr ir bijis savlaicīgs un atbilstošs.
1. Apsveriet Krievijas politiskās sistēmas evolūcijas procesu XV-XVII gs. Vai var teikt, ka šī procesa galvenās tendences bija universālas?
Politiskā sistēma Krievijā XV - XVII gadsimtā. attīstījās no šķiru reprezentatīvas monarhijas līdz autokrātijai un no autokrātijas līdz absolūtismam. Vārds "autokrāts" ir iekļauts karaliskā titulā, nozīme ir samazināta Zemskis Sobors(pēdējais sasaukums - 1653), mainās Bojāra Domes loma un sastāvs utt.
Jā, mēs varam teikt, ka šīs tendences bija universālas, jo Eiropas valstīs notika arī karaliskās varas nostiprināšanās un absolūtisma veidošanās process, kas izpaudās likumdošanas, izpildvaras un tiesu varas koncentrācijā valsts rokās. iedzimtais monarhs, veidojot vienotu hierarhisku centrālās un vietējās varas sistēmu, kas tieši pakļauta monarham, nododot tiesības rīkoties ar nodokļu sistēmu un finansēm monarham, veidojot un attīstot birokrātisko aparātu, kas monarhs, pilda administratīvās, finansiālās, tiesu un citas funkcijas u.c.
2. Kā notika Krievijas valsts teritoriālā izaugsme? Kā, jūsuprāt, teritorijas paplašināšana ietekmēja ekonomikas attīstību un valsts un sabiedrības attiecības? Kāda ir tādu teritoriju kā Vidusvolgas un Lejas Volgas reģioni, Sibīrija un Ukrainas kreisā krasta etnogrāfiskā un ekonomiskā savdabība?
Krievijas valsts teritoriālā izaugsme notika gan militāro sagrābšanas rezultātā (Kazaņas Khanate, Astrahaņas Khanate, Kreisā krasta Ukraina), gan miermīlīgu zemes attīstības līdzekļu (Savvaļas lauks, Sibīrija) rezultātā.
Teritorijas paplašināšana labvēlīgi ietekmēja tautsaimniecības attīstību, valsts saņēma jaunas labības platības, derīgos izrakteņus (Sibīrija), kā arī tirdzniecības ceļus.
Vidus un Lejas Volgas reģionus apdzīvoja tatāri, turku valodā runājošie (čuvaši un baškīri) un somu valodā runājošas tautas. Sibīriju apdzīvoja dažādas tautas, kas nodarbojās ar medībām un zvejniecību, tās bija jakuti, Sibīrijas tatāri, evenki, nanieši, ņenci utt. Kreisā krasta Ukrainu apdzīvoja kazaki, ukraiņi, baltkrievi u.c.
3. Vai Maskaviešu valsts valdnieki līdz XVIII gs. īstenot jēdzienu "Maskava - trešā Roma"?
Jā, viņi to izdarīja. Šīs koncepcijas būtība ir tāda, ka Maskavai bija jākļūst par "īstās kristietības" centru, jāapvieno visi ticīgie un jākļūst par valsti, kas līdzvērtīga Romai un Konstantinopolei. Patiešām, līdz 18. gs Krievija spēja iekļaut savā sastāvā ievērojamu daļu pareizticīgo iedzīvotāju un kļūt par kristīgās un politiskās dzīves centru Austrumeiropā.
4. Kā ir mainījusies baznīcas loma Krievijas sabiedrības dzīvē? Kādas problēmas radās valsts un baznīcas attiecībās? Kādas bija baznīcas šķelšanās sekas krievu pareizticībā?
Baznīcai bija liela nozīme valsts apvienošanā. Tās hierarhi iestājās par zemju vienotību, centās samierināt prinčus. Pēc Bizantijas krišanas radās ideja, ka maskaviešu valstij bija lemts kļūt par lielo kristiešu impēriju pēcteci.
Taču klostera zemes īpašuma problēma liedza valsts un baznīcas interešu tuvināšanos. Palielinoties zemes piešķiršanai muižniekiem, prinči sāka izjust zemes trūkumu.
17. gadsimtā notika nozīmīgas izmaiņas baznīcas nostājā. Baznīca arvien vairāk bija pakļauta valstij. Viss sākās ar patriarhu Nikonu, kurš mēģināja pakārtot laicīgo varu garīgajam.
ideja universāla baznīca Nikon mēdza turēt baznīcas reforma. Reformas mērķis bija “atgriezt” krievu pareizticību Bizantijas baznīcas kanonos, ieviešot vienotu kārtību teoloģijā un rituālajā praksē. Patriarham baznīcas reformas īstenošana nozīmēja arī baznīcas un valsts ciešas savienības garantiju. Apstiprinot reformas, 1666. gada baznīcas padome, kurā piedalījās pareizticīgo patriarhi, nosodīja Nikona pretenzijas uz varu un atcēla viņu no patriarhāta. Tas bija solis, kas sagatavoja ceļu baznīcas pakļaušanai valstij.
Nikona jauninājumi un padomes lēmumi izraisīja vairāku priesteru un laju pretestību, kuri uzskatīja par patiesu tikai seno Maskavas dievkalpojumu (tos sāka saukt par vecticībniekiem). Viņi uzskatīja, ka tieši Maskavai Dievs ir uzticējis īpašu misiju - visu pareizticīgo glābšanu. Un, ja grieķu, ukraiņu vai serbu teologi apņemas labot Maskavas liturģiskās grāmatas savā veidā, Krievijas valsts būs neticīgo kontrolē. Šādus priekšstatus nosodīja oficiālās baznīcas varas iestādes, un vecticībniekus sāka uzskatīt par shizmatiķiem. Vajātie vecticībnieki aizbēga uz valsts nomalēm. Bēgot no "Antikrista" sākuma (sākumā par tādu tika uzskatīts Nikons, pēc tam cars Pēteris), viņi sarīkoja masveida pašsadedzināšanos.
Kopumā baznīcas šķelšanās vājināja pareizticīgās baznīcas pozīcijas, kas pārstāja būt vienota un vēl vairāk nonāca valsts ietekmē.
5. Kas saista Veckrievijas valsts kultūru ar maskaviešu Krieviju XIV-XVII gadsimtā? Kāda bija Maskavas valsts kultūras nepārtrauktība un oriģinalitāte?
Pēc tatāru-mongoļu iebrukuma Veckrievijas valsts zemēs tika iznīcināti daudzi sasniegumi un mākslas pieminekļi. Līdz ar Kijevas Krievzemes krišanu, iekļaušanās kristīgajā civilizācijā ceļš, iepazīšanās ar Eiropas vērtībām netika izmantota. Notiek Maskavas subkultūras veidošanās, kuras veidošanā liela nozīme bija ģeopolitiskajam faktoram: viduspozīcijai starp Austrumu un Rietumu civilizācijām un nederīgumam nevienai no tām, centra nobīde. valsts ziemeļaustrumos. Jaunajā augsnē Kijevas Rusas imigrantu attīstība aizkavējās. Baznīcas paspārnē tiek veidota nacionālā pašapziņa. Pareizticīgo vērtību uzspiešanas rezultātā pagānu kultūrai veidojas noteikts cilvēku tips.
Sociāli politiskajai sistēmai, kas veidojās Lielkrievijas valstī, bija visspēcīgākās austrumu ietekmes iezīmes, īpaši no 14. gadsimta vidus, kad orda pārgāja islāmā. Tajā pašā laikā nevar pārspīlēt šī austrumu komponenta nozīmi Maskaviešu Krievijas politiskajā un sociālajā kultūrā, īpaši pasaules uzskatu jomā. Valsts palika kristīga, un dramatiskajiem notikumiem Austrumu kristīgās baznīcas vēsturē bija izšķiroša ietekme uz viduslaiku Krievijai raksturīgās vērtību sistēmas un pasaules attēla veidošanos.