Fazat kryesore të zhvillimit të mendimit politik në Evropën Perëndimore. Doktrinat politike dhe juridike në Evropën Perëndimore në shekullin e 19-të

Studimi i historisë së mendimit politik botëror është i nevojshëm jo vetëm për njohjen më të mirë të jetës aktuale politike, por edhe për parashikimin e së ardhmes. Siç thonë ata, çdo e re është një e vjetër e harruar mirë. Njohja e së shkuarës bën të mundur shmangien e gabimeve dhe llogaritjet e gabuara, ose të paktën mospërsëritjen e tyre.

Mendimi politik botëror filloi të zhvillohet me kalimin e njerëzimit nga një shoqëri primitive komunale në një shoqëri skllavopronare me klasat e saj antagoniste dhe shtetin. Doktrinat më të vjetra politike kanë origjinën në vendet lindja e lashtë: Egjipti, India, Kina, Palestina etj. Mendimi politik në epokën e skllevërve arriti zhvillimin e tij më të lartë në shtetet antike, veçanërisht në Greqia e lashte. Një shembull bindës për këtë janë veprat e mendimtarëve të lashtë grekë - Platonit dhe Aristotelit.

Platoni është ideologu i aristokracisë athinase. Ai shprehu pikëpamjet e tij politike në dialogët “Shteti” dhe “Ligjet”. Bazuar në pozicionet e idealizmit, Platoni i ndau njerëzit në tre klasa. Secili prej tyre i përgjigjej tre parimeve që ai veçoi, të cilat mbizotërojnë në shpirtin e njeriut: racional, afektiv (emocional) dhe epshor (sensual, i etur për pasuri). Fillimi i arsyeshëm është i natyrshëm tek filozofët-urtë; afektive - për ushtarët, epshore - për fermerët dhe artizanët. Virtyti më i lartë, i cili duhet të jetë karakteristik për të gjitha klasat, ai e konsideroi moderimin, masën. Filozofët duhet të qeverisin shtetin. Thënia e Platonit është e njohur gjerësisht: “Derisa të mbretërojnë filozofët në shtete ose të ashtuquajturit mbretër dhe zotër të fillojnë të filozofojnë fisnikisht dhe tërësisht... derisa shtetet të heqin qafe të këqijat”. Luftëtarët, duke qenë të emocionuar, të tërbuar, duhet të kujdesen për sigurinë e shtetit, ta mbrojnë atë, zejtarët dhe fermerët epshorë janë të detyruar të punojnë. Që filozofët dhe luftëtarët të mos i nënshtrohen pasioneve që lidhen me familjen dhe pronën private, gratë e tyre duhet të jenë të përbashkëta dhe i takon shtetit të rrisë fëmijët. Ishte detyrë e punëtorëve të siguronin materialisht këto prona.

Pikëpamjet etike të Platonit nuk përqendroheshin te individi, por te shoqëria, dhe për këtë arsye fati i një personi është t'i shërbejë shtetit, dhe jo anasjelltas.

Politika, sipas Platonit, është një art mbretëror që kërkon njohuri për menaxhimin e njerëzve. Forma ideale struktura shtetërore në veprat e hershme, ata e konsideronin sundimin e aristokracisë (të mençurve) dhe monarkisë, ndërsa më të këqijat janë demokracia dhe tirania, pasi e para të çon në vullnetin e vetvetes dhe anarkisë, dhe e dyta mbështetet në tradhti dhe dhunë. Në veprën e tij të fundit, "Ligjet", ai preferoi një qeverisje të tillë shtetërore, e cila do të kombinonte parimet e demokracisë dhe monarkisë. Në të, ai gjithashtu braktisi idenë e privimit të filozofëve dhe luftëtarëve nga prona private. Toka, si pronë e shtetit, duhet t'u jepet qytetarëve, së bashku me shtëpinë, me parcela me pjellori të barabartë.

Aristoteli - ideologu i aristokracisë bujqësore, student i Platonit dhe mësues i komandantit të madh botën e lashtë A. Makedonsky. Duke zotëruar njohuri enciklopedike, ai dha një kontribut të madh në filozofi, histori natyrore, histori, politikë, etikë, letërsi dhe estetikë. Pikëpamjet e tij politike janë paraqitur në traktatet "Politika" dhe "Etika Nikomake". Në ndryshim nga idealizmi i Platonit, Aristoteli u anua nga materializmi dialektik dhe iu afrua atij. Ai kritikoi idenë e Platonit për bashkësinë e grave dhe fëmijëve dhe mbrojti nevojën për pronë private, skllavëri dhe një familje monogame. Politika, sipas Aristotelit, është menaxhimi i shoqërisë nëpërmjet shtetit (një aparat i veçantë), si dhe menaxhimi i vetë shtetit. Ai e përkufizoi shtetin si komunikim të njerëzve si njëri-tjetri për të arritur një jetë më të mirë.

Aristoteli shqyrtoi 156 qeveri greke dhe barbare dhe veçoi tre forma të sakta dhe tre të parregullta qeverisjeje. Formave të sakta që ndjekin të mirën publike, ai ia atribuoi monarkinë ( pushteti politik një), aristokraci (sundim nga pak), politi (sundim nga shumë); ndaj të gabuarës, ndjekja e interesave private - tirania (pushteti despotik i njërit), oligarkia (pushteti i të pasurve) dhe demokracia (pushteti i shumicës). Format e duhura të shtetit bazohen në shtetin e së drejtës, ndërsa ato të gabuara shpërfillin ligjet. Aristoteli vuri në dukje se tirania dhe demokracia ekstreme janë po aq despotike ndaj qytetarëve. Ai e konsideronte formën më korrekte të qeverisjes shtetërore të ishte një politikë, e cila do të kombinonte tiparet e oligarkisë dhe demokracisë. Në thelb, politika është një demokraci e kufizuar në kufij të arsyeshëm.

Periudha tjetër në zhvillimin e mendimit politik evropian është mesjeta (fundi i V- mesi i XVII c.) - u karakterizua nga shfaqja, dominimi dhe prishja e feudalizmit dhe një ndikim i madh në jetën shpirtërore të shoqërisë së fesë dhe kishës. Kisha gjatë kësaj periudhe u përpoq të ndikonte administrata publike. Pretendimet e Kishës për të marrë pjesë në pushtetin shtetëror Peshkopët Gjon Chrysostom (345 - 407) dhe Aurelius Augustine (I bekuar) (354 - 430), të cilët përdorën qëndrimin biblik se "gjithë fuqia është nga Zoti", ishin ndër të parët që u përpoqën ta vërtetonin atë. Në mënyrë që shteti të justifikojë ekzistencën e tij të drejtë, ai duhet t'i shërbejë kishës, të ndihmojë në afirmimin e idealeve të saj në tokë. Agustini i Bekuar besonte se ishte e mundur të futej krishterimi me forcë, por për herezi ishte e nevojshme të ndëshkohej.

Ideologu më i shquar i katolicizmit dhe feudalizmit në mesjetë ishte murgu domenikane Thomas Aquinas (1245-1274). Duke marrë një sërë idesh nga mësimet e Aristotelit, ai u përpoq t'i përshtatte ato me pikëpamjet e tij fetare. Duke qenë një mbështetës i pabarazisë sociale dhe shfrytëzimit, Aquinas besonte se ato ishin krijuar nga Zoti. Ai gjithashtu ia atribuoi ekzistencën e një monarkie në tokë vullnetit të Zotit, mbështetës i së cilës ai vetë ishte. Pushteti laik, argumentoi ai, i përket vetëm trupave të njerëzve dhe shpirtrat e tyre i përkasin Zotit, Kishës dhe Papës, të cilëve të gjithë, përfshirë monarkët, duhet t'i binden. Duke folur kundër lëvizjeve heretike të shekujve XI-XII, të cilat tronditën besimin e shumë njerëzve në shenjtërinë dhe paprekshmërinë e themeleve feudale, F. Aquinas mbrojti ekzekutimet e egra të heretikëve dhe inkuizicionit. Ai ishte një mbështetës i vendosur i kontrollit të kishës mbi shtetin, shkencën dhe artin, hyjninë e ligjit feudal.

Periudha e Rilindjes (shek. XIV-XVI) u karakterizua nga prishja e feudalizmit dhe shfaqja e kapitalizmit në Evropë, e cila shkaktoi zhvillimin e teknologjisë, shkencave laike (humanitare), qyteteve, tregtisë dhe artit. Në ndryshim nga ideologjia e asketizmit mesjetar (heqja dorë nga gëzimet tokësore në emër të jetës qiellore në jetën e përtejme), ideologët e klasës borgjeze në zhvillim mbronin vlerat humaniste (njerëzore): dëshirën për mirëqenie tokësore, të drejtën e njeriut për të. zhvillimi dhe manifestimi i lirë Krijimtaria etj. Humanizmi ringjalli interesin për antikitetin e lashtë, kur natyra njerëzore nuk interpretohej si qendra e mëkatit, siç dukej për skolastikët fetarë të Mesjetës.

Vendlindja e Rilindjes, ose Rilindjes, ishte Italia. Këtu, krahas zhvillimit të letërsisë dhe artit laik, u formua një mendim politik që mbronte interesat e borgjezisë dhe të sistemit të ri shoqëror. Një nga përfaqësuesit e parë të shkencës politike borgjeze në zhvillim ishte Niccolo Machiavelli (1469 - 1527). Në esenë "Sovrani" dhe libra të tjerë, ai kundërshtoi konceptin teologjik (fetar) me teorinë e një shteti laik (jofetar), shfaqja e të cilit u përcaktua nga nevoja për të frenuar natyrën egoiste të një personi, dëshira e tij e natyrshme për pushtet dhe pronë, urrejtje, keqdashje dhe mashtrim. Një nga funksionet kryesore të shtetit është mbrojtja e pronës private. Sundimtari duhet të shmangë cenimin e pronës së nënshtetasve të tij, sepse kjo në mënyrë të pashmangshme do të zgjojë urrejtjen e tyre. Makiaveli për herë të parë tërheq vëmendjen te subjektiviteti politik i popullit, d.m.th. mbi aftësinë e tij për të ndikuar tek autoritetet, duke e konsideruar atë më të ndershëm dhe më të arsyeshëm se sovrani. Sipas tij, njerëzit shpesh bëjnë gabime në çështje të përgjithshme, por shumë më rrallë - në mënyrë private.

Mendimtari e konsideronte republikën si formën më të mirë të qeverisjes. Është në të që mund të sigurohet rendi dhe liria, një kombinim i interesave të përgjithshme dhe private. Por nëse njerëzit nuk janë gati për një formë të tillë qeverisjeje, atëherë një shtet me një qeverisje të fortë duhet t'i rrënjos frymën republikane. Në këtë përfundim ai doli duke u nisur nga nevoja e bashkimit të Italisë, e copëtuar në atë kohë.

Për të arritur këtë qëllim, ai i konsideroi të përshtatshme të gjitha metodat, duke përfshirë edhe ato imorale: ryshfet, dhunë, mashtrim, vrasje. Sundimtari gjithmonë do të justifikohet nëse rezultatet e politikave të tij janë të mira. Duke përdorur metoda imorale të qeverisjes, sovrani duhet të përpiqet të bëjë mirë, të fshihet pas virtyteve morale dhe fetare. Sipas Makiavelit, një sundimtar që ndjek synimin për të krijuar një të fortë shtet i centralizuar, duhet të kombinojë cilësitë e një luani dhe një dhelpre. Luani ka frikë nga kurthe, dhe dhelpra ka frikë nga ujqërit. Prandaj, sovrani duhet të jetë si një luan për të trembur ujqërit, dhe një dhelpër që të jetë në gjendje të anashkalojë kurthet. Më pas, politika imorale u quajt "makiavelizëm". Shumë qeveri dhe politikanët në vende të ndryshme në veprimtaritë e tyre politike përdorën rekomandimet e Makiavelit.

Njëkohësisht me doktrinat politike që mbrojnë pronën private dhe shtetin, i cili ruan interesat e klasave shfrytëzuese, në Europa Perëndimore Filluan të shfaqen botime që dënonin këtë pronë dhe shfrytëzimin e njeriut nga njeriu të krijuar prej saj, duke kritikuar sistemin kapitalist në zhvillim. Vepra e parë e tillë ishte vepra e anglezit Thomas More (1478 - 1535) "Utopia". I botuar në 1516, ai në thelb hodhi themelet për një prirje të re ideologjike dhe politike - socializmin utopik.

Marrëveshje për përdorimin e materialeve të sitit

Ju lutemi përdorni veprat e publikuara në faqe vetëm për qëllime personale. Publikimi i materialeve në faqe të tjera është i ndaluar.
Kjo punë (dhe të gjitha të tjerat) është në dispozicion për shkarkim pa pagesë. Mendërisht, ju mund të falënderoni autorin e saj dhe stafin e faqes.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Punë e mirë në sajtin">

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Dokumente të ngjashme

    Pozicioni ndërkombëtar dhe politika e jashtme Bashkimi Sovjetik pas Luftës së Dytë Botërore dhe Luftës së Dytë Botërore. lufta e ftohte, Doktrina Truman. Politika e brendshme BRSS. armë atomike, Bujqësia. Jeta socio-politike dhe kulturore.

    abstrakt, shtuar 28.04.2014

    Problemet kryesore me të cilat u përball Shërbimi Sekret Informativ Britanik me shpërthimin e Luftës së Dytë Botërore. Drejtimi gjerman i punës së MI-6, operacionet në 1939-1941 dhe 1944-1945. Sukseset dhe dështimet e shërbimit informativ gjatë luftës.

    punim afatshkurtër, shtuar 13.04.2018

    Ndikimi i Luftës së Dytë Botërore në zhvillimin e mëtejshëm të BRSS në vitet e pasluftës. Zhvillimi i brendshëm dhe politikë e jashtme shteti sovjetik në kushtet e humbjeve të mëdha demografike dhe ekonomike. Marrëdhëniet midis BRSS dhe vendeve aleate pas luftës.

    test, shtuar 04/07/2010

    “Vendet e vogla” të Evropës Perëndimore (Austri, Zvicër, Belgjikë, Holandë, Luksemburg) pas Luftës së Dytë Botërore. Veçoritë e tyre socio-ekonomike dhe zhvillimin politik në gjysmën e dytë të shekullit XX. Pozicioni ndërkombëtar i "vendeve të vogla" të Evropës.

    abstrakt, shtuar 02/06/2011

    Rezultatet e Luftës së Dytë Botërore për vendet perëndimore dhe Evropa Qendrore dhe SHBA. E zakonshme në zhvillimin e Lindjes vendet evropiane në vitet 50. Mrekullia ekonomike gjermane. Ulja e nivelit të armëve konvencionale në fund të viteve '80 - në fillim të viteve '90. Rënia e Bashkimit Sovjetik.

    test, shtuar 29.10.2014

    Profili i Shtetit Evropa Veriore pas Luftës së Dytë Botërore. Ndryshimet në sistemin partiak dhe orientimin e politikës së jashtme të këtyre vendeve. Gjendja e tyre ekonomike dhe socio-politike në gjysmën e dytë të shekullit XX. "Modeli suedez" i zhvillimit ekonomik.

    abstrakt, shtuar 02/09/2011

    Situata politike dhe sociale e Shteteve të Bashkuara në periudhën e pasluftës. Rindërtimi i Jugut në 1865-1877 "Epoka e Artë" në historinë e Shteteve të Bashkuara, kursi politik i administratës demokratike të B. Harrison dhe G. Cleveland. Lufta Spanjolo-Amerikane.

    punim afatshkurtër, shtuar 08/05/2009

Në vitin 1992, një ndryshim rrënjësor ndodhi në jetën politike të SHBA: republikanët, të cilët kishin ndjekur një politikë të revolucionit konservator për 12 vjet, u rrëzuan papritur në zgjedhjet presidenciale nga një demokrat i panjohur, Bill Clinton.

jeta politike amerikane

Bill Clinton u hap erë e re në jetën amerikane. Tashmë gjatë dy viteve të para të mbretërimit të tij, presidenti i ri ishte në gjendje të zgjidhte konfliktet etno-kombëtare në jug të shtetit, të cilat kishin vazhduar që nga ajo kohë. luftë civile 1861-1865 Në vitin 1994, republikanët arritën të hakmerren në zgjedhjet për Senatin, por në 1996, Clinton mori përsëri presidencën e shtetit.

Para fillimit të vitit 2000, Bill Clinton arriti të kryente transformime në shkallë të gjerë në sferën sociale dhe ekonomike pa iu drejtuar reformave radikale. Gjatë presidencës së tij, veprimet më serioze politike të supershtetit ishin operacionet e armatosura në një numër vendesh të botës së tretë, në veçanti, Somali, Afganistan dhe Serbi.

Bordi i George W. Bush Jr.

AT Epoka e re Shtetet e Bashkuara hynë me një president të ri - George W. Bush Jr. Gjatë vitit të tij të parë në detyrë, Presidenti Bush nuk bëri ndryshime rrënjësore në politikën publike. Megjithatë, pas ngjarjeve tragjike të shtatorit 2001, qeveria e George W. Bush zgjodhi rrugën e ashpërsimit të politikës së saj të jashtme.

Në vitin 2003, një shkallë të gjerë kompani ushtarake për të luftuar terrorizmin në Lindjen e Mesme. Orientimi i shtetit drejt masave ushtarake të politikës së jashtme shkaktoi krizën e brendshme ekonomike në Shtetet e Bashkuara në vitin 2006 - shumë ndërmarrjet më të mëdha pësoi falimentim.

Për shkak të paqëndrueshmërisë në tregun valutor, krizë ekonomike mbuloi gradualisht të gjitha vendet e botës, përfshirë hapësirën post-sovjetike. Në zgjedhjet e ardhshme presidenciale në 2008, sipas traditës së vjetër politike të republikanit George W. Bush Jr. zëvendësuar nga demokrati B. Obama.

Jeta politike në Evropë

Rënia e botës bipolare shkaktoi disponime mjaft kontradiktore në jetën politike të Evropës Perëndimore. Në vend të kërcënimit të një përplasjeje globale midis dy superfuqive, BRSS dhe SHBA, u shfaqën shumë konfrontime ushtarake lokale, në të cilat u përfshinë drejtpërdrejt shtetet e Evropës Perëndimore.

Organizatat kryesore politike që drejtuan jetën politike të Evropës Perëndimore ishin OKB, NATO dhe BE. Në vitin 1995, 52 shtete anëtare të OSBE-së nënshkruan një pakt "Për Stabilitetin në Evropë", i cili konsolidoi marrëdhëniet e fqinjësisë së mirë në funksion të dispozitave të Këshillit të Evropës dhe OKB-së.

Anëtarësimi i shteteve të Evropës Perëndimore në NATO përcaktoi pjesëmarrjen e tyre në konfliktin e Kosovës në vitin 1999.

Bashkimi Europian

Fundi i shekullit të 20-të rol politik Bashkimi Evropian në jetën e Evropës Perëndimore është rritur ndjeshëm. Nga viti 1996 deri në vitin 2004, numri i vendeve pjesëmarrëse u rrit me 10 shtete. Pikërisht gjatë kësaj periudhe Bashkimi Evropian e ndryshoi statusin e një organizate ekskluzivisht ekonomike në një subjekt ekonomik dhe politik.

Mendimi politik i antikitetit dhe mesjetës. Studimi i historisë së mendimit politik botëror është i nevojshëm jo vetëm për njohjen më të mirë të jetës aktuale politike, por edhe për parashikimin e së ardhmes. Siç thonë ata, çdo e re është një e vjetër e harruar mirë. Njohja e së shkuarës bën të mundur shmangien e gabimeve dhe llogaritjet e gabuara, ose të paktën mospërsëritjen e tyre.

Mendimi politik botëror filloi të zhvillohet me kalimin e njerëzimit nga një shoqëri primitive komunale në një shoqëri skllavopronare me klasat e saj antagoniste dhe shtetin. Doktrinat më të vjetra politike u ngritën në vendet e Lindjes së Lashtë: Egjipt, Indi, Kinë, Palestinë, etj. Mendimi politik në epokën e skllevërve arriti zhvillimin e tij më të lartë në shtetet antike, veçanërisht në Greqinë e Lashtë. Një shembull bindës për këtë janë veprat e mendimtarëve të lashtë grekë - Platonit dhe Aristotelit.

Platoni(427 - 347 p.e.s.) - ideologu i aristokracisë athinase. Qëndrimet e tij politike i shprehu në dialogët “Shteti” dhe “Ligjet”. Bazuar në pozicionet e idealizmit, Platoni i ndau njerëzit në tre klasa. Secili prej tyre i përgjigjej tre parimeve që ai veçoi, të cilat mbizotërojnë në shpirtin e njeriut: racional, afektiv (emocional) dhe epshor (sensual, i etur për pasuri). Fillimi i arsyeshëm është i natyrshëm tek filozofët-urtë; afektive - ndaj ushtarëve, epshore për fermerët dhe artizanët. Virtyti më i lartë, i cili duhet të jetë karakteristik për të gjitha klasat, ai e konsideroi moderimin, masën. Filozofët duhet të qeverisin shtetin. Dihet gjerësisht thënia e Platonit: "Derisa të mbretërojnë filozofët në shtete, ose të ashtuquajturit mbretër dhe zotër të fillojnë të filozofojnë fisnikisht dhe tërësisht ... derisa shtetet të heqin qafe të këqijat" (Platoni. Cit.: Në 3 vëll. M. ., 1971. T.Z. Pjesa 1. S. 275). Luftëtarët, duke qenë të emocionuar, të tërbuar, duhet të kujdesen për sigurinë e shtetit, ta mbrojnë atë, zejtarët dhe fermerët epshorë janë të detyruar të punojnë. Që filozofët dhe luftëtarët të mos i nënshtrohen pasioneve që lidhen me familjen dhe pronën private, gratë e tyre duhet të jenë të përbashkëta dhe i takon shtetit të rrisë fëmijët. Ishte detyrë e punëtorëve të siguronin materialisht këto prona.

Pikëpamjet etike të Platonit nuk përqendroheshin te individi, por te shoqëria, dhe për këtë arsye fati i një personi është t'i shërbejë shtetit, dhe jo anasjelltas.

Politika, sipas Platonit, është një art mbretëror që kërkon njohuri për menaxhimin e njerëzve. Në veprat e tij të hershme, ai e konsideronte sundimin e aristokracisë (të mençur) dhe monarkisë si formën ideale të qeverisjes, ndërsa më të këqijat janë demokracia dhe tirania, që nga e para. te vetë-vullneti dhe anarkia, dhe e dyta mbështetet në tradhtinë dhe dhunën. Në veprën e tij të fundit, "Ligjet", ai preferoi një qeverisje të tillë shtetërore, e cila do të kombinonte parimet si të demokracisë ashtu edhe të monarkisë. Në të, ai gjithashtu braktisi idenë e privimit të filozofëve dhe luftëtarëve nga prona private. Toka, si pronë e shtetit, duhet t'u jepet qytetarëve, së bashku me shtëpinë, me parcela me pjellori të barabartë.

Aristoteli(384 - 322 para Krishtit) - ideolog aristokracia bujqësore, nxënës i Platonit dhe mësues i komandantit të madh të Botës së Lashtë A. Maqedonisë. Duke zotëruar njohuri enciklopedike, ai dha një kontribut të madh në filozofi, histori natyrore, histori, politikë, etikë, letërsi dhe estetikë. Pikëpamjet e tij politike janë paraqitur në traktatet "Politika" dhe "Etika Nikomake". Në ndryshim nga idealizmi i Platonit, Aristoteli u anua nga materializmi dialektik dhe iu afrua atij. Ai kritikoi idenë e Platonit për bashkësinë e grave dhe fëmijëve dhe mbrojti nevojën për pronë private, skllavëri dhe një familje monogame. Politika, sipas Aristotelit, është menaxhimi i shoqërisë nëpërmjet shtetit (një aparat i veçantë), si dhe menaxhimi i vetë shtetit. Ai e përkufizoi shtetin si komunikim të njerëzve si njëri-tjetri për të arritur një jetë më të mirë.

Aristoteli shqyrtoi 156 qeveri greke dhe barbare dhe veçoi tre forma të sakta dhe tre të parregullta qeverisjeje. te formave të sakta që ndjekin të mirën publike, ai ia atribuonte monarkinë (pushtetin politik të njërit), aristokracinë (sundimin e pakkushteve), politikën (sundimin e të shumtëve); ndaj të gabuarës, ndjekja e interesave private - tirania (pushteti despotik i njërit), oligarkia (pushteti i të pasurve) dhe demokracia (pushteti i shumicës). Format e drejta shtetërore bazohen në shtetin e së drejtës, ato jokorrekte shpërfillin ligjet. Aristoteli vuri në dukje se tirania dhe demokracia ekstreme janë po aq të degjeneruara ndaj qytetarëve. Ai e konsideronte formën më korrekte të qeverisjes shtetërore të ishte një politikë, e cila do të kombinonte tiparet e oligarkisë dhe demokracisë. Në thelb, politika është një demokraci e kufizuar në kufij të arsyeshëm.

Aristoteli, ndryshe nga Platoni, vuri në radhë të parë një person, jo një shtet, dhe argumentoi se një person

është një qenie shoqërore. Veprat e Aristotelit ishin libra referimi për shumë mendimtarë politikë të brezave të mëvonshëm.

Aristoteli ishte shumë i nderuar në Bjellorusi. F.Skoripa, S.Budny, S.Polotsky i kushtuan shumë vëmendje mësimit të tij socio-politik dhe etik. Në institucionet arsimore të Bjellorusisë u studiua filozofia e Aristotelit në interpretimin e F. Aquinas deri fundi i XVIII në.

Periudha tjetër në zhvillimin e mendimit politik evropian - mesjeta (fundi i 5-të - mesi i shekullit të 17-të) - u karakterizua nga shfaqja, dominimi dhe prishja e feudalizmit dhe një ndikim i madh në jetën shpirtërore të shoqërisë. të fesë dhe të kishës. Kisha gjatë kësaj periudhe u përpoq të ndikonte në administratën publike. “Pretendimet e kishës për pjesëmarrje në pushtetin shtetëror ishin ndër të parat që u vërtetuan nga peshkopët Gjon Gojarti(345 - 407) dhe Aurelius Augustini(I bekuar) (354 - 430), i cili përdori qëndrimin biblik se "e gjithë fuqia është nga Zoti". Agustini i Bekuar besonte se kishte dy bashkësi në botë: "qyteti i Zotit" (kisha) dhe "qyteti i tokës" (shteti). E para bazohet në dashurinë për Zotin dhe përpiqet për të mirën dhe drejtësinë e përbashkët, e dyta bazohet në dashurinë për veten, dhunën, grabitjen dhe detyrimin. Në mënyrë që shteti të justifikojë ekzistencën e tij të padrejtë, duhet t'i shërbejë kishës, të ndihmojë në afirmimin e idealeve të saj në tokë. Agustini i Bekuar besonte se ishte e mundur të futej krishterimi me forcë, dhe për eretizmin ishte e nevojshme të ndëshkohej.

Ideologu më i shquar i katolicizmit dhe feudalizmit në mesjetë ishte murgu domenikane Thomas. Aquinas(1225 - 1274). Duke marrë një sërë idesh nga mësimet e Aristotelit, ai u përpoq t'i përshtatte ato me pikëpamjet e tij fetare. Duke qenë një mbështetës i pabarazisë sociale dhe shfrytëzimit, Aquinas besonte se ato ishin krijuar nga Zoti. Ai gjithashtu ia atribuoi ekzistencën e një monarkie në tokë vullnetit të Zotit, mbështetës i së cilës ai vetë ishte. Pushteti laik, argumentoi ai, i përket vetëm trupave të njerëzve dhe shpirtrat e tyre i përkasin Zotit, Kishës dhe Papës, të cilëve të gjithë, përfshirë monarkët, duhet t'i binden. Duke folur kundër lëvizjeve heretike të shekujve 11 - 12, të cilat tronditën besimin e shumë njerëzve në shenjtërinë dhe pacenueshmërinë e themeleve feudale, F. Aquinas mbrojti ekzekutimet e egra të heretikëve dhe inkuizicionit. Ai ishte një mbështetës i vendosur i kontrollit të kishës mbi shtetin, shkencën dhe artin, hyjninë e ligjit feudal.

Mendimi politik i Rilindjes dhe Kohëve Moderne. Periudha e Rilindjes (shek. XIV - XVI) u karakterizua nga prishja e feudalizmit dhe shfaqja e kapitalizmit në Evropë, e cila shkaktoi zhvillimin e teknologjisë, shkencave laike (humanitare), qyteteve, tregtisë dhe artit. Në ndryshim nga ideologjia e asketizmit mesjetar (heqja dorë nga gëzimet tokësore në emër të jetës qiellore në jetën e përtejme), ideologët e klasës borgjeze në zhvillim mbronin vlerat humaniste (njerëzore): dëshirën për mirëqenie tokësore, të drejtën e njeriut për të. zhvillimi dhe manifestimi i lirë i aftësive krijuese etj. Humanizmi ringjalli interesin për antikitetin e lashtë, kur natyra njerëzore nuk interpretohej si qendra e mëkatit, siç dukej për skolastikët fetarë të Mesjetës.

Vendlindja e Rilindjes, ose Rilindjes, ishte Italia. Këtu, krahas zhvillimit të letërsisë dhe artit laik, u formua një mendim politik që mbronte interesat e borgjezisë dhe të sistemit të ri shoqëror. Një nga përfaqësuesit e parë të shkencës politike borgjeze në zhvillim ishte Niccolò Makiaveli(1469 - 1527). Në esenë "Sovrani" dhe libra të tjerë, ai kundërshtoi konceptin teologjik (fetar) me teorinë e një shteti laik (jofetar), shfaqja e të cilit u përcaktua nga nevoja për të frenuar natyrën egoiste të një personi, dëshira e tij e natyrshme për pushtet dhe pronë, urrejtje, keqdashje dhe mashtrim. Një nga funksionet kryesore të shtetit është mbrojtja e pronës private. Sundimtari duhet të shmangë cenimin e pronës së nënshtetasve të tij, sepse kjo në mënyrë të pashmangshme do të zgjojë urrejtjen e tyre. Makiaveli për herë të parë tërheq vëmendjen te subjektiviteti politik i popullit, d.m.th. mbi aftësinë e tij për të ndikuar tek autoritetet, duke e konsideruar atë më të ndershëm dhe më të arsyeshëm se sovrani. Sipas tij, njerëzit shpesh gabohen në çështjet e përgjithshme, por shumë më rrallë në ato private.

Mendimtari e konsideronte republikën si formën më të mirë të qeverisjes. Është në të që mund të sigurohet rendi dhe liria, një kombinim i interesave të përgjithshme dhe private. Por nëse njerëzit nuk janë gati për një formë të tillë qeverisjeje, atëherë një shtet me një qeverisje të fortë duhet t'i rrënjos frymën republikane. Në këtë përfundim ai doli duke u nisur nga nevoja e bashkimit të Italisë, e copëtuar në atë kohë.

Për të arritur këtë qëllim, ai i konsideroi të përshtatshme të gjitha metodat, duke përfshirë edhe ato imorale: ryshfet, dhunë, mashtrim, vrasje. Sundimtari gjithmonë do të justifikohet nëse rezultatet e politikave të tij janë të mira. Duke përdorur metoda imorale të qeverisjes, sovrani duhet të përpiqet të bëjë mirë, të fshihet pas virtyteve morale dhe fetare. Sipas Makiavelit, një sundimtar që ndjek qëllimin e krijimit të një shteti të fortë të centralizuar duhet të kombinojë cilësitë e një luani dhe një dhelpre. Luani ka frikë nga kurthe, dhe dhelpra ka frikë nga ujqërit. Rrjedhimisht, sovrani duhet të jetë si një luan për të trembur ujqërit, dhe një dhelpër që të mund të anashkalojë kurthe (Machiavelli N. Vepra të zgjedhura. M., 1982. F. 351). Më pas, politika imorale u bë e njohur si "makiavelizmi". Shumë shtetarë dhe politikanë në vende të ndryshme përdorën rekomandimet e Makiavelit në aktivitetet e tyre politike.

Njëkohësisht me doktrinat politike që mbrojnë pronën private dhe shtetin, i cili ruan interesat e klasave shfrytëzuese, në Evropën Perëndimore filluan të shfaqen botime që dënonin këtë pronë dhe shfrytëzimin e njeriut nga njeriu të krijuar prej saj, duke kritikuar sistemin kapitalist në zhvillim. Puna e parë e tillë ishte puna e një anglezi Thomas More(1478 - 1535) "Utopia". I botuar në vitin 151b, në thelb hodhi themelet për një prirje të re ideologjike dhe politike - socializmin utopik.

Libri tenton të krijojë një lidhje midis shtetit dhe interesave të klasave shfrytëzuese, të cilat e përdorin atë për përfitimet e tyre personale. Autori e krahasoi shtetin e atëhershëm ekzistues me strukturën shtetërore të ishullit imagjinar të Utopisë, i cili ishte në natyrë demokratike, duke sugjeruar zgjedhjen e zyrtarëve. Funksionet kryesore të shtetit të projektuar nga More ishin menaxhimi i ekonomisë dhe arsimit kombëtar, organizimi i prodhimit dhe shpërndarjes. T. Mor dhe përfaqësues të tjerë të periudhës së hershme të socializmit utopik (shek. XVI - XVIII), në veçanti T. Campanella, J. Mellier, Morelli, G. Mably, propozuan zëvendësimin e pronës private, në të cilën ata panë burimin e të gjithëve. Sëmundjet, me publikun dhe formojnë një shoqëri me nivelim të përafërt, asketizëm dhe rregullim të jetës publike, madje edhe familjare të njerëzve.

Periudha e kohëve moderne (shek. XVII - XVIII) u karakterizua nga forcimi i kapitalizmit, lufta e borgjezisë për pushtet, revolucionet borgjeze në Angli, Holandë dhe Francë.

Një nga problemet kryesore në shkencën politike të asaj kohe ishte problemi i marrëdhënieve midis individit dhe shtetit. Teoria e "të drejtave natyrore" iu kushtua ndërveprimit të këtyre subjekteve politike.

Teoria e "të drejtave natyrore" drejtohej kundër të gjitha formave të varësisë feudale, ndarjes klasore të shoqërisë feudale dhe justifikonte barazinë e njerëzve që u jepte nga natyra. Mbështetësit e kësaj teorie mbronin konsolidimin legjislativ të lirisë së besimit dhe veprimit të njerëzve, të drejtën për të zotëruar dhe disponuar pronën, garancitë kundër arbitraritetit, etj.

Teoria e "të drejtave natyrore" të një personi u plotësua nga teoria e "kontratës shoqërore", sipas së cilës shteti u ngrit jo me vullnetin e Zotit, por si rezultat i një marrëveshjeje të lidhur midis njerëzve për të eliminuar konfliktet. Për ta bërë këtë, ata vendosën të largohen nga "gjendja e natyrës dhe të kalojnë në shoqërinë civile". Shteti, i formuar me vullnetin e njerëzve të lirë, duhet të sigurojë mbrojtjen e të drejtave dhe lirive të tyre, të cilat nuk janë të garantuara në gjendjen e natyrës. G. Grotius dhe B. Spinoza (Hollandë), T. Hobbes, J. Locke, D. Whipstanley (Angli), G. Leibniz, I. Kant (Gjermani), A.I. Radishchev, Decembrists (Rusi), T. Jefferson, T. Payne (SHBA),. J. Mellier, G. Mably, Morelli, D. Diderot, C. Helvetius, J.-J. Rousseau (Francë).

Një nga mendimtarët më të ndritur politik të kohëve moderne, një filozof anglez Thomas Hobs(1588 - 1679), justifikoi shfaqjen e pushtetit shtetëror me nevojën për të përmirësuar "gjendjen natyrore" të njerëzve, në të cilin marrëdhëniet midis tyre u paraqitën si një "luftë e të gjithëve kundër të gjithëve". Ai e krahasoi shtetin me përbindëshin biblik Leviathan ("njeri artificial", "zot tokësor"), i aftë të frenojë instinktet e errëta të njerëzve, të hapë rrugën për ligjet e arsyes dhe të krijojë një shtet civil në shoqëri. Ai e përshkruan shtetin si një mekanizëm kompleks të dominimit dhe nënshtrimit: shteti duhet jo vetëm të kryejë funksionin e dominimit, por edhe të angazhohet në veprimtari arsimore dhe edukative, të inkurajojë të gjitha llojet e aktiviteteve ekonomike (bujqësi, detari, zeje), të detyrojë fizikisht të shëndetshëm. njerëzit për të punuar.

Hobbes është një mbështetës i fuqisë së fortë. Simpatitë e tij janë në anën monarki absolute. Në të njëjtën kohë, ai besonte se subjektet ishin në gjendje të bënin sipas gjykimit të tyre atë që nuk ishte e ndaluar me ligj. Në nivelin e marrëdhënieve juridike private, ato duhet të kenë një iniciativë të gjerë, një sistem të drejtash dhe lirish.

Kontribut të madh në shkencën politike dhanë anglezët John Locke(1b32 - 1704) dhe frëngjisht Charles Louis Montesquieu(1b89 - 1755), i cili zhvilloi konceptin e ndarjes së pushteteve. Locke propozoi ndarjen e pushtetit në legjislativ, ekzekutiv dhe federal, përgjegjës për marrëdhëniet ndërkombëtare. Duhet theksuar gjithashtu se ai parashtroi një dispozitë për detyrimin në shoqërinë civile për të zbatuar ligjet e saj nga të gjithë pa përjashtim. Mbështetja e Locke për idenë e mos tjetërsimit nga liria personale, e drejta për jetën dhe pronën u njoh më vonë si fillimi i ideologjisë së liberalizmit borgjez.

Montesquieu e plotësoi teorinë e ndarjes së pushteteve me faktin se, krahas legjislativit dhe ekzekutivit, ai veçoi gjyqësorin. te Përveç kësaj, ai kombinoi kuptimin liberal të lirisë me idenë e fiksimit kushtetues të mekanizmit të ndarjes së pushteteve. Idetë e lirisë, të drejtave civile dhe ndarjes së pushteteve, të justifikuara nga këta mendimtarë, u përfshinë në kushtetutat e Francës, të Shteteve të Bashkuara të Amerikës dhe të shteteve të tjera.

T. Hobbes, J. Locke, S. Montesquieu - një nga përfaqësuesit e parë të lëvizjes ideologjike dhe politike, i quajtur "iluminizëm". Iluministët kritikuan rendin feudal dhe mbronin interesat e klasës borgjeze në zhvillim. Ata besonin në mundësitë e mëdha të mendjes dhe shkencës njerëzore në çështjen e ristrukturimit racional të shoqërisë. Ata bënë shumë për ta çliruar shkencën nga fuqia e fesë dhe përdorimin e arritjeve shkencore në praktikë. Iluministët dhanë një kontribut të madh në zhvillimin e shkencave natyrore dhe shoqërore, përfshirë edhe ato politike.

Kritika për të vjetruarit sistemi feudal arriti një theks të veçantë në veprat e një përfaqësuesi të shquar të iluminizmit në Francë Marie Francois Arua (1694 - 1778), i cili veproi me pseudonimin Voltaire. Për kritika dhe mendim të lirë, ai u ul dy herë në Bastille, për shkak të persekutimit, ai kaloi një kohë të konsiderueshme jashtë vendit. Vërejtjet e Volterit mbi politikën dhe ligjin luajtën një rol të madh në formësimin e ideologjisë politike të revolucionit të vonuar borgjez në Francë. Ai mbrojti me zjarr parimet e barazisë, lirisë dhe pronës private. Për më tepër, ai e njihte barazinë vetëm në të drejtën private dhe kundërshtonte barazinë në të drejtat politike, besonte se të varfërit nuk duhet t'i kishin ato. Volteri me këmbëngulje tërhoqi vëmendjen për lidhjen midis ligjit dhe standardeve morale. Duke folur kundër absolutizmit, në të njëjtën kohë ai ishte një mbështetës i pushtetit të një monarku të ndritur. Veprat e Volterit ishin shumë të njohura edhe në Bjellorusi. Kjo ishte kryesisht për shkak të orientimit të tyre anti-katolik.

Në galaktikën e iluministëve francezë, falë origjinalitetit të pikëpamjeve të tij, ai u dallua Zhan Zhak Ruso(1712 - 1778). Pikëpamjet e tij politike shprehnin interesat e borgjezisë së vogël, veçanërisht të fshatarësisë. Ashtu si shumë shkencëtarë të Rilindjes dhe revolucioneve borgjeze të shekujve 16 - 19, në kërkim të një përgjigjeje për pyetjen e origjinës së shtetësisë, ai iu drejtua "gjendjes natyrore" të njerëzve. Megjithatë, ndryshe nga ata, veçanërisht nga Hobbes, i cili e karakterizoi këtë shtet si një "luftë të të gjithëve kundër të gjithëve", Ruso e konsideroi kohën e kalimit të njerëzimit nga egërsia në ekzistencën shoqërore "epokën më të lumtur" në histori, në të cilën nuk kishte asnjë shoqëri. triumfoi pabarazia dhe liria.. Me ardhjen e pronës private, shoqëria i humb këto përfitime. Kontrata sociale, si rezultat i së cilës vendoset pushteti publik, sipas Rusoit, ishte vetëm një dredhi e të pasurve për të skllavëruar të varfërit.

Duke folur kundër pronës private, ai kritikon jo vetëm sistemin feudal, por edhe kapitalin në rritje, dhe vë në kontrast mënyrën e jetesës së pronarëve të lirë me qytetërimin industrial. Për të rivendosur lirinë, atyre iu kërkua të lidhnin një kontratë të re shoqërore, e cila do të ishte një shoqatë e individëve të barabartë të lirë, ose një republikë. Ruso ishte një mbështetës i demokracisë së drejtpërdrejtë, në të cilën të gjithë qytetarët kanë mundësinë të ndikojnë drejtpërdrejt Politika publike. Ai besonte se organet përfaqësuese përjetësojnë skllavërinë e njerëzve. Në aktivitetet e tij, çdo person duhet t'i bindet vetëm komunitetit, ligjeve të tij dhe jo individëve. Për funksionimin efektiv të ligjeve nevojitet një pjekuri mjaft e fortë politike dhe moralo-psikologjike e qytetarëve. Në të njëjtën kohë, u mbrojt e drejta e qytetarëve për të marrë pjesë në miratimin e ligjeve. Duke u ngritur për barazinë politike, për barazimin e statusit pronësor të qytetarëve, në të njëjtën kohë ai besonte se ishte e nevojshme të ruhej prona e vogël private e bazuar në punën individuale.

Idetë e Rusoit për barazinë dhe demokracinë kontribuan në zgjimin e vetëdijes revolucionare në Francë. Ata frymëzuan jakobinët e famshëm - Robespierre, Marat, Danton, Saint-Just - për të luftuar kundër sistemit feudal. Këto ide u përfshinë në Deklaratën e të Drejtave të Njeriut dhe Qytetarëve dhe akte të tjera të Republikës Franceze.

Themeluesi i filozofisë klasike gjermane dha kontributin e tij edhe në shkencën politike. Immanuel Kant(1724 - 1804). Ai vërtetoi teorikisht idenë e një shteti juridik të paraqitur nga mendimtarët e lashtë - Platoni dhe Ciceroni, në të cilin mbizotërojnë ligjet juridike. Merita e Kantit qëndron në faktin se ai e lidhi vendosjen e shtetit ligjor me moralin dhe formimin e shoqërisë civile.

Lidhja midis shtetit dhe shoqërisë civile u konsiderua në detaje nga klasiku i filozofisë gjermane Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831). Ai e interpretoi shoqërinë civile si një sistem institucionesh politike dhe organizatash autonome që veprojnë në mbrojtje të interesave të individëve dhe grupeve. Ai i kushtoi vëmendje serioze rolit të interesave individuale dhe grupore në jetën politike dhe zhvillimin e shoqërisë civile. Shteti, sipas tij, është sistem i interesit të përgjithshëm, shoqëria civile është sistem i interesit privat, Parimi bazë i marrëdhënieve në shoqërinë civile, sipas Hegelit, është individualizmi.

Mendimi politik evropian i shekullit XIX. Situata socio-politike në Evropë në shekullin XIX. pas revolucionit të madh borgjez-demokratik francez (1789 - 1794), si rezultat i të cilit pati një kalim nga prodhimi fabrik te industriale, u karakterizua nga forcimi i marrëdhënieve kapitaliste. Gjatë kësaj periudhe, demokracia borgjeze u zhvillua në mënyrë aktive, u formuan "forma moderne" të shteteve (monarkitë dhe republikat kushtetuese), në të cilat borgjezia mori dominimin e plotë politik. Problemet që lidhen me proceset socio-politike pasqyrohen edhe në shkencat politike.

Teoricienët politikë të kësaj periudhe, krahas shqyrtimit të problemeve të personalitetit, i kushtuan vëmendje të konsiderueshme grupeve të mëdha shoqërore: klasave, kombeve, racave, pozicionit të tyre në shoqëri dhe marrëdhënieve.

Prirja kryesore politike dhe ideologjike e asaj kohe ishte liberalizmi. Mendimtarët politikë liberalë mbronin të drejtat dhe liritë borgjeze, kryesisht realizimin e "lirisë personale", lirinë e pronës private dhe konkurrencën, mbrojtën ndarjen e pushteteve dhe kundërshtuan ndërhyrjen e shtetit në ekonomi.

Parimi më i rëndësishëm moral, të cilin ata e konsideronin si forcën kryesore lëvizëse të zhvillimit të shoqërisë, ishte dëshira e një personi për të përfituar, për të përfituar dhe për të gëzuar. Ky parim formoi bazën e një drejtimi të ri në metodologjinë e të menduarit politik, të quajtur utilitarizëm.

Themeluesi i utilitarizmit është një filozof dhe avokat anglez Jeremy Bentham(1748 - 1832). Interesat publike, të mirën publike, ai i reduktoi në shumën e interesave private dhe mirëqenies. Ai e lidhi zbatimin e parimit të përfitimit me garancitë e të drejtave dhe lirive që një shtet demokratik ishte i detyruar të siguronte. Ndryshe nga teoricienët e "ligjit natyror" dhe "kontratës shoqërore", si dhe nga iluministët, qëllimet kryesore të të cilëve ishin thyerja rrënjësore e sistemit politik feudal dhe vendosja e dominimit politik të borgjezisë, detyra e parë e utilitaristëve ishte përmirësimi. shteti borgjez.

Shumë studiues borgjezë ishin të shqetësuar se se zhvillimi i gjerë i demokracisë mund të çojë në cenimin e të drejtave të pakicës. Një shqetësim dhe një dëshirë e tillë për të përmirësuar demokracinë borgjeze ishin veçanërisht të shprehura te mendimtari dhe politikani politik francez Al eksis Tocqueville(1805 - 1859) dhe utilitar anglez dhe mbrojtës i të drejtave dhe lirive të individit John Steward Mill. (1806 - 1873).

L. Tocqueville vuri në dukje aspektet pozitive të demokracisë, në veçanti, përmirësimin e mirëqenies së shumicës së qytetarëve dhe ofrimin e pjesëmarrjes së gjerë politike për ta. Në të njëjtën kohë, ai gjithashtu tërhoqi vëmendjen për pasojat e mundshme negative të tij: probabilitetin e krijimit individualizmin borgjez, që çojnë në rritjen e centralizimit dhe burokratizimit të administratës shtetërore, nënshtrimit shoqëror, "barazisë në skllavëri". Për të kapërcyer të metat e demokracisë, sipas tij, është e mundur duke forcuar pushtetin përfaqësues, duke krijuar institucione të lira të vetëqeverisjes lokale dhe shoqata vullnetare politike e civile.

Mill ishte veçanërisht i zellshëm në kundërshtimin e tij ndaj tiranisë së shumicës mbi individin. “Gjithçka që shkatërron individualitetin është despotizëm”, ka shkruar ai.

Sipas Mill, kontradiktat sociale bazohen në kundërshtimin midis "shumicës së mediokërve" dhe "pakicës së të ndriturve". Si mjet kryesor për të frenuar zhvillimin e demokracisë dhe për të shkaktuar forcimin e pushtetit të injorantëve, ai, ashtu si Tocqueville, veçoi organet përfaqësuese të pushtetit. Mill zhvilloi një sistem origjinal të zgjedhjeve për këto organe, sipas të cilit njerëzit e arsimuar duhet të kenë mundësi të votojnë në disa zona zgjedhore, ndërsa pjesa tjetër do të mund të votojnë vetëm në një zonë. Zgjedhje të tilla, sipas tij, do të mbanin në pushtet elitën intelektuale dhe morale.

Përveç kësaj, për të balancuar dy parimet - demokratike dhe elitare - Mill propozoi që një dhomë e parlamentit të bëhej demokratike dhe tjetra të rregullohej në atë mënyrë që të ishte e mundur të kufizohej demokracia. Një kundërpeshë e ngjashme duhet të jetë edhe ndarja e pushteteve. Nese nje legjislativit i zgjedhur, pastaj ekzekutiv - i emëruar. ku legjislaturat nuk duhet të ndërhyjë në "të veçantat e menaxhimit", por mund të kufizohet vetëm në monitorimin dhe kontrollin e aktiviteteve të organeve ekzekutive. Për të përmirësuar efikasitetin e menaxhimit, është e nevojshme, sipas Mill, të futen provime konkurruese për zënien e pozicioneve menaxheriale. Promovimi në shkallët e karrierës duhet të varet nga meritat personale të zyrtarit.

Një tipar karakteristik i zhvillimit të mendimit socio-politik në Evropë në gjysmën e parë të shekullit XIX. kishte një kuptim aktiv të rezultateve të revolucioneve borgjeze që kishin ndodhur. Siç doli, rezultatet e tyre për punëtorët nuk ishin të gëzueshme. Varfëria dhe pabarazia mbetën. Vetëm format e shfrytëzimit kanë ndryshuar. Kjo rrethanë i shtyu mendimtarët përparimtarë të vazhdonin të kërkonin mënyra për të një rend shoqëror më i drejtë. Në veçanti, kërkime të tilla u kryen nga përfaqësues të socializmit kritik utopik. Më të famshmit ndër ta ishin A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen. Në ndryshim nga përfaqësuesit e rrymës ideologjike socialiste të periudhës së hershme (T. Mora, T. Campanella, J. Mellier etj.), utopistët kritikë dhanë një kritikë më të thellë dhe më gjithëpërfshirëse ndaj rendit kapitalist, braktisën propagandën e asketizmit. , barazimi i përafërt dhe rregullimi i jetës së njerëzve, parashtruan një sërë dispozitash të reja, të cilat u përdorën më pas nga K. Marksi dhe F. Engels, në veçanti idetë e menaxhimit të planifikuar dhe kolektiv të ekonomisë, zhvillimit të gjithanshëm të individit, shpërndarja sipas punës, vyshkja e shtetit. Ashtu si shumë nga paraardhësit e tyre, ata synonin t'i zbatonin idetë e tyre, duke u mbështetur në fuqinë e arsyes, shembullit dhe propagandës së formave të drejta të marrëdhënieve ekonomike, sociale dhe politike. Pikëpamjet e Claude Henri de Rouvrouet Saint-Simon (1760 - 1825), i cili argumentoi se detyra kryesore e riorganizimit të shoqërisë është kalimi nga regjimi feudal në atë industrial. Ai besonte se vendosja e dominimit të "industrialistëve" do të çonte në eliminimin e ndarjes së shoqërisë në menaxherë dhe të qeverisur, se pushteti politik, i cili më parë kishte qenë pushtet mbi njerëzit, do të kthehej në një pushtet që kryente funksione thjesht administrative. - disponimin dhe menaxhimin e prodhimit për të kënaqur nevojat sociale. Paratë e deritanishme të shpenzuara për policinë, trupat dhe mjetet e tjera të shtrëngimit do të përdoren për aktivitete industriale, shpërndarjen e njohurive dhe organizimin e kohës së lirë. Për një shekull e gjysmë në shkencën politike botërore, një vend i rëndësishëm i takonte mësimeve të Karl Marksit (1818 - 1883) dhe Friedrich Engels(1820 - 1895). Përveç kësaj, kjo doktrinë ishte baza teorike për veprimtarinë politike të shumicës absolute të partive komuniste.

Doktrina politike marksiste u ngrit në mesin e shekullit të kaluar, gjatë periudhës së tranzicionit nga prodhimi në prodhimin industrial, i cili shkaktoi formimin e dy klasave kryesore të shoqërisë kapitaliste - proletariatit dhe borgjezisë. Marksizmi që në fillimet e ekzistencës së tij filloi të pretendonte të shprehte dhe të mbronte interesat e klasës punëtore, së cilës i caktoi rolin kryesor në procesin e kalimit nga kapitalizmi në formacionin komunist.

Pozicioni kryesor teorik mbi të cilin u bazua analiza marksiste e politikës është doktrina e luftës së klasave, thelbi i së cilës është se ndarja e punës, shfaqja e shkëmbimit dhe prodhimi për shkëmbim, shfaqja e pronës private çoi në pabarazi sociale. , shfaqja e klasave që ndryshojnë në qëndrimin e tyre ndaj mjeteve të prodhimit, ose më mirë, posedimi ose mospronësia e tyre. Për të realizuar interesat e këtyre klasave, mes tyre zhvillohet një luftë për pushtet, d.m.th. luftë politike. Bazuar në këtë pozicion, Marksi dhe Engelsi argumentuan; se lufta e klasës punëtore mund të ketë sukses vetëm nëse merr karakter politik. Ata e përkufizuan politikën si dhunë të organizuar të një klase mbi një tjetër (K. Marks, F. Engels, Soch. Vol. 4, f. 442).

Në zemër të marrëdhënieve politike, d.m.th. Marrëdhëniet që dalin nga lufta për pushtet, sipas mendimit të tyre, janë prodhimi dhe marrëdhëniet socio-ekonomike. Ata argumentuan se kapitalizmi, ashtu si formacionet që i paraprinë, është kalimtar. Konflikti midis forcave prodhuese në zhvillim dhe marrëdhënieve pronësore private që pengojnë këtë zhvillim, përkeqësimi i kontradiktave klasore do ta bëjë shoqërinë të njohë nevojën e zëvendësimit të marrëdhënieve të vjetra shoqërore me të reja të bazuara në pronësinë publike të mjeteve të prodhimit. Ky zëvendësim do të bëhet si rezultat i revolucionit socialist të kryer nga klasa punëtore, klasa më revolucionare dhe më e ndërgjegjshme klasore, e udhëhequr nga Partia Komuniste.

Një nga idetë kryesore në mësimin politik të marksizmit është ideja e vendosjes së diktaturës së proletariatit si rezultat i revolucionit socialist, me ndihmën e të cilit do të ndërtohet një shoqëri socialiste.

K. Marksi dhe F. Engels ofruan edhe vizionin e tyre për origjinën e shtetit, duke treguar se ai është produkt i marrëdhënieve klasore dhe lind nga nevoja për të rregulluar marrëdhëniet ndërmjet klasave. Shteti është një instrument i dominimit të klasave që zotërojnë mjetet e prodhimit mbi të papronat.

Klasa ekonomikisht dominuese, sipas Marksit, është dominante si politikisht ashtu edhe ideologjikisht. Ideologjia dominuese kërkon të justifikojë supremacinë ekonomike dhe politike të klasave sunduese. Ai luan një rol të rëndësishëm në formësimin e ndërgjegjes politike të masave. Kjo vetëdije, e cila formohet nën ndikimin e ideologjisë dominuese, bie në konflikt me vetëdijen e përcaktuar nga ekzistenca e njerëzve, nevojat dhe interesat e tyre. Pikërisht për të qenë që Marksi i caktoi rolin kryesor në formimin e ndërgjegjes politike.

Pika fillestare për të kuptuar sjelljen politike të masave Marksi konsideroi analizën e pozitës shoqërore të klasave, shtresave dhe grupet sociale, si dhe një analizë e interesave të diktuara nga kjo dispozitë.

Ndryshe nga Hegeli, parimi kryesor i shoqërisë civile, Marksi nuk e konsideronte individualizmin, por kolektivizmin. Në ekip shihte shoqatën që do t'i siguronte individit lirinë, mundësinë e vetëafirmimit, shfaqjes dhe zhvillimit të aftësive dhe talenteve.

Në politikë shkenca XIX në. Pikëpamjet reaksionare u reflektuan edhe për përhapjen e ideve të liberalizmit dhe socializmit, mbi zhvillimin e demokracisë borgjeze pas Revolucionit Francez. Në veçanti, këto pikëpamje u manifestuan në "teorinë e pushtimit" të paraqitur nga përfaqësuesi i Darvinizmit social. austro-polake sociologe dhe juriste nga Ludovik Gumplovimem(1838 - 1909). Ai e konsideroi luftën e racave për ekzistencë si forcën kryesore lëvizëse të historisë, si rezultat i së cilës fitojnë më të fortët. Dominimi i tyre ishte i detyruar të siguronte shtetin, i cili u ngrit në procesin e luftës së bashkësive racore midis tyre. Megjithatë, në pirjen e "rasë" ai përfshinte jo dallime biologjike, por sociale. Duke qenë kundërshtar i racizmit biologjik, ai i quajti kombet dhe klasat raca.

Luftërat e zhvilluara për rindarjen e botës, L. Gumplovich u përpoq t'i justifikonte me veprimin e ligjeve biologjike. Zjarri dhe shpata, sipas tij, duhet të jenë mjetet kryesore të përdorura për të shtypur "racën superiore" (mjeshtrit) e lëvizjes revolucionare të proletariatit, të cilën ai e renditi në "racën inferiore".

Ide të ngjashme parashtruan edhe mendimtarë të tjerë evropianë të kësaj periudhe, veçanërisht nga filozofi gjerman Friedrich Nietzsche(1844 - 1900). forca lëvizëse zhvillimin shoqëror, ai e konsideroi vullnetin për pushtet. Sipas Nietzsche-s, e gjithë historia e zhvillimit të shoqërisë është një luftë e vullneteve të dy racave: "të forta" (mjeshtra aristokratë) dhe" të dobët" (të shtypur, të detyruar, masa, turma). Duke folur kundër ideve të socializmit. , ai u përpoq të provonte se shfrytëzimi është ligji "natyror" dhe "i lartë" i jetës. Për të ekzistuar, është e nevojshme të luftohet kundër ideve të "demokracisë", "barazisë", "të drejtave të njeriut". Refuzimi i socializmit. , Nietzsche besonte se mund të lejohej si eksperiment.Njerëzit në procesin e këtij eksperimenti duhet të binden për mospërputhjen e tij, se "në një shoqëri socialiste, jeta përgënjeshtron vetveten, i pret rrënjët e veta".

Duke qenë mbështetës i idesë së lartësimit të një personi, një individi, në zhvillimin e kësaj ideje, ai shkoi në ekstreme. Pra, rolin kryesor në rivendosjen e rendit në tokë iu caktua atyre nga "supermenët". Vetëm ata kanë të drejtë të qeverisin shtetin. Veprimtaria e tyre nuk duhet të kufizohet me norma morale dhe ligjore. Një nga funksionet e shtetit është zhvillimi i luftërave, të cilat janë një domosdoshmëri jetike.

Idetë e L. Gumplovich dhe F. Nietzsche u përdorën më vonë nga nazistët për të justifikuar politikën e tyre.

Në fund të shekullit XIX. ka pasur një mosangazhim mes mendimtarëve politikë që mbrojnë idenë e socializmit. Në veçanti, një pjesë e tyre i përmbahej një qasjeje marksiste, revolucionare për kalimin nga kapitalizmi në socializëm, tjetra kishte një qëndrim negativ ndaj revolucionit socialist dhe ofroi një rrugë evolucionare, reformiste drejt sistemit socialist. Një përkrahës i flaktë i rrugës së dytë ishte një nga "baballarët" e socialdemokracisë moderne Edward Bernstein(1850 - 1932). Sipas mendimit të tij, në procesin e zhvillimit të demokracisë borgjeze, lufta e klasave do të marrë gjithnjë e më shumë forma paqësore, metodat revolucionare të luftës do t'i lënë vendin atyre parlamentare, luftës për reformën e shoqërisë kapitaliste. Një luftë e tillë do të kontribuojë në rritjen e socializmit në kapitalizëm. Ai e konsideronte bashkëpunimin si bazën e marrëdhënieve socialiste. Në të njëjtën kohë, ai e konsideroi socializmin jo aq si një praktikë, por si një ideal etik.

Si përfundim, duhet theksuar se në shek. u hodhën bazat teorike të prirjeve politike që përcaktuan zhvillimin e njerëzimit në këtë shekull.

1. Shpjegoni se çfarë politike dhe jeta ekonomike ishin më të rëndësishmet në vendet e Evropës Perëndimore në vitet e para të pasluftës. Si vendosën?

Problemi kryesor i jetës ekonomike pas luftës ishte nevoja për të rivendosur ekonominë. Njëkohësisht me arritjen deri në fund të viteve 40 të nivelit të zhvillimit të paraluftës, niveli i papunësisë u zvogëlua, gjë që solli një përmirësim të situatës sociale.

Sidoqoftë, në sferën politike, gjysma e dytë e viteve 1940 u bë një kohë lufte e mprehtë, kryesisht për çështjet e strukturës shtetërore. Situatat në vende të veçanta ndryshonin ndjeshëm. Britania e Madhe e ruajti plotësisht paraluftën sistemi politik. Franca dhe një sërë vendesh të tjera duhej të kapërcenin pasojat e pushtimit dhe aktivitetet e qeverive kolaboracioniste. Dhe në Gjermani, Itali, bëhej fjalë për eliminimin e plotë të mbetjeve të nazizmit dhe fashizmit dhe krijimin e shteteve të reja demokratike.

Pavarësisht dallimeve, kishte tipare të përbashkëta në jetën politike të vendeve të Evropës Perëndimore në vitet e para të pasluftës. Një prej tyre ishte ardhja në pushtet e forcave të majta - partive socialdemokrate dhe socialiste. Në një sërë rastesh, komunistët morën pjesë edhe në qeveritë e para të pasluftës.

Veprimtaritë kryesore politike të qeverive të para të pasluftës ishin rivendosja e lirive demokratike, pastrimi i aparatit shtetëror nga pjesëtarët e lëvizjes fashiste, personat që bashkëpunuan me pushtuesit. Hapi më domethënës në sferën ekonomike ishte shtetëzimi i një sërë sektorësh të ekonomisë dhe ndërmarrjeve.

Megjithë mbështetjen masive për politikat e partive të majta dhe pozitat e dobësuara të partive konservatore, vendosja e themeleve demokratike të shoqërisë së pasluftës dhe transformimi ekonomik u zhvillua në një luftë të ashpër.

2. Cilat ishin dhe çfarë shpjegonin tiparet e kushtetutave të Evropës Perëndimore të viteve 1940?

Kushtetutat e miratuara në vendet e Evropës Perëndimore në gjysmën e dytë të viteve 1940 - në 1946 në Francë (kushtetuta e Republikës së Katërt), në 1947 në Itali (ka hyrë në fuqi më 1 janar 1948), në 1949 në Gjermania Perëndimore, - ishin më demokratët në historinë e këtyre vendeve. Kështu, në kushtetutën franceze të vitit 1946, përveç të drejtave demokratike, të përcaktuara tashmë në Deklaratën e të Drejtave të Njeriut dhe Qytetarit, të drejtat për punë, pushim, sigurime shoqërore, arsimim, të drejtat e punëtorëve për të marrë pjesë në menaxhimin e ndërmarrjet, sindikatat dhe veprimtarinë politike, e drejta për grevë “brenda ligjit” etj.

Në përputhje me dispozitat e kushtetutave në shumë vende, u krijuan sisteme të sigurimeve shoqërore, të cilat përfshinin pensionet, përfitimet e sëmundjes dhe papunësisë, si dhe ndihmën për familjet e mëdha. U krijua një javë pune 40 - 42 orë, u futën pushimet me pagesë. Këto masa u morën nën ndikimin e kërkesave dhe veprimeve të punëtorëve. Kështu, në Britaninë e Madhe në vitin 1945, 50.000 punonjës të portit hynë në grevë për të arritur uljen e javës së punës në 40 orë dhe futjen e dy javëve të pushimeve me pagesë.

Kështu, një veçori e kushtetutave të reja të pasluftës ishte nivel të lartë demokracisë dhe mbrojtjes së të drejtave të njeriut.

3. Përshkruani arsyet e "mrekullisë ekonomike" në një numër vendesh të Evropës Perëndimore në vitet 1950.

"Mrekullia ekonomike" në vitet 1950 në Gjermani dhe Itali u bë e mundur falë një sërë procesesh:

1. ristrukturimi i industrisë mbi baza të reja teknologjike, krijimi i industrive të reja (petrokimike, elektronike, prodhimi i fibrave sintetike etj.), industrializimi i zonave bujqësore;

2. Ndihma amerikane sipas planit Marshall;

3. Kërkesa e madhe për mallra të ndryshme të përpunuara që u ngrit në popullatë pas luftës;

4. një rezervë e konsiderueshme e lirë fuqi punëtore në kurriz të emigrantëve, njerëzve nga fshati;

5. mungesa në buxhetet e këtyre vendeve në vitet e para të pasluftës të shpenzimeve për ushtri dhe armë.

4. Cilat forca politike dhe falë asaj që erdhi në pushtet në Evropën Perëndimore në vitet 1950? Për më tepër: çfarë roli luajtën ata në këtë? liderët politikë? * Pse mendoni se partitë e majta nuk qëndruan në pushtet?

Karakteristika përcaktuese e zhvillimit politik të vendeve të Evropës Perëndimore në vitet 1950 ishte ardhja në pushtet e partive konservatore. Ato u krijuan pas luftës në bazë të partive të shpërbëra të paraluftës, e ndonjëherë edhe të reja.

Këto parti bashkonin industrialistë të mëdhenj, bankierë, figura të njohura katolike. Në të njëjtën kohë, ata kërkuan të fitonin mbështetje të gjerë në shoqëri, gjë që duhej të ishte lehtësuar nga promovimi i vlerave të krishtera si themelet kryesore ideologjike të partive të reja. Duke zënë pozicione përgjithësisht konservatore, kristiandemokratët morën parasysh veçoritë e situatës politike. Kështu, programi i parë i CDU (1947) përfshinte parullat e “socializimit” të një sërë degësh të ekonomisë, “bashkëfajësisë” së punëtorëve në drejtimin e ndërmarrjeve, duke reflektuar frymën e kohës.

Dhe në Itali, gjatë një referendumi në 1946, shumica e anëtarëve të CDA votuan për një republikë, jo për një monarki.

Pasi erdhën në pushtet në vitet 1950, liderët e partive konservatore ruajtën pjesërisht fasadën e " politika sociale”, foli për garancitë sociale për punëtorët, një shoqëri e mirëqenies së përgjithshme. Në Gjermani u miratua teoria e "ekonomisë sociale të tregut", e bazuar në pronën private dhe konkurrencën e lirë. Konservatorët britanikë në pushtet 1951-1957 (Kryeministrat W. Churchill dhe më pas A. Eden), kryen riprivatizimin (kthimin në duar private) të disa industrive dhe ndërmarrjeve të shtetëzuara më parë (transport me motor, fabrika çeliku etj.).

Arsyeja kryesore pse komunistët nuk mund të qëndronin në pushtet ishte se një sërë partish konservatore në Evropën Perëndimore morën pjesë në idetë e partive të majta, të cilat joshnin votuesit e tyre drejt tyre.

5. Shpjegoni pse regjimi i vendosur në Francë në vitin 1958 u quajt "regjimi i pushtetit personal".

Sepse kushtetuta e vitit 1958 i dha të drejtat më të gjera presidentit, i cili u zgjodh për një mandat shtatëvjeçar. Ai ishte kreu i shtetit dhe komandant suprem emëruar anëtarët e qeverisë dhe të gjithë zyrtarët e lartë civilë dhe ushtarakë. Presidenti jo vetëm që nënshkroi të gjitha ligjet, por, në thelb, vendosi fatin e tyre: ai mund t'i kthente në parlament për rishqyrtim ose t'i paraqiste në një referendum. Ai kishte të drejtë të shpërndante Asamblenë Kombëtare (dhoma e ulët e parlamentit) dhe të shpallte zgjedhje të reja. Por parlamenti, nga ana e tij, nuk mundi të largonte presidentin dhe praktikisht nuk kishte asnjë mundësi për të dhënë dorëheqjen e qeverisë.

6. Si do t'i përgjigjeshit pyetjes: kush dhe pse është i interesuar për integrimin e shteteve të Evropës Perëndimore? *Imagjinoni që jetoni në një nga vendet evropiane (zgjidhni shtetin, profesionin, etj.). Shprehni dhe justifikoni qëndrimin tuaj ndaj integrimit.

Të interesuar për integrimin e shteteve të Evropës Perëndimore ishin, së pari, vetë vendet e Evropës Perëndimore. Kështu, shtetet e Evropës Perëndimore kërkuan të forconin pozitat e tyre në kushtet e shfaqjes në botën e pasluftës të disa qendrave ekonomike, si Shtetet e Bashkuara, Japonia dhe komuniteti socialist. Së dyti, nevoja për të eliminuar kontradiktat ndërshtetërore në vetë Evropën Perëndimore, për shembull, midis Francës dhe Gjermanisë, ndihej gjithnjë e më qartë.

Së dyti, jo vetëm shtetet, por edhe monopolet evropiane ishin të interesuara për integrim. Në dekadat e pasluftës, kapitali bankar dhe industrial fituan një karakter gjithnjë e më shumë mbikombëtar. U shfaq një rrjet korporatash transnacionale (TNC), për të cilat kufijtë shtetërorë u bënë pengesë. Përfaqësuesit e borgjezisë së madhe e shihnin një Evropë të bashkuar kryesisht si një "Evropë të besimeve". Shoqata u mbështet edhe nga liderët socialdemokratë, të cilët besonin se do të lejonte "urdhrin" zhvillimi ekonomik vendet e rajonit për të rregulluar në mënyrë më efektive ekonominë.

Një vështrim i integrimit nga këndvështrimi i një punëtori në një fabrikë vend i zhvilluar Europa Perëndimore:

Një punëtor i zakonshëm në një fabrikë kundërshtoi integrimin, pasi popullsia e aftë për punë e vendeve të pazhvilluara ekonomikisht do të aplikojë për vendin e tij, qeveritë kombëtare të cilët nuk janë në gjendje ose nuk duan t'u sigurojnë punë dhe paga të mira. Dhe një punëtor në të njëjtën Francë ose Gjermani mund të humbasë punën e tij për shkak të një oferte më të lirë.