Qëllimi dhe objektivat e studimit të temës.
Konsiderimi i shoqërisë si një nënsistem i realitetit objektiv, identifikimi i themeleve themelore të jetës shoqërore, faktorëve të saj shtyllës kurrizore, forcave lëvizëse të zhvillimit në kontekstin e koncepteve të ndryshme të shoqërisë.
Materiali teorik mbi temën
Pyetja 1. Modelet teorike të shoqërisë dhe bazat e tyre filozofike.
Shoqëria si nënsistem realitet objektiv studiuar nga filozofia sociale. Analiza filozofike dhe teorike përfshin studimin e shoqërisë si një sistem kompleks i "njeriut - shoqërisë". Baza e këtij sistemi janë ligjet e përgjithshme të strukturës, funksionimit, zhvillimit të shoqërisë, forcat e saj lëvizëse. Detyra e filozofisë sociale është të zbulojë themelet themelore të jetës shoqërore, faktorët e saj shtyllë, të japë një analizë të thelbit shoqëror të njeriut.
Konsiderata e Thelbit dukuritë sociale, shkaqet dhe themelet e zhvillimit të shoqërisë, forcat lëvizëse të saj zinin një vend të rëndësishëm në historinë e mendimit socio-filozofik.
Këto dhe probleme të tjera themelore të ekzistencës së shoqërisë në filozofinë shoqërore konsiderohen nga këndvështrime të ndryshme.
Ekzistojnë katër modele kryesore, qasje për zgjidhjen e tyre: modeli idealist, natyralist, materialist dhe pluralist (faktorial).
Modeli idealist ishte i përhapur në historinë e filozofisë dhe dominoi deri në mesin e shekullit të 19-të.
Ai bazohet në njohjen e përparësisë absolute të ndërgjegjes në raport me palët e tjera. veprimtaria njerëzore.
Argument është fakti se baza e çdo veprimi të njerëzve janë motivet ideale, qëllimet, qëndrimet që i paraprijnë veprimeve të tyre reale.
Interpretimi idealist i shoqërisë ka baza reale - kompleksitetin e proceseve shoqërore dhe njohuritë e tyre. Në shoqëri, ndryshe nga natyra, ka njerëz të pajisur me vetëdije dhe vullnet, të cilët i vendosin vetes synime të caktuara dhe veprojnë nën ndikimin e motiveve të vetëdijshme. Absolutizimi i rolit të vetëdijes në jetën e shoqërisë çoi në përfundimin se vetëdija është shkaku përfundimtar i ngjarjeve historike.
Shpjegimi idealist i thelbit të shoqërisë çon në mohimin e ligjeve objektive të zhvillimit të saj.
Mohimi i natyrës natyrore të funksionimit dhe zhvillimit të shoqërisë paracaktoi zgjidhjen e problemit të forcave lëvizëse të historisë. Roli vendimtar iu caktua personaliteteve të mëdha, elitës shpirtërore, pakicës krijuese. Historia u shfaq si rezultat i veprimtarisë së tyre, popullit iu caktua roli i një mase inerte, pasive, e një turme.
natyralist modeli (ose drejtimi gjeografik) cakton një rol udhëheqës në zhvillimin e shoqërisë kushtet natyrore. Nga këndvështrimi i përkrahësve të kësaj teorie (Ch. Montesquieu, G. Bockl, L, Mechnikov), mjedisi natyror (klima, toka, mineralet etj.) përcakton karakterin, psikikën e njerëzve, vendosjen e një ose një sistem tjetër politik (për shembull, monarkia ose republika), dikton ndryshime në nivelin e zhvillimit të aktiviteteve ekonomike dhe të tjera shoqërore.
Në shekullin XX. këto ide formuan bazën e drejtimit filozofik reaksionar - gjeopolitike (F. Ratzel, K. Haushofer, R. Kjellen).
Sidoqoftë, modeli natyralist, duke theksuar me të drejtë rëndësinë e kushteve natyrore në zhvillimin e shoqërisë, një varësi të caktuar të zhvillimit të vendeve individuale, duke përfshirë psikikën, sjelljen e njerëzve nga faktorë të caktuar natyrorë, klimatikë, në të njëjtën kohë i ekzagjeron, absolutizon ato. rolin në proceset shoqërore.
E kundërta e modeleve idealiste dhe natyraliste është materialiste teoria e shoqërisë, parimet bazë të së cilës u formuluan nga K. Marksi dhe F. Engels. Ky koncept nënkuptonte një zgjidhje materialiste të çështjes kryesore të filozofisë në lidhje me shoqërinë. Pa mohuar ekzistencën e motiveve ideologjike në jetën shoqërore, duke iu përgjigjur pyetjeve rreth shkaqeve përfundimtare të shfaqjes dhe ekzistencës së këtyre motiveve, modeli materialist bazohet në faktin se nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton qenien e tyre, por përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen.
qenie sociale - Kjo objektiv realiteti social, procesi real i jetës së njerëzve, që përcakton bazë dhe përmbajtja thelbësore e së cilës është prodhimi i të mirave materiale.
ndërgjegjen publike - ana shpirtërore e jetës shoqërore: pikëpamje, ide, teori, ide që pasqyrojnë jetën shoqërore.
Primacia dhe roli përcaktues i qenies shoqërore argumentohet si më poshtë:
vetëdija publike lind mbi bazën e qenies shoqërore dhe nuk ekziston pa të, duke qenë pasqyra e saj;
vetëdija publike e huazon përmbajtjen e saj nga qenia publike;
Burimi i ndryshimeve në ndërgjegjen publike janë, në fund të fundit, nevojat e zhvillimit dhe ndryshimet në jetën shoqërore.
Në modelin materialist justifikohej natyra natyrore e zhvillimit të shoqërisë, konsiderimi i saj si produkt i veprimtarisë së vetëdijshme të njerëzve, komuniteteve të ndryshme shoqërore. Në të njëjtën kohë, roli vendimtar i është caktuar njerëzve - krijuesit të vlerave materiale dhe shpirtërore.
pluralist (faktorial) modeli (M. Weber, R. Aron), ndryshe nga modelet e konsideruara që studiojnë shoqërinë në kuadrin e një qasjeje moniste për shpjegimin e procesit historik, e konsideron atë si rezultat të veprimit të dukurive ekuivalente (ekonomia, feja, ligji. , morali etj.), duke mohuar ekzistencën e një faktori të vetëm përcaktues.
Një analizë krahasuese e modeleve teorike të shoqërisë na lejon të konkludojmë se asnjë prej tyre nuk mund të shërbejë si një çelës universal për zbulimin e thelbit të shoqërisë dhe marrëdhëniet e saj shkak-pasojë, por secila prej këtyre qasjeve ka aftësi të caktuara njohëse.
Tre koncepte themelore teorike të shoqërisë që kanë pasur një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e shkencës moderne sociale:
1. Shoqëria si sistem relacional (“sistemi i marrëdhënieve shoqërore”) sipas Karl Marksit (1818-1883).
Pika fillestare e kuptimit të saj është kuptimi materialist i historisë i formuluar nga K. Marksi, i cili thotë se “nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton ndërgjegjen e tyre”. Me fjalë të tjera, jeta materiale e shoqërisë, në radhë të parë mënyra e prodhimit dhe ato marrëdhëniet ekonomike, të cilat zhvillohen midis njerëzve në procesin e prodhimit, shpërndarjes, shkëmbimit dhe konsumit të të mirave materiale, përcaktojnë jetën shpirtërore të shoqërisë - tërësinë e pikëpamjeve publike, dëshirave dhe disponimit të njerëzve. Duke kuptuar në mënyrë të përsosur rolin e anës subjektive të realitetit shoqëror, siç dëshmohet nga vërejtja e tij se "historia nuk është gjë tjetër veçse veprimtaria e një personi që ndjek qëllimet e tij", K. Marksi përqendrohet në gjënë kryesore, nga këndvështrimi i tij, në shoqëri. - sistemi i marrëdhënieve shoqërore, për shoqërinë kryesisht "shpreh shumën e atyre lidhjeve dhe marrëdhënieve në të cilat individët janë me njëri-tjetrin". Baza e shoqërisë janë marrëdhëniet prodhuese dhe ekonomike, të cilat K. Marksi i quan edhe materiale dhe themelore. Ato janë materiale sepse formohen mes njerëzve me domosdoshmëri objektive, që ekzistojnë jashtë dhe pavarësisht nga vullneti dhe dëshira e tyre. Për të ekzistuar, njerëzit, duke udhëhequr një mënyrë jetese kolektive, duhet të hyjnë në marrëdhënie bashkëpunimi prodhues, megjithëse mund të mos jenë të vetëdijshëm për natyrën e tyre. Këto marrëdhënie janë themelore sepse ato përcaktojnë strukturën ekonomike të shoqërisë, si dhe gjenerojnë dhe ndikojnë ndjeshëm në superstrukturën përkatëse. Ai përfshin marrëdhëniet politike, juridike, morale, artistike, fetare, filozofike dhe të tjera që lindin mbi këtë bazë dhe kushtëzohen prej saj, si dhe institucionet që u përgjigjen atyre (shteti, Partitë politike, kishat, etj.) dhe idetë. K. Marksi i quan këto marrëdhënie edhe ideologjike, sepse ato formohen në bazë të vetëdijes së detyrueshme nga njerëzit për
karakter. I tillë është organizimi sistematik i shoqërisë në interpretimin e K. Marksit, në të cilin superstruktura nuk është pasive në raport me bazën, por megjithatë përcaktohet rrënjësisht prej saj. Nuk është rastësi që në një nga veprat e tij K. Marksi vëren: “Marrëdhëniet e prodhimit në tërësinë e tyre formojnë atë që quhet marrëdhënie shoqërore, shoqëri”.
2. Shoqëria si sistem strukturor dhe funksional sipas Talcott Parsons (1902-1979). Themeluesi i shkollës së funksionalizmit strukturor në sociologjinë amerikane të shekullit të 20-të. T. Parsons, ashtu si K. Marksi, duke interpretuar shoqërinë, thekson rolin e rëndësishëm aktivitete individuale të njerëzve. Në veprën e tij të parë, ai rrjedh nga fakti se është një veprim i vetëm shoqëror, struktura e të cilit përfshin një aktor ( aktor), qëllimet e veprimtarisë, si dhe gjendja shoqërore, e përfaqësuar nga mjetet dhe kushtet, normat dhe vlerat, përmes të cilave zgjidhen qëllimet dhe mjetet, është element shtyllë i shoqërisë. Prandaj, shoqëria mund të kuptohet si një sistem i veprimeve shoqërore të subjekteve, secila prej të cilave kryen disa rolet sociale i caktohet në përputhje me statusin që ka në shoqëri. Këtu rëndësia e anës subjektive të realitetit shoqëror është e dukshme, sepse, siç thekson T. Parsons, nëse diçka është thelbësore për konceptin e veprimit shoqëror, ai është orientimi i tij normativ.
Megjithatë, në të ardhmen, T. Parsons fillon të përdorë në interpretimin e shoqërisë paradigmën e universalizmit sociologjik, i fokusuar jo aq shumë në studimin e motiveve dhe kuptimeve të veprimeve individuale shoqërore, por në funksionimin e jopersonaleve. komponentët strukturorë shoqëria - nënsistemet e saj. Duke përdorur konceptet e sistemeve të biologjisë, ai formuloi katër kërkesa funksionale për sistemet: përshtatja (me mjedisin fizik); arritja e qëllimit (marrja e kënaqësisë); integrimi (ruajtja pa konflikte dhe harmonia brenda sistemit); riprodhimi i strukturës dhe lehtësimi i stresit, vonesa e sistemit (mirëmbajtja e mostrave, ruajtja e kërkesave rregullatore dhe zbatimi i tyre). Në shoqëri, këto katër funksione sistemi social, të njohura me shkurtesën AGIL (përshtatje - vendosje qëllimi - integrim - latencë), ofrohen nga nënsistemet përkatëse (ekonomi - politikë - ligj - socializim), secila prej të cilave ka një karakter të specializuar. Në të njëjtën kohë, ato plotësojnë njëra-tjetrën si pjesë të një organizmi të vetëm shoqëror, duke lejuar që për hir të shmangies së kontradiktave të mundshme të maten veprimet shoqërore të aktorëve. Kjo arrihet përmes ndërmjetësve simbolikë - "mjetet e këmbimit", që janë paraja (A), fuqia (O), ndikimi (I) dhe angazhimet e vlerës,
sigurimi i njohjes sociale dhe ofrimi i kënaqësisë nga bërja e asaj që ju pëlqen (b). Si rezultat, arrihet ekuilibri i sistemit shoqëror dhe ekzistenca e qëndrueshme, pa konflikte e shoqërisë në tërësi.
3. Shoqëria si rezultat i racionalizimit
veprimi shoqëror sipas Max Weber (1864-1920). Sociologu dhe filozof social i njohur gjerman i fundit të shekullit XIX - fillimit të shekullit XX. , themeluesi i "të kuptuarit të sociologjisë" M. Weber rrjedh edhe nga interpretimi i shoqërisë si një realitet subjektiv-objektiv. Megjithatë, në këtë proces, për të është vendimtare në mirëkuptim shoqëri moderne shfaqet karakteri i veprimeve shoqërore të individëve. Të kuptosh do të thotë të shpjegosh se çfarë po ndodh në shoqëri. Ky është thelbi i qasjes kërkimore të M. Weber, i quajtur individualizëm metodologjik. Elementi i shtyllës kurrizore në modeli teorik Shoqëria e M. Weber-it, pra, bëhet një veprim shoqëror, i cili, ndryshe nga veprimet e zakonshme njerëzore, ka dy veçori të detyrueshme - "kuptim subjektiv" që njeriu i jep sjelljes së tij dhe që motivon veprimet e një personi, si dhe "pritshmërinë", " orientimi te tjetri” që përfaqëson një përgjigje të mundshme ndaj veprimit shoqëror të ndërmarrë. Duke përshkruar veprimin shoqëror, M. Weber identifikon katër nga llojet kryesore të tij që gjenden në shoqërinë moderne:
1. afektiv, i bazuar në afektet dhe ndjenjat aktuale dhe i përcaktuar nga faktorë emocionalë-vullnetarë;
2. tradicional, i nxitur nga traditat, zakonet, zakonet dhe jo mjaftueshëm kuptimplotë, me karakter të automatizmit shoqëror;
3. vlera-racionale, e karakterizuar nga respektimi i vetëdijshëm për të pranuar në shoqëri ose grup social sistemi i vlerave, pavarësisht nga pasojat e tij reale;
4. i orientuar drejt qëllimit, i përcaktuar nga vendosja e vetëdijshme e një qëllimi praktikisht domethënës dhe nga përzgjedhja e kujdesshme e mjeteve të përshtatshme dhe të mjaftueshme për ta arritur atë, kriteri i të cilit është arritur sukses veprim perfekt.
Në filozofinë sociale, ekzistojnë disa modele që shpjegojnë natyrën dhe thelbin e shoqërisë. Le t'i karakterizojmë shkurtimisht këto modele.
Modeli i idealizmit sociologjik dominoi filozofinë sociale deri në mesin e shekullit të 19-të. Filozofët e shihnin shoqërinë si një kaos marrëdhëniesh, një grumbull i vazhdueshëm aksidentesh. Shoqëria kuptohej si një shumë mekanike individësh të izoluar. Meqenëse shoqëria është një koleksion i miliona njerëzve të pavarur nga njëri-tjetri, shumica figura të shquara. Vullneti dhe opinioni i tyre sundon botën. Përkrahës të kësaj qasjeje ishin Zh.Zh. Rousseau, G. Hegel, P.L. Lavrov dhe shumë të tjerë.
Për shembull, sociologu rus P.L. Lavrov (1823-1900) besonte se shoqëria mund të zhvillohet vetëm përmes veprimit të një pakice më të zhvilluar mbi të. Mendimtari rus e quan pakicën e zhvilluar "individë që mendojnë në mënyrë kritike", figura të qytetërimit me një vetëdije të zhvilluar. Janë këta njerëz që sjellin vlera të reja, ata zotërojnë nismën historike. Vetë pakica jo të gjithë vijnë menjëherë në ide të reja që shfaqen në "trurin" individual të "mendimtarëve kritikë" dhe janë "fara e përparimit".
Ky model mund të shprehet shkurt me tezën e mëposhtme: “Vetëdija publike përcakton qenien shoqërore”.
Ka disa fusha në mendimin socio-filozofik që mund t'i atribuohen modelit natyralist: determinizmi gjeografik, determinizmi biologjik. Ata karakteristikë e përbashkëtështë kuptimi i shoqërisë në analogji me një organizëm biologjik, ekzagjerim i rëndësisë së parametrave gjeografikë në zhvillimin e shoqërisë. Le të shqyrtojmë më në detaje dy lloje të modelit natyralist të shoqërisë.
Determinizmi gjeografik u ngrit në fillim të shekullit të 18-të. në veprat e C. Montesquieu, dhe mori një shprehje klasike në shekullin e 19-të. nga G. Bockl, E. Reclus. Atributet e determinizmit gjeografik vendndodhjen gjeografike dhe kushtet natyrore një rol vendimtar në zhvillimin e shoqërisë. Sfondi historik Shfaqjes së këtij koncepti i shërbeu i Madhi zbulimet gjeografike që shkaktoi zhvillimin e shpejtë ekonomik dhe socio-politik të Evropës. koncept i rëndësishëm për përfaqësuesit e modelit natyralist është koncepti i "mjedisit gjeografik".
Mjedisi gjeografik është ajo pjesë e natyrës së tokës që është e përfshirë në sferën e veprimtarisë njerëzore dhe përbën kusht i nevojshëm ekzistencës dhe zhvillimit të shoqërisë. Këtu po flasim për ndikimin e parametrave të ndryshëm të territorit, klimës, burimeve, peizazhit në ritmin dhe natyrën e zhvillimin e komunitetit.
S. Montesquieu (1689-1755) beson se jeta e njerëzve, zakonet e tyre, ligjet, zakonet dhe madje strukturën politike burojnë drejtpërdrejt nga kushtet gjeografike dhe klimatike në të cilat jetojnë. Shterpësia e tokës i bën njerëzit shpikës, të matur, të kalitur në punë, guximtarë, të aftë për luftë; sepse ata vetë duhet të marrin për vete atë që toka ua refuzon. Pjelloria e vendit u sjell atyre, së bashku me kënaqësinë, feminitetin dhe njëfarë mosgatishmërie për të rrezikuar jetën.
Historiani anglez G. Buckle (1821-1862) e shpjegoi prapambetjen e popujve kolonialë me specifikat e klimës dhe natyrës së tyre. G. Bockl foli për natyrshmërinë e pabarazisë sociale. Më pas, këto ide të G. Bockl formuan bazën e një drejtimi të ri - gjeopolitikës.
Termi "gjeopolitikë" u fut në qarkullim vetëm në vitin 1916 nga sociologu suedez R. Kjellen. Në veprën “Shteti si formë jete”, R. Kjellen shtetin e konsideron si organizëm biologjik, të formuar nën ndikimin e faktorë të ndryshëm ndikimi i mjedisit gjeografik në popullsinë e tij. Lufta e këtij apo atij shteti për hapësirën e jetesës nuk është gjë tjetër veçse ligji natyror i luftës për ekzistencë - ligji i jetës së çdo organizmi të gjallë. Pikërisht kjo qëndron në themel të faktit se “shtetet e qëndrueshme”, që kanë një hapësirë të ngushtë e të kufizuar, udhëhiqen nga një imperativ politik kategorik, sipas të cilit detyrohen (dhe për rrjedhojë kanë të drejtë) të zgjerojnë territorin e tyre përmes kolonizimit, pushtimit. Anglia ishte në këtë pozicion, ndërsa Japonia dhe Gjermania janë tani. Prandaj, ekziston një rritje e natyrshme dhe e nevojshme për vetë-ruajtje. Me fjalë të tjera, luftërat nuk janë vetëm të pashmangshme, por edhe të nevojshme.
Në këtë variant, gjeopolitika, së bashku me teoria e racës formoi bazën e doktrinës zyrtare të nazistëve gjermanë dhe vërtetoi përgatitjet për Luftën e Dytë Botërore. Pas Luftës së Dytë Botërore, gjeopolitika naziste, me idetë e saj për hapësirën e jetesës dhe epërsinë racore, u klasifikua si koncept kriminal.
Një përfaqësues tjetër i determinizmit gjeografik është historiani i famshëm sovjetik L.N. Gumilyov, i cili propozoi teorinë pasionante të etnogjenezës. L.N. Gumilyov prezanton terma të tillë si "pasionarë", "pasionaritet".
Pasionarët janë njerëz, impulsi pasionant i të cilëve për të realizuar qëllimet jetike tejkalon instinktin e vetë-ruajtjes.
Pasioni është një aktivitet i rritur jetësor i një personi, që synon arritjen e një qëllimi.
Nga këndvështrimi i tij, etnosi është një fenomen biosferik i lidhur ngushtë me peizazhin. "Etnogjeneza - proces natyror, luhatje e energjisë biokimike të lëndës së gjallë të biosferës. Blici i kësaj energjie - një shtytje pasionante që ndodh në një rajon të caktuar të planetit, krijon një lëvizje, natyra e së cilës përcaktohet nga situata: gjeografike, prekëse. aktivitet ekonomik etnosi...
Determinizmi biologjik përfshin mësime dhe shkolla që u ngritën në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. mbi një bazë të vetme themelore - të kuptuarit e jetës shoqërore përmes ligjeve dhe kategorive të biologjisë.
Prifti anglez T. Malthus (1766-1834) argumentoi se ekziston një ligj i caktuar natyror që rregullon popullsinë në varësi të disponueshmërisë së ushqimit të saj. Sipas këtij ligji, numri i njerëzve në planet rritet në progresion gjeometrik, ndërsa mjetet e jetesës rriten vetëm në progresion aritmetik. Kjo çon në mbipopullim absolut. Rrjedhimisht, ekziston një “rregullim natyror” i popullsisë përmes zive të bukës, luftërave, epidemive etj.
Sociologu anglez G. Spencer (1820-1903) e konsideroi shoqërinë si një organizëm shoqëror, bëri një analogji midis një organizmi biologjik dhe një organizmi shoqëror. Teoria e evolucionit e G. Spencer ishte një nga më të njohurat në shekullin e 19-të. Evolucioni në shoqëri është uniteti i dy proceseve të ndërlidhura - integrimi dhe diferencimi.
Në Rusi, këtë pozicion e zuri P. Lilienfeld, në Francë - A. Espinas. Për shembull, P. Lilienfeld beson se tregtia kryen të njëjtat funksione në shoqëri si qarkullimi i gjakut në trup, dhe funksionet e qeverisë janë të ngjashme me funksionet e trurit. Sociologu rus propozoi konceptin e sëmundjeve sociale, të cilat qeveria dhe shteti janë të thirrur të trajtojnë për të siguruar shëndetin social të shoqërisë.
Sociologu i shquar rus i fundit të shekullit të 19-të ishte kritik ndaj këtij modeli të asimilimit të shoqërisë me determinizmin biologjik. N.K. Mikhailovsky. Në kohën kur dominonte moda e reduktimit të dukurive të jetës shoqërore në procese natyrore, kur sociologjia shihej pothuajse si një kapitull i veçantë i biologjisë, N.K. Mikhailovsky vendos një vijë midis sociologjisë dhe biologjisë dhe krijon një sociologji humanitare. Duhet të theksohet se P.L. Lavrov kundërshtoi aplikimin e teorisë së Çarls Darvinit dhe teorisë së G. Spenser në kuptimin e shoqërisë.
Në sociologjinë moderne ekziston neo-evolucionizmi, i cili vazhdon të zhvillojë idetë e G. Spencer, duke përdorur arritjet shkencat moderne. Neo-evolucionizmi e konsideron evolucionin shoqëror si një vazhdimësi të evolucionit biologjik; për të shpjeguar origjinën e kulturës njerëzore, ai mbështetet në të dhëna të reja nga shkenca të veçanta. Evolucioni kuptohet gjithashtu si një proces i rritjes së diferencimit dhe kompleksitetit të organizimit të jetës shoqërore.
themeluesit materializmi historik janë mendimtarët gjermanë K. Marks dhe F. Engels.
Ata i ndanë marrëdhëniet shoqërore në materiale dhe shpirtërore, duke theksuar përparësinë e materialeve dhe natyrën dytësore të marrëdhënieve shpirtërore. Nga ana tjetër, marrëdhëniet materiale u shfaqën si ekonomike dhe joekonomike. Janë marrëdhëniet ekonomike ato që përcaktojnë të gjitha marrëdhëniet e tjera dhe jetën e shoqërisë në tërësi. Parimi i epërsisë së qenies shoqërore dhe i natyrës dytësore të vetëdijes shoqërore është parimi themelor i të kuptuarit materialist të historisë. Shkurtimisht, ky model i shoqërisë mund të shprehet me tezën e mëposhtme: "Qenia shoqërore përcakton ndërgjegjen shoqërore".
Çështje për diskutim
- 1. Si ndikojnë faktorët gjeografikë në zhvillimin shoqëror?
- 2. Cila shoqatë e njerëzve duhet të konsiderohet shoqëri?
- 3. A është i vërtetë pohimi se forca lëvizëse zhvillimi shoqëror janë personalitete të shquara?
- 4. A ka progres social?
- 5. Pse modeli i determinizmit biologjik ishte më i përhapuri në filozofinë dhe sociologjinë e shekullit të 19-të?
Temat e esesë
- 1. Gjendje ideale në filozofinë e Platonit.
- 2. Teoria e kontratës shoqërore e T. Hobbes.
- 3. L.N. Gumilyov dhe teoria e tij e etnogjenezës.
- 4. Modeli natyralist i shoqërisë: thelbi dhe përfaqësuesit kryesorë.
- 5. Shoqëria dhe shteti: bazat e dallimit.
Letërsia
- 1. Hobbes T. Leviathan. M., 2001.
- 2. Greçko P.K. Modele konceptuale të historisë. M., 1995.
- 3. Gumilyov L.N. Nga historia e Euroazisë. M, 1993.
- 4. Montesquieu Sh. Vepra të zgjedhura. M., 1955.
- 5. Platoni. shteti. SPb., 2005.
- Montesquieu Sh. Vepra të zgjedhura. M., 1955. S. 394.
Ndërtimi i një modeli teorik të shoqërisë fillon me përcaktimin e bazës për ekzistencën dhe zhvillimin e saj.
Koncepti i shoqërisë u konceptua në shekujt XVH-XVHI. Në këtë kohë, problemet filozofike të shoqërisë u dalluan si një subjekt i pavarur kërkimi, u formua një degë e veçantë e shkencës - filozofia sociale. Teoritë e para socio-filozofike u krijuan nga T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, C. Montesquieu, P. Holbach, K. Helvetius, J. Vico, I. Herder dhe filozofë të tjerë. Cilat janë parakushtet historike, socio-ekonomike, kulturore që kontribuan në shfaqjen e filozofisë sociale?
Në shekujt XVI-XVIII. në Evropë, një qytetërim industrial borgjez mori formë dhe u vendos. Kjo është epoka e revolucioneve industriale dhe socio-politike, përshpejtimi i zhvillimit shoqëror.
Lindi një mundësi objektive dhe një nevojë urgjente për grumbullimin, përgjithësimin, krahasimin e fakteve të zhvillimit historik, depërtimin në shkaqet themelore, modelet e jetës shoqërore dhe kërkimin e këndvështrimeve historike. Ishte epoka e çlirimit të mendjes njerëzore nga traditat e patundura më parë, kryesisht fetare, epoka aktivitet i vrullshëm arsyeja, dhe fusha e veprimtarisë së saj duket të jetë e pakufizuar, dhe çdo lëndë studimi - thelbësisht në varësi të fuqisë së saj.
Niveli konceptual dhe teorik i studimit filozofik të shoqërisë përfshin studimin e themeleve objektive të saj, modeleve të strukturës, ekzistencës dhe zhvillimit.
Një nga konceptet e para me ndikim historik ishte koncepti natyralist i shoqërisë. Ajo u zhvillua nga T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, D. Diderot, K. Helvetius, P. Holbach dhe të tjerë. Filozofia sociale natyraliste fillon me pohimin se njeriu është një qenie natyrore autonome e pajisur me arsye (kjo është gjithashtu karakteristikë natyrore). Shoqëria është një koleksion individësh. Njeriu, për të jetuar, duhet të plotësojë nevojat e tij natyrore. Në këtë rast jeta publike, marrëdhëniet shoqërore nuk janë gjë tjetër veçse ndërveprimi i individëve autonome që kënaqin interesat e tyre natyrore. "... Vullneti i njerëzve që bëjnë ndryshimet më të mahnitshme dhe më të gjera në këtë botë, fillimisht vihet në lëvizje nga shkaqe fizike."
Filozofët iluministë argumentuan se marrëdhëniet shoqërore në të tyre zhvillim historik kontrollohet nga mendimet e njerëzve, dëshirat, qëllimet, arsyeja, në përgjithësi, motivet ideologjike. Përhapja e dijes, shkencës dhe iluminizmit do të bëjë të mundur kuptimin e natyrës së njeriut, organizimin e një strukture të arsyeshme shoqërore që i përgjigjet asaj dhe do të kontribuojë në përparimin. Anasjelltas, injoranca dhe paragjykimet janë një frenë e zhvillimit shoqëror. Është e nevojshme të transformohet bota në bazë të arsyes. Shembulli më i mrekullueshëm i një transformimi të tillë ishte revolucioni i madh borgjez francez.
Rezulton se shoqëria ka dy baza: natyrore dhe racionale. Për të zgjidhur këtë kontradiktë, të ashtuquajturat "teoria e faktorëve". Sipas saj shoqëria bazohet në ndërveprimin e disa faktorëve: natyror (gjeografik, biologjik), politik, shpirtëror etj. Megjithatë, a është shuma e faktorëve zgjidhja e problemit? Cila është origjina e këtij ndërveprimi? Ata i quajtën faktorë gjeografikë (determinizmi gjeografik i C. Montesquieu) dhe demografik (determinizmi demografik i ekonomistit anglez T. Malthus). Helvetius theksoi rolin e veçantë të faktorit ekonomik, por e reduktoi vetëm në “nevojat materiale”, d.m.th. parimet në thelb natyrore.
Shpjegimi natyralist i shoqërisë në një kohë kishte një rëndësi të madhe teorike dhe filozofike, pasi për herë të parë u bë një përpjekje për të gjetur baza objektivisht të rregullta, racionale të shoqërisë. Qasja natyraliste ndaj shoqërisë vazhdon në njëfarë kuptimi në kohën e tanishme.
Një kuptim tjetër i shoqërisë përmbahet në teoritë filozofike të J. Vico, I. Herder. Ky drejtim quhet "historicizëm". Mbështetësit e tij u përpoqën të gjenin dhe justifikonin tiparin cilësor të shoqërisë në krahasim me natyrën. Qenia shoqërore krijohet në rrjedhën e historisë nga "veprimet njerëzore, institucionet shoqërore" kryesisht mbi bazën e një kulture holistike në zhvillim. Natyra njerëzore është sociale. Por ajo formohet dhe ekziston njeriu nëpërmjet dialektikës natyrore dhe shoqërore, parakushtet e dhëna nga natyra, zhvillohen në kulturë.Herder fiksoi dualitetin e natyrës njerëzore.
Në sistemin filozofik objektiv-idealist të Hegelit, kuptimi klasik i shoqërisë mori shprehjen ose imazhin integral më të zhvilluar. Pas motiveve të njerëzve duhet parë një bazë e caktuar, e cila përcakton gjendjen e shoqërisë, historinë e saj. Çfarë është ajo? Hegeli e konsideroi Shpirtin Absolut vetë-zhvillues si një bazë të tillë. Shpirti Absolut, nëpërmjet njerëzve (njeriu është “instrumenti i Shpirtit”) racionalisht, ndërton natyrshëm historinë.
Në strukturën e shoqërisë, Hegeli theksoi të ashtuquajturat "shoqëria civile", marrëdhëniet ekonomike pronësore, megjithëse nuk janë gjë tjetër veçse zbatim i koncepteve juridike në praktikë. Të gjitha marrëdhëniet e tjera shoqërore shpjegohen në të njëjtën mënyrë. Sistemi Hegelian mund të konsiderohet fillimi i filozofisë sociale, pasi ai parashtroi idenë e determinizmit objektiv të zhvillimit shoqëror.
Historia, sipas Feuerbach, është një ndryshim në llojet e marrëdhënieve morale dhe fetare që lidhin njerëzit.
Idetë themelore të filozofisë klasike gjermane u adoptuan dhe u zhvilluan më vonë nga K. Marksi dhe F. Engels. Megjithatë, kontradiktat e koncepteve të mëparshme kërkonin kërkimin e një justifikimi të ndryshëm, jo idealist për filozofinë sociale. Marksi zhvilloi teorinë materialiste dialektike të shoqërisë. Parimi kryesor i tij: "Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre".
Roli themelor, sipas Marksit, i përket prodhim material. Proceset objektive të ndërveprimit midis natyrës dhe punës përcaktojnë ekzistencën e njerëzve.
Kështu, afirmohet roli përcaktues i qenies shoqërore - një realitet shoqëror objektiv në raport me ndërgjegjen publike. Megjithatë, vetë prodhimi material ka nevojë për marrëdhënie të caktuara socio-politike dhe shpirtërore, i përcakton ato. Ai luan një rol themelor sistem-formues në shoqëri.
Në këtë rast, subjekti i historisë nuk është shpirti, jo individualiteti i iluministit, por i gjerë komunitetet sociale njerëz që krijojnë shpirtërisht dhe praktikisht jetën e tyre reale.
Dhe nëse filozofia klasike esencën e shoqërisë e nxjerr nga një kulturë shpirtërore objektive, atëherë Marksi u drejtohet veprimtarive shoqërore të subjekteve dhe, para së gjithash, praktikës së prodhimit material. Një rol të rëndësishëm në filozofinë sociale luajtën idetë e Marksit për shoqërinë si një sistem integral, një organizëm i vetëm shoqëror me një strukturë komplekse hierarkike.
Koncepti subjektivist i racionalizmit u propozua nga O. Comte. Ai besonte se jeta shoqërore përcaktohet nga niveli dhe cilësia e zhvillimit intelektual të shoqërisë. Është shkenca e shoqërisë, filozofia pozitive që duhet të përcaktojë dhe të krijojë një rend shoqëror racional.
Konceptet moderne socio-filozofike janë shumë të shumta, të larmishme në problematikën, përmbajtjen, aparatin konceptual e kategorik, format e shprehjes etj. Vëmë re tipike, duke shprehur tendencat kryesore të modernes pikëpamje filozofike, duke pasur parasysh problemin e themeleve të ekzistencës dhe zhvillimit të shoqërisë.
Koncepti shoqëror i M. Weber u zhvillua në fund të shekullit XIX - fillimi i shekujve XX. M. Weber e konsideronte shoqërinë si sistem kompleks ndërveprojnë faktorët ekonomikë, socialë, politikë, ideologjikë dhe fetarë.
Në konceptin e P. Sorokin, kur shpjegon thelbin e sociales, theksi vihet në sferën kulturore. Shkencëtari besonte se gjendja reale e shoqërisë, zhvillimi i saj përcaktohen nga "realiteti socio-kulturor mbi-individual", realiteti material jo identik.
Është e pamundur të mos vihen re konceptet sociale që po zhvillohen në përputhje me drejtimi i shkencëtarit. Para së gjithash, ato përfshijnë konceptin shoqëria e informacionit“(A. Toffler, D. Bell, 3. Brzezinski dhe të tjerë) Thekson rolin e veçantë të shkencës, teknologjisë, prodhimit dhe shfrytëzimin maksimal të informacionit shkencor, teknik dhe të tjera në zhvillimin e shoqërisë moderne.
Kuptimi modern thelbi i shoqërisësi një formë e veçantë e veprimtarisë së përbashkët të qëllimshme dhe të organizuar në mënyrë të arsyeshme të grupeve të mëdha të njerëzve, bazuar në idetë dhe konceptet e të dytit gjysma e XIX në. Pika e nisjes është të kuptuarit se shoqëria vepron si një nënsistem i realitetit objektiv. Toka është djepi i njerëzimit, por jeta në të, si ajo vetë, varet nga sistemi ynë qendror - Dielli. Në fund të shekullit XIX. Gjeologu austriak E. Suess prezantoi termin " biosferë", duke treguar:
a) tërësia e të gjithë organizmave të gjallë;
b) habitati i tyre (pjesa e poshtme e atmosferës dhe pjesa e sipërme korja e tokës).
Organizma të gjallëtë ndryshmenga aftësia e pajetë te metabolizmin, riprodhimin, si dhe zhvillimin bazuar në transmetimin e informacionit trashëgues dhe përzgjedhjen natyrore.
Biosfera formon një sistem integral dinamik, e cila është në zhvillim të vazhdueshëm. Shoqëria– është pjesë e saj (nënsistem), i lidhur me të nga mijëra fije. Nga ana e tij, shoqërinëështë gjithashtu sistem dinamik, e cila kryen një shkëmbim të vazhdueshëm të materies dhe energjisë me mjedisi dhe është në zhvillim të vazhdueshëm. dhe ky zhvillim është dinamik. Përveç kësaj, shoqëria është një sistem hierarkik dhe shumënivelësh. Të gjitha sa më sipër çuan në ekzistencën e modeleve të ndryshme teorike të shoqërisë, që kërkonin të shpjegonin shkaqet, kushtet dhe modelet e shoqërimit të njerëzve.
Duke i sistemuar ato, mund të dallohen një sërë teorish.
1. Natyraliste - shoqëria njerëzore shihet si vazhdimi natyror i ligjeve të natyrës, botës shtazore dhe kozmosit në tërësi. Brenda pikëpamjes natyraliste, nga ana tjetër, mund të përcaktohen tre qasje duke shpjeguar modelet e shoqërimit të njerëzve :
a) ndikimi i ritmeve të Kozmosit dhe aktiviteti diellor(L. Gumilyov, A. Chizhevsky);
b) veçoritë e mjedisit gjeografik, natyror dhe klimatik (Charles Montesquieu, I. Mechnikov);
c) specifikat e njeriut si qenie natyrore, karakteristikat e tij gjenetike, racore dhe gjinore (E. Wilson, R. Dawkins, etj.)
Shoqëria në teorinë natyraliste konsiderohet si më e larta, por larg krijimit më të suksesshëm të natyrës, dhe njeriu si qenia e gjallë më e papërsosur, gjenetikisht e rënduar nga dëshira për shkatërrim dhe dhunë.
2. idealiste -thelbi i lidhjeve shihet në kompleksin e disa ideve, besimeve, parimeve shpirtërore(ideologjia apo feja e një shteti të vetëm, të cilat shërbejnë si skelet i strukturës shoqërore).
Ndërsa ideja është "e gjallë" - shoqëria zhvillohet dhe lulëzon, ideja "vdiq" - shoqëria "u shemb". Kështu, shkaku i të gjitha ndryshimeve në shoqëri është vetëdija e njerëzve ose Shpirti Botëror (Hegel). Bëhet përfundimi për rolin dominues të vetëdijes dhe nevojën për përmirësim shpirtëror të çdo personi.
3. atomike – shoqëria është shuma e individëve të lidhur me një kontratë, për të siguruar mbijetesën (Hobbes). Në këtë teori, shoqëria është një kombinim mekanik i individëve të lidhur me lidhje të kushtëzuara.
4. Organike -shoqërinë shfaqet në tërësi një sistem i veçantë i strukturuar në një mënyrë të veçantë në pjesë në të cilat nuk kufizohet. Qëndrimet e njerëzve përcaktohen me marrëveshje (konsensus). Veprimi shoqëror është rezultat i veprimeve njerëzore, jo i qëllimeve të tyre.
5. materialist - thelbi i saj është se lidhjet objektive dhe themelet për zhvillimin e shoqërisë shihen në zhvillimin e prodhimit shoqëror material. Kështu, Parimi themelor i zhvillimit të shoqërisë duhet të kërkohet jo në vetëdijen, por në kushtet e jetës së njerëzve. të cilat përcaktojnë në një masë vendimtare motivet e veprimtarisë, sjelljes, si dhe dëshirat, aspiratat dhe qëllimet e çdo personi. Nga forma e prodhimit material, sipas Marksit“... vijon: Para së gjithash, një strukturë të caktuar të shoqërisë; Së dyti,një marrëdhënie e caktuar e njerëzve me natyrën. Ata sistemi politik dhe rendi i tyre shpirtëror përcaktohet nga të dy.
6. Në vitet 80 të shek. teoritë po fitojnë terren shoqëria post-industriale:
a) informative (E. Masud, J. Naisby);
b) superindustrial (O. Toffler);
c) teknotronik (Z. Brzezinski).