Për të përcaktuar rolin e fesë në shoqëri, para së gjithash është e nevojshme të përcaktohet se ku vihet linja midis zonës "të shenjtë" dhe "profane"? Hulumtimet themelore në këtë drejtim u kryen nga shkencëtarë të tillë si E. Durkheim, M. Eliade, M. Jurgensmeyer. Kështu, Emile Durkheim në veprën e tij "Format elementare të jetës fetare" shkruan: "Ndarja e botës në dy zona, njëra prej të cilave përfshin gjithçka që është e shenjtë, tjetra - gjithçka që është laike - e tillë është shenja dalluese e të menduarit fetar. ." Gjithashtu, M. Eliade në veprën e tij “E shenjta dhe e dynjaja” shkruan se për vetëdijen fetare ekziston realisht vetëm bota e së shenjtës dhe kjo botë manifestohet përmes botës së “profanes” (tokësore). Ai vëren se “Pavarësisht nga konteksti historik, në të cilin banon homo religiosus, ai gjithmonë beson se ekziston një realitet absolut, një i shenjtë, i cili jo vetëm ngrihet mbi këtë botë, por edhe shfaqet në të dhe e bën atë reale. Nga kjo mund të konkludojmë se ngjarjet e botës tokësore ose profane përmbajnë një kuptim të shenjtë dhe janë një lloj pasqyrimi i botës së shenjtë. Supozimi i tij përkon me mendimin e të Lumit Agustin, i cili flet për "Qytetin tokësor të Zotit" si një pasqyrim të "Qytetit qiellor të Zotit". Është kjo qasje që ndihmon për të lidhur botën e politikës me botën e shenjtë (fetare). Për shembull, kreu i shtetit kuptohet si mëkëmbësi i Zotit në tokë, lufta është një pasqyrim i luftës midis së mirës dhe së keqes, etj. Duke ndjekur këtë logjikë, politikanët fetarë si Ajatollah Khomeini besojnë se lufta midis së mirës dhe së keqes zhvillohet në rrafshin socio-politik. Prandaj, ato lidhin gjithçka që ndodh në jetën shoqërore-politike me të shenjtën.
Natyrisht, fetë e ndryshme, ndonëse ndryshojnë në mësimet e tyre dogmatike, shpesh përkojnë në kontekstin e paradigmës së tyre politike. Me fjalë të tjera, dogma e secilës fe është unike në llojin e saj, por ideologjia fetare e gjeneruar prej saj është krejt universale.
Feja është gjithmonë një botëkuptim total që përcakton ekonominë, politikën dhe vetë mënyrën e jetesës së individit, bazuar në vlerat themelore kulturore. Ortodoksia në Rusi mund të shërbejë si një shembull i mrekullueshëm i ndikimit të fesë në sferën socio-politike të shoqërisë.
Asnjë karakteristikë materiale, e dukshme, logjikisht e shprehur nuk është e përshtatshme si përkufizim i Rusisë dhe, rrjedhimisht, thelbi i saj është jomaterial dhe racionalisht i pakuptueshëm. F.I. Tyutchev e ndjeu shumë mirë këtë, duke thënë: "Rusia nuk mund të kuptohet me mendje". Për të përcaktuar vendin dhe rolin e Ortodoksisë në formimin e kulturës sociale të Rusisë, është e nevojshme të përcaktohet qartë se çfarë është.
Çdo kulturë shoqërore është një sistem i vendosur historikisht i normave dhe vlerave të transmetuara brez pas brezi. Formimi i një kulture sociale është pjesë e procesit të socializimit dhe përshtatjes së njerëzve ndaj një ndryshimi mjedisi i jashtëm. Në këtë proces marrin pjesë thuajse të gjitha institucionet publike, por më të rëndësishmet ndër to janë shteti, familja, media, partitë, ushtria, institucionet arsimore dhe kishës.
Këto institucione kontribuojnë në formimin e një mentaliteti kombëtar si një mënyrë e caktuar të menduari dhe, rrjedhimisht, një kulturë e përbashkët. Kisha Ortodokse si institucion shoqëror është burimi më i rëndësishëm i vlerave dhe normave etike që formojnë një botëkuptim të veçantë që përcakton sjelljen tonë në shoqëri dhe mënyrën e të menduarit.
Siç e dini, një botëkuptim është një pamje holistik e natyrës, botës, shtetit dhe shoqërisë në unitetin e tyre, për një person dhe vendin e tij në botë, për kuptimin e qenies, etj. Por kjo ide mund të karakterizohet si botëkuptim vetëm në rastin kur bëhet një formë e vetëdijes shoqërore, e përcaktuar nga tërësia e vetëdijes së individëve që përbëjnë komunitetin. Kjo do të thotë se në botëkuptimin është e nevojshme të merren parasysh si aspektet sociale ashtu edhe ato personale në të cilat ndodhet niveli më i lartë vetëdija e individit dhe vepron si një lloj kuptimi refleksiv i jetës, duke qenë në botë.
Botëkuptimi, i formuar nën ndikimin e Ortodoksisë, i lejon një personi të gjejë përgjigje për të gjitha kuptimet e mundshme të jetës dhe çështje praktike, e cila më pas përcakton sjelljen e individit. Ortodoksia kontribuon në formimin tek një person i sistemeve të vlerave të jetës - virtyteve, zotërimi i të cilave, nga pikëpamja e kësaj feje, ndihmon në zgjidhjen e detyrës më të rëndësishme për shpirtin e njeriut - shpëtimin personal përmes teozës, e cila është e mundur vetëm në kishë, e cila gjithashtu përcakton transformimin e të gjithë universit. Një person ortodoks, si të thuash, ngjitet në shkallët e përmirësimit të shpirtit, hapat e të cilit janë virtytet e tij, dhe në këtë mënyrë kontribuon në përmirësimin e gjithçkaje rreth tij. Kështu, Ortodoksia, duke qenë, nga njëra anë, një fe e shpëtimit personal, nga ana tjetër, shfaqet si një botëkuptim thellësisht shoqëror që rezonon me pikëpamjet, idetë, besimet, vlerat universale në përgjithësi dhe vepron si një socio-politik. , ent kulturor dhe historik.
Ortodoksia është bërë historikisht një fe shtetformuese në Rusi, ka formuar idetë themelore për vlerat, normat e sjelljes, qëllimet shoqërore, mjetet e arritjes së tyre, të cilat janë karakteristike edhe sot. Ortodoksia ndikoi gjithashtu në formimin dhe zhvillimin e karakterit kombëtar të superetnosit rus.
Në shkencën moderne, një komb përkufizohet si një bashkësi e krijuar historikisht e njerëzve që u ngritën në procesin e formimit të territorit të tyre, lidhjeve ekonomike, unitetit të gjuhës letrare dhe veçorive të caktuara të kulturës dhe karakterit. Ky përkufizim i pranuar përgjithësisht në thelb shkon prapa në veprën e IV Stalinit “Marksizmi dhe Çështja Kombëtare”, shkruar në vitin 1912. As marksistët e fillimit të shekullit dhe as shkencëtarët me mendje demokratike të kohës sonë nuk kanë përfshirë dhe nuk përfshijnë bashkësia konfesionale e njerëzve në përkufizimin e një kombi. Megjithatë, çdo filozof që mendon objektivisht nuk mund ta injorojë këtë faktor. Është e qartë për të gjithë se një ortodoks hebre-izraelit dhe një arabo-musliman mendojnë ndryshe dhe nuk mund të pajtohen mes tyre, megjithëse në parim ata gjithashtu arabisht, dhe hebraisht. Realitetet e fundit të shekullit të 20-të dhe fillimit të shekullit të 21-të kanë treguar se sa të rëndësishme janë sistemet fetare që dominojnë në zonat e tyre të banimit në jetën e të gjitha kombeve. Prandaj, problemi i shtruar nuk është vetëm i një rëndësie teorike por edhe praktike.
Një qasje serioze ndaj problemit të kombit, dhe veçanërisht vetëdijes kombëtare, çon në të kuptuarit se Ortodoksia, duke qenë feja e vetme shtetërore e Rusisë për më shumë se një mijë vjet, ka hyrë në themelet e thella të mentalitetit të popullit rus.
Duka i madh Vladimir, i Shën Barabartë me Apostujt, iu drejtua Ortodoksisë, sepse ajo, në një masë më të madhe se fetë e tjera, korrespondonte me karakterin rus. Historianët dhe hagiografët përmendin arsye të ndryshme për zgjedhjen e tij.
Kjo është bukuria e kultit të grekëve, dhe mirësia e ortodoksisë, kjo është dashuria për argëtimin, për të pirë e për të ngrënë, të cilën Ortodoksia nuk e ndalon. Dhe, sigurisht, gëzimi i besimit të ri, për të cilin shkroi Mitropoliti Hilarion në traktatin e tij "Predikimi mbi Ligjin dhe Hirin" në 1051.
Me rëndësi të caktuar ishte edhe fakti se Ortodoksia ishte më pak e formalizuar se kultet e tjera, si judaizmi dhe islami (nëse flasim për ligjin formal).
Nëse Judaizmi dhe Islami do të refuzoheshin fuqishëm, atëherë zgjedhja midis dy besimeve të krishtera ishte më e vështirë. Kronisti Nestor përmend një sërë faktorësh që ndikuan në adoptimin e Ortodoksisë. Pra, Ortodoksia e lejoi adhurimin gjuhë kombëtare, në Rusi - në kishën sllave, e kuptueshme për njerëzit. Adhurimi katolik ende kryhet në latinisht. Shkrimi cirilik, i miratuar në Rusi për letërsinë kishtare dhe laike, korrespondon me strukturën fonetike të fjalës ruse. Alfabeti latin, i adoptuar nga sllavët perëndimorë, të cilët u bënë katolikë, kërkonte një rishikim të konsiderueshëm të grafikës në mënyrë që alfabeti të përputhej me fonetikën e këtyre popujve. Njëfarë roli pozitiv luajti shembulli i Bullgarisë, vëllazërore në gjuhë dhe kulturë, e cila në vitin 864 pranoi edhe ortodoksinë.
Formalisht, Ortodoksia dhe Katolicizmi në mësimet e tyre vijnë nga i njëjti burim - Dhiata e Re, e cila është e njëjtë për të gjitha besimet e krishtera. Por në praktikë, të dyja rrëfimet janë jashtëzakonisht të ndryshme nga njëra-tjetra. Katolicizmi u rrit në traditat e ideologjisë burokratike, perandorake të "Romës së Përjetshme", e cila përfundimisht krijoi një lloj të veçantë psikologjik të një individualisti të ashpër, pragmatik, të formalizuar, i cili shpalli kultin e parasë si vlerën më të lartë të këndshme për Zotin. Në ndryshim nga kishat katolike romake dhe veçanërisht ato protestante, Kisha Ortodokse Ruse, në predikimet, letrat, në shembujt personal të shenjtorëve të saj, pohoi vlera të tjera shpirtërore - katolicitetin, dashurinë për të afërmin, mëshirën, ndihmën për të varfërit. , të sëmurë dhe të varfër.
Përulësia e krishterë është karakteristikë e popullit rus, por natyra antinomike e karakterit të tij përcakton edhe anën e kundërt të këtij tipari. Siç shkroi N. A. Berdyaev, "... shpirti rus është një shpirt rebel, kërkues, endacak ... kurrë i kënaqur me asgjë mesatare dhe relative ...". Kjo është arsyeja pse Rusia kaq shpesh nxitoi drejt ekstremeve socio-politike.
Ana rituale e jetës fetare ortodokse gjithashtu pati një ndikim të rëndësishëm në formimin e vetive mendore të popullit rus, pasi riti është mjeti më i arritshëm dhe më efektiv për të sjellë në veprim ndjenjat e besimtarit.
Ortodoksi rus beson me zemrën e tij: "Në Ortodoksi, çdo soditje e zemrës është parësore, mbi bazën e të cilit formohet një qëndrim me vullnet të fortë ...". Përparësia e ndjenjave mbi vullnetin dhe arsyen çon në faktin se populli rus në besimin e tij "jeton me Krishtin që vuan". Dashuria e krishterë në kuptimin ortodoks e ngre qenien njerëzore në një perceptim pajtues dhe holistik të botës. Parimi i përgjegjësisë së përbashkët të njerëzve përmes Ortodoksisë depërton gjithashtu në mentalitetin e popullit rus, ku, i mbivendosur mbi komunitetin, kolektivizmin, kontribuon në formimin e "një cilësie unike atributive të mentalitetit rus -" ne "-psikologji, sipas ndaj të cilit të gjithë janë përgjegjës për të gjithë dhe të gjithë jetojnë për të gjithë."
Populli rus ka qenë gjithmonë i dashur për vetë besimin ortodoks dhe frytet e tij. Ortodoksia i mblodhi ata në një komb të vetëm. Ishte për besimin ortodoks që ata hynë në betejë kundër armiqve të shumtë. Këtë e dëshmon qëndrimi më i butë i Rusisë ndaj Hordhisë së Artë, e cila vendoste vetëm haraç dhe nuk ndërhynte në çështjet e fesë, sesa ndaj suedezëve dhe gjermanëve, të cilët ishin të gatshëm të ndihmonin financiarisht, me kusht që rusët të konvertoheshin në katolicizëm. Mësimet e Krishtit të transmetuara nga Bizanti të paprekura dhe kultura dhe mënyra e jetesës së krijuar prej tij përcaktuan mënyrën e veçantë të jetesës dhe të jetës së rusëve, gjë që ndikoi në formimin e një botëkuptimi të ndryshëm nga ai perëndimor.
Gjatë mijëvjeçarit të ekzistencës së saj në Rusi, Ortodoksia ka kontribuar në krijimin e një qytetërimi që me të drejtë mund të quhet "ortodoks". Dhe tani, në prag të mijëvjeçarit të tretë, Ortodoksia, si më parë, është një nga format kryesore të botëkuptimit të shoqërisë, e thurur në jetën e saj shpirtërore dhe materiale. Vlen të theksohet se feja ortodokse shenjtëron vlerat dhe qëllimet shoqërore që janë domethënëse për një të krishterë, duke ushtruar kështu një ndikim të drejtpërdrejtë në qëndrimet dhe normat e sjelljes, duke formuar formën më të plotë të botëkuptimit, që përcakton jetën e ardhshme të një personi.
Filozofët dhe teologët rusë A. V. Elchaninov dhe P. A. Florensky shkruan drejtpërdrejt se “... një ortodoks është ortodoks jo vetëm në dogma dhe, ndoshta më pak në to, por në faktin se ai nuk ha para se të dëgjojë meshën e hershme që ne feste ha byrek, se pa kryqezuar ballin nuk do ulet ne tavoline, se te shtunave ben banje me avull ne banje, me nje fjale jeton ne nje menyre jetese, se eshte djali. të kulturës ortodokse. Për shembull, N. Zernov besonte se para kohës së Pjetrit të Madh, ortodoksët karakterizoheshin nga ndërthurja e fesë me jetën e përditshme, gjë që pasqyrohet në Domostroy. Filozofi rus N. A. Berdyaev gjithashtu argumentoi: "Ortodoksia është, para së gjithash, ortodoksia e jetës, dhe jo ortodoksia e doktrinës. Heretikët nuk janë aq ata që shpallin një doktrinë të rreme, por ata që kanë një jetë shpirtërore të rreme dhe ndjekin një rrugë të rreme shpirtërore. Një filozof tjetër, L. Karsavin, shkroi se "... për shpirtin rus, gjithçka është hyjnore".
Për të gjurmuar formimin e Ortodoksisë si një fe shtetformuese në Rusi, e cila formësoi botëkuptimin dhe kulturën sociale të qytetarëve të saj, është e nevojshme të bëhet një analizë historike, psikologjike dhe kronologjike e ndërveprimit të fesë dhe institucioneve të tjera publike përmes një retrospektivë e së shkuarës, një analizë e së tashmes, e ndjekur nga një parashikim për të ardhmen.
Pra, siç u tha tashmë, botëkuptimi ortodoks pati një ndikim të rëndësishëm, madje dominues në formimin dhe zhvillimin e shtetësisë ruse. Dhe ky ndikim filloi të ndihej menjëherë pas adoptimit të krishterimit nga Rusia. Procesi kompleks dhe i gjatë i formimit të kulturës ruse preku jo vetëm elitat në pushtet, por edhe depërtoi në vetëdijen e njerëzve. Kohëzgjatja e formimit të botëkuptimit ortodoks mbulon periudhën afërsisht nga fundi i shekullit të 9-të deri në shekullin e 15-të. Ky proces ka vijuar në mënyrë të pabarabartë dhe për këtë arsye ka vlerësime të paqarta nga studiuesit. Megjithatë, pa dyshim, rezultati i këtij procesi ishte krijimi i një shteti të famshëm për madhështinë e tij jo vetëm nga madhësia e territorit, por edhe nga manifestimet historike të kulturës politike, ekonomike dhe shpirtërore të shoqërisë që e banonte atë. . Arsyeja për këtë ishte krijimi i një forme unike të organizimit politik të shtetit, në shumë aspekte në përputhje me idealin bizantin të "simfonisë së autoriteteve".
Siç u përmend, Ortodoksia u bë baza shpirtërore, madje deri në një farë mase baza ideologjike e strukturës socio-politike të shtetit rus, si rezultat i së cilës u zhvilluan pothuajse të gjitha proceset e të kuptuarit të thelbit dhe qëllimit të shtetit, para së gjithash, në mesin e klerit ortodoks. Kleri gëzonte në atë kohë autoritet të pamohueshëm mes personazheve publike. Pasioni i krishterë për refuzimin e çdo gjëje mëkatare vendosi një standard të lartë për shtetarët - ndërtimin e jetës socio-politike "mbi parimet e së vërtetës". Prandaj, maksimalizmi i natyrshëm në Ortodoksinë e asaj periudhe kërkonte "një shtet vërtet të fortë - si në aspektin e kohezionit të brendshëm ashtu edhe në aspektin e fuqisë së jashtme politike".
Për të zgjidhur këtë problem, për të forcuar shtetin në përputhje me botëkuptimin ortodoks, u bënë përpjekje të shumta për të kuptuar situatën me gojë dhe me shkrim, si dhe në formën e mësimeve nga klerikët tek shtetarët. Pikërisht në to mund të gjurmojmë lidhjen e normave shoqërore me recetat dogmatike të kishës ortodokse. Monumentet më të famshme letrare të shkruara nga teologët ortodoksë të asaj periudhe përfshijnë "Predikimin mbi Ligjin dhe Hirin" nga mitropoliti i parë rus Hilarion, "Lexime mbi Borisin dhe Glebin" nga Shën Nestor, "Predikimi mbi besimin e krishterë dhe latin" nga Theodosius of the Caves, "Fjala" Daniil Zatochnik dhe shumë të tjerë.
Ana përmbajtësore e këtyre veprave flet për shkallën më të lartë të kulturës shoqërore dhe shpirtërore të krijuesve të tyre. Jo rastësisht këto monumente letrare, bartës të një kulture të lartë, laike dhe shpirtërore, sot i nënshtrohen analizave serioze shkencore. Kështu, veprës "Fjala për ligjin dhe hirin", shkruar nga Mitropoliti Hilarion, iu atribuan të gjitha tiparet e "fjalimit politik", "traktatit politik" dhe "programit politik të shtetit rus". Për herë të parë në Rusi, Mitropoliti Hilarion ngriti një sërë pyetjesh që prekin të gjitha sferat e shoqërisë. Vlen gjithashtu të përmendet se shumica e tyre nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre, dhe më e rëndësishmja, kuptimin e tyre thelbësor. Është ana përmbajtësore e veprës "Fjala e ligjit dhe e hirit" që tregon se në epoka të ndryshme problemi i ndërveprimit dhe korrelacionit të politikës sociale dhe fesë mbetet një temë shumë e ndezur. Hilarioni e sheh çelësin e zgjidhjes së këtij problemi në zgjidhjen e marrëdhënies midis ligjit, hirit dhe të vërtetës.
Kuptimi i themeleve socio-politike të shtetësisë ortodokse tërhoqi përfundimisht jo vetëm klerin, por edhe shtetarët, gjë që ishte fillimi i një kuptimi teorik të fenomenit të autokracisë. Në vetë idenë dhe mishërimin praktik të autokracisë, u ndërthurën një përmbajtje e lartë shpirtërore dhe morale, një "imperativ moral kategorik" dhe një formë politike dhe juridike. Duhet theksuar se ky shkrirje kryhet me përparësinë e moralit, që ka të bëjë edhe me pushtetin, edhe me bartësit e tij dhe mbi të gjitha me mbretin.
Si dëshmi për këtë mund të citohen traktatet e shtetarëve të asaj kohe. Për shembull, tashmë në 1076, në Izbornikun e tij, Svyatoslav Yaroslavovich shkruan: "si të jetosh në këtë jetë pa një hark, si të jesh i sinqertë dhe i dashur nga të gjithë", "Unë nuk qortoj askënd, nuk bëj dëm, dhe nuk shpif askënd, nuk e kam zili askënd”. Më tej, ai shkruan: “Mos i përçmo të varfërit, mos i lër të çuditshmit dhe të trishtuarit, mos i përbuz as ata në burg”, “Poseshtait i mjeri, e veja e zashtishtit, miluita e dobët dhe demonët e dënuar të së vërtetës do të marrin. larg”, - është e qartë se me këto fjalë Svyatoslav pretendon se dashuria, mëshira dhe dhembshuria janë baza e moralit në shoqërinë ortodokse. Kështu, cari autokratik, si kreu i shtetit, vepron si garantues i mbrojtjes së të dobëtve dhe të varfërve nga arbitrariteti i të pasurve dhe të fortëve. Vetëm ky moment, sipas studiuesve, i jep kuptim institucionit politik si të tillë. Svyatoslav Yaroslavovich gjithashtu shkruan për këtë: "Më shumë se të gjithë, dhe në shkretëtirë dhe në shpella dhe në humnerat e tokës, bëni mirë".
Burri i shquar i shtetit rus Vladimir Monomakh në veprat e tij prek gjithashtu një gamë të madhe problemesh politike. Për shembull: marrëdhënia midis kishës dhe shtetit, shtrirja e kompetencave të Dukës së Madhe, parimet e dhënies së drejtësisë në vend. Vetë qëllimi i traktateve të tij është të udhëzojë pasardhësit, princat e ardhshëm "... të veprojnë me devotshmëri", të mos bëjnë "paudhësi" dhe "të pavërtetë", "në të vërtetë" të gjykojnë. Monomakh u bën thirrje trashëgimtarëve të tij: "... ndihmoni të ofenduarit, jepni gjykimin jetimit, justifikoni të venë", "as drejtë as shtrembër mos vritni dhe mos urdhëroni ta vrisni".
Duhet të theksohet se Vladimir Monomakh tregon drejtpërdrejt burimin e pikëpamjeve të tij socio-politike. Ai është botëkuptimi ortodoks, i cili manifestohet qartë në fjalët e tij: “...shpirti im është më i dashur për mua se gjithë kjo botë”.
Kështu, me kalimin e kohës, pushteti suprem princëror filloi të realizonte qëllimin e tij dhe, bazuar në këtë, filloi të përkufizohej si pushtet autokratik, i cili kufizohej vetëm nga ligji më i lartë shpirtëror dhe moral. "Fjala mbi jetën dhe prezantimin e Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich, Car i Rusisë" tregon tre burime të fuqisë së princit. Së pari, ligji i trashëgimisë, së dyti, "hiri nga Zoti" dhe, së fundi, së treti, "pasuria trashëgimore", e cila kërkon që princi të sundojë "sipas nderit dhe lavdisë". Një aspekt shumë i rëndësishëm socio-politik i kësaj dëshmie historike qëndron në të kuptuarit se uniteti i shtetit është i lidhur pazgjidhshmërisht me një pushtet të vetëm suprem, i cili korrespondon me parimin e krishterë të shprehur nga Daniil Zatochnik: “Kryetari i gruas është burri. , dhe burri është princi, dhe princi është Zoti.” Në këtë deklaratë, për herë të parë, shprehet me qartësi të plotë ideja e bekimit hyjnor të pushtetit autokratik.
Fakti që statuti i princit për qeverisje u nënshkrua nga Shën Sergji i Radonezhit i dha një rëndësi të veçantë shpirtërore miratimit të Dmitri Ivanovich si autokrati i parë rus. Nga kjo periudhë, mund të fillohet të vendoset parimi i pushtetit autokratik, i cili, nën ndikimin e Ortodoksisë, filloi të bazohej jo vetëm në ligjin stërgjyshorë, por kryesisht në të drejtën e lindjes, e cila shpjegohej me vullnetin hyjnor.
Fundi i shekullit të 15-të u shënua për Rusinë nga një periudhë formimi përfundimtar qeveri autokratike. Me ardhjen e pushtetit autokratik, mosmarrëveshjet janë intensifikuar në lidhje me origjinën e shtetit rus, marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit, formën e organizimit të pushtetit suprem dhe metodat e organizimit të tij, gjenealogjinë e princave të tij dhe një sërë probleme të tjera. Prandaj, pa zgjidhur çështjen e lidhjes së pushtetit autokratik dhe kishtar, nuk ishte e mundur të zgjidheshin mosmarrëveshjet e mësipërme. Në një studim të hollësishëm të monumenteve letrare, gjetëm dy këndvështrime teologjike për zgjidhjen e këtij problemi, pikërisht Joseph Volotsky dhe Nil Sorsky.
Sipas pikëpamjeve të Joseph Volotsky, pushteti mbretëror u vendos në tokë nga Zoti, dhe me disa funksione universale. Siç shkruan ai, "Zoti vendosi një vend në vetvete në fronin e tij ... mbreti është i ngjashëm në natyrë me të gjithë njerëzit, por në fuqi është si Zoti". Vlen të shtohet se Joseph Volotsky në shkrimet e tij shprehu kryesisht qëndrimin e Ortodoksisë ndaj pushtetit shtetëror, i cili ka evoluar që nga themelimi i saj në Rusi si një fe shtetformuese.
Një teori tjetër vërteton origjinën hyjnore të fuqisë. Kështu, për shembull, në jetën e Princit Andrei Bogolyubsky, thuhet si vijon: "... nga natyra e tokës, Cezari është si çdo njeri, por nga fuqia e dinjitetit ai është si Zoti". Këto fjalë vërtetojnë se detyra e drejtpërdrejtë e mbretërve ishte edukimi moral i njerëzve, duke siguruar kështu shpëtimin e tyre. Ky supozim konfirmohet nga I. A. Dyakonov, i cili citon apelin e mëposhtëm të Joseph Volotsky drejtuar sovranëve të Moskës: ruajeni dhe mbani kopenë e tij nga ujqërit të padëmtuar, dhe kini frikë nga drapëri i parajsës dhe mos u jepni dorë të lirë njerëzve keqbërës. , të cilët e shkatërrojnë shpirtin me trupin, foljet e ndyra dhe heretikët blasfemues. Ky shembull tregon drejtpërdrejt se misioni i shtetit, para së gjithash, zbret në mbrojtjen e moralit dhe devotshmërisë. Në të njëjtën kohë, është e qartë se në mësimet e Joseph Volotsky, shteti është më i lartë se kisha. Konfirmimin e kësaj e gjejmë në fjalët e tij: “... edhe kishës edhe manastirit, edhe gjithë krishterimin ortodoks, pushtet e kujdes”. Nga kjo rrjedh se kisha nuk ka të drejtë të dënojë dhe të vërë veton ndaj vendimeve të marra nga pushteti shtetëror. Mbreti në konceptet e Josephitëve është një person i shenjtë, një mbrojtës dhe përfaqësues i Zotit në tokë, duke qëndruar mbi të gjitha klasat, duke nxjerrë ligje dhe duke monitoruar zbatimin e tyre. At Gjoni i Kronstadtit thotë: “Kush i vendos mbretërit e tokës në frone? - Mbretërve të tokës vetëm prej tij u jepet pushteti mbretëror, ai i kurorëzon me një diademë mbretërore”, “vetëm Zoti mund ta fuqizojë një person të zgjedhur të mbretërojë dhe t'i japë atij pushtet autokratik, duke e investuar me lavdi, madhështi dhe fuqi”.
Duhet të theksohet gjithashtu se jo vetëm "jozefitët" folën për fuqinë e Zotit në shtet, por edhe Etërit e Shenjtë dhe mësuesit. Kisha Ortodokse gjithashtu ndau këtë doktrinë: "Perëndia qeveris mbretëritë e njerëzve dhe u dërgon atyre mbretër dhe autoritete të tjera."
Me këtë qasje, çështja e marrëdhënies midis fuqisë laike dhe shpirtërore u zgjidh me ndihmën e teorisë së "Simfonisë së Fuqive". Ajo erdhi në Rusi së bashku me krishterimin dhe u regjistrua si një dokument ligjor në kapitullin 42 të Pilotit Sllav. Në të ardhmen, kjo teori iu nënshtrua një reflektimi dhe zhvillimi të thellë midis teologëve. Si rezultat, teologët ortodoksë për shumë shekuj zhvilluan në Rusi idenë e një simfonie, detyra kryesore e së cilës është kombinimi harmonik dhe ndërveprimi i mëvonshëm i fesë dhe pushtetit laik shtetëror. Parimi kryesor i "simfonisë së autoriteteve" është parimi i pandashmërisë dhe pandashmërisë së natyrës hyjnore dhe njerëzore, që vjen nga dogma e mishërimit. Duhet të theksohet se në mësimet ortodokse, sovranët dhe patriarkët simbolizojnë mishërime të ndryshme të Jezu Krishtit. Car Autokrati është imazhi i Krishtit në shërbim të shtetit, dhe Patriarku është imazhi i Krishtit në shërbim të Kishës. Secili prej tyre ka epërsi ndaj tjetrit brenda kufijve të fuqisë së tij. Por nëse marrim parasysh anën konceptuale të problemit, atëherë Mbreti nuk mund të jetë më i lartë apo më i ulët në gradë se Patriarku, pasi që të dy janë një imazh i gjallë i Zotit.
Sidoqoftë, nuk mund të konsiderohet se në Rusi kishte vetëm një "qasje jozefite" për çështjen e marrëdhënies midis fuqisë laike dhe shpirtërore. "Jozefizmi" zuri rrënjë vetëm pas një beteje kokëfortë me kundërshtarët, të ashtuquajturit pleq të Trans-Volgës me në krye Nil të Sorsk, të cilët e konsideronin veten si roje të shpirtit të vërtetë ortodoks, duke bërë thirrje për një ndarje të plotë të kishës nga laike. sfera, siç ishte urdhëruar nga Jezusi: "Perëndia e Perëndisë, por e Cezarit është e Cezarit". Duhet të theksohet se dallimet ideologjike midis Joseph Volotsky dhe Nil Sorsky nuk e humbasin rëndësinë e tyre deri më sot.
Edhe pse pikëpamjet socio-politike të formuara te pleqtë e Trans-Vollgës nuk përfaqësonin asnjë ide radikale, republikane, demokratike, ato nuk u pranuan nga autoritetet. Duke marrë parasysh më hollësisht idetë e pleqve të Trans-Volgës, mund të pohohet me besim se ata, ashtu si "Jozefitët", qëndruan në fuqinë mbretërore të vendosur nga Zoti. Kjo duket nga shkrimet letrare të shekullit të 16-të: “Unë them shumë gjëra në botë, sikur Zoti e krijoi këtë botë pa vullnetin e njeriut; nëse Zoti do të krijonte një njeri autokratik në këtë botë, dhe ai nuk do të vendoste mbretër, dukë të mëdhenj dhe autoritete të tjera, ai nuk do t'i ndante hordhitë nga hordhia. Flet edhe për refuzimin e autokracisë njerëzore. Zoti krijoi mbretër, princa të mëdhenj dhe autoritete të tjera "për të kontrolluar këtë botë dhe për shpëtimin e shpirtrave tanë". Hija e ndryshimit konsistonte vetëm në faktin se pleqtë e Trans-Volgës dhe pasuesit e tyre karakterizoheshin nga bindja se çdo shtet tokësor qëndron në mëkat dhe për këtë arsye nuk mund të jetë një prototip i rendit hyjnor. Pleqtë e Trans-Volgës e shpjeguan këtë duke thënë se shteti është pjesë e botës laike, ndërsa mbretëria e Zotit, përkundrazi, përfaqësonte botën "jashtë botës". Prandaj, ata besonin se duke ndjekur rrugën e shtetit, nuk mund të arrihet në mbretërinë hyjnore, por mund të shpëtohet me kushtin e heqjes dorë të plotë nga gjithçka tokësore dhe e kësaj bote, duke pranuar monastizmin. Kjo shënon "pellgun" kryesor të dy lëvizjeve ortodokse për problemin e marrëdhënieve midis shtetit dhe kishës.
Duke përmbledhur, duhet thënë se për "jozefitët" shpëtimi konsiston në krijimin e një shteti që do të shkrihet tërësisht me Kishën. Për më tepër, dogmat dhe ritualet e kishës do të bëhen drejtpërdrejt ligjet e shtetit. Dhe vetë Kisha do të bëhet pjesë e aparatit shtetëror. Kështu, për shembull, shërbimi mbretëror ndaj shtetit barazohet me shërbimin kishtar dhe kufizohet nga kufijtë e Ligjit Suprem. Thelbi i këtij mësimi është se duke respektuar bindjen ndaj autoriteteve, një person përmbush porositë fetare, duke jetuar një jetë të drejtë brenda kornizës së shtetit, ai fiton shpëtimin. Ky duket të jetë një lloj kompromisi midis shpirtërores, jeta fetare dhe laike, botërore.
Për qasjen e dytë, të përshkruar në mësimet e pleqve të Trans-Volgës, shpëtimi nuk mund të arrihet vetëm me faktin e shërbimit ndaj ligjit fetar, por, para së gjithash, kërkon një arritje të thellë shpirtërore personale. Ky është dallimi i papajtueshëm në çështjen e marrëdhënies midis kishës dhe shtetit të dy drejtimeve thelbësisht të ndryshme.
Siç e dini, Ivan the Terrible, duke qenë një student shpirtëror i Joseph Volotsky, vazhdoi kërkimin për mësuesin e tij dhe u bë autori i teorisë së autokracisë ruse, e ndërtuar në frymën e "Josefizmit" dhe e shprehur në korrespondencë me Princin Kurbsky. Një analizë e korrespondencës midis Ivanit të Tmerrshëm dhe A. Kurbskit tregon se Ivan i Tmerrshëm shkoi shumë më larg se paraardhësit e tij dhe formoi një justifikim teorik për autokracinë ruse. Kështu, për shembull, në letrat e tij drejtuar Kurbskit, ai jep argumente që vërtetojnë legjitimitetin e të drejtës së tij për të zotëruar pushtetin suprem, që rrjedh nga prejardhja mbretërore: Kjo është arsyeja pse Ivan i Tmerrshëm, duke besuar në zgjedhjen e Zotit të tij dhe duke njohur mentorimin vetëm në imazhin e Krishtit, është kaq i zellshëm për t'ua mësuar atë të tjerëve. Kështu, duke theksuar, nga njëra anë, natyrën absolute të fuqisë tokësore të autokratit, ai në të njëjtën kohë kuptoi kufijtë e saj, të përcaktuar nga bindja ndaj Zotit. Duke e perceptuar fuqinë e tij si të dhënë nga Zoti dhe jo nga njerëzit, Ivan i Tmerrshëm kupton se fati i tij është të shpëtojë jo vetëm jetën e tij, por jetën e të gjithë nënshtetasve të tij: "...është tjetër gjë të shpëtosh një shpirt. , por tjetër gjë të kujdesesh për shumë shpirtra dhe trupa”.
Gjatë mbretërimit të Ivanit të Tmerrshëm, jo vetëm që më në fund mori formë pushteti autokratik, por u ngrit edhe justifikimi i tij ideologjik. Sipas V. V. Zenkovsky: "Ngritja e pushtetit mbretëror nuk ishte thjesht një utopi, por ishte një shprehje e një kuptimi mistik të historisë". Kështu, vetëdija e një personi rus tashmë mori një impuls që përcaktoi përmbajtjen e tij ortodokse, e cila në të ardhmen mund të ndryshojë në formë, por jo në thelb.
Kështu, perceptimi i carit si mëkëmbësi i Zotit në fakt u bë një element themelor i ndërgjegjes kombëtare të popullit rus. Vetë ideja e një mbretërie "mbi-botërore" dhe rëndësia e saj për Rusinë ka qenë gjithmonë pengesa kryesore për transformimin e mundshëm të një monarkie autokratike në një atë kushtetuese. Çdo përpjekje reformiste ngriti menjëherë problemin e paprekshmërisë së parimit fetar në shtet, i cili nuk ishte subjekt i reformës.
Ndjekja e një politike të tillë shtetërore dhe publike, në frymën e “simfonisë së autoriteteve”, është pasojë e punës së kishës ortodokse pajtuese, e cila vepron si faktori më i rëndësishëm në formimin dhe ngritjen e ndërgjegjes kombëtare dhe shpirtërore të shteti rus. Prandaj, e gjithë ideja e autokracisë në Rusi bazohej në postulatet e krishtera që përcaktuan themelet e pushtetit shtetëror dhe formësuan botëkuptimin ortodoks të sovranit dhe të gjithë popullit. Ky nuk ishte thjesht një "pikëpamje e shtetit rus", por pikërisht perceptimi i popullit për pushtetin. Kështu, për shembull, G. P. Fedotov vuri në dukje me autoritet: "Njerëzit e trajtuan carin me fe. Mbreti nuk ishte për të një person apo një ide politike. Ai ishte i vajosuri i Perëndisë, bartësi i fuqisë dhe së vërtetës hyjnore”.
Prandaj, pas Revolucionit të Tetorit të vitit 1917, zëvendësimi i bërthamës ortodokse me ideologjinë komuniste u bë një fatkeqësi e vërtetë për Rusinë. Ideja shtetformuese u zëvendësua nga një ideologji laike qëllimisht e rreme, e cila ka të gjitha atributet e së parës. Kështu, për shembull, filozofi rus N. A. Berdyaev vuri në dukje se "në socializëm, si fe ... ka diçka mbinjerëzore, e fundit, shqetësuese fetare, fetarisht jo indiferente. Shfaqet patos socialist-fetar…”. Kjo frymë e dukshme fetare që buronte nga ideologjia komuniste bëri që shumë grupe fetare të mbështesin fillimisht Revolucionin e Madh të Tetorit, pavarësisht nga antiteomakizmi i deklaruar zyrtarisht. Nga njëra anë, ateizmi materialist marksist-leninist e mohon fenë dhe veçanërisht krishterimin, nga ana tjetër e imiton atë. Të gjithë elementët bazë të kompleksit shpirtëror, emocional, praktik dhe fetar që shohim në krishterim, e gjejnë homologun e tyre në komunizëm. Për shembull, komunistët kanë "eskatologjinë" e tyre, idenë e mbretërisë së parajsës (një shoqëri harmonike pa klasa), dikotominë e tyre të së mirës dhe të keqes (proletariati dhe borgjezia), profetët dhe apostujt e tyre të mëdhenj (Marx, Engelsi, Lenini, Stalini), shenjtorët dhe martirët e tyre (revolucionarë të zjarrtë), faltoret e tyre (Smolny, Kremlini, mauzoleumi i Leninit), ritualet dhe lutjet e tyre (kongreset partiake, përvjetorët e ngjarjeve të mëdha, ngjarjet përkujtimore, sloganet), kisha e tyre (partia) me hierarkinë përkatëse të kishës (Komiteti Qendror) dhe madje heretikët e tyre ( shmangës).
Përveç kësaj, në Rusinë moderne ekziston një lëvizje aktive për njohjen zyrtare të komunizmit si fe, përfaqësuesit e së cilës deklarojnë drejtpërdrejt: “... feja jonë është doktrina marksiste-leniniste-staliniste e ndërtimit të socializmit dhe komunizmit. Ideali ynë është komunizmi. Profetët tanë janë Marksi, Engelsi, Lenini, Stalini. Shenjtorët, heronjtë dhe martirët tanë - këtu janë të shtrirë atje, në Sheshin e Kuq.
Gjatë shekujve që kanë kaluar që nga pagëzimi i Rusisë, ndryshime të rëndësishme kanë ndodhur në mendjet e popullit rus nën ndikimin e krishterimit ortodoks. Para revolucionit të vitit 1917, shumica dërrmuese e ortodoksëve në Rusi frekuentonin kishën, merrnin pjesë në sakramente dhe respektonin ritualet. Ai karakterizohej nga devotshmëria, devotshmëria, përulësia, mëshira dhe dhembshuria.
Shkalla e religjiozitetit në fillim të shekullit të 20-të, sipas të dhënave të cituar nga B. Mironov, ishte shumë e lartë dhe kisha pati një ndikim të madh në sjelljen e njerëzve. Sipas S. Yu. Witte: “Mund të thuhet se populli rus, po të mos ishte një popull i krishterë dhe ortodoks, do të ishte një bishë e përsosur; e vetmja gjë që e dallon nga bisha janë ato themele të fesë që i përcillen mekanikisht ose i nguliten me anë të gjakut. Nëse nuk do të ishte kështu, atëherë populli rus, me analfabetizmin dhe mungesën e arsimit fillor, do të ishte krejtësisht i egër.
Për më shumë se 70 vjet propagandë të fuqishme antifetare, besimi fetar, me gjithë përpjekjet e komunistëve, nuk është bërë paragjykim dhe relike e së shkuarës.
Patriarku Aleksi II i Moskës dhe Gjithë Rusisë në një intervistë shprehu idenë se "Kisha Ortodokse në Rusi nuk mund të ndahet nga populli - kjo është vërtetuar vazhdimisht nga historia, duke përfshirë historinë e trazirave dhe persekutimit. Në një vend ku shumica dërrmuese e qytetarëve janë të pagëzuar në Ortodoksi ose janë të lidhur me të nga rrënjët shpirtërore dhe kulturore, vështirësitë dhe sukseset e njerëzve nuk mund të mos jenë vështirësi dhe suksese të Kishës. Kisha është populli ortodoks dhe jo vetëm kleri.” Kjo do të thotë, mund të supozojmë se si në fillim të shekullit të 20-të ashtu edhe në shekullin e ardhshëm të shekullit të 21-të, mentaliteti kombëtar i popullit rus vazhdon të përcaktojë Ortodoksinë.
Fati i shoqërisë moderne varet kryesisht nga niveli moral i popullsisë. Në këto kushte, Ortodoksia, si çdo fe tjetër, duke qenë një forcë shpirtërore dhe morale, merr një rëndësi kardinal. Hyn në një dialog me botën dhe kjo bëhet e mundur sepse në thelb kjo fe ka vlera universale: dashuri, paqe, shpresë, drejtësi.
Kështu, mund të themi se Ortodoksia pati një ndikim të shumëanshëm në themelet themelore të karakterit të popullit rus. Ortodoksia i jep siguri të brendshme vetëdijes së popullit rus dhe përcakton potencialin e tij shpirtëror. Kjo është një pranverë e pashtershme që kënaq etjen shpirtërore të popullit rus në historinë e tij të vështirë dhe shpesh tragjike.
Duhet thënë se, ndryshe nga tradita ortodokse, protestante perëndimore, kultura e shoqërisë karakterizohet nga një dëshirë agresive për të përhapur vlerat dhe mënyrën e tyre të jetesës, besimi në epërsinë e tyre. Në periudhën e modernitetit, madje edhe nën dritën e ngjarjeve të fundit politike në epokën postmoderne, qytetërimi perëndimor është përhapur në mënyrë agresive dhe po përhapet në të gjithë botën, duke shkatërruar identitetin e vendeve që pushton. Ky zgjerim i bollshëm i një kulture të vetme tregon se ajo ka disa vlera që e ushqejnë atë. Kështu, nga jeta shoqërore dhe politike zhduken vlerat abstrakte, në emër të të cilave duhet të sakrifikohet diçka, e cila në çdo kohë ka qenë karakteristikë e modelit ortodoks dhe që është kaq e refuzuar nga modeli protestant perëndimor. "Në botën moderne politike, vetëm bekimet e jetës së përditshme janë të pajisura me vlerë të vërtetë: ruajtja e jetës, shëndeti, rehatia, marrëdhëniet e mira me të dashurit."
Jo pa arsye, një nga tiparet karakteristike të periudhës postmoderne është riorientimi i politikës sociale nga veprimi në emër të parimeve abstrakte në veprim në emër të mirëqenies së individit. Vetëflijimi nuk perceptohet në shoqërinë moderne perëndimore si diçka e justifikuar, pasi në Perëndim gjithçka pranohet dhe falet, përveç një pozicioni të fortë dhe vullnetit të fortë. Në Perëndim po shfaqet një shoqëri hedoniste, e përbërë nga individë të atomizuar, secili prej të cilëve përpiqet për mirëqenien e tij. Kapitalizmi që ka mbretëruar në vendin tonë natyrshëm e shtyn Rusinë më afër botës kapitaliste të Perëndimit dhe, duke e kapërcyer mezi marksizmin, ne iu nënshtruam një sulmi të ri perëndimorizimi. Prandaj, duhet të kuptojmë se e vetmja politikë e saktë për Rusinë është ajo që nxitet nga botëkuptimi ortodoks dhe kuptimi teologjik i vendit të qytetërimit tonë midis qytetërimeve të tjera moderne.
Qytetërimi perëndimor është afër largimit nga skena historike. VS Solovyov tha se një person karakterizohet nga tre tipare të qenësishme vetëm për të: prania e një ndjenje të shenjtë (ky është qëndrimi i tij ndaj vetvetes së tij më të lartë), dhembshuria për fqinjin e tij (qëndrimi ndaj të barabartëve të tij) dhe turpi (qëndrimi ndaj më i ulët në vetvete). Faltoret janë anuluar Revolucioni Francez Që në shekullin e 18-të, dhembshuria dhe tradita e ndihmës së ndërsjellë që buronte prej saj u zëvendësuan nga konkurrenca në zhvillimin e kapitalizmit në shekullin e 19-të dhe turpi u shfuqizua në shekullin e 20-të nga Dr. Alfred Kinsey, i cili "provoi" se poligamia dhe perversionet seksuale janë veti natyrore njerëzore. Kështu, duhet të konkludohet se rruga e shoqërisë perëndimore është katastrofike dhe popullarizimi i parimeve protestante, të cilat janë hapi fillestar për "evoluimin e mëtejshëm të moralit" në shoqëri, duhet t'i rezistohet në çdo mënyrë të mundshme.
Është e qartë se shkaku kryesor i një rënieje të tillë morale në shoqërinë perëndimore ishte largimi nga mësimet ortodokse, katolike, d.m.th., futja e ndryshimeve në dogmë. Duke shtuar fjalën filioque në Besim, që do të thotë se Fryma e Shenjtë rrjedh jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri, Kisha e Krishterë Perëndimore hodhi themelet për një ndryshim të vetëdashur të dogmës së lënë nga Krishti, shpjeguar nga teologë të mëdhenj të shekujve të parë dhe të konfirmuar nga Koncilat Ekumenik. Dhe kjo tërheqje nga Ortodoksia, e cila në mënyrë të pashmangshme përfshinte të tjera, u bë nga konsiderata thjesht pragmatike për forcimin e autoritetit të Papës së Romës, sepse nëse Fryma e Shenjtë vjen nga Krishti, do të thotë se Ai mund të vijë nga Papa, i cili u shpall. nga katolikët për të qenë mëkëmbës i Krishtit në tokë. Në të ardhmen, katolikët kanë dogma të reja për konceptimin e papërlyer të Virgjëreshës Mari, për purgatorin, si dhe doktrinën e meritës së duhur, duke justifikuar shitjen e indulgjencave dhe dogmën më të rëndësishme - për pagabueshmërinë e Papës. Fillimisht, kjo çoi në përqendrimin e fuqisë së madhe në duart e Kishës dhe akumulimin e pasurisë, e cila përfundimisht çoi në revolucionin protestant dhe laicizimin e shoqërisë.
Tani mund të themi tashmë se kultura në Rusinë moderne, nën ndikimin e perëndimorizimit, ka filluar të bjerë në konflikt me Ortodoksinë, si rezultat i së cilës njerëzit në mënyrë të pandërgjegjshme humbasin kuptimin e jetës, atë ide thelbësore që i ka bashkuar ata për shekuj me radhë. gjiri i qytetërimit ortodoks. Mund të thuhet me siguri se edhe tani qytetërimi protestant "perëndimor" po përhapet me shpejtësi në Rusi. Sipas V. N. Trostnikov, qëllimi i tij është, nën maskën e një "guaskë" mbrojtëse ortodokse, të përpiqet të vrasë thelbin e vjetër dhe të fillojë të rigjenerojë pulpën ushqyese, domethënë kulturën, botëkuptimin dhe mentalitetin e të gjithë kombit. Kështu, protestantizmi lind një kulturë tjetër, e cila është në kundërshtim të pakthyeshëm me besimin tonë ortodoks.
Duke përmbledhur, mund të themi se koncepti i monarkisë ortodokse nuk ishte vetëm një ide, por u bë në kuptimin e plotë të fjalës botëkuptimi mbizotërues, shtetformues tashmë në epokën e Rusisë Moskovite. Për shkak të faktit se një nga dominantët më të rëndësishëm të kulturës ruse ishte introversioni i saj (i shoqëruar në mënyrë paradoksale nga ekstroversioni perëndimor), në periudha të vështira populli rus arriti të ruante kulturën e tij origjinale. Parimi i identitetit të popullit rus mbizotëronte në konceptin socio-filozofik të konservatorizmit rus, i cili pohoi nevojën për të ruajtur format socio-politike që janë zhvilluar historikisht, duke i përmbledhur ato me formulën e njohur të Ministrit të Arsimit. Konti SS Uvarov: "Ortodoksia. Autokracia. Kombësia".
Një nga përfaqësuesit më të shquar të konservatorizmit rus, K. N. Leontiev, shkroi se "morali personal ... dhe madje edhe trimëria personale, e marrë vetë, nuk kanë ende asgjë organizuese dhe shtetërore në vetvete. Nuk është virtyti personal, jo ndjenja subjektive e nderit që organizon, por idetë objektive, që qëndrojnë jashtë nesh, në radhë të parë feja. Për shtetësinë ruse, filozofi e konsideroi idenë e bizantizmit si një ide formuese, e përbërë nga "disa ide private - fetare, shtetërore, morale, filozofike dhe artistike".
Shkencëtari i mirënjohur sovjetik - filozof, etnograf dhe gjeolog - L.N. Gumilyov besonte se në shekullin e 20-të Rusia, pasi kishte braktisur politikën e saj të mëparshme, kaloi në parimet evropiane të bazuara në një paradigmë universaliste progresive lineare, megjithatë, mbështetësit e saj duhet të jenë të vetëdijshëm. pasojat e mundshme kjo: "Sigurisht, ju mund të përpiqeni të "hyni në rrethin e popujve të qytetëruar", domethënë në një superetnos të huaj. Por, për fat të keq, asgjë nuk vjen falas. Ne duhet të kuptojmë se çmimi i integrimit të Rusisë me Evropën Perëndimore në çdo rast do të jetë një refuzim i plotë i traditave të brendshme dhe asimilimi i mëvonshëm. A e duam vërtet këtë?
Sot shtrohet një pyetje akute për nevojën e ruajtjes së kulturës kombëtare, e cila dallohet kryesisht nga mbizotërimi i irracionales mbi racionalen. Soditja shpirtërore nuk lejonte pranimin në mënyrë jokritike të traditave evropiane, racionaliste dhe empirike, dhe kjo u përcaktua në Rusi nga rrënjët morale dhe etike të Ortodoksisë. Gjithashtu, jo pa ndikimin e ortodoksisë në Rusi, vendin e individualizmit e zë tradicionalisht kolektivizmi, d.m.th. duke u përpjekur për unitet shoqëror dhe shërbim patriotik ndaj shoqërisë. Tradita ruse, e cila e ka burimin në botëkuptimin ortodoks, është rrënjësisht e ndryshme nga ajo perëndimore.
Duke folur për qenien ruse, filozofi rus N. A. Berdyaev këmbënguli në antinominë e saj. Rusia, sipas shkencëtarit, gjatë gjithë historisë së saj ishte vendi më pa shtet dhe më anarkist në botë, siç dëshmohet nga i gjithë drejtimi i zhvillimit të kulturës së saj; por, megjithatë, populli rus ishte krijuesi i një burokratike jashtëzakonisht të pazakontë sistemi shtetëror. N. A. Berdyaev shpjegoi në mënyrë unike nënshtrimin e "njerëzve më anarkikë" ndaj burokracisë me raportin e veçantë të parimeve femërore dhe mashkullore në karakterin e popullit rus, më saktë, në palidhjen e tyre. Në Rusi gjithmonë pritet një fillim i guximshëm nga jashtë, gjë që është arsyeja e admirimit të përjetshëm për të huajt. Vetë shpirti i Rusisë, argumentoi filozofi, është femëror dhe i ndotur, ajo "nuset", duke pritur të fejuarin e saj, por vetëm "gjermanët - zyrtarë" me një botëkuptim shpirtëror të huaj vijnë dhe "e zotërojnë atë". Mendimtari pa vetëm një rrugëdalje nga situata: në thellësitë shpirtërore të Rusisë të zbulonte fillimin e tij formues të guximshëm, të zotëronte "elementin e tij kombëtar".
Ndoshta, për shkak të vështirësisë së zgjidhjes së këtij problemi, që nga fundi i shekullit të 18-të, përpjekjet për të zgjidhur çështjet shtetërore dhe politike në një shtet ortodoks duke përdorur qasje perëndimore, protestanto-laike, përfundimisht çuan në një keqkuptim absolut dhe, si rezultat, kritika ndaj sistemit shtetëror “ortodoks”.
Analiza socio-filozofike e trashëgimisë më të pasur të mendimtarëve rusë çoi në përfundimin se kur ndërtohen modele sociale për zhvillimin e Rusisë, është e nevojshme të merren parasysh jo vetëm faktorët përcaktues historikë, kulturorë dhe gjeografikë, por edhe tiparet e përgjithshme. të mentalitetit të superetnosit rus, si katoliciteti, komunaliteti, mesianizmi. Dhe duke qenë se mentaliteti i çdo shoqërie përcaktohet nga ideologjia, është ideologjia ajo që përcakton qëllimet, drejtimet kryesore të zhvillimit shoqëror, si në aspektin material ashtu edhe në atë shpirtëror. Prandaj, feja, duke qenë përbërësi kryesor shpirtëror i çdo shoqërie tradicionale, ka një ndikim vendimtar në formimin e të gjithë sistemit socio-kulturor.
Si rezultat, mund të thuhet se kultura socio-politike është një element integral i jetës social-politike, në formimin e së cilës ndikohet ndjeshëm nga feja. Feja, duke qenë pjesë e traditave kombëtare dhe historike të popullit, luan një rol të veçantë në zhvillimin e tij social-kulturor, prandaj reflektohet në veçoritë e mentalitetit të tij.
Kështu, për shembull, shpesh mund të haset në një deklaratë për karakterin autoritar të natyrshëm në kulturën e brendshme politike, e cila është zhvilluar për shkak të ndikimit shekullor të Ortodoksisë. Ne shohim se modeli ortodoks, duke vepruar si një lloj faktori konsolidues, mund të formojë, ndër të tjera, kulturën politike të qytetarëve të Federatës Ruse, si dhe të veprojë si një ide kombëtare që bashkon shoqërinë në një tërësi të vetme.
Pagëzimi i Rusisë u bë një pikë kthese në historinë dhe kulturën e Rusisë. Së bashku me fenë e re, ata përvetësuan nga Bizanti shkrimin, kulturën e librit, aftësitë e ndërtimit të gurit, kanonet e pikturës së ikonave, disa zhanre dhe imazhe të artit të aplikuar.
Ishin këto aspekte të Ortodoksisë që më së shumti tërhoqën Rusinë e sapopagëzuar dhe u zhvilluan me veprimtarinë dhe pavarësinë më të madhe.
Pagëzimi i Rusisë nga Princi Vladimir (988) është një nga kthesat më domethënëse në kulturën ruse. Zgjedhja e Ortodoksisë Greke përcaktoi kryesisht rrugën e zhvillimit të Rusisë për shumë shekuj në vijim.
Krishterimi, i cili u zhvillua në një nga shtetet më të kulturuara të botës mesjetare - Bizanti, thithi një potencial të madh, duke trashëguar arritjet e shumë qytetërimeve.
Pas kësaj, Kievan Rus përjetoi një rritje të kulturës, e cila arriti një nivel të lartë evropian brenda shekullit të parë.
Qëllimi i studimit është të zbulojë rolin e krishterimit në zhvillimin e kulturës ruse.
Për të arritur qëllimin, janë paraqitur një sërë detyrash:
1. Merrni parasysh ndikimin e krishterimit në formimin e shkollës ruse të pikturës së ikonave
2. Për të identifikuar tiparet e formimit të arkitekturës në Rusi në shekujt X-XI.
3. Zbuloni traditat e krishtera në letërsinë e lashtë ruse
Krishterimi zëvendësoi paganizmin e lashtë rus, tipik i një shoqërie fisnore. Në këtë paganizëm rrënjoset frika nga fuqia e natyrës, vetëdija për pafuqinë e njeriut përballë forcave elementare. Krishterimi, në konceptin e tij teologjik të botës, e vuri njeriun në qendër të natyrës dhe e perceptoi natyrën si shërbëtore të njeriut, zbuloi në natyrë "urtësinë" e rendit botëror dhe përshtatshmërinë hyjnore.
Veprat dhe monumentet e para të kulturës ortodokse të Rusisë së Lashtë janë të mbushura me admirim për paqen dhe gëzimin nga soditja në botë dhe tek njeriu i bukurisë shpëtimtare-mirësisë si shenja më karakteristike ideologjike e Ortodoksisë, e adoptuar nga Bizanti.
Një nga faltoret më të mëdha të Bizantit - ikona më e lashtë e Nënës së Zotit - u soll nga Bizanti në Rusi në shekullin XII. Sot, kjo faltore më e çmuar e tokës ruse njihet në të gjithë botën si ikona Vladimir e Nënës së Zotit.
Arti i Bizantit, asket dhe i ashpër, solemn dhe i rafinuar, nuk arrin gjithmonë lartësinë dhe pastërtinë shpirtërore që janë karakteristike për niveli i përgjithshëm Pikturë e ikonave ruse. Ajo është rritur dhe formuar në luftë dhe kjo luftë ka lënë gjurmë në të. Bizanti (megjithëse pranoi edhe arritjet e kulturës romake) është kryesisht fryt i kulturës antike, trashëgimia e pasur dhe e larmishme e së cilës u thirr në kishë.
Në këtë rrugë, në lidhje me dhuratën e saj të qenësishme të mendimit dhe fjalëve të thella, të sofistikuara, ajo kishtëzuar gjithçka që kishte të bënte me gjuhën verbale të Kishës. Ajo nxori teologë të mëdhenj; ajo luajti një rol të madh në luftën dogmatike të Kishës, duke përfshirë një rol vendimtar në luftën për ikonën.
Sidoqoftë, në vetë imazhin, pavarësisht lartësisë së shprehjes artistike, shpesh mbetet një prekje e caktuar e trashëgimisë antike jo plotësisht të vjetëruar, e cila e bën veten të ndihet pak a shumë në përthyerje të ndryshme, duke reflektuar mbi pastërtinë shpirtërore të figurës. .
Rusia, e cila nuk ishte e kufizuar nga i gjithë kompleksi i trashëgimisë antike dhe kultura, e cila nuk kishte rrënjë kaq të thella, arriti një lartësi dhe pastërti absolutisht të jashtëzakonshme të imazhit, me të cilin piktura e ikonave ruse dallohet nga të gjitha degëzimet e pikturës së ikonave ortodokse. .
Ishte Rusia ajo që iu dha për të treguar atë përsosmëri gjuha artistike ikonë, e cila me forcën më të madhe zbuloi thellësinë e përmbajtjes së figurës liturgjike, shpirtëroren e saj. Mund të thuhet se nëse Bizanti i dha botës kryesisht teologjinë me fjalë, atëherë teologjia në imazh u dha nga Rusia. Në këtë kuptim, është karakteristik se, deri në kohën e Pjetrit të Madh, midis shenjtorëve kishte pak shkrimtarë shpirtërorë; nga ana tjetër, shumë shenjtorë ishin piktorë ikonash, duke filluar nga murgjit e thjeshtë dhe duke përfunduar me mitropolitët.
Ikona ruse është shprehja më e lartë në artin e përulësisë si perëndia. Prandaj, me thellësinë e jashtëzakonshme të përmbajtjes së tij, ai është fëmijërisht i gëzueshëm dhe i lehtë, plot paqe dhe ngrohtësi të qetë. Duke rënë në kontakt me traditat antike përmes Bizantit, kryesisht në bazën e tyre helene (në përpunimin e tyre romak), piktura e ikonave ruse nuk iu nënshtrua hijeshisë së kësaj trashëgimie të lashtë. Ajo e përdor atë vetëm si një mjet, duke e mbledhur deri në fund, duke e transformuar dhe bukuria e artit antik gjen kuptimin e saj të vërtetë në fytyrën e transformuar të ikonës ruse.
Së bashku me krishterimin, Rusia mori nga Bizanti në fund të shekullit të 10-të një imazh kishtar tashmë të krijuar, një doktrinë të formuluar rreth saj dhe një teknikë të pjekur të zhvilluar gjatë shekujve. Mësuesit e saj të parë vizitonin grekët, mjeshtra të epokës klasike të artit bizantin, të cilët qysh në fillim në pikturat e kishave të para, si në Kiev Sophia (1037-1161/67), përdorën ndihmën e artistëve rusë. Aktivitetet e dishepujve të grekëve, piktorëve të parë të njohur rusë të ikonave, murgjve të Manastirit të Shpellave të Kievit, Murgut Alypiy (Alimpiy) (rreth 1114) dhe bashkëpunëtorit të tij, Murgut Gregori, datojnë gjithashtu në shekullin e 11-të. . Shën Alipi konsiderohet themeluesi i pikturës së ikonave ruse. Që nga fëmijëria, ai filloi të merrej me pikturën e ikonave me mjeshtra vizitorë grekë, më pas u bë hieromonk, u dallua nga zelli i palodhur, përulësia, pastërtia, durimi, agjërimi dhe dashuria për mendimin e Zotit. Ai ishte një nga asketët asket që lavdëruan Lavrën Kiev-Pechersk.
Përballë St. Alipius dhe Gregory, arti kishtar rus që nga fillimi i ekzistencës së tij është udhëhequr nga njerëz të ndriçuar nga njohuritë e drejtpërdrejta të Zbulesës, nga të cilët piktura e ikonave ruse më pas kishte kaq shumë.
Periudha e Kievit e artit kishtar rus mund të gjykohet kryesisht nga afresket dhe mozaikët. Pushtimi mongol, i cili përfshiu pjesën më të madhe të Rusisë rreth mesit të shekullit të 13-të, jo vetëm që shkatërroi shumë, por edhe minoi ndjeshëm pikturimin e ikonave të reja. Ikonat e mbetura ende të hapura të kësaj periudhe, të cilat janë shumë të pakta, i përkasin fundit të shekujve 11, 12 dhe 13, dhe pothuajse të gjitha i atribuohen pak a shumë në mënyrë të besueshme Novgorodit, origjina e artit të të cilit daton gjithashtu në shekulli i 11-të.
Ikonat e periudhës para-Mongoliane karakterizohen nga monumentaliteti i jashtëzakonshëm, karakteristik për pikturën e mureve, nën ndikimin e të cilit piktura e ikonave ruse është ende në shekullin XIV, dhe lakonizmi i shprehjes artistike, si në përbërje ashtu edhe në figura, gjeste, palosjet e rrobave, etj. Ngjyra e tyre, në të cilën dominojnë tonet e errëta, e përmbajtur dhe e zymtë. Sidoqoftë, tashmë në shekullin e 13-të, kjo ngjyrosje e zymtë fillon të zëvendësohet nga ngjyra karakteristike ruse me lule dhe të ndritshme.
XIV, 15 dhe gjysma e parë e shekujve të 16-të përfaqësojnë kulmin e pikturës së ikonave ruse, që përkon me kulmin e shenjtërisë, dhe veçanërisht të nderimit, i cili bie ndjeshëm në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të. Kjo kohë jep numrin më të madh të shenjtorëve të shquar, veçanërisht të shekullit të 15-të: nga viti 1420 deri në vitin 1500, numri i të famshëmve që vdiqën gjatë kësaj periudhe arrin në 50 persona.
Megjithatë, në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të, thjeshtësia madhështore dhe dimensionaliteti klasik i kompozimit, i mbajtur me shekuj, filloi të luhatet.
Planet e gjera, ndjenja e monumentalitetit të imazhit, ritmi klasik, pastërtia antike dhe forca e ngjyrës humbasin. Ekziston një dëshirë për kompleksitet, virtuozitet dhe mbingarkesë me detaje. Tonet errësohen, zbehen dhe në vend të ngjyrave të dikurshme të lehta dhe të çelura shfaqen nuanca të dendura dheu, të cilat së bashku me arin krijojnë përshtypjen e një solemniteti të harlisur dhe disi të zymtë. Kjo është epoka e një pikë kthese në pikturën e ikonave ruse. Kuptimi dogmatik i ikonës pushon së njohuri si kryesori, dhe momenti narrativ shpesh merr një kuptim mbizotërues.
Lartësitë e mëdha arritën në shekujt X-XI. arkitekturës. Zhvillimi i saj është gjithashtu i lidhur pazgjidhshmërisht me përhapjen e krishterimit. Para miratimit të Ortodoksisë, të gjitha ndërtesat në qytetet e lashta ruse ishin ndërtuar prej druri.
Së bashku me fenë e re, arkitektura prej guri erdhi në Rusi. Ndërtimi u bë për shkak të nevojave të kishës - para së gjithash u ndërtuan tempuj. Kisha e parë me tulla e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës (Desyatinnaya) u themelua nga Princi Vladimir menjëherë pas kthimit të tij nga Korsun në 989.
Gradualisht, në Rusi po zhvillohet arkitektura fetare, e përfaqësuar nga dy lloje ndërtesash - tokësore dhe nëntokësore. Të dy ishin prej guri, vetëm disa ishin të krijuara nga njeriu, ndërsa të tjerët ishin natyralë. Të dy quheshin manastire dhe tempuj.
Nga manastiret nëntokësore, Manastiri Kiev-Pechersk, manastiri nëntokësor Ilyinsky në Chernigov - një monument historik dhe arkitektonik unik në trashësinë e malit Boldina (1069), Manastiri Pechora afër Izborsk, Rajoni i Pskov, fituan famë. Manastiret dhe komplekset e nëndheshme janë të zakonshme në shumë kultura të botës.
Kishat e para prej guri u ndërtuan në stilin bizantin. E tillë është Katedralja e Shën Sofisë në Kiev. Më vonë, u formua një stil specifik rus, shembujt më të mirë të të cilit ruhen në tempujt e Vladimirit, jo shumë larg Moskës. Dekori i brendshëm përfshinte afreske dhe ikona. Nga parimet kryesore konceptuale, teknikat dhe mënyra artistike u huazuan Perandoria Bizantine, e cila në momentin kur filloi të ndikojë Kievan Rus arriti kulmin.
Ekspertët besojnë se stili origjinal rus u formua falë eksperimenteve të palodhura të arkitektëve me një element kaq të rëndësishëm të një ndërtese fetare si kupola. Modelet bizantine u shërbyen arkitektëve rusë vetëm pjesërisht si model kur krijuan një kupolë origjinale të kishës. Forma e tendës së ndjerë, e cila ishte e zakonshme në mesin e Skitëve, Sarmatëve, Peçenegëve dhe nomadëve të tjerë, me të cilët rusët duhej të vinin vazhdimisht në kontakt, kishte një ndikim më të fortë. Kështu, forma bulboze e kupolës së kishës erdhi në Rusi, jo nga Bizanti.
Roli i Ortodoksisë në kulturën ruse
Përfundoi punën: nxënësi 63gr.
Fakulteti i mbrëmjes i SGAP
Kultura e Rusisë historikisht është formuar nën ndikimin e Ortodoksisë dhe të gjitha sferat e saj janë thellësisht të lidhura me Ortodoksinë. Duke qenë historikisht thelbi i kulturës tradicionale ruse, kultura ortodokse është e lidhur ngushtë me kulturat kombëtare të shumë popujve të Rusisë në zhvillimin e tyre historik dhe gjendjen aktuale.
Në Federatën Ruse, feja e krishterë ortodokse është feja kryesore tradicionale, shumica e rusëve shprehin përkatësinë ose qëndrimin e tyre të preferuar. Në komunitetin shkencor, feja ortodokse karakterizohet si kulturformuese në raport me kulturën ruse që është zhvilluar historikisht në një periudhë prej më shumë se një mijë vjetësh, pasi ka pasur një ndikim vendimtar në formimin e identitetit kombëtar dhe kulturor rus. , specifikat e kulturës së vendit tonë në hapësirën e qytetërimit botëror.
Kultura ortodokse përfshin një gamë të gjerë fenomenesh shoqërore që prekin pothuajse të gjitha sferat kryesore të jetës publike, në radhë të parë sferën e jetës shpirtërore të shoqërisë. Sfera shpirtërore e jetës së shoqërisë dhe kulturës është, në një kuptim të ngushtë, fenomene ideologjike të kulturës: feja, filozofia, ideologjia, dhe në një kuptim të gjerë - të gjitha format specifike të jetës dhe kulturës njerëzore. Botëkuptim personal, sistem orientimet e vlerave, qëndrimet dhe sjellja e pranuar përcaktojnë drejtimin dhe rezultatet e veprimtarisë së përshtatshme të një personi në shoqëri. Sfera shpirtërore dhe ideologjike e kulturës ka një ndikim vendimtar në përmbajtjen dhe specifikat e veprimtarive të njerëzve, krijimtarinë, çdo prodhim material dhe shpirtëror. Kjo rrethanë lidhet me rëndësinë e kulturës ortodokse në edukimin moral, estetik të fëmijëve dhe të rinjve, duke rrënjosur tek ata cilësitë e qytetarisë, patriotizmit, kulturës së komunikimit ndëretnik dhe ndërkonfesional.
Rëndësia dhe ndikimi i kulturës ortodokse në shoqëri nuk kufizohet vetëm në sferën e jetës shpirtërore. Në kuadrin e traditës kulturore ortodokse në zhvillimin e saj historik, u formua një fenomen unik qytetërues - mënyra e jetesës ortodokse. Kjo është fusha e kulturës dhe e jetës së përditshme të miliona rusëve për dhjetëra breza, marrëdhëniet ndërpersonale dhe civile, stereotipet e qëndrueshme të sjelljes shoqërore që janë bërë pjesë integrale e realitetit rus. Kultura ortodokse e qëndrimit ndaj natyrës, punës dhe prodhimit ka marrë një mishërim material në shkallë të gjerë. Një pjesë e madhe e trashëgimisë sonë kulturore kombëtare, e shprehur në kulturën materiale të popullit rus - ndërtesa dhe struktura historike, monumente materiale të historisë dhe kulturës, sende të jetës së përditshme dhe prodhimit, artit popullor, artit, etj. i përkasin kulturës ortodokse ose mbajnë gjurmët e saj.
Çdo kulturë kombëtare është një formë e vetë-shprehjes së popullit. Shfaq veçoritë e karakterit kombëtar, botëkuptimit, mentalitetit. Çdo kulturë është unike dhe kalon rrugën e saj, të paimitueshme të zhvillimit. Kjo vlen plotësisht për kulturën ortodokse ruse. Ajo mund të krahasohet me kulturat e Lindjes dhe Perëndimit vetëm në masën që ato ndërveprojnë me të, ndikojnë në gjenezën dhe evolucionin e saj dhe janë të lidhura me kulturën ruse nga një fat i përbashkët.
Në frymën e kulturës ruse, gjerësia dhe ekstremiteti në shprehjen e gjendjes emocionale. A.K. Tolstoi, autori i romanit "Princi Silver", një nga bashkautorët e "veprave të Kozma Prutkov" shprehu në mënyrë të përsosur këtë veçori të karakterit kombëtar:
Nëse doni, pa arsye,
Nëse kërcënoni, nuk është shaka,
Nëse qortoni, kaq shpejt,
Nëse copëtoni, është kaq e lëngshme!
Nëse debatoni, është kaq e guximshme
Kohl për të ndëshkuar, kështu që për shkakun,
Nëse falni, pra me gjithë zemër,
Nëse ka një festë, atëherë një festë është një mal!
"Ndër pronat kryesore, themelore të popullit rus është mirësia e tij e jashtëzakonshme," shkruan N.O. Lossky, - mbështetet dhe thellohet nga kërkimi i mirësisë absolute dhe religjioziteti i njerëzve të lidhur me të. Duke vënë në dukje rëndësinë e vlerave shpirtërore kombëtare për të kuptuar specifikat e kulturës kombëtare, N.A. Berdyaev shkroi: "Kombi përfshin jo vetëm brezat njerëzorë, por edhe gurët e kishave, pallateve dhe pronave, gurët e varreve, dorëshkrimet e vjetra dhe librat. Dhe për të kapur vullnetin e kombit, duhet të dëgjosh këta gurë, të lexosh faqet e kalbura.
Fenomeni i fesë ruse ka qenë gjithmonë në sferën e vëmendjes së shkencëtarëve, një lloj i veçantë i spiritualitetit popullor, i cili u quajt edhe "besim i dyfishtë", "besimi ritual" etj. Në të vërtetë, feja popullore është kontradiktore: nga njëra anë. Ortodoksia për fshatarët përbënte qartë një vlerë shpirtërore mjaft të lartë, nga ana tjetër, një interes dhe njohje e dobët për dogmat kishtare, tekstet liturgjike, etj. dhe respektimin e rreptë të anës rituale të dogmës.
Kultura ruse ka gjetur gjithmonë njohje, vlerësim dhe një vend të denjë në kulturën botërore, duke qenë pjesë e rëndësishme dhe integrale e saj. Madhështia e kulturës ruse gjatë dhjetë shekujve të zhvillimit u përcaktua nga përmbajtja e saj e thellë shpirtërore, e cila shkon prapa në moralin ortodoks dhe historinë e krishterimit. Sistemi shpirtëror, si dhe idetë dhe gjuha figurative e veprave më të mira të artit modern rus, kanë të njëjtën bazë.
Ortodoksia ka qenë një fe tradicionale dhe kulturformuese (formuese e kulturës) në tokën ruse që nga viti 988. Kjo do të thotë se që nga fundi i shekullit të 10-të, Ortodoksia është bërë thelbi shpirtëror dhe moral i shoqërisë, duke formuar botëkuptimin, karakterin e popullit rus, traditat kulturore dhe mënyrën e jetesës, normat etike dhe idealet estetike. Për shekuj me radhë, etika e krishterë ka rregulluar marrëdhëniet njerëzore në familje, në shtëpi, në punë, në vende publike, duke përcaktuar qëndrimin e rusëve ndaj shtetit, njerëzve, botës objektive dhe natyrës. Legjislacioni dhe marrëdhëniet ndërkombëtare po zhvillohen gjithashtu nën ndikimin e fortë të Kishës Ortodokse. Temat e krishtera ushqejnë sferën krijuese me imazhe, ideale, ide; arti, letërsia, filozofia përdorin koncepte dhe simbole fetare, kthehen periodikisht te vlerat ortodokse, studiojnë dhe rimendojnë ato.
Kisha Orthodhokse i bashkon njerëzit gjatë ditëve të javës dhe festave, në vitet e sprovave, vështirësive, hidhërimeve dhe në vitet e krijimit të madh dhe rilindjes shpirtërore. Për çdo popull, idetë e organizimit shtetëror dhe idealet shoqërore, civile, kombëtare janë të lidhura pazgjidhshmërisht me idealet shpirtërore dhe morale. Shkrimtari dhe filozofi i madh rus F. M. Dostoevsky shkroi për këtë me shumë saktësi:
“Në fillimin e çdo kombi, çdo kombësie, ideja morale i parapriu gjithmonë lindjes së kombësisë, sepse ishte e njëjta që e krijoi atë. Kjo ide gjithmonë buronte nga idetë mistike, nga bindja se njeriu është i përjetshëm, se ai nuk është një kafshë e thjeshtë tokësore, por është i lidhur me botët e tjera dhe përjetësinë. Këto bindje gjithmonë dhe kudo formuloheshin në fe, në rrëfimin e një ideje të re dhe gjithmonë, sapo fillonte një fe e re, krijohej menjëherë një kombësi e re civilisht. Shikoni hebrenjtë dhe muslimanët: kombësia e hebrenjve mori formë vetëm pas ligjit të Moisiut, megjithëse filloi nga ligji i Abrahamit, dhe kombësitë muslimane u shfaqën vetëm pas Kuranit. (...) Dhe vini re se sapo pas kohësh dhe shekujsh (sepse edhe këtu ekziston një ligj i tij, i panjohur për ne) ideali i tij shpirtëror filloi të lirohet dhe dobësohet në një kombësi të caktuar, kombësia filloi menjëherë. të binte, dhe së bashku e gjithë statuti i saj civil dhe zbehte të gjitha ato ideale civile që kishin kohë të merrnin formë në të. Në çfarë karakteri u formua feja në popull, në një karakter të tillë lindën dhe formuluan format civile të këtij populli. Për rrjedhojë, idealet qytetare janë gjithmonë të lidhura drejtpërdrejt dhe organikisht me idealet morale dhe kryesorja është se padyshim vetëm njëri prej tyre del në pah.
Idealet e Ortodoksisë në kulturën ruse
Njerëzit që nuk janë të njohur me bazat e kulturës ortodokse kanë shumë pyetje në lidhje me qëndrimin e rusëve ndaj popujve të tjerë dhe ndaj botës materiale. Pse patriotizmi dhe besnikëria ndaj Ortodoksisë në mesin e popullit rus kombinohen kaq natyrshëm me tolerancën për fetë e tjera dhe me njëfarë indiferencë ndaj humbjeve materiale? Pse Ortodoksia nuk detyron askënd që të konvertohet në besimin ortodoks, e megjithatë kaq hapur? Pse populli ortodoks rus nuk e mbyll veten nga bashkësia me popujt dhe kombësitë e tjera, por i pranon me mikpritje në kishën, shtetin dhe komunitetin e tyre civil, përkundër faktit se kjo është më së shpeshti plotësisht "jofitimprurëse"?
Origjina e një qëndrimi respektues dhe dashamirës ndaj të gjithë njerëzve dhe në të njëjtën kohë i gatishmërisë për të ndihmuar ata që kanë nevojë për mbrojtje kthehen në mësimet e Krishtit:
“... kush do që të të padisë dhe të të marrë këmishën, jepi edhe pallton. Jepi atij që të kërkon dhe mos u largo nga ai që dëshiron të marrë hua prej teje. Ju dëgjuat atë që u tha: duaje të afërmin tënd dhe urreje armikun tënd. Por unë po ju them: doni armiqtë tuaj, bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë atyre që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju keqtrajtojnë dhe ju përndjekin, që të jeni bij të Atit tuaj në qiej, sepse Ai shkakton Dielli i tij të lindë mbi të këqijtë dhe të mirët, dhe dërgon shi mbi të drejtët dhe të padrejtët. Sepse, nëse i doni ata që ju duan, çfarë shpërblimi do të keni? A nuk bëjnë tagrambledhësit të njëjtën gjë? Dhe nëse përshëndetni vetëm vëllezërit tuaj, çfarë të veçantë bëni? A nuk bëjnë të njëjtën gjë edhe paganët? Prandaj, jini të përsosur, sikurse Ati juaj Qiellor është i përsosur” (Mat. 5:40, 42-48).
Këto ideale të mëdha të krishtera e bartin popullin rus nëpër të gjitha sprovat, duke u përpjekur të tregojë mëshirë dhe durim për secilin person, duke sakrifikuar të mirat materiale për hir të së mirës më të lartë, universale, vëllazërore në emër të Krishtit.
Në të njëjtën kohë, për popullin rus, mbrojtja e Ortodoksisë dhe Atdheut është konsideruar gjithmonë si detyrë e shenjtë e një të krishteri, sepse në këtë rast faltoret mbroheshin.
Është shumë e vështirë t'i bartësh dhe mishërosh në mënyrë adekuate këto ideale më të larta në botën njerëzore, ku realizohen shumë ide të tjera personale, kombëtare, politike dhe socio-kulturore. Me këtë rast F. M. Dostojevski shkroi:
"...shumica dërrmuese e popullit rus janë ortodoksë dhe jetojnë me idenë e Ortodoksisë plotësisht, megjithëse ata nuk e kuptojnë këtë ide qartë dhe shkencërisht. Në thelb, përveç kësaj “ideje”, në popullin tonë nuk ka asnjë ide tjetër dhe gjithçka vjen vetëm prej saj, të paktën kështu do populli ynë, me gjithë zemër dhe bindje të thellë. Ai thjesht dëshiron që gjithçka që ka dhe gjithçka që i jepet të vijë nga kjo ide e vetme. Dhe kjo pavarësisht se shumë gjëra tek vetë njerëzit shfaqen dhe dalin deri në absurd jo nga kjo ide, por nga ajo e qelbur, e poshtër, kriminale, barbare dhe mëkatare. Por edhe më kriminelët e barbarët, edhe pse mëkatojnë, megjithatë i luten Zotit, në momentet më të larta të jetës së tyre shpirtërore, që t'u ndalet mëkati dhe era e keqe dhe gjithçka do të dilte sërish nga ajo “ideja” e tyre e preferuar.
Flet për praninë e forcave për ringjalljen e popullit dhe të çdo njeriu (madje edhe të zhdukur). Këto forca janë në kuptimin e saktë të shpëtimit si çlirim nga mëkatet me hirin e Zotit, në aftësinë për t'u penduar si një kusht i domosdoshëm për shpëtimin dhe në lutjen e zjarrtë si një shfaqje e vullnetit të shpirtit për shpëtim.
Formimi dhe zhvillimi i Ortodoksisë
Paraardhësit tanë para shekullit të dhjetë ishin paganë, por jo të krishterë. Viti 988 hyri në historinë e popullit rus si viti i pagëzimit të Rusisë.
Që nga ajo kohë, Ortodoksia është bërë zyrtarisht feja shtetërore në Rusi. Në krye të shtetit mund të qëndronte vetëm një monark ortodoks, i kurorëzuar të mbretëronte ose të mbretëronte sipas traditës ortodokse. Aktet zyrtare të shtetit (lindja, martesa, kurorëzimi i mbretërisë, vdekja) regjistroheshin vetëm nga Kisha, në lidhje me të cilat kryheshin Sakramentet përkatëse (Pagëzimi, Dasma) dhe shërbimet hyjnore.
Të gjitha ceremonitë shtetërore shoqëroheshin me lutje (shërbime speciale). Kisha Ortodokse luajti një rol të rëndësishëm në punët shtetërore dhe në jetën e popullit.
Në shekujt 16-17, shumë popuj dhe shtete heterodokse (profesionuese të feve të tjera) dhe jo-ortodokse (katolikë, protestantë) u bënë pjesë e shtetit rus. Kisha Ortodokse Ruse nuk i konvertoi me forcë popujt në ortodoksë, por konvertimi në ortodoksë u mbështet dhe u inkurajua. Njerëzit që u pagëzuan në Kishën Ortodokse iu dhanë përfitime të ndryshme, në veçanti, taksat u hoqën.
Konceptet "ruse" dhe "ortodokse" në Rusi deri në shekullin e 20-të ishin të pandashme dhe nënkuptonin të njëjtën gjë, përkatësisht: përkatësinë e kulturës ortodokse ruse.
Një person i çdo kombësie, i gatshëm të pranojë botëkuptimin dhe mënyrën e jetesës ortodokse përmes Pagëzimit të Shenjtë dhe besimit në Krishtin, mund të bëhet ortodoks dhe për këtë arsye t'i përkasë kulturës ortodokse ruse. Dhe kjo ndodhte shpesh: përfaqësuesit e kombësive dhe feve të tjera pranuan Ortodoksinë si besim, botëkuptim dhe, në përputhje me rrethanat, ekzistencën e krishterë dhe u bënë bij të vërtetë të Atdheut të ri Ortodoks për ta. Shpesh këta njerëz lanë një shenjë të ndritshme në historinë e kulturës sonë, duke u përpjekur t'i shërbenin Atdheut të ri me besim dhe të vërtetë për lavdinë e Zotit, siç thoshin në Rusi, që nënkuptonte shërbim të ndershëm jo për hir të përfitimit personal dhe të tyre. interesat, por për lavdinë e Zotit. Kështu, bashkësia civile në Rusi nuk u formua në bazë kombëtare, por në bazë të përkatësisë ortodokse dhe qëndrimit ndaj shtetit ortodoks.
Pas Revolucionit të Tetorit, më 23 janar 1918, qeveria e re sovjetike miratoi Dekretin "Për ndarjen e kishës nga shteti dhe shkollës nga kisha". U shpall parimi i “lirisë së ndërgjegjes dhe besimit fetar”, i cili në fakt u shndërrua në terror të vërtetë ndaj kishës ortodokse, klerikëve dhe famullisë. Shteti dhe shoqëria u shpallën ateiste (ateizmi është mohimi i Zotit) dhe në vend që të garantoheshin të drejtat e qytetarëve për lirinë e ndërgjegjes dhe besimit fetar, u ndoq një politikë e luftimit të fesë. Tempujt u mbyllën dhe u shkatërruan, priftërinjtë u arrestuan, u torturuan dhe u vranë. Në manastire u ngritën kampe përqendrimi. Në vitin 1930, zilja e këmbanës u ndalua në Moskë. Faqe të tilla të tmerrshme, mizore dhe imorale të historisë sonë u shkaktuan nga një ideologji e re ateiste, krejtësisht e huaj për kulturën tradicionale ruse, e cila u formua me shekuj mbi idealet ortodokse të dashurisë, mirësisë dhe përulësisë.
Sidoqoftë, traditat ortodokse ishin të thella dhe feja ortodokse mbeti më e përhapura në Rusi. Dhe në kishat e mbyllura, vetë koha shpesh duket se nuk guxon të prekë me kalbje fytyrat e shenjtorëve.
Që nga vitet '90 të shekullit XX, kultura ortodokse në Rusi filloi të ringjallet intensivisht. Ka ndryshuar si qëndrimi zyrtar ndaj Kishës ashtu edhe ndërgjegjja e qytetarëve. Këmbanat ranë përsëri, shërbesat hyjnore filluan të kryheshin në kishat dhe manastiret e hapura dhe të restauruara. Mijëra rusë erdhën në kisha për herë të parë, duke fituar mbrojtje dhe mbështetje shpirtërore.
Ringjalljen e kulturës ortodokse nuk mund ta pengonin dhe madje ta “kontribuonin” veprimtaria e predikuesve-sektarve, e llojeve të ndryshme të “shëruesve”, si dhe e misionarëve (shpërndarësve) të feve të tjera. Që nga fillimi i viteve '90, ata kanë promovuar në mënyrë aktive "rrugët e tyre drejt shpëtimit", "programet edukative", metodat e "rimëkëmbjes dhe ndihmës shpirtërore", duke shpërndarë literaturë dhe fetishe të ndryshme (një fetish është një objekt gjoja i pajisur me veti të mbinatyrshme) . Dëmi i shumëfishtë i shkaktuar prej tyre tërhoqi shumë rusë për mbrojtjen e furrës në traditat e tyre amtare.
Aktualisht, traditat e fesë ortodokse u ruajtën në Rusi dhe u pasqyruan në të gjitha sferat e jetës së rusëve, duke përfshirë legjislacionin, marrëdhëniet shoqërore, familjare, të brendshme, si dhe letërsinë dhe artin.
Në Moskë dhe qytete të tjera fillimisht ruse, në mesin e popullsisë kryesisht ruse, si para ashtu edhe në kohën e tanishme, njerëz të kombësive dhe feve të ndryshme jetojnë dhe vazhdojnë të vendosen në mënyrë aktive dhe nuk kërkojnë të kthehen në atdheun e të parëve të tyre. Kjo do të thotë se kultura e madhe ruse, e bazuar në traditat dhe moralin ortodokse, tërheq popujt e tjerë jo vetëm me arritje të larta shpirtërore, estetike dhe shkencore, por edhe me tradita të shkëlqyera të komunitetit njerëzor, paqen dhe qëndrimin vëllazëror ndaj të gjithë njerëzve. Është shumë e rëndësishme në botën moderne të tregosh fisnikëri, mikpritje, mirësi dhe aftësi për të kuptuar dhe nënshtruar edhe shqetësimet e përditshme dhe problemet personale ndaj idealeve më të larta shpirtërore.
Pa Zotin, një komb është një turmë,
Të bashkuar nga zv
Ose i verbër ose budalla
Ile, që është edhe më keq, është mizor.
Dhe kushdo le të ngjitet në fron,
Duke folur me zë të lartë.
Turma do të mbetet turmë
Derisa të ktheheni te Zoti!
Kushdo që nuk e kupton në popullin tonë ortodoksinë e tij dhe qëllimet e tij përfundimtare, nuk do ta kuptojë kurrë vetë popullin tonë.
F. M. DOSTOJEVSKY
Lista e literaturës së përdorur
Milyukov P.N. Ese mbi historinë e kulturës ruse: Në 3 vëllime M., 1993. T. 1. F. 61.
Klyuchevsky V.O. Cit.: Në 9 t. M., 1987. T. 1. S. 315
Berdyaev N.A. Historia dhe kuptimi i komunizmit rus. M., 1990. S. 7.
Lossky N.O. Kushtet e mirësisë absolute. M., 1991. S. 289.
Berdyaev N.A. Mesjeta e re. Berlin, 1924. S. 28.
Tolstoi L.N. Rruga e jetës. M., 1993. S. 157.
Milyukov P.N. Ese ... M., 1994. Vëllimi 2, pjesa 2. S. 467-468.
Ese mbi zhvillimin e filozofisë ruse. M, 1989. S. 28.
Cit. nga: Voloshina T.A., Astapov S.N. Mitologjia pagane e sllavëve. Rostov n / D., 1996. S. 26.
Shpet G. G. Op. M., 1989. S. 28-29.
Ekonomtsev I. (abati Gjon) Ortodoksia. Bizanti. Rusia. M., 1992. S. 28.
Lotman Yu.M. Problemi i ndikimit bizantin në kulturën ruse në mbulimin tipologjik // Bizanti dhe Rusia. M., 1989. S. 229, 231.
Letërsia e Rusisë së Lashtë. fq 190-191.
Stepun F.A. Mendime për Rusinë // Botë e re. 1991. nr 6. S. 223.
Bazat e kulturës ortodokse. A. V. Borodina.
Libër mësuesi për nivelet bazë dhe të larta të shkollave të arsimit të përgjithshëm, liceut, gjimnazeve.
Botimi i dytë, 2003, Moskë, Shtëpia Botuese Pokrov, 288 f., Tver. per.
Miratimi i Krishterimit luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e mëtejshëm të kulturës materiale dhe shpirtërore të shoqërisë së lashtë ruse. Do të ishte gabim të mohohej se kisha luajti një rol shumë të caktuar pozitiv në zhvillimin e shkrimit, arkitekturës dhe pikturës në Rusi, ngritjen e Moskës, zhvillimin e vetëdijes patriotike dhe kombëtare dhe ngritjen morale të rusëve dhe të tjerëve. popujt e Rusisë dhe Rusisë. Jo pa arsye, teologët e Kishës Ungjillore të Gjermanisë, ashtu si teologët ortodoksë, besojnë se Krishterimi rus pasuroi “kulturën evropiane me kontributin e saj: teologjinë, filozofinë, letërsinë, arkitekturën kishtare, ikonografinë, muzikën kishtare”.
Por, duke ndarë këto gjykime, nuk duhet të harrojmë rolin e kishës, të cilën ajo e luajti si shërbëtore e autokracisë dhe e klasave sunduese, të cilat ajo afirmoi botëkuptimin.
. "Kisha është gjithmonë duke u rinovuar," tha Mitropoliti Pitirim i Volokolamsk dhe Yuryev relativisht kohët e fundit. Kjo është një nga vetitë e saj. Dhe kjo është arsyeja pse ai beson se "kisha ka jetuar në sistemin skllavopronar, në feudalizëm, do të jetojë nën një sistem tjetër shtetëror". Si? Ky Pitirim nuk e di. Apeli i Pitirimit drejtuar historisë për të parashikuar të ardhmen e kishës është dëshmi se qendra e konfrontimit midis botëkuptimit shkencor dhe fetar është fokusuar tani në vlerësimin e rolit të Ortodoksisë Ruse në historinë e Rusisë dhe Rusisë, zhvillimin e shtetësisë dhe kulturës sonë.
Ndryshimet që kanë ndodhur në interpretimin teologjik të historisë sonë dëshmojnë se ideologët ortodoksë po bëjnë përpjekje të mëdha për të paraqitur të kaluarën e kishës ruse në një mënyrë që të jetë më në përputhje me kohën tonë, pikëpamjet socio-politike dhe interesat e besimtarëve bashkëkohorë. . Kjo është bërë gjithashtu për të paraqitur Ortodoksinë Ruse si një faktor pozitiv vetëm në jetën e shoqërisë dhe në këtë mënyrë të rrisë atraktivitetin e saj dhe të zgjasë ekzistencën e saj. Me të gjitha ndryshimet në pikëpamjet teologjike mbi rolin dhe vendin e Ortodoksisë Ruse në histori, papajtueshmëria e botëkuptimit shkencor dhe fetar mbetet e pandryshuar. Evolucioni i interpretimit teologjik të historisë së Atdheut tonë mund të krijojë ide të gabuara në segmente të caktuara të popullsisë për rolin real të fesë në jetën socio-politike të shoqërisë. Duke pasur parasysh këtë, është e nevojshme t'i kushtohet më shumë vëmendje kritikës ndaj doktrinës së krishterë ortodokse si pikënisje për ideologët ortodoksë për të mbuluar ngjarjet e së shkuarës dhe të tashmes, për të zbuluar rolin e vërtetë të fesë dhe kishës në historinë e vendin tonë, dhe të mos lejojmë ekzagjerimin dhe idealizimin e tij. Vetëm në këtë kusht arsimimi historik do t'i shërbejë plotësisht kauzës së formimit të botëkuptimit dhe moralit shkencor-materialist midis të gjithë punëtorëve, formimit të një njeriu të lirë nga paragjykimet fetare.
Hyrja 3-4
1. Ortodoksia: origjina dhe roli i saj në histori 4-19
Gjetjet 19-20
Referencat 21
"Ortodoksia është një opinion jo i rremë për Zotin dhe krijesat, ose një koncept i vërtetë i gjithçkaje, ose një doktrinë për qeniet ashtu siç janë."
Shën Anastasi i Sinait
Prezantimi.
Qëllimi i kësaj vepre, mbi bazën e literaturës së studiuar metodologjike dhe periodike, arsimore, është të përshkruajë procesin e origjinës së Ortodoksisë dhe rolin e saj në histori.
Ortodoksia (nga greqishtja - fjalë për fjalë "gjykim i saktë" ose "mësim i saktë") është një nga tre emërtimet kryesore të krishtera, së bashku me katolicizmin dhe protestantizmin. Është në këtë kuptim që kjo fjalë është përdorur që nga epoka e Koncileve Ekumenike (shek. IV-VIII), kur përfaqësuesit e të gjitha kishave, duke mbrojtur mësimin e krishterë nga idetë dhe doktrinat që e shtrembërojnë atë (fetare dhe filozofike), formuluan qëndrimin e besimin origjinal. Këto formulime shprehnin mësimet ortodokse dhe kishat që e përmbanin ishin gjithashtu ortodokse.
Krishterimi është një term kolektiv për tre drejtime kryesore: Ortodoksia, Katolicizmi dhe Protestantizmi. Secila prej këtyre zonave kryesore, nga ana tjetër, ndahet në një numër besimesh më të vogla dhe organizatash fetare. Por të gjitha i bashkojnë rrënjët e përbashkëta historike, dispozita të caktuara të dogmës dhe veprimeve të kultit.
Për ta bërë më të plotë këtë vepër, do të japim një historik të shkurtër mbi shfaqjen dhe përhapjen e krishterimit.
Historia e fesë së krishterë ka më shumë se dy mijë vjet, vetë krishterimi ka numrin më të madh të mbështetësve në botë dhe tani është ndoshta feja më e përhapur botërore, duke dominuar në Evropë dhe Amerikë, duke pasur një pozicion të rëndësishëm në Afrikë dhe Oqeani (përfshirë Australia dhe Zelanda e Re), si dhe në disa rajone të Azisë.
Krishterimi (nga greqishtja. christos - "i mirosur", "Mesia") është i dyti në kohën e daljes nga fetë botërore. Filloi si një nga sektet e judaizmit në shekullin I. pas Krishtit në Palestinë. Kjo marrëdhënie origjinale me Judaizmin - jashtëzakonisht e rëndësishme për të kuptuar rrënjët e besimit të krishterë - manifestohet gjithashtu në faktin se pjesa e parë e Biblës, Dhiata e Vjetër, është libri i shenjtë i hebrenjve dhe i krishterëve (pjesa e dytë e Bibla, Dhiata e Re, njihet vetëm nga të krishterët dhe është për më të rëndësishmit prej tyre). Dhiata e Re përbëhet nga: katër ungjij (nga greqishtja - "ungjilli") - "Ungjilli i Markut", "Ungjilli i Lukës", "Ungjilli i Gjonit", "Ungjilli i Mateut", Letrat e Apostujve. (letra drejtuar komuniteteve të ndryshme të krishtera) - 14 nga këto letra i atribuohen Apostullit Pal, 7 - apostujve të tjerë dhe Apokalipsit, ose Zbulesës së Gjon Teologut .
Kisha i konsideron të gjitha këto mësime si të frymëzuara hyjnore, domethënë të shkruara nga njerëz nën frymëzimin e Frymës së Shenjtë. Prandaj, një i krishterë duhet të respektojë përmbajtjen e tyre si të vërtetën më të lartë.
1. Ortodoksia: origjina dhe roli i saj në histori.
Baza e krishterimit është teza se pas rënies, vetë njerëzit nuk mund të ktheheshin në kungim me Zotin. Tani vetëm Zoti mund të dilte për t'i takuar. Zoti del në kërkim të një personi në mënyrë që të kthehet tek ne.
Krishti, biri i Zotit, i lindur nga Fryma e Shenjtë nga vajza tokësore Maria (Virgjëresha Mari) Perëndi-njeri, mori mbi vete jo vetëm të gjitha vështirësitë e jetës njerëzore, duke jetuar mes njerëzve për 33 vjet. Për të shlyer mëkatet njerëzore, Jezu Krishti pranoi vullnetarisht vdekjen në kryq, u varros dhe u ringjall në ditën e tretë, duke paralajmëruar ringjalljen e ardhshme të të gjithë të krishterëve. Krishti mori mbi Vete pasojat e mëkateve njerëzore; atë atmosferë vdekjeje me të cilën njerëzit rrethoheshin, duke u izoluar nga Zoti, Krishti e mbushi me Veten. Njeriu, sipas mësimeve të krishtera, u krijua si bartës i "shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë" së Zotit. Megjithatë, rënia, e kryer nga njerëzit e parë, shkatërroi shëmbëlltyrën perëndimore të njeriut, duke i imponuar atij njollën e mëkatit fillestar. Krishti, pasi pranoi dhimbjet e kryqit dhe vdekjes, "shengoi" njerëzit, duke vuajtur për të gjithë gjininë njerëzore. Prandaj, krishterimi thekson rolin pastrues të vuajtjes, çdo kufizim nga një person i dëshirave dhe pasioneve të tij: "duke pranuar kryqin e tij", një person mund të kapërcejë të keqen në vetvete dhe në botën përreth tij. Kështu, një person jo vetëm që përmbush urdhërimet e Zotit, por edhe transformohet dhe bën një ngjitje drejt Zotit, bëhet më afër tij. Ky është qëllimi i të krishterit, justifikimi i tij për vdekjen flijuese të Krishtit. Me këtë pikëpamje për njeriun është i lidhur nocioni i një sakramenti, karakteristik vetëm i krishterimit, i një veprimi të veçantë kulti të krijuar për të futur realisht hyjnoren në jetën e një personi. Sakramentet u prezantuan gradualisht, me krijimin dhe forcimin e organizimit të kishës së krishterë. Për më tepër, fillimisht kisha e krishterë futi vetëm dy sakramente në kultin e saj - pagëzimin dhe kungimin, pasi vetëm ato përmenden në tekstin e Ungjijve të kanonizuar. Vetëm më vonë, midis riteve të krishtera, shfaqen pesë sakramentet e mbetura, siç tregohet në letrat e apostujve dhe në librin e Veprave të Apostujve, si dhe në dëshmitë e traditës apostolike të ruajtura në shkrimet e etërve. dhe mësuesit e Kishës së shekujve të parë të Krishterimit (Justian Martiri, Ireneu i Lionit, Klementi i Aleksandrisë, Origjeni, Tertuliani, Qipriani).
1. Pagëzimi - zhytja e personit që pagëzohet në ujë ose i derdh ujë mbi të, që i bëhet një personi si shenjë e bashkimit të tij me Kishën dhe pastrimit nga mëkatet;
2. Chrismation - shenjtërimi i një personi duke e lubrifikuar me një përzierje aromatike (myro);
3. Eukaristia (kungimi), gjatë së cilës besimtarët, sipas doktrinës së krishterë, marrin Krishtin dhe në këtë mënyrë çlirohen nga mëkatet (në Kishën Ortodokse, si laikët ashtu edhe klerikët marrin bukë dhe verë, në katolik: kleri. - bukë dhe verë, laikë, si rregull, vetëm bukë);
4. Rrëfim (pendim) - zbulimi i mëkateve nga besimtarët te prifti dhe marrja e faljes, "heqja e mëkateve", në emër të Krishtit;
5. Martesa (dasma) (në Kishën Katolike nuk i nënshtrohet zgjidhjes);
6. Shenjtërimi i të sëmurit (sipas mësimit ortodoks, të sëmurit i falen mëkatet që i ka harruar ose nuk ka pasur kohë t'i rrëfejë);
7. Priftëria (shugurimi) - shenjtërimi ndaj klerit, i kryer nga peshkopi (u zhvillua në procesin e formimit të klasës së klerit). Përveç kryerjes së sakramenteve, sistemi i kultit ortodoks përfshin lutjet, adhurimin e kryqit. , ikona, relike, relike dhe shenjtorë, pjesëmarrja në shërbimet hyjnore.
Festat janë një nga elementët më të rëndësishëm të kultit ortodoks. Përveç më solemne prej tyre, kushtuar ringjalljes së Jezu Krishtit - Pashkëve - Kisha Ortodokse feston solemnisht festat e dymbëdhjetë dhe të mëdha, kishat dhe datat e paharrueshme të përvjetorit. Ndër dymbëdhjetë festat është Lindja e Krishtit; Triniteti, ose Rrëshajët, i kushtohet historisë së Dhiatës së Re të zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve; Prezantimi i Zotit, komploti kryesor i të cilit ishte historia e ungjillit për bekimin e Jezusit të lindur në tempullin e Jerusalemit si Zot; Pagëzimi i Zotit (Theofani) - i vendosur për nder të pagëzimit në Jordanin e Jezu Krishtit nga Gjon Pagëzori; Shndërrimi i Zotit - kushtuar historisë ungjillore për shpërfytyrimin e Krishtit në mal në prani të dishepujve të tij; Hyrja e Zotit në Jerusalem (E diela e Palmave) - e cila bazohet në historinë e ungjillit për vizitën e Krishtit dhe dishepujve të tij në tempullin e Jeruzalemit, nga ku ai dëboi këmbyesit e parave dhe tregtarët; Ngjitja e Zotit - kremtohet si ngjitja e Krishtit në qiell në ditën e dyzetë pas ringjalljes; Lartësimi i Kryqit të Zotit - kushtuar kryqit të gjetur, mbi të cilin Krishti u kryqëzua në Kalvar; Lindja e Hyjlindëses Më të Shenjtë, Hyrja në Tempullin e Më të Shenjtës Hyjlindëse, Lajmërimi dhe Fjetja e Nënës së Zotit janë katër festat e dymbëdhjetë kushtuar nënës së Jezu Krishtit. Ndër festat e mëdha, Kisha Ortodokse përfshin rrethprerjen e Zotit, Lindjen e Gjon Pagëzorit, apostujt Pjetër dhe Pal, Prerjen e kokës së Gjon Pagëzorit, Mbrojtjen e Nënës së Zotit.
Krishterimi zhvillon idenë e një Zoti të vetëm që është pjekur në Judaizëm, pronar i mirësisë absolute, dijes absolute dhe fuqisë absolute. Të gjitha qeniet dhe objektet janë krijime të tij, çdo gjë është krijuar nga një veprim i lirë i vullnetit hyjnor. Dy dogmat qendrore të krishterimit flasin për trinitetin e Zotit dhe mishërimin. Sipas të parës, jeta e brendshme e një hyjnie është marrëdhënia e tre "hipostazave", ose personave: Atit (fillimi pa fillim), Biri ose Logos (parimi semantik dhe formësues) dhe Fryma e Shenjtë ( parimi jetëdhënës). Biri është "lindur" nga Ati, Fryma e Shenjtë "rrjedh" nga Ati. Në të njëjtën kohë, si "lindja" dhe "procedimi" nuk ndodhin në kohë, pasi të gjithë personat e Trinisë së Krishterë kanë ekzistuar gjithmonë - "të përjetshëm" - dhe janë të barabartë në dinjitet - "njëlloj të nderuar".
Krishterimi është një fe e shëlbimit dhe shpëtimit. Ndryshe nga fetë ku Zoti shihet si një Mjeshtër i frikshëm (Judaizmi, Islami), të krishterët besojnë në dashurinë e mëshirshme të Zotit për njerëzimin mëkatar.
Duke u përhapur midis hebrenjve të Palestinës dhe Mesdheut, krishterimi, për herë të parë në dekada të ekzistencës së tij, fitoi adhurues midis popujve të tjerë. Edhe atëherë, u zbulua universalizmi karakteristik i krishterimit: bashkësitë e shpërndara në hapësirën e gjerë të Perandorisë Romake, megjithatë, ndjenin unitetin e tyre. Anëtarët e komuniteteve u bënë njerëz të kombësive të ndryshme. Teza e Dhiatës së Re "jo, jo grek, jo çifut" shpalli barazinë para Zotit të të gjithë besimtarëve dhe paracaktoi zhvillimin e mëtejshëm të Krishterimit si një fe botërore që nuk njeh kufij kombëtarë dhe gjuhësorë.
Kur Krishterimi u ngrit, ai hasi kundërshtimin më të madh në rrugën e tij. Judaizmi u rebelua menjëherë kundër tij. Filozofia pagane ishte një kundërshtar i fortë. Ndikimet gnostike u përpoqën të shtrembëronin kuptimin e brendshëm të krishterimit. Në të njëjtën kohë, shteti vendosi kufizime në të drejtat e pasuesve të tij dhe persekutimin më të ashpër të një natyre shfarosëse kundër besimit të ri. E gjithë kjo rezultoi e pafuqishme për të ndalur zhvillimin e jetës së re që solli krishterimi, sepse i dha shpirtit njerëzor më shumë se të gjitha forcat që e kundërshtuan.
Georg Schuster jep një përshkrim të shkëlqyer të këtij momenti historik. "Kultet e shumta sekrete," thotë ai, "mashtrimet e aftë të magjistarëve lindorë nuk mund të ruanin prestigjin e tyre për një kohë të gjatë. Këto fantazma boshe, të lindura nga besëtytnitë, u kanë grabitur besimtarëve rrezen e fundit të shpresës dhe, pasi i kanë mashtruar, ua kanë mbushur shpirtin me dëshpërim të pashpresë. Dhe kur përpjekja e fundit për të sjellë dritë në botëkuptimin e lashtë përmes ideve të krishtera dhe për të pasuruar shpirtin njerëzor me urtësinë e re të krishterë, egjiptiane dhe persiane dhe mësimet astronomike kaldease për yjet dhe magjinë siriane dështoi, atëherë filloi ndërgjegjja e ndrojtur. për të kërkuar strehën e fundit në bashkësitë e krishtera ku mund të gjente ngushëllim dëshira e përjetshme e shpirtit njerëzor për të bashkuar hyjnoren me njerëzoren. Në veçanti, të gjithë të shtypurit, të vuajturit dhe të rënduarit, të varfërit dhe skllevërit dëgjuan me kënaqësi lajmin e gëzueshëm të një feje të re që sjell gëzim e ngushëllim dhe nxituan ta takojnë atë me gjithë zemër, sepse me mësimin e saj për lirinë. , mbi dashurinë vëllazërore dhe barazinë e të gjithë njerëzve, ajo u la atyre një vend të denjë në shoqërinë civile”.
Të nxitur nga thashethemet, plebs romakë organizuan vazhdimisht rrahje masive të të krishterëve. Nga burimet historike, ne njohim martirizimet e predikuesve individualë të krishterë: të përmendurit Justin Martiri, Qipriani dhe të tjerë. Në këto kushte, autoritetet e hershme të krishtera u përpoqën të inkurajonin ithtarët e tyre, t'i frymëzonin ata me idenë e pozicionit të tyre të veçantë, të zgjedhur nga Zoti. Vetëflijimi fanatik, vuajtja për besimin që e paraqitën si veprën më bamirëse. Megjithatë, këto persekutime çuan vetëm në largimin nga të krishterët e një pjese të elementëve të lëkundur, ndërkohë që vetë kisha dhe organizimi i saj u forcuan dhe kalitën në luftën kundër shtetit.
Perandorë dhe qeveritarë individualë të provincave në aktivitetet e tyre ndonjëherë u përpoqën, dhe jo pa sukses, të mbështeteshin në komunitetet e krishtera. Në fillim, kjo ndodhi rast pas rasti, në vitin 311 perandori romak Galerius urdhëroi që të anulohej persekutimi i të krishterëve. Dy vjet më vonë, me Ediktin e Milanos, Konstandinit dhe Liciniusit, krishterimi u njoh si një fe tolerante.
Sipas këtij dekreti, të krishterët kishin të drejtë të kryenin haptazi adhurimin e tyre, komunitetet merrnin të drejtën e posedimit të pronave, përfshirë pasuritë e paluajtshme. Dhe në 324 Krishterimi u njoh si feja shtetërore e Perandorisë Romake.
Pas kësaj, krishterimi pushoi së qeni fe e skllevërve dhe e të shtypurve: u kthye në fe dominuese, e mbështetur nga shteti. Në shekullin e 10-të, pothuajse e gjithë Evropa ishte bërë e krishterë.
Duke filluar nga shekulli i IV-të, Kisha e Krishterë mbledh periodikisht klerin më të lartë për të ashtuquajturat këshilla ekumenike. Në këto këshilla u zhvillua dhe u miratua një sistem doktrinash dhe normat kanunore dhe rregullat liturgjike, mënyrat e përcaktuara për të luftuar herezitë. Dispozitat kryesore të doktrinës së krishterë të 12 dogmave dhe shtatë sakramenteve u miratuan në Koncilin e parë (Nikeas) në vitin 325. Koncili i Parë Ekumenik (Koncili i Nicesë) ishte një fenomen jashtëzakonisht i madh, i rëndësishëm dhe i pashembullt në jetën kishtare. Nuk kishte asgjë të tillë në historinë kishtare të shekujve të mëparshëm. Kjo ishte mbledhja e parë e hapur, solemne e peshkopëve, një mbledhje jo vetëm e lejuar nga autoritetet shtetërore, por e miratuar zyrtarisht prej saj. Me thirrjen e perandorit Kostandini i Madh, peshkopët e jo një rajoni të caktuar, por të të gjithë vendeve dhe popujve, peshkopë të gjithë botës së asaj kohe, nga kufijtë ekstremë të Thebaidit të sipërm deri në vendet e gotëve, nga Spanja në Persi, u mblodhën. Rezultati më i rëndësishëm i veprimtarisë dogmatike të Koncilit të Parë Ekumenik ishte përpilimi i Simbolit, i njohur me emrin Nicene, i cili pohoi besimin në thelbin e vërtetë Hyjnor të Birit të Zotit. Në koncilin e dytë të vitit 381, (si në Lindje ashtu edhe në Perëndim njihet edhe si Ekumenik), u miratua dogma për zbritjen e Shpirtit të Shenjtë nga Ati, për barazinë dhe konsubstancialitetin e Zotit Frymë të Shenjtë me personat e tjerë të Trinisë së Shenjtë - Zoti Atë dhe Zoti Biri; plotësoi dhe miratoi Kredon në botimin, të quajtur Niceno-Kostandinopojë (Niceo-Tsaregradskaya).
Në periudhën nga shekujt IV deri në VIII. pati një fuqizim të kishës së krishterë, me centralizimin e saj dhe zbatimin e rreptë të udhëzimeve të zyrtarëve të lartë. Pasi u bë fe shtetërore, krishterimi u bë gjithashtu botëkuptimi mbizotërues i shtetit. Natyrisht, shteti ka nevojë për një ideologji të vetme, një doktrinë të vetme, dhe për këtë arsye ai ishte i interesuar për forcimin e disiplinës kishtare, si dhe një botëkuptim të vetëm.
Shumë popuj të ndryshëm u bashkuan nga Perandoria Romake dhe kjo e lejoi krishterimin të depërtonte në të gjitha qoshet e tij të largëta. Sidoqoftë, ndryshimet në nivelin e kulturës, mënyrën e jetesës së popujve të ndryshëm të shtetit shkaktuan një interpretim të ndryshëm të vendeve kontradiktore në doktrinën e të krishterëve, gjë që ishte baza për shfaqjen e herezive midis të sapokonvertuarve. Dhe rënia e Perandorisë Romake në një sërë shtetesh me sisteme të ndryshme socio-politike i ngriti kontradiktat në teologji dhe politikë fetare në shkallën e të papajtueshmeve.
Ndarja e kishave të krishtera.
Një nga ndarjet më të mëdha të krishterimit ishte shfaqja e dy drejtimeve kryesore - Ortodoksisë dhe Katolicizmit. Kjo ndarje ka qenë duke u krijuar për disa shekuj. Ajo u përcaktua nga veçoritë e zhvillimit të marrëdhënieve feudale në pjesët lindore dhe perëndimore të Perandorisë Romake dhe nga lufta konkurruese midis tyre.
Krishterimi nuk ishte një lëvizje e vetme fetare. E përhapur nëpër provinca të shumta të Perandorisë Romake, ajo iu përshtat kushteve të çdo vendi, marrëdhënieve shoqërore mbizotëruese dhe traditave lokale.
Kërcënimi i përçarjes, që në greqisht do të thotë "ndarje, ndarje, grindje", u bë real për krishterimin tashmë në mesin e shekullit të 9-të. Zakonisht shkaqet e përçarjes kërkohen në ekonomi, politikë, në pëlqimet dhe mospëlqimet personale të papëve romakë dhe patriarkëve të Kostandinopojës.
Studiuesit i perceptojnë veçoritë e doktrinës, kultit, mënyrës së jetesës së besimtarëve të krishterimit perëndimor dhe lindor si diçka dytësore, të parëndësishme, e cila pengon shpjegimin e arsyeve të vërteta, të cilat, sipas tyre, qëndrojnë në ekonomi dhe politikë, në çdo gjë. , por jo në specifikat fetare të asaj që po ndodh.
Ndërkaq, katolicizmi dhe ortodoksia kishin tipare të tilla që ndikuan dukshëm në ndërgjegjen, jetën, sjelljen, kulturën, artin, shkencën, filozofinë e Evropës Perëndimore dhe Lindore. Midis botës katolike dhe asaj ortodokse është zhvilluar jo vetëm një kufi konfesional, por edhe i qytetëruar. Në shekullin III. spikat Kisha e Aleksandrisë dhe Antiokisë (Siri, Liban), pastaj Jeruzalemi. Në shek pozicionin drejtues e fiton Kisha e Kostandinopojës. Në fund të shekullit III. Krishterimi lindor u adoptua nga Armenia, në shekullin IV. - Gjeorgjia, në shekullin IX. - Moravia dhe Bullgaria. Kisha Ortodokse Qipriote dhe më pas Gjeorgjia u nda nga Kisha Antiokiake.
Megjithatë, çështja nuk u kufizua vetëm në ndarjen e kishave të krishtera. Disa refuzuan të njihnin vendimet e këshillave ekumenike dhe dogmën e miratuar prej tyre. Në mesin e shekullit të 5-të Kleri armen nuk ishte dakord me dënimin e monofizitëve nga Këshilli i Kalqedonit. Në këtë mënyrë kishë armene e vendosi veten në një pozicion të veçantë, duke adoptuar një dogmë që bie ndesh me dogmën e krishterimit ortodoks.
Parakushtet për ndarjen u ngritën që në fund të IV - fillimi i shekullit të 5-të. Pasi u bë feja shtetërore, krishterimi ishte tashmë i pandashëm nga trazirat ekonomike dhe politike të përjetuara nga kjo fuqi e madhe. Në kohën e Këshillit të Nikesë dhe të Këshillit të Parë të Kostandinopojës, ai dukej relativisht i unifikuar, pavarësisht nga grindjet e brendshme dhe mosmarrëveshjet teologjike. Megjithatë, ky unitet nuk bazohej në njohjen nga të gjithë të autoritetit të peshkopëve romakë, por në autoritetin e perandorëve, i cili shtrihej edhe në zonën fetare. Kështu, Koncili i Nikesë u mbajt nën udhëheqjen e perandorit Kostandin, siç u përmend më lart, dhe episkopata romake u përfaqësua nga presbiterët Vitus dhe Vincent.
Për sa i përket forcimit të pushtetit të peshkopatit romak, ai lidhej, para së gjithash, me prestigjin e kryeqytetit të perandorisë, dhe më pas me pretendimin e Romës për të zotëruar fronin apostolik në kujtim të apostujve Pjetër dhe Pal. . Dhuratat monetare nga Kostandini dhe ndërtimi i një tempulli në vendin e "martirizimit të Pjetrit" kontribuan në ekzaltimin e peshkopit romak. Në vitin 330 kryeqyteti i perandorisë u zhvendos nga Roma në Kostandinopojë. Mungesa e oborrit perandorak, si të thuash, e solli automatikisht fuqinë shpirtërore në ballë të jetës publike. Duke manovruar me shkathtësi midis grupeve ndërluftuese të teologëve, peshkopi romak arriti të forconte ndikimin e tij. Duke përfituar nga situata, ai mblodhi në vitin 343 në Sardikë të gjithë peshkopët perëndimorë dhe arriti njohjen e së drejtës së arbitrazhit dhe të parësisë aktuale. Peshkopët lindorë nuk i njohën kurrë këto vendime. Në vitin 395 perandoria u shemb. Roma u bë përsëri kryeqytet, por tani vetëm pjesa perëndimore e ish-perandorisë. Trazirat politike në të kontribuan në përqendrimin në duart e peshkopëve të të drejtave të gjera administrative. Tashmë në vitin 422, Bonifaci I, në një letër drejtuar peshkopëve të Thesalisë, deklaroi hapur pretendimet e tij për primatin në botën e krishterë, duke argumentuar se qëndrimi i kishës romake ndaj të gjithë të tjerëve është i ngjashëm me qëndrimin e "kokës ndaj anëtarët".
Duke filluar me peshkopin romak Leo, i quajtur i Madh, peshkopët perëndimorë e konsideronin veten vetëm locum tenens, d.m.th. vasalët aktualë të Romës, që drejtonin dioqezat përkatëse në emër të kryepriftit romak. Megjithatë, një varësi e tillë nuk u njoh kurrë nga peshkopët e Kostandinopojës, Aleksandrisë dhe Antiokisë.
Në vitin 476 ra Perandoria Romake Perëndimore. Mbi rrënojat e saj u formuan shumë shtete feudale, sundimtarët e të cilave garonin mes tyre për epërsi. Të gjithë ata u përpoqën të justifikonin pretendimet e tyre me vullnetin e Zotit, të marrë nga duart e kryepriftit. Kjo e ngriti më tej autoritetin, ndikimin dhe fuqinë e peshkopëve romakë. Me ndihmën e intrigave politike, ata arritën jo vetëm të forconin ndikimin e tyre në botën perëndimore, por edhe të krijonin shtetin e tyre - Shtetet Papale (756-1870), të cilat pushtuan të gjithë pjesën qendrore të Gadishullit Apenin.
Duke filluar nga shek. titulli i papës iu caktua peshkopëve të Romës. Fillimisht, në krishterim, të gjithë priftërinjtë quheshin papë. Me kalimin e viteve, ky titull filloi t'u jepej vetëm peshkopëve dhe shumë shekuj më vonë iu caktua vetëm peshkopëve romakë.
Pasi kishin konsoliduar pushtetin e tyre në Perëndim, papët u përpoqën të nënshtronin të gjithë krishterimin, por pa dobi. Kleri lindor ishte në vartësi të perandorit dhe ai as që mendoi të hiqte dorë nga të paktën një pjesë të pushtetit të tij në favor të "Vikarit të Krishtit" të vetëquajtur, i cili u ul në karrigen ipeshkvore në Romë.
Dallime mjaft serioze midis Romës dhe Kostandinopojës u shfaqën qysh në Këshillin e Trulës në vitin 692, kur nga 85 kanone Roma (papa) pranoi vetëm 50. duke theksuar gjithnjë e më qartë vijën e ndarjes.
Në vitin 867, Papa Nikolla I dhe Patriarku Foti i Kostandinopojës mallkuan publikisht njëri-tjetrin. Arsyeja e mosmarrëveshjes ishte konvertimi i Bullgarisë në krishterim, pasi secili prej tyre kërkonte ta nënshtronte atë në ndikimin e tij. Pas ca kohësh, ky konflikt u zgjidh, por armiqësia mes dy hierarkëve më të lartë të krishterimit nuk u ndal me kaq. Në shekullin XI. ajo u ndez me energji të përtërirë. Patriarku i Kostandinopojës në mesin e shekullit XI. ishte Michael Cerularius dhe në vitin 1053, në lidhje me rritjen e numrit të shërbimeve sipas modelit perëndimor, Cerularius urdhëroi mbylljen e kishave dhe manastireve romake në Kostandinopojë. Papa Leo IX dërgoi legatë në Kostandinopojë, të udhëhequr nga kardinali Humbert. As Cerularius dhe as Humbert nuk kërkuan pajtim. Cerularius i shpalli legatët heretikë. Nga ana tjetër, legatët mallkuan Patriarkun e Kostandinopojës; Më 16 korrik 1054, pati një ndërprerje përfundimtare midis krishterimit perëndimor dhe atij lindor. Kisha perëndimore filloi të quhej katolike romake, që do të thoshte kishë botërore romake, dhe ajo lindore - ortodokse, d.m.th. besnik ndaj dogmës.
Kështu, arsyeja e ndarjes së krishterimit ishte dëshira e hierarkëve më të lartë të kishave perëndimore dhe lindore për të zgjeruar kufijtë e ndikimit të tyre. Ishte një luftë për pushtet. U gjetën gjithashtu mospërputhje të tjera në dogmë dhe kult, por ato ishin më tepër rezultat i luftës së ndërsjellë të hierarkëve të kishës sesa shkaku i ndarjes në krishterim.
Aktualisht, Ortodoksia përfaqësohet nga një sërë kishash autoqefale (të pavarura): Kostandinopoja, Aleksandri, Antiokia (Siri, Liban), Jerusalemi, ruse, gjeorgjiane, serbe, bullgare, qipriote, heladike (greke), polake, rumune, çekosllovake, Amerikane etj., ka kisha ortodokse autonome.
Për të gjitha kishat ortodokse, dogma, kulti dhe veprimtaria kanonike janë të zakonshme.
Një tipar dallues i Ortodoksisë është se, që nga koha e shtatë koncileve të para ekumenike, ajo nuk ka shtuar asnjë dogmë në doktrinën e saj, ndryshe nga katolicizmi, dhe nuk ka braktisur asnjërën prej tyre, siç ishte rasti në protestantizëm. Kjo është ajo që Kisha Ortodokse e konsideron një nga meritat e saj kryesore, duke dëshmuar për besnikërinë ndaj krishterimit origjinal.
Ortodoksia - një nga tre drejtimet kryesore të krishterimit - është zhvilluar historikisht, e formuar si dega e saj lindore. Shpërndahet kryesisht në vendet e Evropës Lindore, Lindjes së Mesme dhe Ballkanit. Emri "Ortodoksia" është gjetur për herë të parë në mesin e shkrimtarëve të krishterë të shekullit II. Bazat teologjike të Ortodoksisë u krijuan në Bizant, ku ishte feja dominuese në shekujt IV-XI.
Siç u përmend më lart, më 11 maj 330, ndodhi një ngjarje që përcaktoi rrjedhën e historisë evropiane, pra dhe botërore, për mijëvjeçarët e ardhshëm. Në këtë ditë, perandori romak Flavius Valery Konstandini i Madh njoftoi solemnisht transferimin e kryeqytetit të perandorisë nga Roma në Bizant, i cili u riemërua menjëherë Konstandinopojë dhe më vonë i njohur si Konstandinopojë në tekstet mesjetare ruse. Konstandini i Madh jo vetëm që e njohu krishterimin dhe e miratoi atë si fenë zyrtare të perandorisë së tij. Ai bëri shumë më tepër. Transferimi i kryeqytetit nga qyteti i përjetshëm i zhytur në paganizëm, i korruptuar deri në palcë, i ndyrë cinik dhe i korruptuar në një vend të ri, hodhi themelet për ndërtimin e një perandorie të re.
Bizanti përvetësoi flamurin e traditës civilizuese, kulturore dhe, rrjedhimisht, arsimore të botës së lashtë greko-romake. Ajo, kjo traditë, nuk u ndërpre kurrë në Bizant - as në filozofi, as në art, as në letërsi, as në arsim. Kjo bëri të mundur vetë ekzistencën e një arsimi të rregulluar siç duhet në vendet evropiane, lindore dhe perëndimore, dhe hodhi themelet e tij për mijëvjeçarët e ardhshëm. Në qytetërimin tonë është ndërtuar i gjithë arsimi, për më tepër, i gjithë qytetërimi ynë është ndërtuar mbi bazën e greqishtes dhe latinisht, autorë grekë dhe latinë. Me sa duket, nuk është aspak e rastësishme që fakti i njohur është se për dy mijëvjeçarë në të gjitha vendet që zinin në mënyrë alternative pozicionin e liderit botëror, formimi i elitës kombëtare u bazua në studim. greqishtja e vjetër dhe latinishtja.
Bizanti kishte fatin e tij historik, të cilin e përmbushi deri në fund dhe në këtë mënyrë hyri Historia e botës si perandoria më e madhe dhe kalaja e pathyeshme. Natyrisht, bëhet fjalë për Ortodoksinë, të dashur nga Bizanti dhe të dorëzuar në botë për të ecur drejt Udhës, së Vërtetës dhe Jetës. Shtetësia bizantine mbështetej mbi tre shtylla, tre themele të palëkundura: kjo është tradita politike romake, gjuha greke dhe besimit ortodoks. Secili prej këtyre tre komponentëve ishte pjesë përbërëse e qytetërimit bizantin. Niveli i tij ishte jashtëzakonisht i lartë - Bizanti me të drejtë mund të quhej shteti më i qytetëruar në botë.
Deri në rënien e saj, Perandoria Bizantine ishte qendra më e madhe e kulturës dhe arsimit në Evropën mesjetare. Njerëz nga shumë vende evropiane erdhën këtu për t'u bashkuar me trashëgiminë e lashtë të ruajtur dhe kulturën origjinale bizantine të krijuar mbi bazën e saj.
Perandoria Bizantine luajti një rol shumëpalësh të rëndësishëm në historinë botërore. Ajo mbrojti një pjesë të madhe dhe më të shijshme të Evropës nga barbarët dhe nga pushtuesit lindorë si arabët dhe turqit. Bizantinët ruajtën letërsinë dhe filozofinë e lashtë greke, si dhe traditat shtetërore dhe juridike romake. Krishterimi, kultura greke dhe zakonet romake lulëzuan në një perandori që shërbeu si një fije lidhëse çuditërisht e fortë midis qytetërimeve të lashta dhe moderne evropiane. Në ruajtjen e mundshme të plotë dhe zhvillimin e arsyeshëm të gjithçkaje romake, në mesjetën e hershme, avantazhi i Bizantit në krahasim me vendet e tjera të Evropës. Vazhdimësia romake e Bizantit ishte aq e fortë sa që kjo perandori realizoi pranimin e ligjit romak, dhe shumë kohë përpara se të vërtetat e para barbare të Evropës Perëndimore të shkruheshin.
Një shembull i zhvillimit krijues të trashëgimisë antike në zhvillimin e mëtejshëm të teorisë së së drejtës romake është Kodi i famshëm i Justinianit - dëshmi e rritjes më të madhe të mendimit juridik në shekullin e 6-të. Ekziston një mendim se Kodi Napoleonik, kuintesenca e së drejtës borgjeze, është në një masë të madhe frymëzuar nga Kodi i Justinianit, edhe nëse nuk mbështetet në të.
Perandoria Lindore, Bizantine, ishte e destinuar të ekzistonte deri në mesin e shekullit të 15-të. Vetë bizantinët e quanin veten "Romakë", shteti i tyre - fuqi "romake", dhe Kostandinopoja - "Roma e Re". Që nga themelimi i tij deri në gjysmën e dytë të shekullit të 12-të, ai ishte një shtet i fuqishëm, më i pasur dhe më i kulturuar në Evropë. Perandoria Bizantine, e shtrirë në tre kontinente - në Evropë, Azi dhe Afrikë - përfshinte Gadishullin Ballkanik, Azinë e Vogël, Sirinë, Palestinën, Egjiptin, një pjesë të Mesopotamisë dhe Armenisë, ishujt e Mesdheut Lindor, zotërimet në Krime dhe Kaukaz. . Perandorët e saj u përpoqën të vepronin si sundues suprem të të ashtuquajturit krishterim. Kishte legjenda për pasurinë dhe shkëlqimin e oborrit perandorak bizantin. Bizanti që nga momenti i lindjes së tij ishte një "vend qytetesh" (me një popullsi pothuajse plotësisht të arsimuar) dhe një fuqi e madhe detare dhe tregtare. Tregtarët e saj depërtuan në qoshet më të largëta të botës së njohur atëherë: Indi, Kinë, Ceilon, Etiopi, Britani, Skandinavi. Solidus ari bizantin luajti rolin e një monedhe ndërkombëtare.
Deri në shekullin e VII, gjuha zyrtare e perandorisë ishte latinishtja, por kishte literaturë në greqisht, siriane, armene, gjeorgjiane. Në vitin 866, "vëllezërit Thesalonikas" Cirili (rreth 826-869) dhe Metodi (rreth 815-885) shpikën shkronjën sllave, e cila u përhap shpejt në Bullgari dhe Rusi.
Bizanti i dha botës sllave një dhuratë të paçmuar, krijimin e alfabetit sllav - cirilik. Grafikat e thjeshta dhe elegante të alfabetit cirilik e bënë të lehtë memorizimin e alfabetit dhe po aq të lehtë leximin e shkronjës statutore të një mijë vjetësh më parë, sa lexojmë lehtësisht fontin modern, i cili padyshim lehtëson komunikimin me burimet e lashtësisë sonë.
Pamja e jashtme Alfabeti sllav i hapi rrugë zhvillimit të letërsisë së shkruar kombëtare. Sllavët ortodoksë ishin në gjendje të krijonin monumente letrare me rëndësi botërore, "Predikimi mbi ligjin dhe hirin" e Mitropolitit Hilarion dhe "Fushata e Përrallës së Igorit". Letërsia është bërë formë dhe mënyrë e shprehjes së vetëdijes kombëtare dhe në këtë cilësi ekziston ende, duke vërtetuar edhe një herë kuptimin hyjnor të fjalës dhe shpirtëroren e letërsisë së popujve sllavë.
Më në fund, shkrimi cirilik së bashku me alfabetin grek në Evropë kohe e gjate ndau qartë ortodoksia nga katolicizmi dhe, më vonë, protestantizmi. Ishte një manifestim i përkatësisë së gjuhës dhe të popullit në botën ortodokse, duke lehtësuar mirëkuptimin e ndërsjellë të popujve.
Bizanti nuk ishte vetëm trashëgimtari i kulturës antike dhe shtetësisë romake. Duke u pasuruar me besimin ortodoks, Bizanti pasuroi botën me kulturën ortodokse. Falë Bizantit, kultura ortodokse u bë pronë jo vetëm e Rusisë së lashtë, por edhe e Bullgarisë, Serbisë, Shqipërisë dhe shumë vendeve të tjera. Që nga fillimi i mijëvjeçarit të dytë të epokës së krishterë, kultura ortodokse tashmë ka marrë një rëndësi universale.
Qendra kryesore e jetës artistike ishte qyteti i Kostandinopojës, megjithatë, në provincat bizantine të asaj kohe ruheshin edhe monumente të rëndësishme arti - Kisha e Skripou (874) në Beoti; një grup kishash në malin Athos që datojnë nga shekulli i 10-të deri në fillim të shekullit të 11-të; kisha e rr. Luka Stiris në Focidë (fillimi i shekullit të 11-të); kisha e Nea Monit në Kios (mesi i shekullit XI); kisha e manastirit Daphne në Atikë (fundi i shekullit të 11-të). Në Azinë e Vogël, kisha të shumta shkëmbore në Kapadoki kanë ruajtur një numër të madh afreskesh shumë interesante, disa prej të cilave datojnë në shekujt 9, 10 dhe 11.
Dhe çfarë asketikësh dhe luftëtarësh shpirtërorë i mposhtën tundimet dhe ndërtuan një fortesë të pathyeshme ortodokse! Një listë emrash godet me fuqinë e frymës që zotëronte Perandoria Bizantine: Athanasi i Madh, Vasili i Madh, Gregori i Nysës, Gregor Teologu, Gjon Gojarti, Maksimi Rrëfimtari, Gjoni i Shkallës, Gjoni i Damaskut, Romak. Melodisti, Efremi Sirian, Gregori Palamas, Simeon Teologu i Ri, Mark Efesiani.
Dhe sa shenjtorë, rrëfimtarë, mentorë, predikues, libra lutjesh i dhanë botës Bizantin si dëshmitar të Ortodoksisë dhe triumfit të saj! Perandoria ishte vërtet një shtet që ushqeu Ortodoksinë dhe ndihmoi në vendosjen e dogmës. Në luftën kundër herezive dhe devijimeve në Bizant, u miratuan dogmat, ritet dhe teologjia ortodokse e asaj thellësie dhe asaj përsosmërie, të cilat edhe shekuj më vonë mbeten të palëkundura, të padiskutueshme dhe të pakundërshtueshme.
Megjithatë, “Bizanti nuk mund të konsiderohet në asnjë mënyrë vetëm e kaluara, kapitulli i përfunduar historia e kishës. Ajo jo vetëm që vazhdon të jetojë në Kishën Ortodokse, por, në njëfarë kuptimi, ende e përcakton vetë Ortodoksinë, duke përbërë formën e saj historike”. .
Veprimtaria e lavdishme e të Shenjtëve të Barabartë me Apostujt Kiril, Metodi dhe Princ Vladimir kontribuoi në formimin e një kulture të madhe ortodokse në Rusinë para-Mongole. Kjo kulturë ishte jetësore, filantropike, e ngrohtë dhe e ndritshme, zotëronte një aftësi të mahnitshme për t'u përhapur në gjerësi dhe thellësi, krijoi vepra të mëdha me rëndësi botërore dhe siguroi lumturi të pakrahasueshme të komunikimit njerëzor për mijëra njerëz të zakonshëm.
Kostandinopoja në mesin e shekullit të nëntë nisi një veprimtari misionare të paprecedentë jashtë Perandorisë Bizantine, në të cilën studiuesit shohin me të drejtë meritën e Shën Fotit. Shenjtorët Kirili (Konstantini) dhe Metodi vepruan me sukses në Khazaria (rreth 860) dhe në Moravinë e Madhe (nga 863); së bashku me bullgarët, në besimin e krishterë u fut edhe një fqinj tjetër i rrezikshëm i perandorisë - njerëzit e "rritjes", duke kërcënuar vetë Kostandinopojën pak më parë (860); Pagëzimi i parë i Rusisë nën Patriarkun Fotius (para 866/7) shënoi fillimin e një procesi të gjatë kristianizimi, i cili përfundoi një shekull më vonë nën St. Princi i barabartë me apostujt Vladimir (Vasily) Svyatoslavich.
Gjithashtu në mesin e shekullit të IX-të, sipas “Librit të rrugëve dhe vendeve” të gjeografit arab Ibn Khordadbeh (rreth 846/7), tregtarët rusë (“ar-Rus”), një nga llojet e sllavëve ( “as-sakaliba”), dërgon lëkurat e lepurit, lëkurat e dhelprave të zeza dhe shpatat nga periferitë më të largëta të vendit të sllavëve deri në detin Rumian; sundimtari i romakëve (“Sahib ar-Rum”) merr të dhjetat prej tyre. Duke mbërritur për tregti në Bagdad, "rusët e quanin veten të krishterë" .
Kostomarov N.I. në librin "Historia ruse në biografitë e figurave të saj kryesore" shkruan se:
Në mesin e shekullit të nëntë, pas një fushate të pasuksesshme kundër Bizantit, kur një stuhi shkatërroi anijet e tyre, rusët u pagëzuan, por pas kësaj paganizmi pushtoi vendin; megjithatë, edhe pas kësaj, shumë nga rusët shërbyen në shërbim të perandorëve bizantinë në Greqi, pranuan krishterimin atje dhe e sollën atë në atdheun e tyre. Në mesin e shekullit të 10-të, Princesha Olga e Kievit mori pagëzimin e shenjtë. E gjithë kjo, megjithatë, ishin vetëm momente përgatitore.
Pranimi i krishterimit ishte një revolucion që rinovoi dhe ringjalli Rusinë dhe i tregoi asaj rrugën historike.
Ky grusht shteti u krye nga Vladimiri, i cili mori emrin e Shenjtit, një njeri i madh në kohën e tij.
Në 988, Vladimir u konvertua në krishterim. Vladimiri u pagëzua dhe në të njëjtën kohë u martua me princeshën greke Anna, motrën e perandorëve Basil dhe Kostandin. Pagëzimi i tij, sipas të gjitha gjasave, u bë në Korsun, ose Khersones, një qytet grek në bregun jugperëndimor të Krimesë; dhe prej andej Vladimiri solli në Kiev klerin e parë dhe furnizimet e nevojshme për adhurimin e krishterë. Në Kiev, ai pagëzoi djemtë dhe njerëzit e tij.
Vladimiri u angazhua në mënyrë aktive në përhapjen e besimit, pagëzoi njerëzit në tokat që i nënshtroheshin, ndërtoi kisha, emëroi ato shpirtërore.
Për të forcuar fort besimin e adoptuar rishtazi, Vladimiri u përpoq të përhapte iluminimin e librit dhe për këtë qëllim në Kiev dhe qytete të tjera ai urdhëroi që fëmijët të rekrutoheshin nga pronarë të rëndësishëm të shtëpisë dhe t'u jepeshin për edukimin e shkrim-leximit. Kështu, në Rusi, në nja njëzet vjet, është rritur një brez njerëzish, për nga niveli i koncepteve dhe horizonteve të njohurive të tyre, të cilët kanë ecur shumë përpara gjendjes në të cilën ishin prindërit e tyre; Këta njerëz u bënë jo vetëm themeluesit e një shoqërie të krishterë në Rusi, por edhe drejtues të arsimit që kaloi së bashku me fenë, luftëtarë për parimet shtetërore dhe civile. Vetëm kjo veçori tregon tek Vladimir një njeri vërtet të madh: ai e kuptoi plotësisht rrugën më të sigurt për një vendosje të qëndrueshme të parimeve të një jete të re, të cilat donte t'i rrënjoste në popullin e tij gjysmë të egër dhe e realizoi qëllimin e tij, pavarësisht vështirësive. u ndesh ai. Në atë hierarki komplekse shtetesh që përfaqësonte bota mesjetare, Rusia pas pagëzimit zuri një vend të ri e të lartë.
Në një mënyrë krejtësisht të re, në një rrjedhë më të gjerë, bekimet e Bizantit Kultura e krishterë. Themelet e përjetshme të kulturës evropiane, ato fillimet e lashta - romake dhe helene -, kujdestari i të cilave ishte Bizanti, i zbulohen Rusisë së bashku me Ortodoksinë e adoptuar nga Bizanti. Me të, Rusia percepton nga Bizanti parimet themelore të mendimit teologjik dhe filozofik, elementët e parë të arsimit, letërsisë dhe artit, normat themelore juridike dhe idealet politike.
Kishat e ngritura në shekullin e 11-të janë ende qendrat arkitekturore të qyteteve të vjetra të sllavëve lindorë: Sofja në Kiev, Sofja në Novgorod, Shpëtimtari në Chernigov, Katedralja e Supozimit në Vladimir, etj. Asnjë kishë dhe ndërtesë e mëvonshme nuk e la në hije atë që ishte ndërtuar në shekullin e 11-të.
Asnjë nga vendet që kufizuan Rusinë në shekullin e 11-të nuk mund të krahasohej me të në madhështinë e arkitekturës së saj dhe në artin e pikturës, mozaikëve, arteve të aplikuara dhe në intensitetin e mendimit historik të shprehur në kronikat dhe kronikat e përkthimit.
I vetmi vend me arkitekturë të lartë, kompleks si në teknologji ashtu edhe në bukuri, që përveç Bizantit, mund të konsiderohet si pararendës i Rusisë në art, është Bullgaria me ndërtesat e saj monumentale në Pliska dhe Preslav.
Një nga faltoret më të mëdha të Bizantit - ikona më e lashtë e Nënës së Zotit - u soll nga Bizanti në Rusi në shekullin XII. Sot, kjo faltore më e çmuar e tokës ruse njihet në të gjithë botën si ikona Vladimir e Nënës së Zotit.
Nga viti 988 deri në vitin 1448, Kisha Ortodokse Ruse ishte metropol i Patriarkanës së Kostandinopojës, dhe shumica e mitropolitëve të Kievit të asaj periudhe ishin grekë. Mitropoliti i Kievit zgjidhej gjithmonë ose të paktën konfirmohej në Kostandinopojë. Nga njëzet e tre mitropolitët e Kievit, emrat e të cilëve përmenden në analet e periudhës para-Mongole, shtatëmbëdhjetë ishin grekë. Gjatë kësaj kohe, vetëm dy mitropolitë të Kievit ishin rusë - Hilarion (që nga viti 1051) dhe Kliment Smolyatich (1147–1155). Kështu, ndikimi kulturor i Bizantit në Rusi u forcua edhe nga varësia kishtare-administrative e Kishës Ruse nga Kostandinopoja, siç quhej Kostandinopoja në Rusinë e lashtë.
Në vitin 1448, pas zgjedhjes së pavarur të Shën Jonait nga rusët në kryetar të Mitropolitit të Moskës dhe Gjithë Rusisë, Kisha Ortodokse Ruse bëhet në të vërtetë autoqefale, domethënë qeveriset nga një metropolit i zgjedhur në mënyrë të pavarur. Në 1589, kreu i Kishës Ruse, Mitropoliti i Moskës, mori dinjitetin e Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë. Ky dinjitet u njoh nga të gjithë patriarkët ortodoksë - Kostandinopoja, Aleksandria, Antiokia dhe Jeruzalemi. Duke qenë patriarku i pestë ortodoks në rendin historik dhe kanonik, Patriarku i Moskës në fakt zinte vendin më të rëndësishëm në botën ortodokse, sepse, nga njëra anë, ai drejtonte Kishën Ortodokse Lokale, më e madhja për sa i përket territorit dhe numrit të tufave. , dhe nga ana tjetër, të gjitha patriarkatat lindore, duke qenë nën zgjedhën e turqve, iu drejtuan Patriarkut të Moskës për mbështetje materiale. Gjatë periudhës së dominimit turk mbi popullsinë ortodokse të Lindjes, Kisha Ruse, duke ndihmuar vëllezërit e saj ortodoksë, pagoi borxhin e së bijës ndaj Lindjes Ortodokse, prej nga ajo mori besimin.
Në Rusi, midis emigrantëve nga Bizanti, ishin të famshëm ndërtuesit e kishave, piktorët e ikonave, shkrimtarët dhe shkencëtarët. Kontributin më të madh në formimin e kulturës ortodokse të Rusisë e dhanë mjeshtrat grekë që ndërtuan kishën e Supozimit të Manastirit të Shpellave të Kievit në 1073-1089, piktori i madh i ikonave Theofan Greku, i cili pikturoi ikona në kishat e Novgorodit dhe Moska në gjysmën e dytë të 14-të - fillimi i shekullit të 15-të, shkrimtari dhe përkthyesi i madh Maksim Grek (vdiq në Manastirin Trinity-Sergius në 1556), si dhe mësuesit e mëdhenj, vëllezërit Likhud - Ioanniky dhe Sophrony (në bota - Gjoni dhe Spiridoni).
Ortodoksia ishte çimentoja, falë së cilës kokrrat e kulturave të ndryshme, të forcuara dhe të shumëfishuara, u bënë një themel bashkues për shumë kombësi.
Ne jetojmë në një kohë të mrekullueshme. Pas një lufte të pamëshirshme kundër Krishterimit për shumë vite, më në fund filluam të kuptojmë se çdo person ka të drejtë të bëjë zgjedhjen e tij në çështjet e besimit dhe fesë. Por për një zgjedhje të tillë, një person duhet të dijë se çfarë zgjedh. Tani shumë njerëz i pagëzojnë fëmijët e tyre dhe vetë, si të rritur, pagëzohen. Por shpesh pjesëmarrja e tyre në jetën e Kishës përfundon me sakramentin e pagëzimit. Por Pagëzimi është vetëm fillimi i rrugës së një të krishteri. Kjo është vetëm një lindje. Një i porsalindur ka nevojë për ushqim, ngrohtësi dhe shumë më tepër. Dhe maturimi shpirtëror kërkon lutjen, jetën në kishë, pjesëmarrjen në adhurim, në sakramente, njohuri për besimin, Shkrimin e Shenjtë, historinë e shenjtë, për të gjithë pasurinë shpirtërore që Kisha ka grumbulluar në gati njëzet shekuj. Fillimi i kësaj rruge është njohja për Themeluesin e besimit tonë të krishterë - Jezu Krishtin. Kur mësojmë për Krishtin, mësojmë për Perëndinë. Vetë Jezusi tha për veten e tij: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin; unë dhe Ati jemi një."
Të thuash se këto janë kohë të vështira është pothuajse një nënvlerësim. Sot, në kapërcyell të mijëvjeçarit, është intensifikuar një proces jashtëzakonisht i dhimbshëm dhe i paparashikueshëm i ndryshimit të paradigmës së botëkuptimit që qëndron në themel të gjithë kulturës moderne dhe vetë mënyrës së jetesës. Kujtojmë fjalët e Krishtit: "Tani është gjykimi (kriza) e kësaj bote" (Gjoni 12:31). A është e mundur që tani të imagjinohet bota si një e tërë organike, pavarësisht proceseve të tmerrshme katastrofike të shekullit të 20-të, do të tregojë e ardhmja, e cila nuk heq aspak nga ne, si qendër e botës së krijuar, përgjegjësinë universale.
Sot, të drejtat dhe liritë e njeriut (të cilat bazohen në lirinë e ndërgjegjes, botëkuptimin) sapo kanë filluar të njihen (me shumë vështirësi dhe me ngecje periodike) si vlerë fillestare në shoqërinë tonë. Por pafundësia dhe ankthi i lirisë, apofaticizmi i saj, kanë nevojë për Atë që tha: “Unë jam Udha, e Vërteta dhe Jeta”.
Krishterimi është forca që do të ndihmojë Ukrainën në ringjalljen e gjendjes shpirtërore të popullit të saj. E gjithë historia e popullit ukrainas është e lidhur pazgjidhshmërisht me krishterimin. Për shumë shekuj Ukraina ka qenë besnike dhe nderuese ndaj besimit ortodoks. Dhe ky Besim i Madh, nga ana tjetër, ndihmoi si vetë njerëzit, ashtu edhe shumë nga udhëheqësit e tij. Pra, krishterimi e ndihmoi dukshëm Danilën e Galicisë në luftën kundër pushtimit mongolo-tatar; me armë në duar mbrojti popullin ukrainas ortodoksinë gjatë viteve të sundimit polak dhe ekspansionit katolik. Ortodoksia ka pasur gjithmonë një ndikim të madh në formimin dhe zhvillimin e shtetësisë, ideve politike e juridike dhe sistemit shoqëror. Por këto dy institucione kanë detyra të ndryshme. Detyra kryesore e Kishës është të kujdeset për shpirtrat e besimtarëve, t'i edukojë ata në frymën e Jezu Krishtit, t'i afrojë ata me Krishtin, t'i bashkojë ata me Krishtin. Shteti duhet të kujdeset për paqen dhe prosperitetin në shoqëri, të mbrojë të drejtat dhe liritë e qytetarëve, të sigurojë që të gjithë njerëzit të kenë të drejta dhe detyrime të barabarta, që të gjithë të jenë të barabartë para ligjit, të kujdeset për mirëqenien materiale të qytetarëve. . Kisha dhe shteti ndryshojnë në fushën e veprimtarisë së tyre. Shteti është i kufizuar nga territori, Kisha është universale. Ka dallim edhe në mënyrat e ndikimit në popullatë. Shteti shpesh përdor masa shtrënguese, por Kisha nuk duhet të përdorë kurrë dhunë, duhet të veprojë vetëm me bindje dhe shembull. Megjithatë, pavarësisht dallimeve të rëndësishme, Kisha dhe shteti gjatë gjithë historisë së Ukrainës kanë ekzistuar gjithmonë në një mënyrë të ndërlidhur.
Ortodoksia në Ukrainë sot është e ndarë në tre organizata kishtare. Primatët e dy prej tyre kanë dinjitet patriarkal, i treti - më i madhi - i lidhur kanonikisht me Patriarkanën e Moskës. Burrështetasit e Ukrainës në shumicë i përmbahen idesë se Ortodoksia në Ukrainë duhet të jetë e vetmja. Presidenti i parë i Ukrainës, L. Kravchuk, i shkruante në një letër Patriarkut Ekumenik Bartolomeu se zgjidhja ideale do të ishte dhënia e pavarësisë së plotë kanonike (autoqefalisë) për ortodoksët e Ukrainës, të bashkuar në kuadrin e një organizate kishtare.
Megjithatë, kishat ortodokse të Ukrainës kanë ndryshuar shumë në pikëpamjet e tyre, megjithëse ato përfaqësojnë tre lidhje të kishës së vetme të kaluar. Ata janë të bashkuar nga dëshira e tyre për të punuar në dobi të Ukrainës së pavarur dhe për të marrë autoqefalinë kanonike. Por historia nuk ka mbaruar.
Ne duhet të përpiqemi për unitetin e krishterë. Ortodoksia është e favorshme për unitetin e krishterë. Por Krishterimi Ortodoks ishte më së paku subjekt i shekullarizimit dhe për këtë arsye mund të japë pa masë për krishterizimin e botës. Krishterimi i botës nuk duhet të nënkuptojë shekullarizimin e krishterimit. Krishterimi nuk mund të izolohet nga bota dhe vazhdon të lëvizë në të, duke mos u ndarë dhe duke mbetur në botë, ai duhet të jetë pushtuesi i botës dhe jo të mposhtet.
konkluzionet
Kërkimi shkencor Krishterimi filloi në shekullin e 18-të dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite. Vëmendja ndaj fesë si mjeti më i fuqishëm ideologjik i shtetit nuk ka gjasa të thahet për sa kohë që vazhdojnë konfliktet ndërshtetërore, ndëretnike të shpalosura mbi baza fetare, përderisa ekziston vetë feja.
Nëse shikojmë rezultatin e ndikimit të ideve të krishtera në shoqëri dhe shtet, atëherë, ndoshta, askush nuk do të dyshojë se fuqia e ndikimit të tyre në njerëzimin doli të ishte e paprecedentë. Kjo na tregon se e gjithë historia pas Krishtit u bë cilësisht e ndryshme nën ndikimin e ideve të krishtera. Kjo do të thotë, natyra politike dhe juridike e këtyre ideve zbulohet në ndikimin e tyre mbi njerëzimin.
Duhet të përmbledhim. Kisha Ortodokse është e rëndësishme sot. Është e nevojshme, para së gjithash, për të rrënjosur cilësitë morale dhe morale te një person, është e nevojshme si strehë për ata që janë lodhur nga vulgariteti i jetës, është e nevojshme për gjënë më të thjeshtë, për të cilën u krijua Kisha Ortodokse, besimin.
Në fillim të mijëvjeçarit të tretë të qytetërimit modern, të pesë miliardë njerëzit që jetojnë në tokë besojnë. Disa besojnë në Zot, të tjerët - se ai nuk ekziston, njerëzit besojnë në përparim, drejtësi, arsye. Besimi është pjesa më e rëndësishme e botëkuptimit të një personi, pozicioni i tij jetësor, bindja, rregulli etik dhe moral, norma, zakoni, sipas të cilit, ose më mirë brenda të cilit, ai jeton, vepron, mendon dhe ndjen.
Besimi është një pronë universale e natyrës njerëzore.
E gjithë përvoja e shekujve XX-XI. tregoi mospërputhjen e parashikimeve të njëanshme në lidhje me fatin e ardhshëm të fesë: ose zhdukjen e afërt dhe të afërt të saj, ose ringjalljen e ardhshme të fuqisë së saj të mëparshme. Sot, është e qartë se feja luan një rol të spikatur në jetën e shoqërisë dhe se ajo po pëson ndryshime të thella dhe të pakthyeshme.
Feja si një forcë shpirtërore morale ka pasur sot mundësinë të hyjë në një dialog me botën, fati i të cilit rezultoi të varej nga qëndrueshmëria e saj morale përballë problemeve reale të zhvillimit shoqëror. Baza e vlerave kulturore të përbashkëta nga shumica e feve janë vlerat universale njerëzore, koncepte të tilla si dashuria, paqja, shpresa, drejtësia.
A e inkurajon feja mirësinë, apo shumë nga problemet e njerëzimit i kanë rrënjët në të? Ndoshta Zoti vetë është thellësisht i ofenduar nga feja, e cila nxit urrejtje, e bën ndërgjegjen të pandjeshme, zgjon fantazi larg realitetit dhe mbjell te njerëzit paragjykime, bestytni, urrejtje dhe frikë! Mund të ketë vetëm një rrugëdalje - të kërkosh fenë e vërtetë, atë që nuk bie ndesh me urdhërimet e tij. Besimi ka të drejtë të quhet i vërtetë vetëm nëse nxit dhembshuri në veprim. Të gjithë duhet ta vendosin vetë këtë pyetje - në reflektim, në kërkim, në kërkim.
Lista e literaturës së përdorur:
1. Polikarpov V.S. Historia e feve. Ligjërata dhe lexues. M., 1997., f.164
2. Bibla. - M.: Shtëpia Botuese "Shoqëria Biblike Ruse", 2000
3. Dhjaku A. Kuraev. Protestantët për Ortodoksinë. - Pyka: Shtëpia Botuese “Jeta e krishterë”, 2006, f.398.
7. Kudryavtsev V.V. Ligjërata për historinë e fesë dhe të mendimit të lirë. Tutorial. M., 1997., f.58
8. Kudryavtsev V.V. Ligjërata për historinë e fesë dhe të mendimit të lirë. Tutorial. M., 1997., f.58
9. Eryshev A.A. Studimet fetare. Kiev.2003.f.140-141.
10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htm Ekskursion i shkurtër në historinë e Bizantit. Nga Kostandini te Kostandini.
11. Vasiliev A.A. Historia e Perandorisë Bizantine. Koha para kryqëzatave. SPb., 1998.
12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Eduard Volodin Ringjallja Ruse: Kolona e komentatorit: Dhurata bizantine: Trashëgimia e Perandorisë Bizantine.
13. Prot. Alexander Schmemann " rrugë historike Orthodoxy”, Shtëpia Botuese Chekhov, Nju Jork, 1954, f. 243-244.
14. Ibn Khordadbeh. Libri i mënyrave dhe vendeve / Per. N. Velikhanova. Baku, 1986, f. 124.
15. Kostomarov N.I. Historia ruse në biografitë e figurave kryesore të saj.-M.: Shtëpia Botuese Eksmo, 2006.f.8.
16. Akademiku Dmitry Sergeevich Likhachev Pagëzimi i Rusisë dhe shteti i Rusisë Bota e Re. 1988. nr 6. fq 249-258.
17. “Drita e botës”; Burrat, A.; Shtëpia botuese: M.: "Alexander Men Foundation", 2003, f. 94.
18. o. Veniamin Novik "Ortodoksia. Krishterimi. Demokracia". Përmbledhje e artikujve. Shtëpia botuese "Aleteyya" (Shën Petersburg) - 1999, fq. 49-51.
19. Nikolay Berdyaev. E vërteta e Orthodhoksisë "Buletini i Eksarkatit Patriarkal të Evropës Perëndimore Ruse", Paris; Nr 11, 1952, faqe 9-11.