Roli i Ortodoksisë në kulturën ruse
Punë e kryer: nxënësi 63gr.
Fakulteti i mbrëmjes SGAP
Kultura e Rusisë u formua historikisht nën ndikimin e Ortodoksisë dhe të gjitha sferat e saj janë thellësisht të lidhura me Ortodoksinë. Historikisht thelbi i kulturës tradicionale ruse, kultura ortodokse është e lidhur ngushtë me kulturat kombëtare të shumë popujve të Rusisë në zhvillimin e tyre historik dhe gjendjen aktuale.
Në Federatën Ruse, feja e krishterë ortodokse është feja kryesore tradicionale, përkatësia ose preferenca ndaj së cilës shprehet nga shumica e rusëve. Në komunitetin shkencor, feja ortodokse karakterizohet si një fe kulturformuese në raport me kulturën ruse që është zhvilluar historikisht gjatë më shumë se një mijë vjetëve, pasi ka pasur një ndikim vendimtar në formimin e identitetit kombëtar dhe kulturor rus, specifika e kulturës së vendit tonë në hapësirën e qytetërimit botëror.
Kultura ortodokse përfshin një gamë të gjerë fenomenesh shoqërore që prekin praktikisht të gjitha sferat kryesore të jetës shoqërore, në radhë të parë sferën e jetës shpirtërore të shoqërisë. Sfera shpirtërore e jetës së shoqërisë dhe kulturës është, në një kuptim të ngushtë, fenomenet e botëkuptimit të kulturës: feja, filozofia, ideologjia dhe në një kuptim të gjerë - të gjitha format specifike të jetës dhe kulturës njerëzore. Pikëpamja e personalitetit, sistemi orientimet e vlerave, qëndrimet dhe sjelljet e adoptuara përcaktojnë drejtimin dhe rezultatet e veprimtarisë së qëllimshme të një personi në shoqëri. Sfera shpirtërore dhe botëkuptuese e kulturës ka një ndikim vendimtar në përmbajtjen dhe specifikat e veprimtarisë njerëzore, krijimtarisë, çdo prodhimi material dhe shpirtëror. Kjo rrethanë lidhet me rëndësinë e kulturës ortodokse në edukimin moral, estetik të fëmijëve dhe të rinjve, në edukimin e cilësive të qytetarisë, atdhedashurisë dhe kulturës së komunikimit ndëretnik dhe ndërfetar.
Rëndësia dhe ndikimi i kulturës ortodokse në shoqëri nuk kufizohet vetëm në sferën e jetës shpirtërore. Në kuadrin e traditës kulturore ortodokse në zhvillimin e saj historik, është formuar një fenomen unik qytetërues - mënyra (mënyra) e jetesës ortodokse. Kjo është fusha e kulturës dhe e jetës së përditshme të miliona rusëve gjatë dhjetëra brezave, marrëdhëniet ndërpersonale dhe civile, stereotipet e qëndrueshme të sjelljes shoqërore që janë bërë pjesë integrale e realitetit rus. Kultura ortodokse e marrëdhënies me natyrën, punën dhe prodhimin ka marrë një mishërim material në shkallë të gjerë. Pjesa më e madhe e trashëgimisë sonë kulturore kombëtare, e shprehur në kulturën materiale të popullit rus - ndërtesa dhe struktura historike, monumente materiale të historisë dhe kulturës, sende të jetës së përditshme dhe prodhimit, artit popullor, artit, etj. i përkasin kulturës ortodokse ose mbajnë gjurmët e saj.
Çdo kulturë kombëtare është një formë e vetë-shprehjes së popullit. Ajo zbulon veçoritë e karakterit kombëtar, botëkuptimit, mentalitetit. Çdo kulturë është unike dhe kalon në rrugën e saj unike të zhvillimit. Kjo vlen plotësisht për kulturën ortodokse ruse. Ajo mund të krahasohet me kulturat e Lindjes dhe Perëndimit vetëm në masën që ato ndërveprojnë me të, ndikojnë në gjenezën dhe evolucionin e saj dhe janë të lidhura me kulturën ruse nga një fat i përbashkët.
Në frymën e kulturës ruse, gjerësia dhe ekstremi në shprehjen e gjendjes emocionale. A.K. Tolstoi, autori i romanit "Princi Silver", një nga bashkautorët e "veprave të Kozma Prutkov" shprehu në mënyrë të përsosur këtë veçori të karakterit kombëtar:
Nëse doni, kështu pa arsye,
Nëse kërcënoni, nuk është shaka,
Kohl betohet, kaq shpejt,
Kohl hack, kështu që nga supi!
Nëse debatoni, është kaq e guximshme
Kohl ndëshkon, kështu që për shkakun,
Nëse falni, kështu me gjithë shpirt,
Nëse ka një festë, atëherë një festë si një mal!
"Ndër pronat kryesore, themelore të popullit rus është mirësia e tij e jashtëzakonshme," shkruan N.O. Lossky, "ajo mbështetet dhe thellohet nga kërkimi i mirësisë absolute dhe religjioziteti i njerëzve të lidhur me të". Duke vënë në dukje rëndësinë e vlerave shpirtërore kombëtare për të kuptuar specifikat e kulturës kombëtare, N.A. Berdyaev shkroi: "Kombi përfshin jo vetëm brezat njerëzorë, por edhe gurë nga kishat, pallatet dhe pronat, gurët e varreve, dorëshkrimet e vjetra dhe librat. Dhe për të kuptuar vullnetin e kombit, duhet të dëgjoni këta gurë, të lexoni faqet e kalbura "
Shkencëtarët janë fokusuar gjithmonë në fenomenin e fesë ruse, një lloj i veçantë i spiritualitetit popullor, i cili u quajt edhe "besim i dyfishtë", "ritualizëm" etj. Në të vërtetë, feja popullore është kontradiktore: nga njëra anë, Ortodoksia për fshatarët ishte qartazi një vlerë shpirtërore mjaft e lartë, nga ana tjetër, interesi dhe njohja e dobët e dogmave kishtare, teksteve liturgjike etj. dhe respektimin e rreptë të anës rituale të doktrinës.
Kultura ruse ka gjetur gjithmonë njohje, vlerësim dhe një vend të denjë në kulturën botërore, duke qenë pjesë e rëndësishme dhe integrale e saj. Madhështia e kulturës ruse gjatë dhjetë shekujve të zhvillimit u përcaktua nga përmbajtja e saj e thellë shpirtërore, duke u kthyer në moralin ortodoks dhe historinë e krishterimit. Struktura shpirtërore, si dhe idetë dhe gjuha figurative e veprave më të mira të artit bashkëkohor në Rusi, kanë të njëjtën bazë.
Ortodoksia ka qenë një fe tradicionale dhe kultur-formuese (kulturore) në tokën ruse që nga viti 988. Kjo do të thotë se që nga fundi i shekullit të 10-të, Ortodoksia është bërë thelbi shpirtëror dhe moral i shoqërisë, duke formuar botëkuptimin, karakterin e popullit rus, traditat kulturore dhe mënyrën e jetesës, normat etike dhe idealet estetike. Për shekuj me radhë, etika e krishterë ka rregulluar marrëdhëniet njerëzore në familje, jetën e përditshme, në punë, në vende publike, duke përcaktuar qëndrimin e rusëve ndaj shtetit, njerëzve, botës objektive dhe natyrës. Legjislacioni dhe marrëdhëniet ndërkombëtare po zhvillohen gjithashtu nën ndikimin e fortë të Kishës Ortodokse. Temat e krishtera ushqejnë sferën krijuese me imazhe, ideale, ide; arti, letërsia, filozofia përdorin koncepte dhe simbole fetare, kthehen periodikisht te vlerat ortodokse, studiojnë dhe rimendojnë ato.
Kisha Orthodhokse i bashkon njerëzit në ditët e javës dhe festave, në vitet e sprovave, vështirësive, hidhërimeve dhe në vitet e ndërtimeve të mëdha dhe rilindjes shpirtërore. Për çdo popull, idetë e strukturës shtetërore dhe idealet shoqërore, civile, kombëtare janë të lidhura pazgjidhshmërisht me idealet shpirtërore dhe morale. Shkrimtari dhe filozofi i madh rus F.M.Dostoevsky shkroi për këtë shumë saktë:
“Në fillimin e çdo kombi, çdo kombësie, ideja morale i parapriu gjithmonë lindjes së kombësisë, sepse edhe e krijoi atë. Kjo ide gjithmonë buronte nga idetë mistike, nga bindjet se njeriu është i përjetshëm, se ai nuk është një kafshë e thjeshtë tokësore, por është i lidhur me botët e tjera dhe përjetësinë. Këto bindje formuloheshin gjithmonë dhe kudo në fe, në rrëfimin e një ideje të re dhe gjithmonë, sapo fillonte një fe e re, krijohej menjëherë një kombësi e re civilisht. Hidhini një sy hebrenjve dhe myslimanëve: kombësia e hebrenjve u formua vetëm pas Ligjit të Moisiut, megjithëse filloi nga Ligji i Abrahamit, dhe kombësitë myslimane u shfaqën vetëm pas Kuranit. (...) Dhe vini re, sapo pas kohërave dhe shekujve (sepse këtu ka një ligj të panjohur për ne), ideali i tij shpirtëror filloi të lirohet dhe dobësohet në një kombësi të caktuar, kështu që menjëherë kombësia filloi të bjerë, dhe në të njëjtën kohë e gjithë karta e saj civile dhe të gjitha ato ideale qytetare që kishin kohë të merrnin formë në të u zbehën. Në çfarë karakteri u formua feja në popull, në këtë karakter lindën dhe formuluan format civile të këtij populli. Prandaj, idealet qytetare janë gjithmonë të lidhura drejtpërdrejt dhe organikisht me idealet morale dhe kryesorja është se padyshim vetëm njëri prej tyre po shfaqet”.
Idealet e Ortodoksisë në kulturën ruse
Njerëzit që nuk janë të njohur me bazat e kulturës ortodokse kanë shumë pyetje në lidhje me qëndrimin e rusëve ndaj popujve të tjerë dhe ndaj botës materiale. Pse patriotizmi dhe besnikëria ndaj Ortodoksisë në mesin e popullit rus kombinohen kaq natyrshëm me tolerancën për fetë e tjera dhe me një farë indiferencë ndaj humbjeve materiale? Pse Ortodoksia nuk detyron askënd të konvertohet në besimin ortodoks dhe në të njëjtën kohë kaq hapur? Pse populli ortodoks rus nuk mbyllet nga komunikimi me popujt dhe kombësitë e tjera, por i pret me mikpritje në bashkësinë e tyre kishtare, shtetërore dhe qytetare, përkundër faktit se kjo shpesh është plotësisht "jofitimprurëse"?
Origjina e një qëndrimi respektues dhe dashamirës ndaj të gjithë njerëzve dhe në të njëjtën kohë i gatishmërisë për t'u ardhur në ndihmë atyre që kanë nevojë për mbrojtje kthehen në mësimin e Krishtit:
“... kush do që të të padisë dhe të të marrë këmishën, jepi edhe veshjen e sipërme. Jepi atij që kërkon prej teje dhe mos u largo nga ai që dëshiron të marrë hua prej teje. Keni dëgjuar se thuhet: duaje fqinjin tënd dhe urreje armikun. Por unë ju them: duajini armiqtë tuaj, bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë me ata që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju ofendojnë dhe ju përndjekin, që të jeni bij të Atit tuaj Qiellor, sepse Ai urdhëron diellin e tij të ngrihet mbi të ligjtë dhe të mirët dhe të bjerë shi mbi të drejtët dhe të padrejtët. Sepse nëse i doni ata që ju duan, cili është shpërblimi juaj? A nuk bëjnë të njëjtën gjë edhe tagrambledhësit [*]? Dhe nëse përshëndetni vetëm vëllezërit tuaj, çfarë po bëni? A nuk bëjnë të njëjtën gjë johebrenjtë? Prandaj, jini të përsosur siç është i përsosur Ati juaj Qiellor” (Mateu 5:40, 42-48).
Këto ideale të mëdha të krishtera mbarten nga populli rus në të gjitha sprovat, duke u përpjekur të tregojë mëshirë dhe durim ndaj secilit person, duke sakrifikuar të mirat materiale për hir të më të lartës, universale, gjithëvëllazërore në emër të Krishtit.
Në të njëjtën kohë, për popullin rus, mbrojtja e Ortodoksisë dhe Atdheut është konsideruar gjithmonë si detyrë e shenjtë e një të krishteri, sepse në këtë rast faltoret mbroheshin.
Është shumë e vështirë të bartësh dhe të mishërosh këto ideale më të larta në botën njerëzore, ku realizohen shumë ide të tjera personale, kombëtare, politike dhe social-kulturore. Me këtë rast F.M.Dostojevski shkruante:
"...shumica dërrmuese e popullit rus janë ortodoksë dhe jetojnë me idenë e Ortodoksisë plotësisht, megjithëse ata nuk e kuptojnë këtë ide qartë dhe shkencërisht. Në fakt, në popullin tonë, përveç kësaj “ideje”, nuk ka njeri dhe gjithçka vjen vetëm prej saj, dhe të paktën kështu e dëshiron populli ynë, me gjithë zemër dhe bindje të thella. Ai thjesht dëshiron gjithçka që ka dhe që i jepet, nga kjo vetëm një ide dhe të vazhdojë. Dhe kjo pavarësisht se shumë vetë shfaqen dhe dalin deri në absurd jo nga kjo ide, por e qelbur, e neveritshme, kriminale, barbare dhe mëkatare. Por edhe më kriminelët dhe barbarët, edhe pse mëkatojnë, megjithatë i luten Zotit, në momentet më të larta të jetës së tyre shpirtërore, që t'ua ndrydhë mëkatin dhe erën e keqe dhe gjithçka do të dilte sërish nga ajo "ide" e tyre e dashur".
Flet për praninë e forcave për ringjalljen e popullit dhe të çdo njeriu (madje edhe të zhdukur). Këto fuqi janë në kuptimin e saktë të shpëtimit si çlirim nga mëkatet me anë të hirit të Perëndisë, në aftësinë për të penduar si një kusht i domosdoshëm për shpëtimin dhe në lutjen e zjarrtë si një shfaqje e vullnetit të shpirtit për shpëtim.
Formimi dhe zhvillimi i Ortodoksisë
Para shekullit të 10-të, paraardhësit tanë ishin paganë, por jo të krishterë. Viti 988 zbriti në historinë e popullit rus si viti i pagëzimit të Rusisë.
Që nga ajo kohë, Ortodoksia është bërë zyrtarisht feja shtetërore në Rusi. Në krye të shtetit mund të qëndronte vetëm një monark ortodoks, i kurorëzuar të mbretëronte ose të mbretëronte sipas traditës ortodokse. Aktet zyrtare të shtetit (lindja, martesa, martesa me mbretërinë, vdekja) regjistroheshin vetëm nga Kisha, në lidhje me të cilat kryheshin Sakramentet përkatëse (Pagëzimi, Dasma) dhe shërbimet hyjnore.
Të gjitha ceremonitë shtetërore shoqëroheshin me lutje (shërbime speciale). Kisha Ortodokse luajti një rol vendimtar në çështjet shtetërore dhe në jetën e popullit.
Në shekujt 16 - 17, shumë popuj dhe shtete heterodoks (që ushtronin fe të tjera) dhe heterodoksë (katolikë, protestantë) u bënë pjesë e shtetit rus. Kisha Ortodokse Ruse nuk kreu konvertimin me forcë të popujve në ortodoksë, por kalimi në Ortodoksi u mbështet dhe u inkurajua. Njerëzit që u pagëzuan në Kishën Ortodokse iu dhanë përfitime të ndryshme, në veçanti, taksat u hoqën.
Konceptet "rus" dhe "ortodoks" në Rusi deri në shekullin XX ishin të pandashëm dhe nënkuptonin të njëjtën gjë, përkatësisht: përkatësinë e kulturës ortodokse ruse.
Një person i çdo kombësie, i gatshëm të pranojë një botëkuptim ortodoks dhe një mënyrë jetese përmes Pagëzimit të Shenjtë dhe besimit në Krishtin, mund të bëhet ortodoks, dhe për këtë arsye t'i përkasë kulturës ortodokse ruse. Dhe kjo ndodhte shpesh: përfaqësuesit e kombësive dhe feve të tjera pranuan Ortodoksinë si besim, botëkuptim dhe, në përputhje me rrethanat, jetën e krishterë dhe u bënë bij të vërtetë të Atdheut Ortodoks, gjë që ishte e re për ta. Shpesh këta njerëz lanë një gjurmë të gjallë në historinë e kulturës sonë, duke u përpjekur t'i shërbenin Atdheut të ri për lavdinë e Zotit me besim dhe të vërtetë, siç thoshin në Rusi, që nënkuptonte shërbim të ndershëm jo për hir të përfitimit personal dhe vetë- interes, por për lavdinë e Zotit. Kështu, bashkësia qytetare në Rusi u formua jo sipas kombësisë, por sipas përkatësisë ortodokse dhe qëndrimit ndaj shtetit ortodoks.
Pas Revolucionit të Tetorit, 23 janar 1918, një e re qeveria sovjetike miratoi Dekretin "Për ndarjen e Kishës nga shteti dhe shkollës nga Kisha". U shpall parimi i “lirisë së ndërgjegjes dhe bindjes fetare”, i cili në fakt u kthye në një terror të vërtetë ndaj kishës ortodokse, priftërinjve dhe famullisë. Shteti dhe shoqëria u shpallën ateiste (ateizmi është mohimi i Zotit) dhe në vend që të garantoheshin të drejtat e qytetarëve për lirinë e ndërgjegjes dhe besimit fetar, u ndoq një politikë e luftimit të fesë. Tempujt u mbyllën dhe u shkatërruan, priftërinjtë u arrestuan, u torturuan, u vranë. Në manastire ata rregulluan kampet e përqendrimit... Tingulli i ziles u ndalua në Moskë në vitin 1930. Faqe të tilla të tmerrshme, mizore dhe imorale të historisë sonë u shkaktuan nga një ideologji e re ateiste, krejtësisht e huaj për kulturën tradicionale ruse, e cila ishte formuar me shekuj mbi idealet ortodokse të dashurisë, mirësisë dhe përulësisë.
Sidoqoftë, traditat ortodokse ishin të thella dhe feja ortodokse mbeti më e përhapura në Rusi. Dhe në kishat e mbyllura, vetë koha nuk guxonte të prekte me korruptim fytyrat e shenjtorëve.
Që nga vitet '90 të shekullit XX, kultura ortodokse në Rusi filloi të ringjallet intensivisht. Ka ndryshuar si qëndrimi zyrtar ndaj Kishës ashtu edhe ndërgjegjja e qytetarëve. Këmbanat ranë përsëri dhe shërbesat hyjnore filluan të mbaheshin në kishat dhe manastiret e hapura dhe të restauruara. Mijëra rusë erdhën në kisha për herë të parë, duke fituar mbrojtje dhe mbështetje shpirtërore.
Ringjallja e kulturës ortodokse nuk mund të parandalohej dhe madje të "promovohej" nga veprimtaritë e predikuesve sektarë, të llojeve të ndryshme të "shëruesve", si dhe misionarëve (shpërndarësve) të feve të tjera. Që nga fillimi i viteve '90, ata kanë promovuar në mënyrë aktive "rrugët e tyre drejt shpëtimit", "programet edukative", metodat e "shërimit dhe ndihmës shpirtërore", shpërndanë literaturë dhe fetishe të ndryshme (një fetish është një objekt gjoja i pajisur me veti të mbinatyrshme). Dëmi i shumëfishtë i shkaktuar prej tyre tërhoqi shumë rusë për mbrojtjen e furrës në traditat e tyre amtare.
Aktualisht, traditat e fesë ortodokse janë ruajtur në Rusi dhe janë pasqyruar në të gjitha sferat e jetës së rusëve, duke përfshirë legjislacionin, shoqërinë, familjen, marrëdhëniet e përditshme, si dhe letërsinë dhe artin.
Në Moskë dhe qytete të tjera fillimisht ruse, në mesin e popullsisë kryesisht ruse, si para ashtu edhe në kohën e tanishme njerëz të kombësive dhe feve të ndryshme jetojnë dhe vazhdojnë të vendosen në mënyrë aktive dhe nuk kërkojnë të kthehen në atdheun e të parëve të tyre. Kjo do të thotë se kultura e madhe ruse, e bazuar në traditat dhe moralin ortodoksë, tërheq popujt e tjerë jo vetëm me arritjet e saj të larta shpirtërore, estetike dhe shkencore, por edhe me traditat e mrekullueshme të bashkësisë njerëzore, paqen dhe qëndrimin vëllazëror ndaj të gjithë njerëzve. Është shumë e rëndësishme në botën moderne të tregosh fisnikëri, mikpritje, mirësi dhe aftësi për të kuptuar dhe nënshtruar edhe shqetësimet e përditshme dhe problemet personale ndaj idealeve më të larta shpirtërore.
Pa Zotin, një komb është një turmë
Të bashkuar nga zv
Ose i verbër ose budalla
Ose, çfarë është edhe më keq, mizore.
Dhe kushdo mund të ngjitet në fron
Folja është në një rrokje të lartë.
Turma do të mbetet një turmë
Derisa të kthehet te Zoti!
Kushdo që nuk e kupton në popullin tonë ortodoksinë e tij dhe qëllimet e tij përfundimtare, nuk do ta kuptojë kurrë vetë popullin tonë.
F. M. DOSTOEVSKY
Lista e literaturës së përdorur
Milyukov P.N. Ese mbi historinë e kulturës ruse: Në 3 vëllime. M., 1993. Vëllimi 1.F. 61.
Klyuchevsky V.O. Vëllimi: Në 9 vëllime M., 1987. Vëllimi 1.F. 315
Berdyaev N.A. Historia dhe kuptimi i komunizmit rus. M., 1990.S. 7.
Lossky N.O. Kushtet për mirësinë absolute. M., 1991.S. 289.
Berdyaev N.A. Mesjeta e re. Berlin, 1924, f. 28.
Tolstoi L.N. Rruga e jetës. M., 1993.S. 157.
Milyukov P.N. Ese ... M., 1994. V.2, h. 2. S. 467-468.
Ese mbi zhvillimin e filozofisë ruse. M, 1989.S. 28.
Cit. Cituar nga: Voloshina T.A., Astapov S.N. Mitologjia pagane e sllavëve. Rostov n / D., 1996.S. 26.
Shpet G.G Op. M., 1989.S. 28-29.
Ekonomtsev I. (Abbot John) Ortodoksia. Bizanti. Rusia. M., 1992.S. 28.
Lotman Yu.M. Problemi i ndikimit bizantin në kulturën ruse në mbulimin tipologjik // Bizanti dhe Rusia. M., 1989.S. 229, 231.
Letërsia e Rusisë së Lashtë. S. 190-191.
Stepun F.A. Mendime për Rusinë // Bota e Re. 1991. Nr 6. F. 223.
Bazat e kulturës ortodokse. A. V. Borodin.
Libër mësuesi për nivelet bazë dhe të larta të shkollave të mesme, liceut, gjimnazeve.
Botimi i dytë, 2003, Moskë, Shtëpia Botuese Pokrov, 288 f., Tver. per.
Hyrje 3-4
1. Ortodoksia: origjina dhe roli i saj në histori 4-19
Përfundimet 19-20
Lista e literaturës së përdorur 21
"Ortodoksia është një mendim i rremë për Zotin dhe krijimin, ose një koncept i vërtetë i gjithçkaje, ose një doktrinë e ekzistencës siç është."
Prelati Anastas Sinait
Prezantimi.
Qëllimi i kësaj vepre, në bazë të literaturës arsimore metodologjike dhe periodike të studiuar, të përshkruajë procesin e origjinës së Ortodoksisë dhe rolin e saj në histori.
Ortodoksia (nga greqishtja - fjalë për fjalë "gjykim i saktë" ose "mësim i saktë") është një nga tre emërtimet kryesore, së bashku me katolicizmin dhe protestantizmin, emërtimet e krishtera. Pikërisht në këtë kuptim kjo fjalë është përdorur që nga epoka e Koncileve Ekumenike (shek. IV-VIII), kur përfaqësuesit e të gjitha kishave, duke mbrojtur doktrinën e krishterë nga idetë dhe doktrinat (fetare dhe filozofike) që e shtrembërojnë atë, formuluan qëndrimin. të besimit origjinal. Këto formulime shprehnin mësimet ortodokse dhe kishat që e përmbanin ishin gjithashtu ortodokse.
Krishterimi është një term kolektiv për të përshkruar tre fusha kryesore: Ortodoksia, Katolicizmi dhe Protestantizmi. Secila prej këtyre zonave kryesore, nga ana tjetër, ndahet në një numër besimesh dhe organizatash fetare më të vogla. Por të gjithë ata janë të bashkuar nga rrënjët e përbashkëta historike, dispozita të caktuara të doktrinës dhe veprimeve të kultit.
Për ta bërë më të plotë këtë vepër, do të japim një historik të shkurtër mbi shfaqjen dhe përhapjen e krishterimit.
Historia e fesë së krishterë ka më shumë se dy mijë vjet, vetë krishterimi ka numrin më të madh të adhuruesve në botë dhe tani është ndoshta feja më e përhapur botërore, dominuese në Evropë dhe Amerikë, me pozicione të rëndësishme në Afrikë dhe Oqeani (përfshirë Australinë dhe Zelanda e Re), si dhe në disa rajone të Azisë.
Krishterimi (nga greqishtja. Christos - "i mirosur", "Mesia") është feja e dytë më e zakonshme e botës. Filloi si një nga sektet e judaizmit në shekullin I. pas Krishtit në Palestinë. Kjo lidhje fillestare me Judaizmin - jashtëzakonisht e rëndësishme për të kuptuar rrënjët e besimit të krishterë - manifestohet gjithashtu në faktin se pjesa e parë e Biblës, Dhiata e Vjetër, është një libër i shenjtë si i hebrenjve ashtu edhe i të krishterëve (pjesa e dytë e Bibla, Dhiata e Re, njihet vetëm nga të krishterët dhe është për ta më e rëndësishmja). Dhiata e Re përbëhet nga: katër ungjij (nga greqishtja - "ungjillizimi") - "Ungjilli i Markut", "Ungjilli i Lukës", "Ungjilli i Gjonit", "Ungjilli i Mateut", Letrat e Apostujve (letra drejtuar të krishterëve të ndryshëm komunitetet) - 14 nga këto letra i atribuohen Apostullit Pal, 7 - apostujve të tjerë dhe Apokalipsit, ose Zbulesës së Gjon Teologut .
Kisha i konsideron të gjitha këto mësime si të frymëzuara hyjnore, domethënë të shkruara nga njerëz nën frymëzimin e Frymës së Shenjtë. Prandaj, i krishteri duhet ta respektojë përmbajtjen e tyre si të vërtetën më të lartë.
1. Ortodoksia: origjina dhe roli i saj në histori.
Baza e krishterimit është teza se pas Rënies, vetë njerëzit nuk mund të ktheheshin në kungim me Zotin. Tani vetëm Zoti mund të dilte për t'i takuar. Zoti del në kërkim të një personi në mënyrë që të kthehet tek ne.
Krishti, Biri i Zotit, i lindur me anë të Frymës së Shenjtë nga vajza tokësore Mari (Nëna e Zotit), Zot-Njeriu, mori mbi vete jo vetëm të gjitha vështirësitë e jetës njerëzore, duke jetuar mes njerëzve për 33 vjet. Për të shlyer mëkatet njerëzore, Jezu Krishti pranoi vullnetarisht vdekjen në kryq, u varros dhe u ringjall në ditën e tretë, duke paralajmëruar ringjalljen e ardhshme të të gjithë të krishterëve. Krishti mori mbi Vete pasojat e mëkateve njerëzore; atë atmosferë vdekjeje, me të cilën njerëzit rrethoheshin, të izoluar nga Zoti, Krishti e mbushi me Veten. Njeriu, sipas mësimeve të krishtera, u krijua si bartës i "shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë" së Zotit. Megjithatë, rënia, e kryer nga njerëzit e parë, shkatërroi ngjashmërinë e njeriut, duke i vendosur njollën e mëkatit fillestar. Krishti, pasi pranoi mundimin e kryqit dhe vdekjes, "shengoi" njerëzit, duke vuajtur për të gjithë racën njerëzore. Prandaj, krishterimi thekson rolin pastrues të vuajtjes, çdo kufizim nga një person i dëshirave dhe pasioneve të tij: "duke pranuar kryqin e tij", një person mund të kapërcejë të keqen në vetvete dhe në botën përreth tij. Kështu, një person jo vetëm që përmbush urdhërimet e Zotit, por ai vetë transformohet dhe ngjitet te Zoti, bëhet më afër tij. Ky është qëllimi i të krishterit, justifikimi i tij për vdekjen flijuese të Krishtit. Me këtë pikëpamje për njeriun lidhet koncepti i sakramentit, i cili është karakteristik vetëm për Krishterimin - një veprim i veçantë kulti i krijuar për të futur me të vërtetë hyjnoren në jetën e njeriut. Sakramentet u prezantuan gradualisht, me krijimin dhe forcimin e organizimit të kishës së krishterë. Për më tepër, fillimisht kisha e krishterë futi vetëm dy sakramente në kultin e saj - pagëzimin dhe kungimin, pasi vetëm ato përmenden në tekstin e Ungjijve të kanonizuar. Vetëm më vonë pesë sakramentet e tjera u shfaqën midis riteve të krishtera, siç tregohet në letrat e Apostujve dhe në librin e Veprave të Apostujve, si dhe në dëshmitë e traditës apostolike të ruajtura në shkrimet e etërve dhe mësues të Kishës së shekujve të parë të krishterimit (Justian Martiri, Ireneu i Lionit, Klementi i Aleksandrisë, Origjeni, Tertuliani, Qipriani).
1. Pagëzimi - zhytja në ujë e të pagëzuarit ose derdhja e ujit mbi të, që i bëhet një personi në shenjë bashkimi me Kishën dhe pastrimi i tij nga mëkatet;
2. Konfirmim - shenjtërimi i një personi duke e lyer me një përzierje aromatike (mirë);
3. Eukaristia (kungimi), gjatë kremtimit të së cilës besimtarët, sipas doktrinës së krishterë, marrin pjesë në Krishtin dhe në këtë mënyrë çlirohen nga mëkatet (në kishën ortodokse dhe laikët, dhe klerikët marrin kungim me bukë dhe verë, në Katolik: kleri - me bukë e verë, laikë, si rregull, vetëm bukë);
4. Rrëfimi (pendimi) - zbulimi i mëkateve të besimtarëve te prifti dhe marrja e faljes, "heqja e mëkateve", në emër të Krishtit;
5. Martesa (dasma) (në Kishën Katolike nuk i nënshtrohet zgjidhjes);
6. Bekimi i vajit të shenjtë (bashkimi) i të sëmurit (sipas mësimit ortodokse, të sëmurit i falen mëkatet që i ka harruar ose nuk ka pasur kohë t'i rrëfejë);
7. Priftëria (shugurimi) - shugurimi në priftëri që kryhet nga peshkopi (i formuar në procesin e formimit të klasës së klerit).Përveç sakramenteve, sistemi i kultit ortodoks përfshin lutjet, adhurimin e kryqit, ikona, relike. , relike dhe shenjtorë, pjesëmarrja në shërbimet hyjnore.
Festat janë një nga elementët më të rëndësishëm të kultit ortodoks. Përveç më solemne prej tyre, kushtuar ringjalljes së Jezu Krishtit - Pashkëve - Kisha Ortodokse feston solemnisht festat e dymbëdhjetë dhe të mëdha, kishat dhe datat e paharrueshme të përvjetorit. Ndër dymbëdhjetë festat festohet Lindja e Krishtit; Triniteti, ose Rrëshajët, i kushtohet historisë së Dhiatës së Re të zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve; Takimi i Zotit, komploti kryesor i të cilit ishte historia ungjillore për bekimin e Jezusit të lindur në tempullin e Jerusalemit si Zot; Pagëzimi i Zotit (Epifania) - themeluar për nder të pagëzimit në Jordanin e Jezu Krishtit nga Gjon Pagëzori; Shndërrimi i Zotit - kushtuar historisë ungjillore të shpërfytyrimit të Krishtit në mal në prani të dishepujve të tij; Hyrja e Zotit në Jerusalem (E diela e Palmave) - e cila bazohet në historinë ungjillore për vizitën e Krishtit dhe dishepujve të tij në tempullin e Jeruzalemit, nga ku ai dëboi këmbyesit e parave dhe tregtarët; Ngjitja e Zotit - kremtohet si ngjitja e Krishtit në qiell në ditën e dyzetë pas ringjalljes; Lartësimi i Kryqit të Zotit - kushtuar kryqit të gjetur, mbi të cilin Krishti u kryqëzua në Kalvar; Lindja e Hyjlindëses Më të Shenjtë, Hyrja në Tempullin e Hyjlindëses Më të Shenjtë, Shpallja dhe Fjetja e Nënës së Zotit - katër dymbëdhjetë festa kushtuar nënës së Jezu Krishtit. Ndër festat e mëdha, Kisha Ortodokse konsideron rrethprerjen e Zotit, Lindjen e Gjon Pagëzorit, apostujt Pjetër dhe Pal, Prerjen e kokës së Gjon Pagëzorit, Mbrojtjen e Nënës së Zotit.
Krishterimi zhvillon idenë e një Zoti të vetëm, të pjekur në judaizëm, pronar i mirësisë absolute, dijes absolute dhe fuqisë absolute. Të gjitha qeniet dhe objektet janë krijime të tij, çdo gjë është krijuar nga një akt i lirë i vullnetit Hyjnor. Dy parime qendrore të krishterimit flasin për trinitetin e Zotit dhe mishërimin. Sipas të parës, jeta e brendshme e një hyjnie është marrëdhënia e tre "hipostazave", ose personave: Atit (parimi pa fillim), Biri ose Logos (parimi semantik dhe formues) dhe Fryma e Shenjtë (jeta. -parimi i dhënies). Biri "lind" nga Ati, Fryma e Shenjtë "buron" nga Ati. Për më tepër, si "lindja" dhe "procesioni" nuk ndodhin në kohë, pasi të gjithë personat e Trinisë së Krishterë kanë ekzistuar gjithmonë - "të përjetshëm" - dhe të barabartë në dinjitet - "të barabartë në nder".
Krishterimi është një fe e shëlbimit dhe shpëtimit. Ndryshe nga fetë ku Zoti shihet si një Zot i frikshëm (Judaizmi, Islami), të krishterët besojnë në dashurinë e mëshirshme të Zotit për njerëzimin e mëkatuar.
Duke u përhapur midis hebrenjve të Palestinës dhe Mesdheut, krishterimi ka fituar adhurues midis kombeve të tjera për herë të parë në dekada të ekzistencës së tij. Edhe atëherë, u zbulua universalizmi karakteristik i krishterimit: bashkësitë e shpërndara në hapësirën e gjerë të Perandorisë Romake, megjithatë, ndjenin unitetin e tyre. Njerëz të kombësive të ndryshme u bënë anëtarë të komuniteteve. Teza e Dhiatës së Re "jo, jo grek, jo hebre" shpalli barazinë e të gjithë besimtarëve përpara Zotit dhe paracaktoi zhvillimin e mëtejshëm të Krishterimit si një fe botërore që nuk njeh kufij kombëtarë dhe gjuhësorë.
Me shfaqjen e krishterimit, ai hasi kundërshtimin më të madh në rrugën e tij. Judaizmi u rebelua menjëherë kundër tij. Filozofia pagane ishte një armik i fortë. Ndikimet gnostike u përpoqën të shtrembëronin kuptimin e brendshëm të krishterimit. Në të njëjtën kohë, shteti parashtroi kundër besimit të ri kufizime të të drejtave të mbështetësve të tij dhe persekutimet më të rënda të natyrës shkatërruese. E gjithë kjo rezultoi e pafuqishme për të ndalur zhvillimin e jetës së re që solli krishterimi, sepse i dha shpirtit njerëzor më shumë se të gjitha forcat që e kundërshtuan.
Georg Schuster jep një përshkrim të shkëlqyer të këtij momenti historik. "Kultet e shumta sekrete," thotë ai, "mashtrimet e aftë të magjistarëve lindorë nuk mund të ruanin prestigjin e tyre për një kohë të gjatë. Këto fantazma boshe, të lindura nga besëtytnia, ua hoqën besimtarëve rrezen e fundit të shpresës dhe, duke i mashtruar, ua mbushën shpirtin me dëshpërim të pashpresë. Dhe kur përpjekja e fundit për të sjellë dritë në botëkuptimin e botës së lashtë përmes ideve të krishtera dhe për të pasuruar shpirtin njerëzor me urtësinë e re të krishterë, egjiptiane dhe persiane, dhe mësimet astronomike kaldease për yjet dhe magjinë siriane dështoi, atëherë ndërgjegjja e turpshme filloi të kërkonte strehën e fundit në bashkësitë e krishtera.ku mund të gjente siguri përpjekja e përjetshme e shpirtit njerëzor për të shkrirë hyjnoren me njerëzoren. Në veçanti, të gjithë të shtypurit, të vuajturit dhe të rënduarit, të varfërit dhe skllevërit dëgjuan me kënaqësi lajmin e gëzueshëm të një feje të re që sjell gëzim e ngushëllim dhe me gjithë shpirt nxituan ta takonin atë, pasi me mësimin e saj për lirinë, vëllazërore. dashurinë dhe barazinë e të gjithë njerëzve ajo u dha atyre një vend të denjë në shoqërinë civile”.
Të nxitur nga thashethemet, plebs romakë masakruan të krishterët në disa raste. Nga burimet historike ne dimë për ekzekutimet martirizuese të predikuesve individualë të krishterë: Justin Martiri i lartpërmendur, Qipriani dhe të tjerë. Në këto kushte, autoritetet e hershme të krishtera u përpoqën të gëzonin ithtarët e tyre, të rrënjosnin tek ata idenë e pozicionit të tyre të veçantë, të zgjedhjes së Zotit. Vetëflijimin fanatik, vuajtjen për besimin, e paraqitën si veprën më të devotshme. Megjithatë, këto persekutime çuan vetëm në largimin nga të krishterët e disa elementëve të lëkundur, ndërsa vetë kisha dhe organizata e saj u forcuan dhe u ngurtësuan në luftën kundër shtetit.
Perandorë individualë dhe guvernatorë të provincave ndonjëherë u përpoqën, dhe jo pa sukses, të mbështeteshin në komunitetet e krishtera në aktivitetet e tyre. Në fillim kjo ndodhte herë pas here, në vitin 311 perandori romak Galerius urdhëroi heqjen e persekutimit të të krishterëve. Dy vjet më vonë, me Ediktin e Milanos, Konstandinit dhe Liciniusit, krishterimi u njoh si një fe tolerante.
Sipas këtij dekreti, të krishterët kishin të drejtë të kryenin haptazi kultin e tyre, komunitetet merrnin të drejtën e posedimit të pronave, përfshirë pasuritë e paluajtshme. Dhe në 324, Krishterimi u njoh si feja shtetërore e Perandorisë Romake.
Pas kësaj, krishterimi më në fund pushoi së qeni fe e skllevërve dhe e të shtypurve: u kthye në një fe dominuese, e mbështetur nga shteti. Në shekullin e 10-të, pothuajse e gjithë Evropa ishte bërë e krishterë.
Që nga shekulli i IV-të, Kisha e Krishterë mbledh periodikisht klerin më të lartë për të ashtuquajturat këshilla ekumenike. Në këto këshilla u zhvillua dhe u miratua sistemi i doktrinës, normat kanunore dhe rregullat liturgjike, përcaktuan metodat e luftimit të herezive. Dispozitat Themelore Doktrina e krishterë 12 dogma dhe shtatë sakramente u miratuan në këshillin e parë (Nikeas) në vitin 325, i përfaqësuar në Koncilin e Parë Ekumenik shkallën më të lartë fenomen i madh, i rëndësishëm dhe i paprecedentë në jeta kishtare... Nuk kishte asgjë të tillë në historinë kishtare të shekujve të mëparshëm. Kjo ishte mbledhja e parë e hapur, solemne e peshkopëve, një mbledhje jo vetëm e lejuar nga qeveria, por e miratuar zyrtarisht prej saj. Me thirrjen e perandorit Kostandini i Madh, peshkopët nuk u mblodhën të asnjë rajoni, por të të gjithë vendeve dhe popujve, peshkopë të gjithë botës së asaj kohe, nga kufijtë ekstremë të Tebaisë së sipërme deri në vendet gotike, nga Spanja në Persi. Rezultati më i rëndësishëm i veprimtarisë dogmatike të Koncilit të Parë Ekumenik ishte përpilimi i Simbolit, i njohur me emrin Nicene, i cili pohoi besimin në thelbin e vërtetë Hyjnor të Birit të Zotit. Në koncilin e dytë të vitit 381, (si në Lindje ashtu edhe në Perëndim njihet edhe si Ekumenik), dogma e procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati, e barazisë dhe konsubstancimit të Zotit Frymë të Shenjtë me persona të tjerë. i Trinisë së Shenjtë - Perëndia Atë dhe Perëndia u miratua Biri; plotësoi dhe miratoi Simbolin e Besimit në botimin e quajtur Niceo-Constantinople (Niceo-Constantinople).
Në periudhën nga shekujt IV deri në VIII. pati një fuqizim të kishës së krishterë, me centralizimin e saj dhe zbatimin e rreptë të urdhrave të zyrtarëve të lartë. Duke u bërë fe shtetërore, krishterimi është bërë gjithashtu botëkuptimi mbizotërues i shtetit. Natyrisht, shteti ka nevojë për një ideologji të unifikuar, një mësim të unifikuar, dhe për këtë arsye ai ishte i interesuar për forcimin e disiplinës kishtare, si dhe një botëkuptim të unifikuar.
Shumë popuj të ndryshëm u bashkuan nga Perandoria Romake dhe kjo e lejoi krishterimin të depërtonte në të gjitha qoshet e tij të largëta. Megjithatë, dallimet në nivelin e kulturës, stilit të jetesës kombe të ndryshme shtetet shkaktuan interpretime të ndryshme të pasazheve kontradiktore në doktrinën e të krishterëve, e cila ishte baza për shfaqjen e herezive midis të sapokthyerve. Dhe shpërbërja e Perandorisë Romake në një numër shtetesh me sisteme të ndryshme socio-politike i ngriti kontradiktat në teologji dhe politikën e kultit në shkallën e të papajtueshmeve.
Ndarja e kishave të krishtera.
Një nga ndarjet më të mëdha të krishterimit ishte shfaqja e dy drejtimeve kryesore - Ortodoksisë dhe Katolicizmit. Kjo ndarje ka qenë duke u krijuar për disa shekuj. Ajo u përcaktua nga veçoritë e zhvillimit të marrëdhënieve feudale në pjesët lindore dhe perëndimore të Perandorisë Romake dhe nga lufta konkurruese midis tyre.
Krishterimi nuk ishte një lëvizje e vetme fetare. E përhapur në provincat e shumta të Perandorisë Romake, ajo iu përshtat kushteve të çdo vendi, marrëdhënieve shoqërore mbizotëruese dhe traditave lokale.
Kërcënimi i përçarjes, që në përkthim nga greqishtja do të thotë "ndarje, ndarje, grindje", u bë real për krishterimin tashmë në mesin e shekullit të 9-të. Zakonisht, arsyet e përçarjes kërkohen në ekonomi, politikë, në simpatitë dhe antipatitë personale të papëve dhe patriarkëve të Kostandinopojës.
Studiuesit i perceptojnë veçoritë e doktrinës, kultit, stilit të jetesës së besimtarëve në krishterimin perëndimor dhe lindor si diçka dytësore, të parëndësishme, duke i penguar ata të shpjegojnë arsyet e vërteta që, sipas tyre, qëndrojnë në ekonomi dhe politikë, në çdo gjë përveç specifikave fetare të çfarë po ndodh.
Ndërkaq, katolicizmi dhe ortodoksia kishin tipare të tilla që ndikuan dukshëm në ndërgjegjen, jetën, sjelljen, kulturën, artin, shkencën, filozofinë e Evropës Perëndimore dhe Lindore. Mes botës katolike dhe asaj ortodokse është zhvilluar jo vetëm një kufi rrëfimtar, por edhe i qytetëruar. Në shekullin III. spikatën kishat e Aleksandrisë dhe të Antiokisë (Siri, Liban), pastaj ato të Jeruzalemit. Në shekullin V. pozitë udhëheqëse fiton Kishën e Kostandinopojës. Në fund të shekullit III. Krishterimi lindor u adoptua nga Armenia, në shekullin IV. - Gjeorgjia, në shekullin IX. - Moravia dhe Bullgaria. Kisha Ortodokse Qipriote dhe më pas Gjeorgjia u nda nga Kisha Antiokiake.
Megjithatë, çështja nuk u kufizua vetëm në ndarjen e kishave të krishtera. Disa refuzuan të njihnin vendimet e këshillave ekumenike dhe dogmën që ata kishin miratuar. Në mesin e shekullit të 5-të. kleri armen nuk ishte dakord me dënimin e monofizitëve nga Këshilli i Kalqedonit. Kështu, Kisha armene e vendosi veten në një pozicion të veçantë duke adoptuar një dogmë që bie ndesh me dogmën e krishterimit ortodoks.
Parakushtet për ndarjen u shfaqën në fund të fillimit të shekullit të 4-të - shekullit të 5-të. Pasi u bë feja shtetërore, krishterimi ishte tashmë i pandashëm nga trazirat ekonomike dhe politike të përjetuara nga kjo fuqi e madhe. Gjatë Koncilit të Nikesë dhe I të Konstandinopojës, ajo dukej relativisht uniforme, pavarësisht nga grindjet e brendshme dhe mosmarrëveshjet teologjike. Megjithatë, ky unitet nuk bazohej në njohjen nga të gjithë të autoritetit të peshkopëve romakë, por në fuqinë e perandorëve, i cili shtrihej në zonën fetare. Kështu, Koncili i Nikesë u mbajt nën udhëheqjen e perandorit Kostandin, siç u përmend më lart, dhe episkopata romake u përfaqësua nga presbiterët Vitus dhe Vincent.
Sa i përket forcimit të fuqisë së peshkopatit romak, ai u shoqërua, para së gjithash, me prestigjin e kryeqytetit të perandorisë, dhe më pas me pretendimin e Romës për zotërimin e fronit apostolik në kujtim të apostujve Pjetër. dhe Pali. Dhurimet monetare nga Kostandini dhe ndërtimi i një tempulli në vendin e "Martirizimit të Pjetrit" kontribuan në lartësimin e peshkopit romak. Në vitin 330, kryeqyteti i perandorisë u zhvendos nga Roma në Kostandinopojë. Mungesa e oborrit perandorak, si të thuash, e nxori automatikisht fuqinë shpirtërore në plan të parë në jetën publike. Duke manovruar me shkathtësi midis grupeve ndërluftuese teologësh, peshkopi romak ishte në gjendje të forconte ndikimin e tij. Duke përfituar nga kjo situatë, ai mblodhi në vitin 343 në Sardikë të gjithë peshkopët perëndimorë dhe arriti njohjen e së drejtës së arbitrazhit dhe supremacisë faktike. Peshkopët lindorë nuk i njohën kurrë këto vendime. Në vitin 395 perandoria u shemb. Roma u bë përsëri kryeqytet, por tani vetëm pjesa perëndimore e ish-perandorisë. Trazirat politike në të kontribuan në përqendrimin e të drejtave të gjera administrative në duart e peshkopëve. Tashmë në vitin 422, Bonifaci I, në një letër drejtuar peshkopëve të Thesalisë, deklaroi hapur pretendimet e tij për kryesinë në të ashtuquajturin krishterim, duke argumentuar se qëndrimi i kishës romake ndaj gjithë të tjerëve është si qëndrimi i "kokës ndaj anëtarëve".
Duke filluar me peshkopin romak Leo, i quajtur i Madh, peshkopët perëndimorë e konsideronin veten vetëm locum tenens, d.m.th. vasalët de facto të Romës, duke administruar dioqezat përkatëse në emër të kryepriftit romak. Megjithatë, kjo varësi nuk u njoh kurrë nga peshkopët e Kostandinopojës, Aleksandrisë dhe Antiokisë.
Në vitin 476 ra Perandoria Romake Perëndimore. Mbi rrënojat e saj u formuan shumë shtete feudale, sundimtarët e të cilave garonin mes tyre për epërsi. Të gjithë ata u përpoqën të justifikonin pretendimet e tyre me vullnetin e Zotit, të marrë nga duart e kryepriftit. Kjo e ngriti më tej autoritetin, ndikimin dhe fuqinë e peshkopëve romakë. Me ndihmën e intrigave politike, ata arritën jo vetëm të forconin ndikimin e tyre në botën perëndimore, por edhe të krijonin shtetin e tyre - Rajonin Papal (756-1870), i cili pushtoi të gjithë pjesën qendrore të Gadishullit Apenin.
Që nga shekulli V. titulli i papës iu caktua peshkopëve romakë. Fillimisht në krishterim, të gjithë priftërinjtë quheshin papë. Me kalimin e viteve, ky titull filloi t'u jepej vetëm peshkopëve, dhe shumë shekuj më vonë, ai iu caktua vetëm peshkopëve romakë.
Pasi kishin konsoliduar pushtetin e tyre në Perëndim, papët u përpoqën të nënshtronin të gjithë krishterimin, por pa dobi. Kleri lindor iu bind perandorit dhe ai as që mendoi të sakrifikonte të paktën një pjesë të fuqisë së tij në favor të të vetëshpallurit "mëkëmbës të Krishtit", i cili u ul në selinë episkopale në Romë.
Dallime mjaft serioze midis Romës dhe Kostandinopojës u shfaqën edhe në Këshillin e Trullit në vitin 692, kur nga 85 rregulla Roma (Papa) pranoi vetëm 50. duke theksuar gjithnjë e më qartë vijën e ndarjes.
Në 867, Papa Nikolla I dhe Patriarku Foti i Kostandinopojës i dhanë njëri-tjetrit një mallkim publik. Arsyeja e mosmarrëveshjes ishte konvertimi i Bullgarisë në krishterim, pasi secili prej tyre kërkonte ta nënshtronte atë nën ndikimin e vet. Pas pak, ky konflikt u zgjidh, por armiqësia e dy hierarkëve më të lartë të krishterimit nuk u ndal me kaq. Në shekullin XI. ajo shpërtheu me forcë të re... Patriarku i Kostandinopojës në mesin e shekullit XI. ishte Michael Kerullarius, dhe në vitin 1053, për shkak të rritjes së numrit të shërbimeve sipas modelit perëndimor, Kerullarius urdhëroi mbylljen e kishave dhe manastireve romake në Kostandinopojë. Papa Leo IX dërgoi legatë në Kostandinopojë, të udhëhequr nga kardinali Humbert. As Cerularius dhe as Humbert nuk kërkuan pajtim. Cerullarius i shpalli legatët heretikë. Nga ana tjetër, legatët mallkuan Patriarkun e Kostandinopojës; Më 16 korrik 1054, ndodhi thyerja përfundimtare e krishterimit perëndimor dhe lindor. Kisha perëndimore filloi të quhej katolike romake, që do të thoshte Kisha Botërore Romake, dhe Kisha Ortodokse Lindore, d.m.th. besnik ndaj dogmave.
Kështu, arsyeja e ndarjes në krishterim ishte dëshira e hierarkëve më të lartë të Kishave Perëndimore dhe Lindore për të zgjeruar kufijtë e ndikimit të tyre. Ishte një luftë për pushtet. U gjetën edhe dallime të tjera në doktrinë dhe kult, por ato më shumë ishin rezultat i luftës së ndërsjellë të hierarkëve të kishës sesa shkaku i ndarjes në krishterim.
Aktualisht, Ortodoksia përfaqësohet nga një numër kishash autoqefale (të pavarura): Kostandinopoja, Aleksandria, Antiokia (Siri, Liban), Jerusalemi, ruse, gjeorgjiane, serbe, bullgare, qipriote, greke (greke), polake, rumune, çekosllovake, amerikane. etj., ka kisha ortodokse autonome.
Të gjitha kishat ortodokse kanë të përbashkët besimin, kultin dhe veprimtarinë kanonike.
Një tipar dallues i Ortodoksisë është se që nga koha e shtatë koncileve të para ekumenike, ajo nuk ka shtuar asnjë dogmë në doktrinën e saj, ndryshe nga katolicizmi, dhe nuk ka braktisur asnjë prej tyre, siç ishte rasti në protestantizëm. Kjo është ajo që Kisha Ortodokse e konsideron një nga meritat e saj kryesore, duke dëshmuar për besnikërinë e saj ndaj krishterimit origjinal.
Ortodoksia - një nga tre drejtimet kryesore të krishterimit - është zhvilluar historikisht, e formuar si dega e saj lindore. Shpërndahet kryesisht në vendet e Evropës Lindore, Lindjes së Mesme dhe Ballkanit. Emri "Ortodoksi" u ndesh për herë të parë nga shkrimtarët e krishterë të shekullit II. Bazat teologjike të Ortodoksisë u krijuan në Bizant, ku ishte feja dominuese në shekujt IV - XI.
Siç u përmend më lart, më 11 maj 330, ndodhi një ngjarje që për mijëvjeçarët në vazhdim përcaktoi rrjedhën e historisë evropiane, pra dhe botërore. Në këtë ditë, perandori romak Flavius Valerius Konstandini i Madh, njoftoi solemnisht transferimin e kryeqytetit të perandorisë nga Roma në Bizant, i cili u riemërua menjëherë Konstandinopojë dhe më vonë u bë i njohur si Kostandinopojë në tekstet mesjetare ruse. Konstandini i Madh jo vetëm që e njohu krishterimin dhe e miratoi atë si fenë zyrtare të perandorisë së tij. Ai bëri shumë më tepër. Transferimi i kryeqytetit nga qyteti i përjetshëm i korruptuar, i ndyrë, cinik dhe i korruptuar në një vend të ri, të zhytur në paganizëm, në palcën e kockave, hodhi themelet për ndërtimin e një perandorie të re.
Bizanti përvetësoi flamurin e traditës civilizuese, kulturore e si rrjedhim arsimore të botës së lashtë greko-romake. Ajo, kjo traditë, në Bizant nuk u ndërpre kurrë - as në filozofi, as në art, as në letërsi, as në arsim. Kjo bëri të mundur vetë ekzistencën e një edukimi të organizuar siç duhet në vendet evropiane lindore dhe perëndimore, hodhi themelet e saj për mijëvjeçarë të ardhshëm. Në qytetërimin tonë është ndërtuar i gjithë arsimi, për më tepër, i gjithë qytetërimi ynë është ndërtuar mbi bazën e greqishtes dhe gjuhë latine, autorë grekë dhe latinë. Me sa duket, nuk është rastësi që fakti i njohur që për dy mijëvjeçarë në të gjitha vendet që në mënyrë alternative zinin pozicionin e liderit botëror, formimi i elitës kombëtare u bazua në studim. greqishtja e lashtë dhe latinishtja.
Bizanti kishte misionin e tij historik, të cilin e përmbushi deri në fund dhe kështu hyri Historia e botës si perandoria më e madhe dhe kalaja e pathyeshme. Natyrisht, bëhet fjalë për Ortodoksinë, të dashur nga Bizanti dhe të transferuar në botë për lëvizje drejt Udhës, së Vërtetës dhe Jetës. Shtetësia bizantine mbështetej mbi tre balena, tre themele të palëkundura: kjo është tradita politike romake, gjuha greke dhe besimit ortodoks. Secili prej këtyre tre komponentëve ishte një pjesë integrale Qytetërimi bizantin... Niveli i tij ishte jashtëzakonisht i lartë - Bizanti me të drejtë mund të quhej shteti më i qytetëruar në botë.
Deri në rënien e saj, Perandoria Bizantine ishte qendra më e madhe e kulturës dhe arsimit në Evropën mesjetare. Njerëz nga shumë vende evropiane erdhën këtu për t'u bashkuar me trashëgiminë e lashtë të ruajtur dhe kulturën origjinale bizantine të krijuar mbi bazën e saj.
Perandoria Bizantine luajti një rol shumëpalësh të rëndësishëm në historinë botërore. Ajo mbrojti një pjesë të madhe, më të shijshme të Evropës nga barbarët dhe nga pushtuesit lindorë si arabët dhe turqit. Bizantinët ruajtën letërsinë dhe filozofinë e lashtë greke, si dhe traditat shtetërore dhe juridike romake. Krishterimi, kultura greke dhe zakonet romake lulëzuan në perandori, të cilat kështu shërbyen si një fije lidhëse çuditërisht e fortë midis qytetërimeve të lashta dhe moderne evropiane. Ruajtja e mundshme e plotë dhe zhvillimi i arsyeshëm i gjithçkaje romake konsistonte mesjetës së hershme përparësia e Bizantit në krahasim me vendet e tjera evropiane. Vazhdimësia romake e Bizantit ishte aq e fortë sa kjo perandori kuptoi pranimin e ligjit romak dhe shumë kohë përpara se të regjistroheshin të vërtetat e para barbare të Evropës Perëndimore.
Një shembull i zhvillimit krijues të trashëgimisë antike në zhvillimin e mëtejshëm të teorisë së së drejtës romake është Kodi i famshëm i Justinianit - dëshmi e ngritjes më të madhe të mendimit juridik në shekullin e 6-të. Ekziston një mendim se kodi i Napoleonit, kuintesenca e së drejtës borgjeze, është frymëzuar seriozisht nga kodi i Justinianit, nëse jo edhe i bazuar në të.
Perandoria Lindore, Bizantine ishte e destinuar të ekzistonte deri në mesin e shekullit të 15-të. Vetë bizantinët e quanin veten "Romei", shteti i tyre - fuqia "rome" dhe Kostandinopoja - "Roma e Re". Që nga themelimi i tij deri në gjysmën e dytë të shekullit të 12-të, ai ishte një shtet i fuqishëm, më i pasur dhe më i kulturuar në Evropë. Perandoria Bizantine, e shtrirë në tre kontinente - në Evropë, Azi dhe Afrikë - përfshinte Gadishullin Ballkanik, Azinë e Vogël, Sirinë, Palestinën, Egjiptin, një pjesë të Mesopotamisë dhe Armenisë, ishujt e Mesdheut Lindor, zotërimet në Krime dhe Kaukaz. . Perandorët e saj u përpoqën të vepronin si sundimtarët suprem të të ashtuquajturit krishterim. Pasuria dhe madhështia e oborrit perandorak bizantin ishte legjendare. Që në momentin e lindjes së tij, Bizanti ishte një "vend qytetesh" (me një popullsi gati universale të shkolluar) dhe një fuqi e madhe detare dhe tregtare. Tregtarët e saj depërtuan në qoshet më të largëta të botës së njohur atëherë: në Indi, Kinë, Ceilon, Etiopi, Britani, Skandinavi. Solidus ari bizantin luajti rolin e një monedhe ndërkombëtare.
Deri në shekullin e VII, latinishtja ishte gjuha zyrtare e perandorisë, por kishte literaturë në greqisht, siriane, armene dhe gjeorgjiane. Në vitin 866, "vëllezërit Solun" Cirili (rreth 826-869) dhe Metodi (rreth 815-885) shpikën shkronjën sllave, e cila u përhap shpejt në Bullgari dhe Rusi.
Bizanti i dha botës sllave një dhuratë të paçmuar, krijimin e alfabetit sllav - alfabetin cirilik. Grafikat e thjeshta dhe të hijshme të alfabetit cirilik e bënë të lehtë kujtimin e alfabetit dhe po aq të lehtë leximin e shkronjës statutore të një mijë viteve më parë, po aq lehtë lexojmë një font modern, i cili padyshim lehtëson komunikimin me burimet e lashtësisë sonë. .
Shfaqja e alfabetit sllav hapi rrugën për zhvillimin e letërsisë së shkruar kombëtare. Sllavët ortodoksë ishin në gjendje të krijonin monumente letrare me rëndësi botërore, "Fjala për ligjin dhe hirin" nga Mitropoliti Hilarion dhe "Fjala për Pritësin e Igorit". Letërsia është bërë formë dhe mënyrë e shprehjes së identitetit kombëtar dhe në këtë cilësi ekziston ende, duke vërtetuar edhe një herë kuptimin hyjnor të fjalës dhe shpirtëroren e letërsisë së popujve sllavë.
Së fundi, shkrimi cirilik së bashku me alfabetin grek në Evropë kohe e gjate ndau qartë ortodoksia nga katolicizmi dhe, më vonë, protestantizmi. Ishte një manifestim i përkatësisë së gjuhës dhe të popullit në botën ortodokse, duke lehtësuar mirëkuptimin e ndërsjellë të popujve.
Bizanti nuk ishte vetëm trashëgimtari i kulturës antike dhe shtetësisë romake. Pasi u pasurua me besimin ortodoks, Bizanti pasuroi botën me kulturën ortodokse. Falë Bizantit, kultura ortodokse u bë pronë jo vetëm e Rusisë së lashtë, por edhe e Bullgarisë, Serbisë, Shqipërisë dhe shumë vendeve të tjera. Që nga fillimi i mijëvjeçarit të dytë të epokës së krishterë, kultura ortodokse tashmë ka marrë një rëndësi universale.
Qendra kryesore e jetës artistike ishte qyteti i Kostandinopojës, por krahinat bizantine të asaj kohe ruanin edhe monumente të rëndësishme të artit - Kisha e Skriput (874) në Beoti; një grup kishash në malin Athos që datojnë nga shekulli i 10-të deri në fillim të shekullit të 11-të; kisha e rr. Luka Styris në Focidë (fillimi i shekullit të 11-të); kisha e Nea Monit në Kios (mesi i shekullit XI); kisha e manastirit të Dafnit në Atikë (fundi i shekullit të 11-të). Në Azinë e Vogël, kisha të shumta të gdhendura në shkëmb në Kapadoki kanë ruajtur një numër të madh afreskesh shumë interesante, disa prej të cilave datojnë në shekujt 9, 10 dhe 11.
Dhe çfarë asketikësh dhe luftëtarësh shpirtërorë i mposhtën tundimet dhe ndërtuan një fortesë të pathyeshme ortodokse! Një listë emrash është befasuese me fuqinë shpirtërore që zotëronte Perandoria Bizantine: Athanasi i Madh, Vasili i Madh, Gregori i Nisës, Gregor Teologu, Gjon Chrysostom, Maksimi Rrëfimtari, Gjon Klimaku, Gjon Damasku, këngëtari Roman sllav. , Efraimi Siriani, Gregori Palamasi i Ri, Marku Palamasi i Ri Efesi.
Dhe sa shenjtorë, rrëfimtarë, instruktorë, predikues, libra lutjesh iu dhanë botës nga Bizanti si dëshmitar i Ortodoksisë dhe triumfit të saj! Perandoria ishte vërtet një shtet që ushqeu Ortodoksinë, ndihmoi në vendosjen e doktrinës. Në luftën kundër herezive dhe devijimeve në Bizant, u vendosën dogma, rituale dhe teologji ortodokse e asaj thellësie e asaj përsosmërie, të cilat edhe pas shekujsh mbeten të palëkundura, të padiskutueshme dhe të pakundërshtueshme.
Megjithatë, “Bizanti në asnjë mënyrë nuk mund të konsiderohet vetëm e kaluara, kapitulli i përfunduar Historia e kishës... Ajo jo vetëm që vazhdon të jetojë në Kishën Ortodokse, por, në një farë kuptimi, ende e përcakton vetë Ortodoksinë, duke përbërë formën e saj historike ". .
Vepra e lavdishme e shenjtorëve I barabartë me apostujt Kiril, Metodi dhe Princi Vladimir kontribuan në formimin e një kulture të madhe ortodokse në Rusinë para-Mongole. Kjo kulturë ishte vërtetuese e jetës, humane, e ngrohtë dhe e lehtë, zotëronte një aftësi të mahnitshme për t'u përhapur në gjerësi dhe thellësi, krijoi vepra të mëdha me rëndësi botërore dhe siguroi lumturi të pakrahasueshme të komunikimit njerëzor për mijëra njerëz të zakonshëm.
Kostandinopoja në mesin e shek nisi një veprimtari misionare të paprecedentë jashtë Perandorisë Bizantine, në të cilën studiuesit shohin me të drejtë meritat e Shën Fotit. Shenjtorët Kirili (Kostandini) dhe Metodi vepruan me sukses në Khazaria (rreth 860) dhe në Moravinë e Madhe (nga 863); së bashku me bullgarët, besimi i krishterë u njoh edhe një fqinj tjetër i rrezikshëm i perandorisë - "u rrit" populli, i cili e kishte kërcënuar vetë Kostandinopojën pak më parë (860); Pagëzimi i parë i Rusisë nën Patriarkun Fotius (para 866/7) shënoi fillimin e një procesi të gjatë kristianizimi, i cili përfundoi një shekull më vonë nën St. I barabartë me Princin e Apostujve Vladimir (Vasily) Svyatoslavich.
Gjithashtu në mesin e shekullit të IX-të, sipas "Librit të rrugëve dhe vendeve" të gjeografit arab Ibn Khordadbeh (rreth 846/7), tregtarët rusë ("ar-Rus"), një nga llojet të sllavëve ("as-Sakaliba"), dorëzojnë lëkurat e lepurit, lëkurat e dhelprave të zeza dhe shpatat nga periferitë më të largëta të vendit të sllavëve deri në detin Rumian; sundimtari i romakëve ("Sahib ar-Rum") mbledh të dhjetat prej tyre. Duke ardhur për të bërë tregti në Bagdad, "rusët e quanin veten të krishterë". .
Kostomarov N.I. në librin "Historia ruse në biografitë e saj figurat kryesore” shkruan se:
Në mesin e shekullit të IX-të, rusët, pas një fushate të pasuksesshme kundër Bizantit, kur një stuhi shkatërroi anijet e tyre, u pagëzuan, por pas kësaj në vend mbizotëroi paganizmi; megjithatë, edhe pas kësaj, shumë nga rusët shërbyen në shërbim të perandorëve bizantinë në Greqi, pranuan krishterimin atje dhe e sollën atë në atdheun e tyre. Në mesin e shekullit të 10-të, princesha e Kievit Olga mori pagëzimi i shenjtë... Gjithsesi, të gjitha këto ishin vetëm momente përgatitore.
Pranimi i krishterimit ishte një revolucion që rinovoi dhe rivitalizoi Rusinë dhe i tregoi asaj rrugën historike.
Këtë grusht shteti e kreu Vladimiri, i cili mori titullin Shenjt, një njeri i madh në kohën e tij.
Në vitin 988, Vladimir u konvertua në krishterim. Vladimiri u pagëzua dhe në të njëjtën kohë u martua me princeshën greke Anna, motrën e perandorëve Basil dhe Kostandin. Pagëzimi i tij, sipas të gjitha gjasave, u bë në Korsun, ose Chersonesos, një qytet grek në bregun jugperëndimor të Krimesë; dhe prej andej Vladimiri solli në Kiev mjetet e para shpirtërore dhe të nevojshme për adhurimin e krishterë. Në Kiev, ai pagëzoi djemtë dhe njerëzit e tij.
Vladimiri u përfshi në mënyrë aktive në përhapjen e besimit, pagëzimin e njerëzve në tokat nën kontrollin e tij, ndërtimin e kishave, emërimin e atyre shpirtërore.
Për të forcuar me vendosmëri besimin e sapopranuar, Vladimiri u përpoq të përhapte edukimin e librit dhe për këtë qëllim në Kiev dhe qytete të tjera urdhëroi të rekrutonte fëmijë nga pronarë të rëndësishëm shtëpiak dhe t'i dërgonte në trajnime për shkrim-lexim. Kështu, në Rusi, në rreth njëzet vjet, një brez njerëzish është rritur, për sa i përket nivelit të koncepteve dhe këndvështrimit të informacionit të tyre, ata kanë ecur shumë përpara nga gjendja në të cilën ishin prindërit e tyre; Këta njerëz u bënë jo vetëm themeluesit e shoqërisë së krishterë në Rusi, por edhe drejtuesit e arsimit, i cili kaloi së bashku me fenë, luftëtarë për parimet shtetërore dhe civile. Vetëm kjo veçori tregon një njeri vërtet të madh në Vladimir: ai e kuptoi plotësisht rrugën më të sigurt për një themelim të qëndrueshëm të fillimeve të një jete të re, të cilën donte ta rrënjoste në popullin e tij gjysmë të egër dhe e realizoi qëllimin e tij, pavarësisht vështirësive. hasur. Në hierarkinë komplekse të shteteve që përfaqësonte bota mesjetare, Rusia pas pagëzimit zuri një vend të ri, të lartë.
Përfitimet e kulturës së krishterë bizantine po derdhen në jetën e Rusisë së krishterë në një mënyrë krejtësisht të re, në një rrjedhë më të gjerë. Themelet e përjetshme të kulturës evropiane, ato fillime të lashta - romake dhe helene -, ruajtësi i të cilave ishte Bizanti, i zbulohen Rusisë së bashku me Ortodoksinë e adoptuar nga Bizanti. Me të, Rusia merr nga Bizanti parimet themelore të mendimit teologjik dhe filozofik, elementët e parë të arsimit, letërsisë dhe artit, normat themelore juridike dhe idealet politike.
Kishat, të ngritura në shekullin e 11-të, janë ende qendrat arkitekturore të qyteteve të vjetra të sllavëve lindorë: Sofja në Kiev, Sofja në Novgorod, Shpëtimtari në Chernigov, Katedralja e Supozimit në Vladimir, etj. Asnjë tempull dhe struktura e mëvonshme nuk e la në hije atë që ishte ndërtuar në shekullin XI.
Asnjë nga vendet në kufi me Rusinë në shekullin XI nuk mund të krahasohej me të në madhështinë e arkitekturës së saj dhe në artin e pikturës, mozaikëve, artit të aplikuar dhe në intensitetin e mendimit historik të shprehur në shkrimin e kronikës dhe punën në kronikat e përkthyera.
I vetmi vend me arkitekturë të lartë, kompleks si në teknikë ashtu edhe në bukuri, që përveç Bizantit, mund të konsiderohet si paraardhësi i Rusisë në art, është Bullgaria me ndërtesat e saj monumentale në Pliska dhe Preslav.
Një nga faltoret më të mëdha të Bizantit - ikona më e vjetër e Nënës së Zotit - u soll nga Bizanti në Rusi në shekullin e 12-të. Tani kjo faltore më e çmuar e tokës ruse njihet në të gjithë botën si ikona Vladimir e Nënës së Zotit.
Nga viti 988 deri në vitin 1448, Kisha Ortodokse Ruse ishte metropolitana e Patriarkanës së Kostandinopojës, dhe shumica e mitropolitëve të Kievit të asaj periudhe ishin grekë. Mitropoliti i Kievit zgjidhej gjithmonë, ose të paktën konfirmohej në Kostandinopojë. Nga njëzet e tre mitropolitët e Kievit, emrat e të cilëve përmenden në analet e periudhës para-mongole, shtatëmbëdhjetë ishin grekë. Gjatë kësaj kohe, vetëm dy mitropolitë të Kievit ishin nga rusët - Hilarion (nga 1051) dhe Clement Smolyatich (1147-1155). Kështu, ndikimi kulturor i Bizantit në Rusi u forcua edhe nga varësia kishtare-administrative e Kishës Ruse nga Kostandinopoja, siç quhej Kostandinopoja në Rusinë e lashtë.
Në vitin 1448, pasi rusët zgjodhën në mënyrë të pavarur Shën Jonain në katedrën e Mitropolitit të Moskës dhe Gjithë Rusisë, Kisha Ortodokse Ruse në fakt u bë autoqefale, domethënë drejtohej nga një metropolit i zgjedhur në mënyrë të pavarur. Në 1589, kreu i Kishës Ruse, Mitropoliti i Moskës, mori dinjitetin e Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë. Ky dinjitet u njoh nga të gjithë patriarkët ortodoksë - Kostandinopoja, Aleksandria, Antiokia dhe Jeruzalemi. Si patriarku i pestë ortodoks në rendin historik dhe kanonik, patriarku i Moskës në fakt zuri vendin më të rëndësishëm në botën ortodokse, sepse, nga njëra anë, ai drejtonte Kishën Ortodokse Lokale, më e madhja për sa i përket territorit dhe numrit të tufave. , dhe nga ana tjetër, të gjitha patriarkatat lindore, duke qenë nën shtypjen e turqve, iu drejtuan Patriarkut të Moskës për mbështetje materiale. Gjatë periudhës së sundimit turk mbi popullsinë ortodokse të Lindjes, Kisha Ruse, duke ndihmuar vëllezërit e saj ortodoksë, i dha një vajzë borxh Lindjes Ortodokse, nga ku ajo adoptoi besimin e saj.
Në Rusi, midis emigrantëve nga Bizanti, ndërtuesit e kishave, piktorët e ikonave, shkrimtarët, shkencëtarët ishin të famshëm. Kontributin më të madh në formimin e kulturës ortodokse të Rusisë e dhanë mjeshtrit grekë që ndërtuan kishën e Supozimit të Manastirit Kiev-Pechersk në 1073-1089, piktori i madh i ikonave Theofanes Greku, i cili pikturoi ikona në kishat e Novgorodit. dhe Moska në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të - fillimi i shekullit të 15-të, një shkrimtar dhe përkthyes i madh Maksim Grek (vdiq në Manastirin Trinity-Sergius në 1556), si dhe mësuesit e mëdhenj të vëllezërve Likhud - Ioanniki dhe Sophrony (në bota - Gjoni dhe Spiridoni).
Ortodoksia ishte çimentoja falë së cilës kokrrat e kulturave të ndryshme, të fortifikuara dhe të shtuara, u bënë një themel unifikues për shumë kombësi.
Ne po jetojmë në kohë të mahnitshme. Pas një lufte të pamëshirshme afatgjatë kundër krishterimit, më në fund filluam të kuptojmë se secili ka të drejtë të bëjë zgjedhjen e tij në çështjet e besimit dhe fesë. Por për një zgjedhje të tillë, një person duhet të dijë se çfarë zgjedh. Tani shumë njerëz i pagëzojnë fëmijët e tyre dhe pagëzohen si të rritur. Por shpesh pjesëmarrja e tyre në jetën e Kishës përfundon me sakramentin e pagëzimit. Por Pagëzimi është vetëm fillimi i rrugës së një të krishteri. Kjo është vetëm lindje. Një i porsalindur ka nevojë për ushqim, ngrohtësi dhe më shumë. Dhe pjekuria shpirtërore kërkon lutje, jetë në Kishë, pjesëmarrje në shërbesat hyjnore, në sakramente, njohuri për besimin, për Shkrimin e Shenjtë, për historinë e shenjtë, për të gjithë pasurinë shpirtërore që Kisha ka grumbulluar në gati njëzet shekuj. Fillimi i kësaj rruge është njohja për Themeluesin e besimit tonë të krishterë - Jezu Krishtin. Ndërsa mësojmë për Krishtin, mësojmë për Perëndinë. Vetë Jezusi tha për veten e tij: "Kush më ka parë mua, ka parë Atin; unë dhe Ati jemi një."
Të thuash se tani është një kohë e vështirë nuk është pothuajse asgjë për të thënë. Sot, në kapërcyell të mijëvjeçarit, një proces jashtëzakonisht i dhimbshëm dhe i paparashikueshëm i ndryshimit të paradigmës së botëkuptimit që qëndron në themel të gjithë kulturë moderne dhe vetë mënyrën e jetesës. Më kujtohen fjalët e Krishtit: "Tani është gjykimi (kriza) e kësaj bote" (Gjoni 12:31). A është e mundur që tani ta shikojmë botën si një tërësi organike, pavarësisht proceseve të tmerrshme katastrofike të shekullit të 20-të, do të tregojë e ardhmja, e cila në asnjë mënyrë nuk na heq përgjegjësinë universale, si fokusi i botës së krijuar.
Sot, të drejtat dhe liritë e njeriut (të cilat bazohen në lirinë e ndërgjegjes dhe botëkuptimit) sapo kanë filluar të njihen (me shumë vështirësi dhe me rikthime periodike) si vlerë fillestare në shoqërinë tonë. Por pafundësia dhe malli i lirisë, apofatizmi i saj, kanë nevojë për Atë që tha: “Unë jam Udha, e Vërteta dhe Jeta”.
Krishterimi është forca që do ta ndihmojë Ukrainën të ringjallë gjendjen shpirtërore të popullit të saj. E gjithë historia e popullit ukrainas është e lidhur pazgjidhshmërisht me krishterimin. Për shumë shekuj, Ukraina i ka mbetur besnike dhe e respektueshme Besimi ortodoks... Dhe ky Besim i Madh, nga ana tjetër, ndihmoi si vetë njerëzit, ashtu edhe shumë nga udhëheqësit e tij. Kështu, krishterimi e ndihmoi shumë Danila Galitsky në luftën kundër pushtimit mongolo-tatar; me armë në dorë, populli ukrainas mbrojti ortodoksinë gjatë viteve të sundimit polak dhe ekspansionit katolik. Ortodoksia ka pasur gjithmonë një ndikim të madh në formimin dhe zhvillimin e shtetësisë, ideve politike dhe juridike. rendi shoqëror... Por këto dy institucione kanë detyra të ndryshme. Detyra kryesore e Kishës është të kujdeset për shpirtrat e besimtarëve, për edukimin e tyre në frymën e Jezu Krishtit, për afrimin e tyre me Krishtin, për bashkimin e tyre me Krishtin. Shteti duhet të kujdeset për paqen dhe mirëqenien në shoqëri, të mbrojë të drejtat dhe liritë e qytetarëve, të sigurojë që të gjithë njerëzit të kenë të drejta dhe detyrime të barabarta, të gjithë të jenë të barabartë para ligjit dhe të kujdeset për mirëqenien materiale. qenien e qytetarëve. Kisha dhe shteti ndryshojnë në vëllimin e aktiviteteve të tyre. Shteti është i kufizuar nga territori, Kisha është universale. Ka dallim edhe në mënyrat e ndikimit në popullatë. Shteti shpesh përdor masa shtrënguese dhe Kisha nuk duhet të përdorë kurrë dhunë, duhet të veprojë vetëm me bindje dhe shembull. Megjithatë, pavarësisht dallimeve të rëndësishme, Kisha dhe shteti gjatë gjithë historisë së Ukrainës kanë ekzistuar gjithmonë të ndërlidhura.
Ortodoksia në Ukrainë sot është e ndarë në tre organizata kishtare. Primatët e dy prej tyre kanë dinjitet patriarkal, i treti - më i madhi - i lidhur kanonikisht me Patriarkanën e Moskës. Burra shteti Në Ukrainë, shumica i përmbahet idesë se Ortodoksia në Ukrainë duhet të jetë e vetmja. Presidenti i parë i Ukrainës L. Kravchuk i shkroi në një letër Patriarkut Ekumenik Bartolomeu se zgjidhja ideale do të ishte dhënia e pavarësisë së plotë kanonike (autoqefalisë) për ortodoksët e Ukrainës, të bashkuar në një organizatë kishtare.
Megjithatë, kishat ortodokse të Ukrainës janë shumë të ndryshme në pikëpamjet e tyre, megjithëse ato përfaqësojnë tre hallka, të vetmen kishë të kaluar. Ata janë bashkuar nga dëshira e tyre për të punuar për të mirën e një Ukrainë të pavarur dhe për të marrë autoqefalinë kanonike. Por historia është e papërfunduar.
Ne duhet të përpiqemi për unitetin e krishterë. Ortodoksia është e favorshme për unitetin e krishterë. Por Krishterimi Ortodoks më së paku i nënshtruar sekularizimit dhe për këtë arsye mund të japë shumë për kristianizimin e botës. Krishterimi i botës nuk duhet të nënkuptojë shekullarizimin e krishterimit. Krishterimi nuk mund të izolohet nga bota, dhe ai vazhdon të lëvizë në të, pa u ndarë dhe pa mbetur në botë, duhet të jetë fituesi i botës dhe jo të mposhtet.
konkluzionet
Studimi shkencor i krishterimit filloi në shekullin e 18-të dhe vazhdon deri më sot. Vëmendja ndaj fesë si mjeti më i fuqishëm ideologjik i shtetit nuk ka gjasa të thahet, përderisa vazhdojnë konfliktet ndërshtetërore, ndëretnike të shpalosura mbi baza fetare, përderisa ekziston vetë feja.
Nëse shikoni rezultatin e ndikimit të ideve të krishtera në shoqëri dhe shtet, atëherë, ndoshta, askush nuk dyshon se fuqia e efektit të tyre në njerëzimin doli të ishte e pashembullt. Kjo na tregon se e gjithë historia pas Krishtit është bërë cilësisht e ndryshme nën ndikimin e ideve të krishtera. Kjo do të thotë, natyra politike dhe juridike e këtyre ideve zbulohet në ndikimin e tyre mbi njerëzimin.
Duhet të përmbledhim. Kisha Ortodokse është e rëndësishme sot. Është e nevojshme, para së gjithash, për të rrënjosur cilësitë morale dhe morale te një person, është e nevojshme si strehë për ata që janë lodhur nga vulgariteti i jetës, është e nevojshme për gjërat më të thjeshta, për të cilat u krijua Kisha Ortodokse. , për besimin.
Në fillim të mijëvjeçarit të tretë të qytetërimit modern, të pesë miliardë njerëzit në tokë besojnë. Disa besojnë në Zot, të tjerët - se ai nuk ekziston, njerëzit besojnë në përparim, drejtësi, arsye. Besimi është pjesa më e rëndësishme e botëkuptimit të njeriut, pozita e tij jetësore, bindja, rregulli etik dhe moral, norma, zakoni, sipas të cilit, më saktë, brenda së cilës ai jeton, vepron, mendon dhe ndjen.
Besimi është një pronë universale e natyrës njerëzore.
E gjithë përvoja e shekujve XX-XI. tregoi mospërputhjen e parashikimeve të njëanshme lidhur me fatet e mëtejshme feja: ose zhdukja e pashmangshme dhe e afërt e saj, ose ringjallja e ardhshme e fuqisë së saj të mëparshme. Sot është e qartë se feja luan një rol të rëndësishëm në jetën e shoqërisë dhe se ajo po pëson ndryshime të thella dhe të pakthyeshme.
Religjioni si një forcë shpirtërore morale ka marrë sot mundësinë për të hyrë në një dialog me botën, fati i të cilit rezultoi të jetë i varur nga qëndrueshmëria e saj morale përballë problemeve reale të zhvillimit shoqëror. Vlerat kulturore të përbashkëta nga shumica e feve bazohen në vlerat universale njerëzore, koncepte të tilla si dashuria, paqja, shpresa, drejtësia.
A frymëzon feja mirë apo shumë nga problemet e njerëzimit i kanë rrënjët në të? Ndoshta vetë Zoti është keqpërdorur thellë nga feja, e cila nxit armiqësi, e bën ndërgjegjen të pandjeshme, ngjall fantazi larg realitetit dhe mbjell paragjykime, bestytni, urrejtje dhe frikë te njerëzit! Mund të ketë vetëm një rrugëdalje - të kërkosh një fe të vërtetë, një fe që nuk bie ndesh me urdhërimet e tij. Besimi ka të drejtë të quhet i vërtetë vetëm nëse nxit dhembshurinë në vepra. Të gjithë duhet ta vendosin vetë këtë pyetje - në reflektim, në kërkim, në kërkim.
Lista e literaturës së përdorur:
1. Polikarpov V.S. Historia e feve. Ligjërata dhe antologji. M., 1997., f. 164
2. Bibla. - M .: Shtëpia botuese "Shoqëria Biblike Ruse", 2000
3. Dhjaku A. Kuraev. Protestantëve për Ortodoksinë. - Pyka: Shtëpia botuese “Jeta e krishterë”, 2006, f.398.
7. Kudryavtsev V.V. Ligjërata për historinë e fesë dhe të mendimit të lirë. Tutorial. M., 1997., f. 58
8. Kudryavtsev V.V. Ligjërata për historinë e fesë dhe të mendimit të lirë. Tutorial. M., 1997., f. 58
9. Eryshev A.A. Studimet fetare. Kiev 2003: 140-141.
10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htm Një ekskursion i shkurtër në historinë e Bizantit. Nga Kostandini te Kostandini.
11. Vasiliev A.A. Historia e Perandorisë Bizantine. Koha para kryqëzatave. SPb., 1998.
12.http: //www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Eduard Volodin Ringjallja Ruse: Kolona e komentatorit: Dhurata bizantine: Trashëgimia e Perandorisë Bizantine.
13. Prot. Alexander Schmemann " Rruga historike Ortodoksia ”, Shtëpia Botuese me emrin Chekhov, Nju Jork, 1954, f. 243-244.
14. Ibn Khordadbeh. Libri i shtigjeve dhe vendeve / Per. N. Velikhanova. Baku, 1986.S. 124.
15. Kostomarov N.I. Historia ruse në biografitë e figurave të saj kryesore.-M .: Shtëpia Botuese Eksmo, 2006. f. 8.
16. Akademik Dmitry Sergeevich Likhachev Pagëzimi i Rusisë dhe gjendja e Rusisë Bota e re. 1988. nr 6. S. 249-258.
17. “Dritë botës”; Burrat, A.; Shtëpia botuese: Moskë: "Fondi Aleksander Men", 2003, f. 94.
18.O. Veniamin Novik "Ortodoksia. Krishterimi. Demokracia". Përmbledhje e artikujve. Shtëpia Botuese Aletheia (Shën Petërburg) - 1999, fq. 49-51.
19. Nikolay Berdyaev. E vërteta e Ortodoksisë "Buletini i Eksarkatit të Patriarkanës Ruse të Evropës Perëndimore", Paris; Nr 11, 1952, faqe 9-11.
Tradicionalisht, në historiografinë ruse, rëndësia e adoptimit të krishterimit u reduktua në zhvillimin e shkrimit dhe kulturës, ndërsa në literaturën e huaj ky fakt u njoh si vendimtar dhe kryesor për formimin e shtetësisë së Kievit. Historianët modernë e konsiderojnë këtë ngjarje në përputhje me sintezën e qasjeve civilizuese dhe klasore dhe theksojnë rol të veçantë Ortodoksia në formimin e qytetërimit sllav lindor. Për një kohë të gjatë në shoqërinë e lashtë ruse, kishte zakone dhe rituale të lidhura me kultin e natyrës dhe të vdekurve, por gradualisht ato i lanë vendin një kulti më të organizuar me një hierarki të brendshme të natyrshme të hyjnive të ndryshme. Panteoni i perëndive të sllavëve përfshinte shenjtorin mbrojtës të luftëtarëve, perëndinë e bubullimës dhe vetëtimës, Perun, perënditë - mishërimi i Diellit - Khors dhe Dazhbog, perëndia e erës dhe frymës - (shpirti) Stribog, perënditë të pjellorisë dhe tokës - Simargl dhe Mokosh. Çdo bashkim fisnor kishte perëndinë e vet "kryesore". Por procesi i krijimit të një shteti të lashtë të unifikuar rus kërkonte objektivisht krijimin e një komuniteti të caktuar fetar dhe ideologjik dhe shndërrimin e Kievit në qendrën fetare të sllavëve. Në vitin 980, Princi Vladimir bëri një përpjekje për të kaluar zyrtarisht në monoteizëm bazuar në kultin e Perunit, por për shkak të rezistencës së fiseve aleate që adhuronin perëndi të tjera, reforma dështoi. Pas kësaj, princi iu drejtua feve botërore: të krishterë, muhamedan dhe hebre. Pasi dëgjoi përfaqësuesit e këtyre kulteve, princi, siç shkruante kronisti Nestor, bëri një zgjedhje në favor të krishterimit, duke qenë se kjo i la vendin si Bizantit ashtu edhe Romës. Gjatë periudhës në shqyrtim, rrëfimet e krishtera, muhamedane dhe çifute luftuan për ndikim në tokat sllave. Zgjedhja e krishterimit, Princi i Kievit mori parasysh që Kisha Romake kërkonte nënshtrimin e sundimtarëve laikë, ndërsa Patriarku Ortodoks i Kostandinopojës njohu njëfarë varësie të kishës nga shteti, lejoi përdorimin e gjuhëve të ndryshme në adhurim, dhe jo vetëm latinisht. Gjithashtu u mor në konsideratë afërsia gjeografike e Bizantit dhe pranimi i krishterimit nga fiset bullgare të afërta me rusët.Procesi specifik historik i adoptimit të krishterimit ishte i gjatë. Në vitin 987, perandori bizantin Vasili II iu lut Vladimirit që ta ndihmonte për të shtypur kryengritjen e Barda Fokas dhe Barda Sklirit në Azinë e Vogël. Princi dha ndihmë me kusht që motra e perandorit Anna t'i jepej si grua. Ky kusht u pranua në këmbim të një premtimi për të pranuar krishterimin. Në vitin 988, Princi Vladimir u konvertua në besimin e krishterë dhe ai fitoi statusin e një feje shtetërore në territorin e Kievan Rus. Përhapja e krishterimit në Rusi vazhdoi si me bindje ashtu edhe me detyrim, duke përballuar rezistencën e të konvertuarve në një fe të re. Për një kohë të gjatë, sllavët, së bashku me ritet e krishtera, festuan fshehurazi ato pagane dhe ruajtën besimin e tyre në perënditë e lashta. Miratimi i Krishterimit ndryshoi statusin e Rusisë në sistemin e marrëdhënieve ndërkombëtare, duke e bërë atë një subjekt të civilizuar, duke iu përmbajtur normave dhe rregullave të sjelljes përgjithësisht të pranuara. Në përgjithësi, miratimi i Ortodoksisë kishte një rëndësi të madhe, pasi Rusia e Kievit hyri në ekumenën bizantine dhe filloi të asimilonte kulturën e lashtë judeo-kristiane. Krishterimi kontribuoi shumë në lulëzimin Shteti i Kievit dhe përhapja e një kulture të re, e cila u shfaq në ndërtimin e kishave dhe përvetësimin e shkrimit. Një rol të rëndësishëm luajti edhe prania e bullgarëve të shkolluar që u larguan në Kiev pas pushtimit të vendit të tyre nga Bizanti. Pasi futën në praktikë alfabetin cirilik, ata kaluan edhe njohuritë e tyre. Gjuha e vjetër sllave u bë gjuhë e kultit dhe e letërsisë fetare. Bazuar në sintezën e kësaj gjuhe dhe sllavishtes lindore mjedisi gjuhësor u formua gjuha e vjetër letrare ruse, në të cilën u shkruan "E vërteta ruse", kronikat, "Fjala për fushatën e Igorit". Rusia nuk ishte një objekt pasiv i aplikimit të kulturës bizantine; ajo vetë ushtroi një ndikim të fortë, duke transformuar trashëgiminë bizantine në frymën e traditave lokale. Ortodoksia pati një ndikim të madh në formimin e mentalitetit të shoqërisë së lashtë ruse. Ndryshe nga katolicizmi, ai ishte më shumë një sistem vlerash artistike, kulturore, estetike sesa politike. Kisha Ortodokse karakterizohej nga liria e jetës së brendshme, largimi nga pushteti laik. Botëkuptimi ortodoks është një përpjekje për bashkimin e Ekzistueses dhe të Domosdoshmërisë, duke kuptuar kuptimin e jetës jo në pasurinë e kësaj bote, por në unitetin e brendshëm shpirtëror, lëvizjen kolektive drejt një të ardhmeje më të mirë, drejtësisë sociale. Rëndësia dytësore e racionaliste dhe elementet politike në njohjen e botës nga etnosi sllav dhe në ortodoksinë, kontribuoi në forcimin e unitetit të kësaj dege të krishterimit dhe ndërgjegjja publike të popullit të lashtë rus.
Ndikimi i krishterimit te sllavët u shfaq shumë përpara shndërrimit të tij në feja zyrtare Rusia. Dihet, për shembull, se dioqeza ruse u krijua nga Patriarku i Kostandinopojës Fotius në 867 në Tmutarakan. Nga traktati i vitit 945 me grekët dihet se ndër varangët e Kievit kishte shumë të krishterë, madje kishin edhe kishën e krishterë të Shën Elias. Rreth vitit 955, gjatë një vizite në Kostandinopojë, Princesha Olga u konvertua në krishterim.
Sipas disa burimeve, edhe në gjysmën e dytë të shek. Rusia kishte lidhje me Bullgarinë e krishterë dhe shtetin e Madh Moravian, ku predikonin misionarët grekë - "vëllezërit Solunski" Cirili dhe Metodi.
Kronika fillestare thotë se në vitin 983 në Kiev, një turmë e zemëruar paganësh vrau një luftëtar varangian dhe djalin e tij, sepse babai nuk pranoi të sakrifikonte djalin e tij. perënditë pagane... Kjo ngjarje bëri një përshtypje të madhe te princi, i cili tashmë po përpiqej jo vetëm të sillte në sistem idetë pagane të njerëzve që i nënshtroheshin, por edhe të ndryshonte idetë e sundimtarëve fqinjë për Rusinë si një shtet barbar.
Legjenda mbetet legjendë, por faktet kryesore janë të padiskutueshme: fushata e Vladimirit kundër qytetit grek të Korsun (Kersonesos) në Krime, pagëzimi i tij në 988 dhe 989 dhe martesa me princeshën greke Anna. Pas kthimit në Kiev me misionarët grekë dhe bullgarë Vl. pagëzoi njerëzit e Kievit në brigjet e Dnieper. Me sa duket, vetë fakti i pagëzimit ishte i natyrës vullnetare-të detyrueshme. Fillimisht, krishterimi u përhap kryesisht përgjatë vijës Dnieper-Volkhov. Në Novgorod, besimi i ri hasi në rezistencë nga popullsia pagane, e shtypur brutalisht nga kryetari i bashkisë. Në lindje të rrugës së madhe ujore, në pellgjet e Vollgës dhe Okës, krishterimi u përhap ngadalë. Për shembull, në tokën Rostov, rezistenca vazhdoi për gati dy shekuj. Rusia u përfshi automatikisht në sferën e ndikimit kulturor bizantin. Pas disfatës së Zapit. Romën. barbarët e perandorisë Bizanti mbeti ruajtësi kryesor i kulturës dhe shkrimit të krishterë. Kisha Ruse drejtohej nga Mitropoliti i Kievit dhe i Gjithë Tokës Ruse. Metropoli varej nga Patriarku i Kostandinopojës, i cili e konsideronte të drejtën e tij të emëronte një mitropolitan grek në Rusi. Jeta e famullitarëve në çështjet e moralit, marrëdhënieve familjare dhe martesore rregullohej në bazë të ligjeve kishtare, të mbledhura në koleksionin "Libri i Helm" ("Nomokanon"). Kisha u bë institucioni kryesor i kulturës feudale të DR, duke luajtur një rol pozitiv në zhvillimin e shtetësisë ruse, duke pasuruar shoqërinë dhe përvojë politike E drejta e vjetër publike ruse. Pas adoptimit të Krishterimit, jeta shpirtërore e Rusisë do të përcaktohet për një kohë të gjatë nga shkrirja e krishterimit dhe paganizmit, besimi i dyfishtë do të ndikojë në të gjitha nivelet e ndërgjegjes shoqërore. Pse në. j. Vladimir zgjodhi Ortodoksinë nga katër rrëfime? Në çfarë mase korrespondonte me përbërjen mendore të popullit rus të asaj kohe? Dështimet e shumta të misionarëve të krishterë shpesh i atribuoheshin faktit që popullsia vendase që ata donin të sillnin besimi katolik, shumë qindra apo edhe mijëra vjet jetuan në një botë psikologjike të ndryshme. Historianët-marksistët, të cilët kurrë nuk e morën parasysh faktorin psikologjik, e shpjeguan zgjedhjen e Vladimirit me lidhjet e qëndrueshme ekonomike të Rusisë së Lashtë me Bizantin, që funksiononte në "Rrugën nga Varangët te Grekët"? Sot po bëhet e qartë se shpjegimi mbizotërues, i cili në thelb është i saktë, nuk është i vetmi dhe as që përcakton. Në shekullin e 10-të, Rusia e Lashtë kishte lidhje shumë intensive me botën perëndimore. Dëshmi e kontakteve të tilla janë monumentet e kultit katolik, të cilat janë gjetur gjatë gërmimeve të kishave të lashta ruse. Me sa duket, priftërinjtë ortodoksë nuk panë asgjë të qortueshme tek ata. Nga këndvështrimi i kronistëve, faktori ekonomik nuk ka luajtur asnjë rol në zgjedhjen e besimit. Princi dhe shoqëruesit e tij zgjodhën Ortodoksinë, sepse ajo, në një masë më të madhe se rrëfimet e tjera, korrespondonte me karakterin rus. Me sa duket, arsyet kryesore që përcaktuan përfundimin e zgjedhjes së besimit ishin këto: Bukuria e kultit të grekëve. Mirësia e Ortodoksisë. Dashuria për argëtim, për pije dhe ushqim, të cilat Ortodoksia nuk i ndalon. Gëzimi i besimit të ri, për të cilin shkroi Mitropoliti Hilarion në traktatin e tij "Fjala e ligjit dhe e hirit" (1037). Fakti që Ortodoksia ishte më pak e formalizuar se kultet e tjera, si judaizmi, ishte gjithashtu i një farë rëndësie.
Në R. P. Ts., Në shenjtorët e saj, populli rus ka parë gjithmonë jo vetëm ndërmjetësuesit personalë, por edhe kujdestarët e shtetit rus. Në vitet më të vështira të historisë sonë, hierarkët rusë kanë mbrojtur gjithmonë interesat kombëtare Rusia. Sergei Radonezhsky bekoi regjimentet ruse dhe personalisht V. K. Dmitry Ivanovich në një betejë vdekjeprurëse me hordhitë e Mamai. Gjatë kohës së trazirave, kisha, e përfaqësuar nga hierarkët Hermogenes dhe Filaret, murgjit e Trinitetit-Sergius Lavra, udhëhoqi luftën kundër pushtuesve polakë-lituanianë. Në 1812, R. P. Ts mbështeti në mënyrë aktive luftën çlirimtare kundër Napoleonit. Dhe nuk është rastësi që çlirimi i Rusisë nga Galët me "dymbëdhjetë gjuhë" festohet nga kisha në ditën e R. Kh. - 7 janar. Le të vërejmë një veçori tjetër të karakterit kombëtar rus, i cili në një farë mase u formua nën ndikimin e Ortodoksisë. Kjo është toleranca e jashtëzakonshme e popullit tonë ndaj besimeve të njerëzve të tjerë dhe mungesa e plotë e një ideje për ekskluzivitetin e tyre, epërsinë ndaj popujve të tjerë dhe përbuzjen ndaj tyre. Rusët kanë jetuar gjithmonë në një mjedis multietnik, fqinj me dhjetëra kombe të mëdha dhe të vogla. Nuk ka asnjë dëshmi të shkruar apo materiale as nga epoka e Rusisë së lashtë dhe të Moskës, si dhe nga Perandoria Ruse për konfliktet ndëretnike në territorin e Atdheut tonë. Ishte vetëm Ulyanov-Blank (V.I. Duke e ngritur Rusinë për të luftuar turmën, S. Radonezhsky bëri thirrje për të shtypur hordhitë e Mamait, por jo tatar-mongolët, të cilët sollën kaq shumë pikëllim, derdhën aq shumë gjak popullit rus. Nacionalizmi nuk ka qenë kurrë një komponent i mentalitetit rus. Shkencëtari dhe diplomati gjerman Adam Olearius, i cili vizitoi Rusinë në 1634, 1636 dhe 1647, shkroi: "Muskovitët janë tolerantë dhe mbajnë marrëdhënie me përfaqësuesit e të gjitha kombeve dhe feve: me luteranët dhe kalvinistët, armenët, tatarët, persët dhe turqit". V çështje kombëtare Rusët i janë përmbajtur gjithmonë dogmës së krishterë të formuluar nga Apostulli Pal në letrat drejtuar Kolosianëve dhe Galatasve se nuk ka asnjë grek, as hebre, as skith, sepse të gjithë janë të barabartë përpara Zotit (Pavli - Galatasve 3:28; Pali - Kolosianëve -3, njëmbëdhjetë). Duhet të theksohet se R.P. Ts konsolidoi në ndërgjegjen e Rusisë së Madhe ato tipare të karakterit që u formuan në kohët e lashta. Por vetë kisha reagoi qartë ndaj ndryshimeve të humorit të besimtarëve. Ajo i strukturoi predikimet e saj duke pasur parasysh këto ndryshime. Njohja e faktorit reagime, R. P. Ts. Ka qenë gjithmonë në kohë dhe relevante.
1. Konsideroni procesin e evolucionit të sistemit politik të Rusisë në shekujt XV-XVII. A mund të themi se tendencat kryesore në këtë proces ishin universale në natyrë?
Sistemi politik në Rusi në shekujt 15 - 17. u zhvillua nga monarkia përfaqësuese e pasurive në autokraci dhe nga autokracia në absolutizëm. Fjala "autokrate" është përfshirë në titullin mbretëror, kuptimi është zvogëluar Katedralja Zemsky(thirrja e fundit - 1653), roli dhe përbërja e Dumës Boyar dhe të tjerëve po ndryshojnë.
Po, mund të themi se këto prirje ishin universale, pasi në vendet evropiane pati edhe një proces të forcimit të pushtetit mbretëror dhe formimit të absolutizmit, i cili u shpreh në përqendrimin e pushtetit legjislativ, ekzekutiv dhe gjyqësor në duart e monarkut trashëgues. , ndërtimi i një sistemi të unifikuar hierarkik të pushtetit qendror dhe lokal në varësi të drejtpërdrejtë të monarkut, në transferimin e të drejtës për të disponuar sistemin tatimor dhe financat te monarku, formimin dhe zhvillimin e aparatit burokratik, i cili në emër të monarkut mbart. nga funksionet administrative, financiare, gjyqësore e të tjera, etj.
2. Si u zhvillua rritja territoriale e shtetit rus? Si ndikoi sipas jush zgjerimi i territorit në zhvillimin e ekonomisë dhe marrëdhëniet mes shtetit dhe shoqërisë? Cila është veçantia etnografike dhe ekonomike e territoreve të tilla si rajonet e Vollgës së Mesme dhe të Poshtme, Siberia dhe Ukraina e Bregut të Majtë?
Rritja territoriale e shtetit rus u zhvillua si si rezultat i pushtimeve ushtarake (Kazan Khanate, Astrakhan Khanate, Ukraina e Bregut të Majtë), ashtu edhe me mjete paqësore të zhvillimit të tokës (Fusha e Egër, Siberi).
Zgjerimi i territorit pati një efekt pozitiv në zhvillimin e ekonomisë, vendi mori sipërfaqe të reja të mbjella, minerale (Siberi), si dhe rrugë tregtare.
Rajonet e Vollgës së Mesme dhe të Poshtme ishin të banuara nga tatarët, turqishtfolës (çuvash dhe bashkir) dhe popuj finlandishtfolës. Siberia ishte e banuar nga popuj të ndryshëm që merreshin me gjueti dhe peshkim, këta ishin Yakutët, Tatarët siberianë, Evenks, Nanians, Nenets, etj. Ukraina në bregun e majtë ishte e banuar nga kozakë, ukrainas, bjellorusë, etj.
3. A kanë shtet sundimtarët e Moskës deri në shekullin XVIII. për të zbatuar në praktikë konceptin "Moska - Roma e tretë"?
Po, ata e bënë. Thelbi i këtij koncepti është se Moska do të bëhej qendra e "krishterimit të vërtetë", të bashkonte të gjithë besimtarët dhe të bëhej një shtet i barabartë me Romën dhe Kostandinopojën. Në fakt, në të vërtetë nga shekulli i 18-të. Rusia ishte në gjendje të përfshinte në përbërjen e saj një pjesë të konsiderueshme të popullsisë ortodokse dhe të bëhej qendra e jetës së krishterë dhe politike në Evropën Lindore.
4. Si ka ndryshuar roli i kishës në jetën e shoqërisë ruse? Çfarë problemesh kanë dalë në marrëdhëniet mes shtetit dhe kishës? Cilat ishin pasojat e përçarjes së kishës në Ortodoksinë Ruse?
Kisha luajti një rol të rëndësishëm në bashkimin e vendit. Hierarkët e saj mbronin unitetin e tokës, kërkuan të pajtonin princat. Pas rënies së Bizantit, lindi ideja se shteti Moskovit ishte i destinuar të bëhej pasardhës i perandorive të mëdha të krishtera.
Megjithatë, konvergjenca e interesave të shtetit dhe kishës u pengua nga problemi i pronësisë së tokës monastike. Me rritjen e dhënies së tokës për fisnikët, princat filluan të ndjenin mungesë toke.
Në shekullin XVII. ndryshime të rëndësishme kanë ndodhur në pozicionin e kishës. Kisha u bë gjithnjë e më shumë në varësi të shtetit. E gjitha filloi me Patriarkun Nikon, i cili bëri një përpjekje për të nënshtruar pushtetin laik ndaj shpirtërores.
Ideja kishë ekumenike Nikon dikur drejtonte reforma kishtare... Qëllimi i reformës ishte "kthimi" i Ortodoksisë Ruse në kanunet e Kishës Bizantine duke vendosur një rend të unifikuar në teologji dhe praktikë rituale. Për patriarkun, zbatimi i reformës kishtare nënkuptonte edhe një garanci për bashkimin e ngushtë të kishës dhe shtetit. Pasi miratoi reformat, këshilli i kishës i vitit 1666, i mbajtur me pjesëmarrjen e patriarkëve ortodoksë, dënoi pretendimet e Nikon për pushtet dhe e largoi atë nga patriarkana. Ky ishte një hap në përgatitjen për nënshtrimin e kishës ndaj shtetit.
Risitë e Nikon dhe vendimet e këshillit provokuan rezistencë nga një numër priftërinjsh dhe laikë, të cilët e konsideronin të vërtetë vetëm shërbimin e vjetër hyjnor të Moskës (ata filluan t'i quanin Besimtarë të Vjetër). Ata besonin se ishte në Moskë që Zoti i besoi një mision të veçantë - shpëtimin e të gjithë ortodoksëve. Dhe nëse teologët grekë, ukrainas ose serbë marrin përsipër të korrigjojnë librat liturgjikë të Moskës në mënyrën e tyre, shteti rus do të jetë nën sundimin e johebrenjve. Përfaqësime të tilla u dënuan nga autoritetet zyrtare të kishës dhe Besimtarët e Vjetër filluan të konsideroheshin skizmatikë. Besimtarët e vjetër të persekutuar ikën në periferi të vendit. Duke ikur nga fillimi i "Antikrishtit" (në fillim ata konsideruan Nikon, pastaj Car Pjetri), ata organizuan vetëdjegie masive.
Në tërësi, përçarja kishtare dobësoi pozitën e kishës ortodokse, e cila pushoi së bashkuari dhe ra edhe më shumë nën ndikimin e shtetit.
5. Çfarë e lidh kulturën e shtetit të vjetër rus dhe Rusisë moskovite të shekujve XIV-XVII? Cili është manifestimi i vazhdimësisë dhe cili është origjinaliteti i kulturës së shtetit të Moskës?
Pas pushtimit tatar-mongol të tokave të shtetit të vjetër rus, shumë arritje dhe monumente të artit u shkatërruan. Me rënien e Kievan Rus, rruga e përfshirjes në qytetërimin e krishterë, njohja me vlerat evropiane nuk u përdor. Ekziston një formim i nënkulturës së Moskës, në formimin e së cilës një faktor gjeopolitik luajti një rol të rëndësishëm: pozicioni i mesëm midis qytetërimeve të Lindjes dhe Perëndimit dhe mospërputhja me ndonjë prej tyre, lëvizja e qendrës së vendit. në verilindje. Në terrenin e ri, pati një vonesë në zhvillimin e emigrantëve nga Kievan Rus. Nën kujdesin e kishës po zhvillohet identiteti kombëtar. Si rezultat i imponimit të vlerave ortodokse në kulturën pagane, formohet një lloj i caktuar personi.
Sistemi socio-politik që po formohej në shtetin e madh rus kishte tiparet e ndikimit më të fortë lindor, veçanërisht nga mesi i shekullit XIV, kur Hordhi u konvertua në Islam. Në të njëjtën kohë, rëndësia e këtij komponenti lindor në kulturën politike dhe sociale të Rusisë së Moskës, veçanërisht në sferën e botëkuptimit, nuk mund të ekzagjerohet. Vendi mbeti i krishterë dhe ngjarjet dramatike në historinë e Kishës së Krishterë Lindore patën një ndikim vendimtar në formimin e sistemit të vlerave dhe botëkuptimit që ishin karakteristikë e Rusisë mesjetare.