El papel de la ortodoxia en la cultura rusa
Completado el trabajo: estudiante 63gr.
Profesorado vespertino de la SGAP
Históricamente, la cultura de Rusia se ha formado bajo la influencia de la ortodoxia, y todas sus esferas están profundamente conectadas con la ortodoxia. Siendo históricamente el núcleo de la cultura rusa tradicional, la cultura ortodoxa está estrechamente relacionada con las culturas nacionales de muchos pueblos de Rusia en su desarrollo histórico y estado actual.
En la Federación Rusa, la religión cristiana ortodoxa es la principal religión tradicional, la mayoría de los rusos expresan su afiliación o actitud preferida. En la comunidad científica, la religión ortodoxa se caracteriza por ser formadora de cultura en relación con la cultura rusa que se ha desarrollado históricamente durante un período de más de mil años, ya que tuvo una influencia decisiva en la formación de la identidad nacional y cultural rusa. , las especificidades de la cultura de nuestro país en el espacio de la civilización mundial.
La cultura ortodoxa abarca una amplia gama de fenómenos sociales que afectan a casi todas las principales esferas de la vida pública, principalmente la esfera de la vida espiritual de la sociedad. La esfera espiritual de la vida de la sociedad y la cultura es, en un sentido estricto, fenómenos ideológicos de la cultura: religión, filosofía, ideología y, en un sentido amplio, todas las formas de vida y cultura específicamente humanas. cosmovisión personal, sistema orientaciones de valor Las actitudes y el comportamiento aceptados determinan la dirección y los resultados de la actividad conveniente de una persona en la sociedad. La esfera espiritual e ideológica de la cultura tiene una influencia decisiva en el contenido y los detalles de las actividades de las personas, la creatividad, cualquier producción material y espiritual. Esta circunstancia está relacionada con la importancia de la cultura ortodoxa en la educación moral, estética de los niños y jóvenes, inculcando en ellos las cualidades de ciudadanía, patriotismo, cultura de la comunicación interétnica e interconfesional.
El significado y la influencia de la cultura ortodoxa en la sociedad no se limitan a la esfera de la vida espiritual. En el marco de la tradición cultural ortodoxa en su desarrollo histórico, se formó un fenómeno de civilización único: la forma de vida ortodoxa. Esta es el área de la cultura y la vida cotidiana de millones de rusos durante decenas de generaciones, relaciones interpersonales y civiles, estereotipos estables de comportamiento social que se han convertido en parte integral de la realidad rusa. La cultura ortodoxa de actitud hacia la naturaleza, el trabajo y la producción ha recibido una encarnación material a gran escala. Una gran parte de nuestro patrimonio cultural nacional, expresado en la cultura material del pueblo ruso: edificios y estructuras históricas, monumentos materiales de historia y cultura, elementos de la vida y producción cotidianas, arte popular, arte, etc. pertenecen a la cultura ortodoxa o llevan su impronta.
Cada cultura nacional es una forma de autoexpresión del pueblo. Revela las características del carácter nacional, la cosmovisión, la mentalidad. Cualquier cultura es única y pasa por su propio e inimitable camino de desarrollo. Esto se aplica plenamente a la cultura ortodoxa rusa. Puede compararse con las culturas de Oriente y Occidente solo en la medida en que interactúan con ella, influyen en su génesis y evolución y están conectadas con la cultura rusa por un destino común.
En el espíritu de la cultura rusa, amplitud y extremismo en la expresión del estado emocional. ALASKA. Tolstoy, el autor de la novela "Príncipe de plata", uno de los coautores de las "obras de Kozma Prutkov", expresó perfectamente esta característica del carácter nacional:
Si amas, así sin razón,
Si amenazas, no es broma,
Si regaña, tan precipitadamente,
¡Si cortas, es tan descuidado!
Si discutes, es tan audaz
Kohl para castigar, así que por la causa,
Si perdonas, así con todo tu corazón,
¡Si hay una fiesta, entonces una fiesta es una montaña!
“Entre las propiedades primarias y básicas del pueblo ruso está su extraordinaria amabilidad”, escribe N.O. Lossky, - se apoya y profundiza en la búsqueda del bien absoluto y la religiosidad de las personas asociadas a él. Tomando nota de la importancia de los valores espirituales nacionales para comprender las especificidades de la cultura nacional, N.A. Berdyaev escribió: “La nación incluye no solo generaciones humanas, sino también las piedras de iglesias, palacios y haciendas, lápidas, manuscritos antiguos y libros. Y para captar la voluntad de la nación, necesitas escuchar estas piedras, leer las páginas deterioradas.
El fenómeno de la religiosidad rusa siempre ha estado en la esfera de atención de los científicos, un tipo especial de espiritualidad popular, que también se denominó "doble fe", "creencia ritual", etc. De hecho, la religiosidad popular es contradictoria: por un lado , la ortodoxia para los campesinos claramente constituía un valor espiritual bastante alto, por otro lado, un escaso interés y conocimiento de los dogmas eclesiásticos, textos litúrgicos, etc. y adherencia estricta al lado ritual del dogma.
La cultura rusa siempre ha encontrado reconocimiento, aprecio y un lugar digno en la cultura mundial, siendo su parte significativa e integral. La grandeza de la cultura rusa a lo largo de diez siglos de desarrollo estuvo determinada por su profundo contenido espiritual, que se remonta a la moralidad ortodoxa ya la historia del cristianismo. El sistema espiritual, así como las ideas y el lenguaje figurativo de las mejores obras del arte ruso moderno, tienen la misma base.
La ortodoxia ha sido una religión tradicional y formadora de cultura (formando cultura) en la tierra rusa desde 988. Esto significa que desde finales del siglo X, la ortodoxia se ha convertido en el núcleo espiritual y moral de la sociedad, dando forma a la cosmovisión, el carácter del pueblo ruso, las tradiciones culturales y la forma de vida, las normas éticas y los ideales estéticos. Durante siglos, la ética cristiana ha estado regulando las relaciones humanas en la familia, en el hogar, en el trabajo, en los lugares públicos, determinando la actitud de los rusos hacia el estado, la gente, el mundo objetivo y la naturaleza. La legislación y las relaciones internacionales también se están desarrollando bajo la fuerte influencia de la Iglesia Ortodoxa. Los temas cristianos alimentan la esfera creativa con imágenes, ideales, ideas; el arte, la literatura, la filosofía utilizan conceptos y símbolos religiosos, vuelven periódicamente a los valores ortodoxos, los estudian y los reconsideran.
La Iglesia Ortodoxa une al pueblo en los días laborables y festivos, en los años de pruebas, penurias, dolores y en los años de gran creación y renacimiento espiritual. Para cualquier pueblo, las ideas de organización estatal y los ideales sociales, civiles y nacionales están indisolublemente ligados a los ideales espirituales y morales. El gran escritor y filósofo ruso F. M. Dostoevsky escribió sobre esto con mucha precisión:
“Al comienzo de cualquier nación, de cualquier nacionalidad, la idea moral siempre precedió al nacimiento de la nacionalidad, pues fue ella misma la que la creó. Esta idea partió siempre de ideas místicas, de la convicción de que el hombre es eterno, que no es un simple animal terrenal, sino que está conectado con otros mundos y la eternidad. Estas convicciones se formularon siempre y en todas partes en la religión, en la confesión de una nueva idea, y siempre, tan pronto como comenzó una nueva religión, se creó inmediatamente una nueva nacionalidad civil. Mire a los judíos y musulmanes: la nacionalidad de los judíos se formó solo después de la ley de Moisés, aunque comenzó a partir de la ley de Abraham, y las nacionalidades musulmanas aparecieron solo después del Corán. (...) Y fíjate que tan pronto como después de los tiempos y los siglos (porque aquí también hay una ley propia, desconocida para nosotros) su ideal espiritual comenzó a aflojarse y debilitarse en una determinada nacionalidad, la nacionalidad comenzó inmediatamente a caer, y en conjunto toda su carta civil, y oscureció todos aquellos ideales civiles que tuvieron tiempo de plasmarse en ella. En qué carácter se formó la religión entre el pueblo, en tal carácter nacieron y se formularon las formas civiles de este pueblo. En consecuencia, los ideales cívicos están siempre directa y orgánicamente conectados con los ideales morales, y lo principal es que, indudablemente, sólo surge uno de ellos.
Ideales de la ortodoxia en la cultura rusa
Las personas que no están familiarizadas con los conceptos básicos de la cultura ortodoxa tienen muchas preguntas sobre la actitud de los rusos hacia otros pueblos y el mundo material. ¿Por qué el patriotismo y la lealtad a la ortodoxia entre el pueblo ruso se combinan tan naturalmente con la tolerancia hacia otras religiones y con cierta indiferencia hacia las pérdidas materiales? ¿Por qué la ortodoxia no obliga a nadie a convertirse a la fe ortodoxa y, sin embargo, tan abiertamente? ¿Por qué el pueblo ruso ortodoxo no se excluye de la comunión con otros pueblos y nacionalidades, sino que los acepta hospitalariamente en su iglesia, estado y comunidad civil, a pesar de que esto es a menudo completamente “no rentable”?
Los orígenes de una actitud respetuosa y benévola hacia todas las personas y al mismo tiempo una disposición a ayudar a quienes necesitan protección se remontan a las enseñanzas de Cristo:
“... al que quiera demandarte y quitarte la camisa, dale también tu abrigo. Al que te pida, dale, y al que quiera tomar de ti prestado, no le des la espalda. Oíste lo que se dijo: ama a tu prójimo y odia a tu enemigo. Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, porque Él hace su sol para que salga sobre malos y buenos, y haga llover sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen lo mismo los publicanos? Y si saludáis sólo a vuestros hermanos, ¿qué cosa especial hacéis? ¿No hacen lo mismo los paganos? Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mat. 5:40, 42-48).
Estos grandes ideales cristianos llevan al pueblo ruso a través de todas las pruebas, tratando de mostrar misericordia y paciencia a cada persona, sacrificando los bienes materiales por el bien superior, universal y fraternal en el nombre de Cristo.
Al mismo tiempo, para el pueblo ruso, la defensa de la Ortodoxia y la Patria siempre se ha considerado el deber sagrado de un cristiano, porque en este caso se defendían los santuarios.
Es muy difícil llevar y encarnar adecuadamente estos ideales más elevados en el mundo humano, donde se realizan muchas otras ideas personales, nacionales, políticas y socioculturales. En esta ocasión, F. M. Dostoievski escribió:
“... la gran mayoría del pueblo ruso es ortodoxo y vive la idea de la ortodoxia en su totalidad, aunque no entienden esta idea clara y científicamente. En el fondo, aparte de esta “idea”, no hay otra idea en nuestro pueblo, y todo viene de ella sola, al menos así lo quiere nuestro pueblo, con todo su corazón y profunda convicción. Solo quiere que todo lo que tiene y todo lo que se le da provenga de esta única idea. Y esto a pesar de que muchas cosas en el pueblo mismo aparecen y salen al punto del absurdo no de esta idea, sino de lo apestoso, vil, criminal, bárbaro y pecador. Pero incluso los más criminales y bárbaros, aunque pecan, sin embargo rezan a Dios, en los momentos más altos de su vida espiritual, para que cese su pecado y hedor, y todo vuelva a salir de esa “idea” predilecta de ellos.
Habla de la presencia de fuerzas para la reactivación del pueblo y de cada persona (incluso pereciendo). Estas fuerzas están en la correcta comprensión de la salvación como liberación de los pecados por la gracia de Dios, en la capacidad de arrepentimiento como condición necesaria para la salvación, y en la oración ferviente como manifestación de la voluntad de salvación del alma.
La formación y desarrollo de la ortodoxia.
Nuestros antepasados antes del siglo X eran paganos, pero no cristianos. El año 988 entró en la historia del pueblo ruso como el año del bautismo de Rusia.
Desde entonces, la ortodoxia se ha convertido oficialmente en la religión del estado en Rusia. Solo un monarca ortodoxo, coronado para reinar o reinar según la tradición ortodoxa, podría estar al frente del estado. Los actos oficiales del Estado (nacimiento, matrimonio, coronación del reino, defunción) eran registrados únicamente por la Iglesia, en relación con los cuales se realizaban los correspondientes Sacramentos (Bautismo, Matrimonio) y Servicios Divinos.
Todas las ceremonias estatales iban acompañadas de oraciones (servicios especiales). La Iglesia ortodoxa desempeñó un papel importante en los asuntos estatales y en la vida de las personas.
En los siglos XVI y XVII, muchos pueblos y estados heterodoxos (que profesaban otras religiones) y heterodoxos (católicos, protestantes) se convirtieron en parte del estado ruso. La Iglesia ortodoxa rusa no convirtió por la fuerza a los pueblos a la ortodoxia, pero se apoyó y alentó la conversión a la ortodoxia. Las personas que fueron bautizadas en la Iglesia Ortodoxa recibieron varios beneficios, en particular, se eliminaron los impuestos.
Los conceptos de "ruso" y "ortodoxo" en Rusia hasta el siglo XX eran inseparables y significaban lo mismo, a saber: pertenecer a la cultura ortodoxa rusa.
Una persona de cualquier nacionalidad puede convertirse en ortodoxa y, por lo tanto, pertenecer a la cultura ortodoxa rusa, si está dispuesta a aceptar, mediante el Santo Bautismo y la fe en Cristo, la cosmovisión y el modo de vida ortodoxos. Y esto sucedió a menudo: los representantes de otras nacionalidades y religiones aceptaron la ortodoxia como fe, cosmovisión y, en consecuencia, existencia cristiana y se convirtieron para ellos en verdaderos hijos de la nueva patria ortodoxa. A menudo, estas personas dejaron una marca brillante en la historia de nuestra cultura, esforzándose por servir a la nueva Patria con fe y Verdad para la gloria de Dios, como se decía en Rusia, lo que significaba un servicio honesto no en aras del beneficio personal y propio. intereses, sino para la glorificación del Señor. Por lo tanto, la comunidad civil en Rusia no se formó sobre una base nacional, sino sobre la base de la pertenencia a la ortodoxia y la actitud hacia el estado ortodoxo.
Después de la Revolución de Octubre, el 23 de enero de 1918, un nuevo gobierno soviético aprobó el Decreto "Sobre la separación de la Iglesia del Estado y la escuela de la Iglesia". Se proclamó el principio de “libertad de conciencia y creencias religiosas”, que de hecho se convirtió en un verdadero terror contra la Iglesia ortodoxa, el clero y los feligreses. El Estado y la sociedad fueron declarados ateos (el ateísmo es la negación de Dios), y en lugar de garantizar los derechos de los ciudadanos a la libertad de conciencia y creencias religiosas, se siguió una política de lucha contra la religión. Los templos fueron cerrados y destruidos, los sacerdotes fueron arrestados, torturados y asesinados. Organizaron en monasterios Campos de concentración. En 1930, se prohibió tocar las campanas en Moscú. Tales páginas terribles, crueles e inmorales de nuestra historia fueron causadas por una nueva ideología atea, completamente ajena a la cultura tradicional rusa, formada durante siglos sobre los ideales ortodoxos de amor, bondad y humildad.
Sin embargo, las tradiciones ortodoxas eran profundas y la religión ortodoxa siguió siendo la más extendida en Rusia. Y en las iglesias cerradas, el tiempo mismo a menudo no parece atreverse a tocar los rostros de los santos con decadencia.
Desde los años 90 del siglo XX, la cultura ortodoxa en Rusia comenzó a revivir intensamente. Tanto la actitud oficial hacia la Iglesia como la conciencia de los ciudadanos han cambiado. Las campanas volvieron a sonar, comenzaron los servicios divinos en las iglesias y monasterios abiertos y restaurados. Miles de rusos asistieron a las iglesias por primera vez y obtuvieron protección y apoyo espiritual.
El renacimiento de la cultura ortodoxa no pudo ser obstaculizado e incluso "contribuido" por las actividades de predicadores sectarios, varios tipos de "curanderos", así como misioneros (distribuidores) de otras religiones. Desde principios de los años 90, han estado promoviendo activamente sus "caminos a la salvación", "programas educativos", métodos de "recuperación y ayuda espiritual", distribuyendo literatura y fetiches varios (un fetiche es un objeto supuestamente dotado de propiedades sobrenaturales) . El daño múltiple causado por ellos atrajo a muchos rusos para la protección del horno a sus tradiciones nativas.
En la actualidad, las tradiciones de la religión ortodoxa se conservaron en Rusia y se reflejaron en todas las esferas de la vida de los rusos, incluida la legislación, las relaciones sociales, familiares y domésticas, así como la literatura y el arte.
En Moscú y otras ciudades primordialmente rusas, entre la población predominantemente rusa, tanto antes como en la actualidad, personas de diversas nacionalidades y religiones viven y continúan estableciéndose activamente y no buscan regresar a la patria de sus antepasados. Esto significa que la gran cultura rusa, basada en las tradiciones y la moralidad ortodoxas, atrae a otros pueblos no solo con grandes logros espirituales, estéticos y científicos, sino también con excelentes tradiciones de comunidad humana, paz y actitud fraternal hacia todas las personas. Es muy importante en el mundo moderno mostrar nobleza, hospitalidad, amabilidad y la capacidad de comprender y subordinar incluso las preocupaciones cotidianas y los problemas personales a los más altos ideales espirituales.
Sin Dios, una nación es una multitud,
Unidos por el vicio
O ciego o estúpido
Ile, que es aún peor, es cruel.
Y que cualquiera suba al trono,
Hablando en voz alta.
La multitud seguirá siendo la multitud
¡Hasta que te vuelvas a Dios!
Quien no comprenda en nuestro pueblo su ortodoxia y sus fines últimos jamás comprenderá a nuestro propio pueblo.
F. M. DOSTOIEVSKY
Lista de literatura usada
Milyukov P.N. Ensayos sobre la historia de la cultura rusa: en 3 volúmenes M., 1993. T. 1. P. 61.
Kliuchevski V.O. Cit.: En 9 t. M., 1987. T. 1. S. 315
Berdiaev N.A. Historia y significado del comunismo ruso. M., 1990. S. 7.
Lossky N.O. Condiciones de bondad absoluta. M., 1991. S. 289.
Berdiaev N.A. Nueva Edad Media. Berlín, 1924. S. 28.
Tolstoi L. N. El camino de la vida. M., 1993. S. 157.
Milyukov P.N. Ensayos... M., 1994. Vol. 2, parte 2. S. 467-468.
Ensayo sobre el desarrollo de la filosofía rusa. M, 1989. S. 28.
Cit. por: Voloshina T.A., Astapov S.N. Mitología pagana de los eslavos. Rostov n/D., 1996. S. 26.
Shpet G. G. Op. M., 1989. S. 28-29.
Ekonomtsev I. (abad Juan) Ortodoxia. Bizancio. Rusia. M., 1992. S. 28.
Lotman Yu.M. El problema de la influencia bizantina en la cultura rusa en la cobertura tipológica // Bizancio y Rus. M., 1989. S. 229, 231.
Literatura de la antigua Rusia. págs. 190-191.
Stepun FA Reflexiones sobre Rusia // Nuevo Mundo. 1991. Nº 6. S. 223.
Fundamentos de la cultura ortodoxa. A. V. Borodina.
Libro de texto para los niveles básico y superior de escuelas de educación general, liceos, gimnasios.
2ª edición, 2003, Moscú, Editorial Pokrov, 288 págs., tver. por.
Introducción 3-4
1. Ortodoxia: su origen y papel en la historia 4-19
Hallazgos 19-20
Referencias 21
"La ortodoxia es una opinión no falsa sobre Dios y las criaturas, o un concepto verdadero de todo, o una doctrina sobre los seres tal como son".
San Anastasio del Sinaí
Introducción.
El propósito de este trabajo, sobre la base de la literatura educativa metodológica y periódica estudiada, es describir el proceso del origen de la ortodoxia y su papel en la historia.
La ortodoxia (del griego - literalmente "juicio correcto" o "enseñanza correcta") es una de las tres principales denominaciones cristianas, junto con el catolicismo y el protestantismo. Es en este sentido que esta palabra se ha utilizado desde la era de los Concilios Ecuménicos (siglos IV-VIII), cuando representantes de todas las iglesias, protegiendo la enseñanza cristiana de ideas y doctrinas que la distorsionaban (religiosas y filosóficas), formularon la posición de la fe originaria. Estas formulaciones expresaban la enseñanza ortodoxa, y las iglesias que la contenían también eran ortodoxas.
El cristianismo es un término colectivo para tres direcciones principales: la ortodoxia, el catolicismo y el protestantismo. Cada una de estas áreas principales, a su vez, se subdivide en varias denominaciones y organizaciones religiosas más pequeñas. Pero todos ellos están unidos por raíces históricas comunes, ciertas disposiciones del dogma y acciones de culto.
Para hacer este trabajo más completo, daremos una breve reseña histórica sobre el surgimiento y la expansión del cristianismo.
La historia de la religión cristiana tiene más de dos mil años, el cristianismo en sí tiene el mayor número de seguidores en el mundo y ahora es quizás la religión mundial más extendida, dominando en Europa y América, teniendo una posición significativa en África y Oceanía (incluyendo Australia y Nueva Zelanda), así como en varias regiones de Asia.
El cristianismo (del griego christos - "ungido", "Mesías") es el segundo en el tiempo del surgimiento de las religiones mundiales. Se originó como una de las sectas del judaísmo en el siglo primero. ANUNCIO en Palestina Esta relación original con el judaísmo -muy importante para comprender las raíces de la fe cristiana- se manifiesta también en el hecho de que la primera parte de la Biblia, el Antiguo Testamento, es el libro sagrado tanto de judíos como de cristianos (la segunda parte del Biblia, el Nuevo Testamento, es reconocido sólo por los cristianos y es para los más importantes de ellos). El Nuevo Testamento consta de: cuatro Evangelios (del griego - "evangelio") - "El Evangelio de Marcos", "El Evangelio de Lucas", "El Evangelio de Juan", "El Evangelio de Mateo", las Epístolas de los Apóstoles (cartas a varias comunidades cristianas) - 14 de estas Epístolas se atribuyen al Apóstol Pablo, 7 - a otros apóstoles, y el Apocalipsis, o Revelación de Juan el Teólogo .
La Iglesia considera que todas estas enseñanzas son de inspiración divina, es decir, escritas por personas bajo la inspiración del Espíritu Santo. Por lo tanto, un cristiano debe respetar su contenido como la verdad más alta.
1. Ortodoxia: su origen y papel en la historia.
La base del cristianismo es la tesis de que después de la caída, las personas mismas no pudieron volver a la comunión con Dios. Ahora sólo Dios mismo podía salir a su encuentro. El Señor sale en busca de una persona para volverse a nosotros.
Cristo, el hijo de Dios, nacido por el Espíritu Santo de la niña terrenal María (Virgen María) el Dios-hombre, tomó sobre sí no solo todas las penalidades de la vida humana, habiendo vivido entre la gente durante 33 años. Para expiar los pecados humanos, Jesucristo aceptó voluntariamente la muerte en la cruz, fue sepultado y resucitó al tercer día, presagiando la futura resurrección de todos los cristianos. Cristo tomó sobre Sí las consecuencias de los pecados humanos; ese aura de muerte con la que la gente se rodeaba, aislándose de Dios, Cristo se llenaba de sí mismo. El hombre, según la enseñanza cristiana, fue creado como portador de "imagen y semejanza" de Dios. Sin embargo, la caída, cometida por los primeros, destruyó la divinidad del hombre, imponiéndole la mancha del pecado original. Cristo, habiendo aceptado los dolores de la cruz y de la muerte, "redimió" a las personas, habiendo sufrido por todo el género humano. Por lo tanto, el cristianismo enfatiza el papel purificador del sufrimiento, cualquier restricción por parte de una persona de sus deseos y pasiones: "al aceptar su cruz", una persona puede vencer el mal en sí mismo y en el mundo que lo rodea. Así, una persona no sólo cumple los mandamientos de Dios, sino que también se transforma y hace una ascensión a Dios, se acerca a él. Este es el propósito del cristiano, su justificación de la muerte sacrificial de Cristo. Conectada con esta visión del hombre está la noción de un sacramento, característica sólo del cristianismo, de una acción de culto especial diseñada para introducir realmente lo divino en la vida de una persona. Los sacramentos se introdujeron gradualmente, con la creación y fortalecimiento de la organización de la iglesia cristiana. Además, inicialmente la iglesia cristiana introdujo solo dos sacramentos en su culto: el bautismo y la comunión, ya que solo ellos se mencionan en el texto de los Evangelios canonizados. Sólo más tarde, entre los ritos cristianos, aparecen los cinco sacramentos restantes, como se indica en las epístolas de los apóstoles y en el libro de los Hechos de los Apóstoles, así como en los testimonios de la tradición apostólica conservados en los escritos de los padres. y maestros de la Iglesia de los primeros siglos del cristianismo (Justiano Mártir, Ireneo de Lyon, Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, Cipriano).
1. Bautismo: inmersión de la persona que se bautiza en agua o agua vertida sobre ella, realizada en una persona como signo de su comunión con la Iglesia y limpieza de los pecados;
2. Chrismation: la consagración de una persona lubricándola con una mezcla aromática (myro);
3. La Eucaristía (comunión), durante la cual los creyentes, según la doctrina cristiana, participan de Cristo y por lo tanto son libres de los pecados (en la Iglesia ortodoxa, tanto los laicos como el clero participan del pan y el vino, en la católica: el clero - pan y vino, laicos, por regla general, solo pan);
4. Confesión (arrepentimiento) - revelación por parte de los creyentes de sus pecados a un sacerdote y recibir el perdón, "remisión de los pecados", en nombre de Cristo;
5. Matrimonio (boda) (en la Iglesia Católica no está sujeto a disolución);
6. La consagración de los enfermos (unción) de los enfermos (según la enseñanza ortodoxa, a los enfermos se les perdonan los pecados que olvidó o no tuvo tiempo de confesar);
7. Sacerdocio (ordenación): la consagración al clero, realizada por el obispo (se desarrolló en el proceso de formación de la clase del clero). Además de realizar los sacramentos, el sistema de culto ortodoxo incluye oraciones, adoración de la cruz. , iconos, reliquias, reliquias y santos, participación en servicios divinos.
Las vacaciones son uno de los elementos más importantes del culto ortodoxo. Además de la más solemne de ellas, dedicada a la resurrección de Jesucristo, la Pascua, la Iglesia ortodoxa celebra solemnemente la duodécima y grandes fiestas, fechas memorables de la iglesia y el aniversario. Entre las doce fiestas está la Natividad de Cristo; La Trinidad, o Pentecostés, está dedicada a la historia del Nuevo Testamento de la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles el quincuagésimo día después de la Pascua; la Presentación del Señor, cuyo argumento principal era el relato evangélico de la bendición del Jesús nacido en el templo de Jerusalén como Dios; Bautismo del Señor (Teofanía) - establecido en honor del bautismo en el Jordán de Jesucristo por Juan el Bautista; La Transfiguración del Señor - dedicado al relato evangélico de la transfiguración de Cristo en el monte en presencia de sus discípulos; La Entrada del Señor en Jerusalén (Domingo de Ramos) - que se basa en el relato evangélico sobre la visita de Cristo y sus discípulos al templo de Jerusalén, de donde expulsó a los cambistas y comerciantes; Ascensión del Señor - celebrada como la ascensión de Cristo al cielo el cuadragésimo día después de la resurrección; Exaltación de la Cruz del Señor - dedicada a la cruz encontrada, en la que Cristo fue crucificado en el Calvario; La Natividad de la Santísima Madre de Dios, la Entrada en el Templo de la Santísima Madre de Dios, la Anunciación y la Asunción de la Madre de Dios son las cuatro duodécimas fiestas dedicadas a la madre de Jesucristo. Entre las grandes fiestas, la Iglesia Ortodoxa incluye la Circuncisión del Señor, la Natividad de Juan Bautista, los apóstoles Pedro y Pablo, la Decapitación de Juan Bautista, la Protección de la Madre de Dios.
El cristianismo desarrolla la idea de un Dios único que ha madurado en el judaísmo, dueño de la bondad absoluta, del conocimiento absoluto y del poder absoluto. Todos los seres y objetos son sus creaciones, todo es creado por un acto libre de la voluntad Divina. Los dos dogmas centrales del cristianismo hablan de la trinidad de Dios y de la Encarnación. Según el primero, la vida interior de una deidad es la relación de tres "hipóstasis", o personas: el Padre (el principio sin principio), el Hijo o Logos (el principio semántico y formador), y el Espíritu Santo ( el principio dador de vida). El Hijo es "engendrado" del Padre, el Espíritu Santo "procede" del Padre. Al mismo tiempo, tanto el "nacimiento" como el "proceso" no tienen lugar en el tiempo, ya que todas las personas de la Trinidad cristiana han existido siempre - "eternas" - y son iguales en dignidad - "igualmente honradas".
El cristianismo es una religión de redención y salvación. A diferencia de las religiones donde Dios es visto como un Maestro formidable (judaísmo, Islam), los cristianos creen en el amor misericordioso de Dios por la humanidad pecadora.
Extendiéndose entre los judíos de Palestina y del Mediterráneo, el cristianismo, por primera vez en décadas de su existencia, ganó adeptos entre otros pueblos. Ya entonces se revelaba el universalismo característico del cristianismo: las comunidades esparcidas por la vasta extensión del Imperio Romano, sin embargo, sentían su unidad. Los miembros de las comunidades se convirtieron en personas de diferentes nacionalidades. La tesis del Nuevo Testamento "no, ni griego, ni judío" proclamó la igualdad ante Dios de todos los creyentes y predeterminó el desarrollo ulterior del cristianismo como una religión mundial que no conoce fronteras nacionales ni lingüísticas.
Cuando surgió el cristianismo, encontró la mayor oposición en su camino. El judaísmo inmediatamente se rebeló contra él. La filosofía pagana fue un fuerte oponente. Las influencias gnósticas buscaron distorsionar el significado interno del cristianismo. Al mismo tiempo, el Estado planteó restricciones a los derechos de sus adherentes y la más severa persecución de carácter exterminador contra la nueva fe. Todo esto resultó impotente para detener el desarrollo de la nueva vida traída por el cristianismo, porque le dio al alma humana más que todas las fuerzas que se le oponían.
Georg Schuster hace una excelente descripción de este momento histórico. “Numerosos cultos secretos”, dice, “los hábiles engaños de los hechiceros orientales no pudieron mantener su prestigio durante mucho tiempo. Estos fantasmas vacíos, nacidos de la superstición, han robado a los creyentes el último rayo de esperanza y, habiéndolos engañado, han llenado sus almas de desesperación sin esperanza. Y cuando fracasó el último intento de traer luz a la cosmovisión antigua a través de las ideas cristianas y de enriquecer el espíritu humano con la nueva sabiduría cristiana, egipcia y persa, y la enseñanza astronómica caldea sobre las estrellas y la magia siria, entonces comenzó la conciencia tímida. buscar el último refugio en las comunidades cristianas donde el eterno deseo del espíritu humano de fusionar lo divino con lo humano podría encontrar consuelo. En particular, todos los oprimidos, los que sufrían y los agobiados, los pobres y los esclavos escuchaban con deleite la gozosa noticia de una nueva religión que trae alegría y consuelo y se apresuraban a recibirla de todo corazón, porque con su enseñanza sobre la libertad , sobre el amor fraterno y la igualdad de todas las personas, les quitó un lugar digno en la sociedad civil”.
Incitada por los rumores, la plebe romana organizó repetidamente palizas masivas a los cristianos. De fuentes históricas, conocemos los martirios de predicadores cristianos individuales: el ya mencionado Justino el Mártir, Cipriano y otros. En estas condiciones, las primeras autoridades cristianas buscaron alentar a sus seguidores, inspirarlos con la idea de su posición especial, ser elegidos por Dios. Abnegación fanática, sufrimiento por la fe que presentaban como la obra más caritativa. Sin embargo, estas persecuciones sólo llevaron a que parte de los elementos vacilantes se apartaran de los cristianos, mientras que la iglesia misma y su organización se fortalecían y templaban en la lucha contra el estado.
Los emperadores individuales y los gobernadores de las provincias en sus actividades intentaron a veces, y no sin éxito, apoyarse en las comunidades cristianas. Al principio, esto sucedía caso por caso, en el año 311 el emperador romano Galerio ordenó cancelar la persecución de los cristianos. Dos años más tarde, por el Edicto de Milán, Constantino y Licinio, el cristianismo fue reconocido como una religión tolerante.
Según este edicto, los cristianos tenían derecho a realizar abiertamente su culto, las comunidades recibieron el derecho a la propiedad, incluidos los bienes raíces. Y en 324 el cristianismo fue reconocido como la religión oficial del Imperio Romano.
Después de eso, el cristianismo dejó por completo de ser la religión de los esclavos y los oprimidos: se convirtió en la religión dominante, apoyada por el estado. En el siglo X, casi toda Europa se había vuelto cristiana.
A partir del siglo IV, la Iglesia cristiana reúne periódicamente al alto clero para los llamados concilios ecuménicos. En estos concilios, se desarrolló y aprobó un sistema de doctrina, y normas canónicas y las normas litúrgicas, modos determinados de combatir las herejías. Disposiciones básicas doctrina cristiana 12 dogmas y siete sacramentos fueron adoptados en el primer (Concilio de Nicea) en 325. El Primer Ecuménico (Concilio de Nicea) fue el grado más alto fenómeno mayor, importante e inigualable en vida de la iglesia. No había nada parecido en la historia de la iglesia de los siglos anteriores. Esta fue la primera reunión abierta y solemne de obispos, una reunión no solo permitida por las autoridades estatales, sino aprobada oficialmente por ellas. A la llamada del emperador Constantino el Grande, los obispos no de una región en particular, sino de todos los países y pueblos, obispos de todo el mundo de ese tiempo, desde las fronteras extremas de la Alta Tebaida hasta los países de los godos, desde España a Persia, reunida. El resultado más importante de la actividad dogmática del Primer Concilio Ecuménico fue la compilación del Símbolo, conocido con el nombre de Nicea, que afirmaba la fe en la esencia verdaderamente divina del Hijo de Dios. En el segundo concilio del año 381, (tanto en Oriente como en Occidente se reconoce también como ecuménico), se aprobó el dogma sobre la venida del Espíritu Santo del Padre, sobre la igualdad y consustancialidad de Dios Espíritu Santo con las otras personas de la Santísima Trinidad - Dios Padre y Dios Hijo; Complementó y aprobó el Credo en la edición, llamada Niceno-Constantinople (Niceo-Tsaregradskaya).
En el período de los siglos IV al VIII. hubo un fortalecimiento de la iglesia cristiana, con su centralización y aplicación estricta de las instrucciones de los altos funcionarios. Habiéndose convertido en la religión del estado, el cristianismo también se convirtió en la cosmovisión dominante del estado. Naturalmente, el Estado necesita una sola ideología, una sola doctrina, y por eso le interesaba fortalecer la disciplina eclesiástica, así como una sola cosmovisión.
Muchos pueblos diferentes fueron unidos por el Imperio Romano, y esto permitió que el cristianismo penetrara en todos sus rincones más remotos. Sin embargo, las diferencias en el nivel de cultura, estilos de vida pueblos diferentes Los estados provocaron diferentes interpretaciones de lugares contradictorios en el dogma de los cristianos, lo que fue la base para el surgimiento de herejías entre los nuevos conversos. Y el colapso del Imperio Romano en varios estados con diferentes sistemas sociopolíticos elevó las contradicciones en teología y política religiosa al rango de irreconciliables.
División de iglesias cristianas.
Una de las mayores divisiones del cristianismo fue el surgimiento de dos direcciones principales: la ortodoxia y el catolicismo. Esta división se ha estado gestando durante varios siglos. Fue determinado por las peculiaridades del desarrollo de las relaciones feudales en las partes oriental y occidental del Imperio Romano y la lucha competitiva entre ellas.
El cristianismo no fue un movimiento religioso único. Extendiéndose por las numerosas provincias del Imperio Romano, se adaptó a las condiciones de cada país, a las relaciones sociales imperantes ya las tradiciones locales.
La amenaza del cisma, que en griego significa “escisión, división, lucha”, se hizo real para el cristianismo ya a mediados del siglo IX. Por lo general, las causas del cisma se buscan en la economía, la política, en los gustos y disgustos personales de los papas romanos y los patriarcas de Constantinopla.
Los investigadores perciben las peculiaridades de la doctrina, el culto, la forma de vida de los creyentes del cristianismo occidental y oriental como algo secundario, insignificante, que dificulta la explicación de las verdaderas razones, que, en su opinión, se encuentran en la economía y la política, en cualquier cosa. , pero no en los detalles religiosos de lo que está sucediendo.
Mientras tanto, el catolicismo y la ortodoxia tenían características que influyeron significativamente en la conciencia, la vida, el comportamiento, la cultura, el arte, la ciencia y la filosofía de Europa occidental y oriental. Entre los mundos católico y ortodoxo, no sólo se ha desarrollado una frontera confesional, sino también civilizada. En el siglo III. se destacó la Iglesia de Alejandría y Antioquía (Siria, Líbano), luego Jerusalén. En el siglo V posición de liderazgo adquirida por la Iglesia de Constantinopla. A finales del siglo III. El cristianismo oriental fue adoptado por Armenia, en el siglo IV. - Georgia, en el siglo IX. - Moravia y Bulgaria. La Iglesia ortodoxa chipriota y luego la georgiana se separaron de la Iglesia de Antioquía.
Sin embargo, el asunto no se limitó a la división de las iglesias cristianas. Algunos se negaron a reconocer las decisiones de los concilios ecuménicos y el dogma aprobado por ellos. A mediados del siglo V El clero armenio no estuvo de acuerdo con la condena de los monofisitas por el Concilio de Calcedonia. Así, la Iglesia armenia se colocó en una posición especial, adoptando un dogma que contradecía el dogma del cristianismo ortodoxo.
Los requisitos previos para la división surgieron a fines del siglo IV y principios del siglo V. Habiéndose convertido en la religión del estado, el cristianismo ya era inseparable de las convulsiones económicas y políticas que experimentó este gran poder. En la época de los Concilios de Nicea y el Primer Concilio de Constantinopla, parecía relativamente unificado, a pesar de las luchas internas y las disputas teológicas. Sin embargo, esta unidad no se basaba en el reconocimiento por parte de todos de la autoridad de los obispos romanos, sino en la autoridad de los emperadores, que se extendía también al ámbito religioso. Así, el Concilio de Nicea se llevó a cabo bajo la dirección del emperador Constantino, como se mencionó anteriormente, y el episcopado romano estuvo representado por los presbíteros Vito y Vicente.
En cuanto al fortalecimiento del poder del episcopado romano, estaba relacionado, en primer lugar, con el prestigio de la capital del imperio, y luego con la pretensión de Roma de poseer el trono apostólico en memoria de los apóstoles Pedro y Pablo. . Las dádivas monetarias de Constantino y la construcción de un templo en el lugar del “martirio de Pedro” contribuyeron a la exaltación del obispo romano. En el año 330 la capital del imperio se trasladó de Roma a Constantinopla. La ausencia de la corte imperial, por así decirlo, trajo automáticamente el poder espiritual al frente de la vida pública. Maniobrando hábilmente entre las facciones beligerantes de los teólogos, el obispo romano logró fortalecer su influencia. Aprovechando la situación, reunió en 343 en Sárdica a todos los obispos occidentales y logró el reconocimiento del derecho de arbitraje y primado real. Los obispos orientales nunca reconocieron estas decisiones. En 395 el imperio se derrumbó. Roma volvió a ser la capital, pero ahora solo la parte occidental del antiguo imperio. La agitación política en ella contribuyó a la concentración en manos de los obispos de amplios derechos administrativos. Ya en el año 422, Bonifacio I, en una carta a los obispos de Tesalia, declaró abiertamente sus pretensiones de primado en el mundo cristiano, argumentando que la actitud de la Iglesia Romana hacia todos los demás es similar a la actitud de la “cabeza hacia el miembros”.
Comenzando con el obispo romano León, llamado el Grande, los obispos occidentales se consideraban solo locum tenens, es decir, vasallos reales de Roma, gobernando las respectivas diócesis en nombre del sumo sacerdote romano. Sin embargo, tal dependencia nunca fue reconocida por los obispos de Constantinopla, Alejandría y Antioquía.
En 476 cayó el Imperio Romano de Occidente. Sobre sus ruinas se formaron muchos estados feudales, cuyos gobernantes competían entre sí por la primacía. Todos ellos buscaban justificar sus pretensiones por la voluntad de Dios, recibida de manos del sumo sacerdote. Esto elevó aún más la autoridad, la influencia y el poder de los obispos romanos. Con la ayuda de intrigas políticas, lograron no solo fortalecer su influencia en el mundo occidental, sino incluso crear su propio estado: los Estados Pontificios (756-1870), que ocuparon toda la parte central de la península de los Apeninos.
A partir del siglo V. el título de Papa fue asignado a los obispos de Roma. Inicialmente, en el cristianismo, todos los sacerdotes eran llamados papas. Con el paso de los años, este título comenzó a asignarse únicamente a los obispos, y muchos siglos después se asignó únicamente a los obispos romanos.
Habiendo consolidado su poder en Occidente, los papas intentaron subyugar a toda la cristiandad, pero fue en vano. El clero oriental estaba subordinado al emperador, y éste ni siquiera pensó en ceder al menos una parte de su poder en favor del autodenominado “Vicario de Cristo”, que ocupaba la silla episcopal en Roma.
Diferencias bastante serias entre Roma y Constantinopla aparecieron ya en el Concilio de Trula en 692, cuando de 85 cánones Roma (el papa de Roma) aceptó solo 50, enfatizando cada vez más claramente la línea de división.
En 867, el Papa Nicolás I y el Patriarca Focio de Constantinopla se maldijeron públicamente. El motivo de la discordia fue la conversión al cristianismo de Bulgaria, ya que cada uno de ellos pretendía subordinarla a su influencia. Después de algún tiempo, este conflicto se resolvió, pero la enemistad entre los dos más altos jerarcas del cristianismo no se detuvo allí. En el siglo XI. ella estalló con nueva fuerza. Patriarca de Constantinopla a mediados del siglo XI. fue Michael Cerulario y en 1053, en relación con el aumento en el número de servicios según el modelo occidental, Cerulario ordenó el cierre de las iglesias y monasterios romanos en Constantinopla. El Papa León IX envió legados a Constantinopla, encabezados por el cardenal Humberto. Ni Cerulario ni Humbert buscaron la reconciliación. Cerulario declaró herejes a los legados. A su vez, los legados maldijeron al patriarca de Constantinopla; El 16 de julio de 1054 hubo una ruptura definitiva entre el cristianismo occidental y oriental. La Iglesia occidental comenzó a llamarse católica romana, lo que significaba la iglesia mundial romana, y la ortodoxa oriental, es decir. fiel al dogma.
Así, la razón de la escisión del cristianismo fue el deseo de los más altos jerarcas de las iglesias occidentales y orientales de expandir los límites de su influencia. Fue una lucha de poder. También se encontraron otras discrepancias en el dogma y el culto, pero fueron más bien el resultado de la lucha mutua de los jerarcas de la iglesia que la causa de la división en el cristianismo.
En la actualidad, la ortodoxia está representada por una serie de iglesias autocéfalas (independientes): Constantinopla, Alejandría, Antioquía (Siria, Líbano), Jerusalén, Rusia, Georgia, Serbia, Búlgara, Chipriota, Heládica (Griega), Polaca, Rumana, Checoslovaca, americana, etc., existen iglesias ortodoxas autónomas.
Para todas las iglesias ortodoxas, el dogma, el culto y la actividad canónica son comunes.
Un rasgo distintivo de la ortodoxia es que, desde la época de los primeros siete concilios ecuménicos, no ha añadido un solo dogma a su doctrina, a diferencia del catolicismo, y no ha abandonado ninguno de ellos, como fue el caso del protestantismo. Esto es lo que la Iglesia Ortodoxa considera uno de sus principales méritos, testimoniando la fidelidad al cristianismo original.
La ortodoxia, una de las tres direcciones principales del cristianismo, se ha desarrollado históricamente y se ha formado como su rama oriental. Se distribuye principalmente en los países de Europa del Este, Medio Oriente y los Balcanes. El nombre "Ortodoxia" se encuentra por primera vez entre los escritores cristianos del siglo II. Los fundamentos teológicos de la ortodoxia se formaron en Bizancio, donde fue la religión dominante en los siglos IV-XI.
Como se mencionó anteriormente, el 11 de mayo de 330 tuvo lugar un evento que determinó el curso de la historia europea y, por lo tanto, mundial, durante los milenios venideros. En este día, el emperador romano Flavio Valery Constantino el Grande anunció solemnemente el traslado de la capital del imperio de Roma a Bizancio, inmediatamente rebautizada como Constantinopla y más tarde conocida como Constantinopla en los textos rusos medievales. Constantino el Grande no solo reconoció el cristianismo y lo adoptó como religión oficial de su imperio. Hizo mucho más. El traslado de la capital de la Ciudad Eterna sumida en el paganismo, corrupta hasta la médula, sucia, cínica y corruptamente depravada a un nuevo lugar sentó las bases para la construcción de un nuevo imperio.
Bizancio adoptó la bandera de la tradición civilizada, cultural y, por lo tanto, educativa del antiguo mundo grecorromano. Ella, esta tradición, nunca se interrumpió en Bizancio, ni en la filosofía, ni en el arte, ni en la literatura, ni en la educación. Esto hizo posible la existencia misma de una educación debidamente organizada en países europeos, oriental y occidental, sentó sus bases para los milenios venideros. En nuestra civilización, toda la educación se construyó, además, toda nuestra civilización se construye sobre la base del griego y latín, autores griegos y latinos. Aparentemente, no es casual que el hecho bien conocido sea que durante dos milenios en todos los países que alternativamente ocuparon la posición de líder mundial, la formación de la élite nacional se basó en el estudio La antigua grecia y latín.
Bizancio tenía su propio destino histórico, que cumplió hasta el final y por lo tanto entró en historia mundial como el mayor imperio y fortaleza invencible. Por supuesto, estamos hablando de la Ortodoxia, anhelada por Bizancio y entregada al mundo para avanzar hacia el Camino, la Verdad y la Vida. El estado bizantino descansaba sobre tres pilares, tres cimientos inquebrantables: esta es la tradición política romana, lengua griega y la fe ortodoxa. Cada uno de estos tres componentes era una parte integral civilización bizantina. Su nivel era extremadamente alto: Bizancio podría llamarse legítimamente el estado más civilizado del mundo.
Hasta su caída, el Imperio bizantino fue el mayor centro de cultura y educación de la Europa medieval. Personas de muchos países europeos vinieron aquí para unirse al patrimonio antiguo preservado y la cultura bizantina original creada sobre esta base.
El Imperio bizantino desempeñó un papel multilateralmente importante en la historia mundial. Defendió una parte grande y deliciosa de Europa de los bárbaros y de invasores orientales como los árabes y los turcos. Los bizantinos conservaron la literatura y la filosofía griegas antiguas, así como el estado romano y las tradiciones legales. El cristianismo, la cultura griega y las costumbres romanas florecieron en un imperio que sirvió como un hilo conductor sorprendentemente fuerte entre las civilizaciones europeas antiguas y modernas. La posible conservación completa y razonable desarrollo de todo lo romano en lo que consistía edad media temprana ventaja de Bizancio en comparación con otros países europeos. La continuidad romana de Bizancio fue tan fuerte que este imperio llevó a cabo la recepción del derecho romano, y mucho antes de que se escribieran las primeras verdades bárbaras de Europa Occidental.
Un ejemplo del desarrollo creativo de la herencia antigua en el desarrollo posterior de la teoría del derecho romano es el famoso código de Justiniano, evidencia del mayor despegue del pensamiento legal en el siglo VI. Existe la opinión de que el Código Napoleónico, quintaesencia del derecho burgués, se inspira en gran medida en el Código de Justiniano, aunque no se apoye en él.
El Imperio Bizantino de Oriente estaba destinado a existir hasta mediados del siglo XV. Los propios bizantinos se llamaron a sí mismos "romanos", su estado - poder "romano" y Constantinopla - "Nueva Roma". Desde el momento de su fundación hasta la segunda mitad del siglo XII, fue el estado más poderoso, rico y culto de Europa. El Imperio Bizantino, repartido en tres continentes -en Europa, Asia y África- incluía la Península Balcánica, Asia Menor, Siria, Palestina, Egipto, parte de Mesopotamia y Armenia, las islas del Mediterráneo Oriental, posesiones en Crimea y el Cáucaso. . Sus emperadores trataron de actuar como señores supremos de la cristiandad. Había leyendas sobre la riqueza y el esplendor de la corte imperial bizantina. Bizancio desde el momento de su nacimiento fue un "país de ciudades" (con una población casi completamente alfabetizada) y una gran potencia marítima y comercial. Sus comerciantes penetraron en los rincones más remotos del mundo entonces conocido: India, China, Ceilán, Etiopía, Gran Bretaña, Escandinavia. El solidus de oro bizantino desempeñó el papel de una moneda internacional.
Hasta el siglo VII, el idioma oficial del imperio era el latín, pero había literatura en griego, siríaco, armenio, georgiano. En 866, los "hermanos de Tesalónica" Cirilo (c.826-869) y Metodio (c.815-885) inventaron la letra eslava, que se difundió rápidamente en Bulgaria y Rusia.
Bizancio le dio al mundo eslavo un regalo invaluable, la creación del alfabeto eslavo: el cirílico. La sencilla y elegante grafía del alfabeto cirílico facilitaba la memorización del abecedario y la misma facilidad de lectura de la letra estatutaria de hace mil años, como leemos con facilidad la tipografía moderna, lo que sin duda facilita la comunicación con las fuentes de nuestra antigüedad.
La aparición del alfabeto eslavo abrió el camino para el desarrollo de la literatura escrita nacional. Los eslavos ortodoxos pudieron crear monumentos literarios de importancia mundial, el "Sermón sobre la ley y la gracia" del metropolitano Hilarion y la "Campaña del cuento de Igor". La literatura se ha convertido en una forma y una forma de expresar la autoconciencia nacional, y en esta capacidad todavía existe, confirmando una vez más el significado divino de la palabra y la espiritualidad de la literatura de los pueblos eslavos.
Finalmente, la escritura cirílica junto con el alfabeto griego en Europa largo tiempo separó claramente la ortodoxia del catolicismo y, más tarde, del protestantismo. Fue una manifestación de la pertenencia de la lengua y el pueblo al mundo ortodoxo, facilitando el entendimiento mutuo de los pueblos.
Bizancio no solo era el heredero de la cultura antigua y el estado romano. Habiéndose enriquecido con la fe ortodoxa, Bizancio enriqueció al mundo con la cultura ortodoxa. Gracias a Bizancio, la cultura ortodoxa se convirtió en propiedad no solo de la antigua Rusia, sino también de Bulgaria, Serbia, Albania y muchos otros países. Desde el comienzo del segundo milenio de la era cristiana, la cultura ortodoxa ya ha adquirido un significado universal.
El centro principal de la vida artística fue la ciudad de Constantinopla, sin embargo, en las provincias bizantinas de esa época, también se conservaron importantes monumentos artísticos: la Iglesia de Skrip (874) en Beocia; un grupo de iglesias en el Monte Athos que datan del siglo X a principios del XI; iglesia de st. Luke Stiris en Phocis (principios del siglo XI); la iglesia de Nea Moni en Chios (mediados del siglo XI); iglesia del monasterio de Daphne en Attica (finales del siglo XI). En Asia Menor, numerosas iglesias rupestres de Capadocia han conservado una gran cantidad de frescos muy interesantes, algunos de los cuales datan de los siglos IX, X y XI.
¡Y qué ascetas y guerreros espirituales vencieron las tentaciones y construyeron una fortaleza ortodoxa inexpugnable! Una lista de nombres golpea con el poder del espíritu que poseía el Imperio Bizantino: Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Máximo el Confesor, Juan de la Escalera, Juan de Damasco, Romano el melodista, Efrén el sirio, Gregorio Palamas, Simeón el nuevo teólogo, Marcos Efeso.
¡Y cuántos santos, confesores, mentores, predicadores, libros de oraciones dieron Bizancio al mundo como testimonio de la ortodoxia y su triunfo! El imperio fue verdaderamente un estado que fomentó la ortodoxia y ayudó a establecer el dogma. En la lucha contra las herejías y las desviaciones en Bizancio se aprobaron dogmas, ritos y teología ortodoxa de esa profundidad y de esa perfección, que aún después de siglos permanecen inquebrantables, indiscutibles e irrefutables.
Sin embargo, “Bizancio no puede de ninguna manera ser considerado sólo el pasado, el capítulo completo historia de la iglesia. No sólo continúa viviendo en la Iglesia Ortodoxa, sino que, en cierto sentido, todavía define la Ortodoxia misma, constituyendo su forma histórica” .
Gloriosa hazaña de los Santos Cirilo igual a los apóstoles, Metodio y el príncipe Vladimir contribuyeron a la formación de una gran cultura ortodoxa en la Rusia premongola. Esta cultura afirmaba la vida, era filantrópica, cálida y brillante, poseía una habilidad asombrosa para expandirse en amplitud y profundidad, creó grandes obras de importancia mundial y brindó una felicidad incomparable de comunicación humana a miles de personas comunes.
Constantinopla a mediados del siglo IX lanzó una actividad misionera sin precedentes fuera del Imperio Bizantino, en la que los investigadores ven con razón el mérito de San Focio. Los santos Cirilo (Konstantin) y Metodio operaron con éxito en Khazaria (c. 860) y Gran Moravia (desde 863); junto con los búlgaros, también se introdujo en la fe cristiana a otro vecino peligroso del imperio: la gente del "crecimiento", que había amenazado a la propia Constantinopla poco antes (860); el primer bautismo de Rusia bajo el patriarca Focio (antes de 866/7) marcó el comienzo de un largo proceso de cristianización, que terminó un siglo después bajo S. Príncipe igual a los apóstoles Vladimir (Vasily) Svyatoslavich.
También a mediados del siglo IX, según el “Libro de Caminos y Países” del geógrafo árabe Ibn Khordadbeh (c. 846/7), los comerciantes Rus (“ar-Rus”), uno de los tipos de eslavos ( “as-sakaliba”), entregar pieles de liebre, pieles de zorros negros y espadas desde las afueras más remotas del país de los eslavos hasta el mar de Rumian; el gobernante de los romanos (“Sahib ar-Rum”) toma los diezmos de ellos. Al llegar para comerciar en Bagdad, "los Rus se llamaron cristianos" .
Kostomarov N. I. en el libro "La historia de Rusia en las biografías de ella figuras claves' escribe que:
A mediados del siglo IX, después de una campaña fallida contra Bizancio, cuando una tormenta destruyó sus barcos, los rusos se bautizaron, pero después de eso el paganismo se apoderó del país; sin embargo, incluso después de eso, muchos de los rusos sirvieron al servicio de los emperadores bizantinos en Grecia, adoptaron el cristianismo allí y lo trajeron a su patria. A mediados del siglo X, la princesa Olga de Kiev adoptó santo bautismo. Todo esto, sin embargo, fueron sólo momentos preparatorios.
La adopción del cristianismo fue una revolución que renovó y revivió a Rusia y le mostró el camino histórico.
Este golpe lo logró Vladimir, quien recibió el nombre del Santo, un gran hombre en su tiempo.
En 988, Vladimir se convirtió al cristianismo. Vladimir fue bautizado y al mismo tiempo se casó con la princesa griega Anna, hermana de los emperadores Basilio y Constantino. Su bautismo, con toda probabilidad, tuvo lugar en Korsun, o Khersones, una ciudad griega en la costa suroeste de Crimea; y desde allí Vladimir trajo a Kyiv el primer clero y los suministros necesarios para el culto cristiano. En Kiev, bautizó a sus hijos ya su pueblo.
Vladimir participó activamente en la difusión de la fe, bautizó a las personas en las tierras sujetas a él, construyó iglesias y designó iglesias espirituales.
Para fortalecer firmemente la fe recién adoptada, Vladimir se dispuso a difundir la ilustración de los libros, y para este propósito en Kiev y otras ciudades ordenó que se reclutaran niños de cabezas de familia significativas y se entregaran para la alfabetización. Así, en Rusia, en unos veinte años, ha crecido una generación de personas, en cuanto al nivel de sus conceptos y los horizontes de su conocimiento, que se han adelantado mucho al estado en el que se encontraban sus padres; estas personas se convirtieron no solo en los fundadores de una sociedad cristiana en Rusia, sino también en los conductores de la educación que pasó junto con la religión, luchadores por los principios estatales y civiles. Esta sola característica muestra en Vladimir a un hombre verdaderamente grande: entendió completamente el camino más seguro hacia un establecimiento firme de los principios de una nueva vida, que quería inculcar en su pueblo semisalvaje, y llevó a cabo su propósito, a pesar de las dificultades. se encontró. En esa compleja jerarquía de estados que representaba el mundo medieval, Rusia después del bautismo ocupó un lugar nuevo y elevado.
De una manera completamente nueva, en una corriente más amplia, las bendiciones de la cultura cristiana bizantina se derraman y penetran más profundamente en la vida de la Rusia cristiana. Los fundamentos eternos de la cultura europea, esos antiguos comienzos -romanos y helénicos-, cuyo guardián fue Bizancio, se revelan a Rusia junto con la Ortodoxia adoptada de Bizancio. Con él, Rusia percibe de Bizancio los principios fundamentales del pensamiento teológico y filosófico, los primeros elementos de la educación, la literatura y el arte, las normas jurídicas básicas y los ideales políticos.
Las iglesias erigidas en el siglo XI siguen siendo los centros arquitectónicos de las antiguas ciudades de los eslavos orientales: Sofía en Kiev, Sofía en Novgorod, el Salvador en Chernigov, la Catedral de la Asunción en Vladimir, etc. Ninguna iglesia y edificio posterior eclipsó lo que fue construido en el siglo XI.
Ninguno de los países que limitaban con Rusia en el siglo XI podía compararse con ella en la grandeza de su arquitectura y en el arte de la pintura, los mosaicos, las artes aplicadas y en la intensidad del pensamiento histórico expresado en crónicas y crónicas traducidas.
El único país con una arquitectura alta, compleja tanto en tecnología como en belleza, que, además de Bizancio, puede considerarse el precursor de Rusia en el arte, es Bulgaria con sus edificios monumentales en Pliska y Preslav.
Uno de los santuarios más grandes de Bizancio, el icono más antiguo de la Madre de Dios, fue traído de Bizancio a Rusia en el siglo XII. Hoy, este santuario más preciado de la tierra rusa es conocido en todo el mundo como el Icono de Vladimir de la Madre de Dios.
De 988 a 1448, la Iglesia Ortodoxa Rusa fue la metrópoli del Patriarcado de Constantinopla, y la mayoría de los metropolitanos de Kiev de ese período eran griegos. El Metropolitano de Kiev siempre fue elegido o al menos confirmado en Constantinopla. De los veintitrés metropolitanos de Kiev, cuyos nombres se mencionan en los anales del período anterior a Mongolia, diecisiete eran griegos. Durante este tiempo, solo dos metropolitanos de Kiev eran rusos: Hilarion (desde 1051) y Kliment Smolyatich (1147-1155). Así, la influencia cultural de Bizancio en Rusia también se vio fortalecida por la dependencia eclesiástica-administrativa de la Iglesia rusa de Constantinopla, como se llamaba a Constantinopla en la antigua Rusia.
En 1448, después de la elección independiente de San Jonás por parte de los rusos para presidir el Metropolitano de Moscú y Toda Rusia, la Iglesia Ortodoxa Rusa se vuelve autocéfala, es decir, está gobernada por un metropolitano elegido de forma independiente. En 1589, el jefe de la Iglesia Rusa, el Metropolitano de Moscú, recibió la dignidad de Patriarca de Moscú y Toda Rusia. Esta dignidad fue reconocida por todos los patriarcas ortodoxos: Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Siendo el quinto patriarca ortodoxo en el orden histórico y canónico, el Patriarca de Moscú ocupaba en realidad el lugar más importante del mundo ortodoxo, porque, por un lado, dirigía la Iglesia Ortodoxa Local, la más grande en términos de territorio y número de rebaños. , y por otro lado, todos los patriarcados orientales, estando bajo el yugo de los turcos, recurrieron al Patriarca de Moscú en busca de apoyo material. Durante el período de dominación turca sobre la población ortodoxa del Este, la Iglesia rusa, ayudando a sus hermanos ortodoxos, pagó la deuda de su hija con el Este ortodoxo, de donde recibió su fe.
En Rusia, entre los inmigrantes de Bizancio, eran famosos los constructores de iglesias, los pintores de iconos, los escritores y los científicos. La mayor contribución a la formación de la cultura ortodoxa de Rusia la hicieron los maestros griegos que construyeron la Iglesia de la Asunción del Monasterio de las Cuevas de Kiev en 1073-1089, el gran pintor de íconos Teófanes el griego, quien pintó íconos en las iglesias de Novgorod y Moscú en la segunda mitad del siglo XIV - principios del siglo XV, el gran escritor y traductor Máximo el Griego (murió en el Monasterio Trinity-Sergio en 1556), así como los grandes maestros, los hermanos Likhud - Ioanniky y Sophrony (en el mundo - John y Spiridon).
La ortodoxia fue el cemento, gracias al cual los granos de diferentes culturas, fortalecidos y multiplicados, se convirtieron en una base unificadora para muchas nacionalidades.
Vivimos en una época increíble. Después de una guerra despiadada contra el cristianismo durante muchos años, finalmente empezamos a comprender que cada persona tiene derecho a tomar su propia decisión en materia de fe y religión. Pero para tal elección, una persona necesita saber lo que elige. Ahora mucha gente bautiza a sus hijos y ellos mismos, como adultos, son bautizados. Pero a menudo su participación en la vida de la Iglesia termina con el sacramento del bautismo. Pero el bautismo es sólo el comienzo del camino de un cristiano. Esto es solo un nacimiento. Un recién nacido necesita comida, calor y mucho más. Y la maduración espiritual requiere oración, vida en la Iglesia, participación en el culto, en los sacramentos, conocimiento de la fe, de la Sagrada Escritura, de la Sagrada historia, de toda la riqueza espiritual que la Iglesia ha acumulado durante casi veinte siglos. El comienzo de este camino es el conocimiento del Fundador de nuestra fe cristiana - Jesucristo. Cuando aprendemos acerca de Cristo, aprendemos acerca de Dios. Jesús mismo dijo de sí mismo: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; yo y el Padre uno somos".
Decir que estos son tiempos difíciles es casi un eufemismo. Hoy, en el cambio de milenio, un proceso extremadamente doloroso e impredecible de cambiar el paradigma de la cosmovisión que subyace en toda la cultura moderna y el estilo de vida en sí. Recordamos las palabras de Cristo: "Ahora es el juicio (crisis) de este mundo" (Juan 12:31). ¿Es posible ahora imaginar el mundo como un todo orgánico, a pesar de los terribles procesos catastróficos del siglo XX, el futuro lo mostrará, lo que no nos quita en lo más mínimo, como centro del mundo creado, la responsabilidad universal?
Hoy, los derechos humanos y las libertades (que se basan en la libertad de conciencia, de cosmovisión) apenas empiezan a ser reconocidos (con grandes dificultades y con retrocesos periódicos) como un valor inicial en nuestra sociedad. Pero la inmensidad y la angustia de la libertad, su apofaticismo, necesitan de Aquel que dijo: "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida".
El cristianismo es la fuerza que ayudará a Ucrania a revivir el estado espiritual de su pueblo. Toda la historia del pueblo ucraniano está indisolublemente unida al cristianismo. Durante muchos siglos, Ucrania ha sido fiel y respetuosa con fe ortodoxa. Y esta Gran Fe, a su vez, ayudó tanto al pueblo mismo como a muchos de sus líderes. Entonces, el cristianismo ayudó significativamente a Danila de Galicia en la lucha contra la invasión mongol-tártara; con las armas en la mano defendió la ortodoxia del pueblo ucraniano durante los años del dominio polaco y la expansión católica. La ortodoxia siempre ha tenido un gran impacto en la formación y el desarrollo de las ideas estatales, políticas y legales, orden social. Pero estas dos instituciones tienen tareas diferentes. La tarea principal de la Iglesia es cuidar las almas de los creyentes, educarlos en el espíritu de Jesucristo, acercarlos a Cristo, unirlos con Cristo. El Estado debe velar por la paz y la prosperidad de la sociedad, proteger los derechos y libertades de los ciudadanos, garantizar que todas las personas gocen de los mismos derechos y deberes, que todos sean iguales ante la ley, velar por el bienestar material de los ciudadanos . La iglesia y el estado difieren en el alcance de sus actividades. El estado está limitado por el territorio, la Iglesia es universal. También hay una diferencia en las formas de influir en la población. El estado a menudo usa medidas coercitivas, pero la Iglesia nunca debe usar la violencia, debe actuar solo por persuasión y ejemplo. Sin embargo, a pesar de las diferencias significativas, la Iglesia y el Estado a lo largo de la historia de Ucrania siempre han existido de manera interconectada.
La ortodoxia en Ucrania hoy está dividida en tres organizaciones eclesiásticas. Los primados de dos de ellos tienen dignidad patriarcal, el tercero, el más grande, asociado canónicamente con el Patriarcado de Moscú. estadistas En Ucrania, la mayoría se adhiere a la idea de que la ortodoxia en Ucrania debería ser la única. El primer presidente de Ucrania, L. Kravchuk, escribió en una carta al patriarca ecuménico Bartolomé que la solución ideal sería otorgar total independencia canónica (autocefalia) a los ortodoxos de Ucrania, unidos en el marco de una organización eclesiástica.
Sin embargo, las iglesias ortodoxas de Ucrania han divergido mucho en sus puntos de vista, aunque representan tres eslabones de la anterior iglesia única. Los une su deseo de trabajar en beneficio de la Ucrania independiente y recibir la autocefalia canónica. Pero la historia no ha terminado.
Debemos luchar por la unidad de los cristianos. La ortodoxia es favorable a la unidad de los cristianos. Pero cristianismo ortodoxo fue el menos sujeto a la secularización y por lo tanto puede dar mucho para la cristianización del mundo. La cristianización del mundo no debe significar la secularización del cristianismo. El cristianismo no puede estar aislado del mundo, y continúa moviéndose en él, no separándose y permaneciendo en el mundo, debe ser el conquistador del mundo, y no ser vencido.
conclusiones
El estudio científico del cristianismo comenzó en el siglo XVIII y continúa hasta el día de hoy. Es poco probable que la atención a la religión como la herramienta ideológica más poderosa del estado se agote mientras continúen los conflictos interestatales e interétnicos desencadenados por motivos religiosos, mientras exista la religión misma.
Si observamos el resultado de la influencia de las ideas cristianas en la sociedad y el estado, entonces, tal vez, nadie dudará de que el poder de su influencia en la humanidad resultó ser sin precedentes. Esto nos dice que toda la historia después de Cristo se volvió cualitativamente diferente bajo la influencia de las ideas cristianas. Es decir, la naturaleza política y jurídica de estas ideas se revela en su impacto sobre la humanidad.
Necesitamos resumir. La Iglesia ortodoxa es importante hoy. Es necesario, en primer lugar, para inculcar cualidades morales y morales en una persona, es necesario como refugio para aquellos cansados de la vulgaridad de la vida, es necesario para lo más simple, para lo cual se creó la Iglesia Ortodoxa, para fe.
Al comienzo del tercer milenio de la civilización moderna, los cinco mil millones de personas que viven en la tierra creen. Algunos creen en Dios, otros - que no existe, la gente cree en el progreso, la justicia, la razón. La fe es la parte más importante de la cosmovisión de una persona, su posición de vida, convicción, regla ética y moral, norma, costumbre, según la cual, o más bien dentro de la cual, vive, actúa, piensa y siente.
La fe es una propiedad universal de la naturaleza humana.
Toda la experiencia de los siglos XX-XI. mostró el fracaso de las previsiones unilaterales más destinos religión: ya sea su inminente e inminente extinción, o el próximo renacimiento de su antiguo poder. Hoy es claro que la religión juega un papel destacado en la vida de la sociedad y que está experimentando cambios profundos e irreversibles.
La religión como fuerza espiritual moral tiene hoy la oportunidad de entablar un diálogo con el mundo, cuyo destino resultó depender de su viabilidad moral frente a los problemas reales del desarrollo social. En el corazón de los valores culturales compartidos por la mayoría de las religiones se encuentran los valores humanos universales, conceptos como el amor, la paz, la esperanza y la justicia.
¿La religión fomenta la bondad, o muchos de los problemas de la humanidad tienen sus raíces en ella? ¡Quizás Dios mismo está profundamente ofendido por la religión, que incita al odio, insensibiliza la conciencia, suscita fantasías alejadas de la realidad y siembra en las personas prejuicios, supersticiones, odio y miedo! Solo puede haber una salida: buscar la religión verdadera, una que no contradiga sus mandamientos. La fe tiene derecho a ser llamada verdadera sólo si suscita la compasión en acción. Cada uno debe decidir esta cuestión por sí mismo: en la reflexión, en la investigación, en la búsqueda.
Lista de literatura usada:
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Tradicionalmente, en la historiografía nacional, la importancia de la adopción del cristianismo se reducía al desarrollo de la escritura y la cultura, mientras que en la literatura extranjera este hecho se reconocía como decisivo y primordial para la formación del estado de Kiev. Los historiadores modernos consideran este evento en línea con la síntesis de enfoques civilizatorios y de clase y enfatizan papel especial La ortodoxia en la formación de la civilización eslava oriental. En la antigua sociedad rusa, durante mucho tiempo hubo costumbres y rituales asociados con el culto a la naturaleza y a los muertos, pero gradualmente dieron paso a un culto más organizado con su inherente jerarquía interna de varias deidades. El panteón de los dioses de los eslavos incluía al patrón de los guerreros, el dios del trueno y el relámpago, Perun, los dioses - la encarnación del Sol - Khors y Dazhbog, el dios del viento y la respiración - (espíritu) Stribog, los dioses de fertilidad y tierra - Simargl y Mokosh. Cada unión de tribus tenía su propio dios "principal". Pero el proceso de creación de un antiguo estado unificado ruso requería objetivamente el establecimiento de una cierta comunidad religiosa e ideológica y la transformación de Kiev en el centro religioso de los eslavos. En 980, el príncipe Vladimir intentó pasar oficialmente al monoteísmo basado en el culto de Perun, pero debido a la resistencia de las tribus aliadas que adoraban a otros dioses, la reforma fracasó. Después de eso, el príncipe recurrió a las religiones mundiales: cristiana, mahometana y judía. Después de escuchar a los representantes de estos cultos, el príncipe, como escribió el cronista Néstor, se decantó por el cristianismo, dado que éste daba acceso tanto a Bizancio como a Roma. Durante el período que se examina, las confesiones cristiana, mahometana y judía lucharon por su influencia en las tierras eslavas. Elegir el cristianismo Príncipe de Kiev tuvo en cuenta que la iglesia romana exigía la subordinación de los gobernantes seculares, mientras que el patriarca ortodoxo de Constantinopla reconocía cierta dependencia de la iglesia respecto del estado, permitía el uso de varios idiomas en el culto, y no solo el latín. También se tuvo en cuenta la proximidad geográfica de Bizancio y la adopción del cristianismo por parte de las tribus búlgaras emparentadas con los rusos.El proceso histórico específico de adopción del cristianismo fue largo. En 987, el emperador bizantino Basilio II le suplicó a Vladimir que lo ayudara a sofocar el levantamiento de Vardas Fokas y Vardas Skleros en Asia Menor. El príncipe brindó asistencia con la condición de que la hermana del emperador, Anna, le fuera dada como esposa. Esta condición fue aceptada a cambio de la promesa de convertirse al cristianismo. En 988, el príncipe Vladimir se convirtió al cristianismo y adquirió el estatus de religión estatal en el territorio de la Rus de Kiev. La expansión del cristianismo en Rusia se produjo tanto por persuasión como por coerción, encontrando la resistencia de quienes se convertían a la nueva religión. Durante mucho tiempo, los eslavos, junto con los ritos cristianos, celebraron en secreto ritos paganos y mantuvieron la fe en los dioses antiguos. La adopción del cristianismo cambió el estatus de Rusia en el sistema de relaciones internacionales, convirtiéndola en una entidad civilizada que se adhiere a normas y reglas de conducta generalmente reconocidas. En general, la adopción de la ortodoxia fue de gran importancia, ya que la Rus de Kiev entró en la ecumene bizantina y comenzó a asimilar la antigua cultura judeocristiana. El cristianismo contribuyó en gran medida al florecimiento estado de kiev y la difusión de una nueva cultura, que se manifestó en la construcción de iglesias y la adquisición de la escritura. La presencia de búlgaros educados que huyeron a Kiev después de la conquista de su país por Bizancio desempeñó un papel importante. Al poner en práctica el alfabeto cirílico, también transmitieron sus conocimientos. idioma eslavo antiguo se convirtió en el idioma del culto y la literatura religiosa. Basado en la síntesis de este idioma y el eslavo oriental. entorno lingüístico se formó el idioma literario ruso antiguo, en el que se escribieron "Verdad rusa", crónicas, "El cuento de la campaña de Igor". Rusia no fue un objeto pasivo de aplicación de la cultura bizantina, ella misma tuvo una fuerte influencia, transformando la herencia bizantina en el espíritu de las tradiciones locales. La ortodoxia tuvo un gran impacto en la formación de la mentalidad de la antigua sociedad rusa. A diferencia del catolicismo, era más un sistema de valores artísticos, culturales y estéticos que político. La Iglesia ortodoxa se caracterizó por la libertad de su vida interior, su distanciamiento del poder secular. La cosmovisión ortodoxa es el deseo de unir lo Existente y lo Debido, entendiendo el sentido de la vida no en la riqueza mundana, sino en la unidad espiritual interna, el movimiento colectivo hacia un futuro mejor, la justicia social. La importancia secundaria del racionalismo y elementos politicos en el conocimiento del mundo por parte de la etnia eslava y en la ortodoxia contribuyó a fortalecer la unidad de esta rama del cristianismo y conciencia pública antiguo pueblo ruso.
La influencia del cristianismo en los eslavos se manifestó mucho antes de su transformación en Religion oficial Rusia. Se sabe, por ejemplo, que la diócesis rusa fue creada por el patriarca Focio de Constantinopla en 867 en Tmutarakan. Del tratado de 945 con los griegos, se sabe que entre los varegos de Kiev había muchos cristianos, incluso tenían una iglesia cristiana de San Elías. Alrededor de 955, durante una visita a Constantinopla, la princesa Olga se convirtió al cristianismo.
Según algunas fuentes, ya en la segunda mitad del siglo IX. Rusia tenía vínculos con la Bulgaria cristiana y el estado de la Gran Moravia, donde predicaron los misioneros griegos: los "hermanos de Tesalónica" Cirilo y Metodio.
La crónica inicial cuenta que en el año 983 en Kiev una turba enfurecida de paganos mató a un guerrero varego y a su hijo porque el padre se negó a dar a su hijo como sacrificio. dioses paganos. Este evento causó una gran impresión en el príncipe, quien ya estaba tratando no solo de traer al sistema las ideas paganas de las personas sujetas a él, sino también de cambiar las ideas de los gobernantes vecinos sobre Rusia como un estado bárbaro.
La leyenda sigue siendo una leyenda, pero los hechos principales son indiscutibles: la campaña de Vladimir contra la ciudad griega de Korsun (Chersonese) en Crimea, su bautismo en 988 y 989 y su matrimonio con la princesa griega Anna. Después de regresar a Kiev con misioneros griegos y búlgaros, Vl. bautizó al pueblo de Kiev a orillas del Dniéper. Aparentemente, el mismo hecho del bautismo era de carácter voluntario-obligatorio. Inicialmente, el cristianismo se extendió principalmente a lo largo de la línea Dnieper-Volkhov. En Novgorod, la nueva fe se encontró con la resistencia de la población pagana, que fue brutalmente reprimida por los posadnik. Al este de la gran vía fluvial, en las cuencas del Volga y Oka, el cristianismo se extendió lentamente. Por ejemplo, en la tierra de Rostov, la resistencia continuó durante casi dos siglos más. Rusia fue automáticamente incluida en la esfera de la influencia cultural bizantina. Después de la derrota de Occidente Roma. imperio bárbaros bizancio siguió siendo el principal custodio de la cultura y la escritura cristianas. La Iglesia Rusa estaba encabezada por el Metropolitano de Kiev y Toda la Tierra Rusa. La metrópoli dependía del patriarca de Constantinopla, quien consideró que tenía derecho a nombrar un metropolitano griego en Rusia. La vida de los feligreses en materia de moralidad, familia y relaciones matrimoniales se reguló sobre la base de las leyes de la iglesia, recopiladas en la colección "El Libro Piloto" ("Nomocanon"). La Iglesia se ha convertido en la principal institución de la cultura feudal de la RD, desempeñando un papel positivo en el desarrollo del estado ruso, enriqueciendo el entorno social y experiencia política Antiguo derecho público ruso. Después de la adopción del cristianismo, la vida espiritual de Rusia estará determinada por mucho tiempo por la fusión del cristianismo y el paganismo, la fe dual afectará todos los niveles de la conciencia pública. Por qué en. P. ¿Vladimir eligió la ortodoxia entre cuatro confesiones? ¿Hasta qué punto se correspondía con la estructura mental del pueblo ruso de esa época? Los numerosos fracasos de los misioneros cristianos se explicaban a menudo por el hecho de que la población local, a la que querían unir fe catolica, muchos cientos o incluso miles de años vivieron en un mundo psicológico diferente. Los historiadores marxistas, que nunca tuvieron en cuenta el factor psicológico, ¿explicaron la elección de Vladimir por los lazos económicos estables de la antigua Rusia con Bizancio, que funcionaban en el "Camino de los varegos a los griegos"? Hoy se hace evidente que la explicación existente, que es correcta en su base, no es la única y ni siquiera la determinante. En el siglo X, la antigua Rusia tenía vínculos muy intensos con el mundo occidental. La evidencia de tales contactos son los monumentos del culto católico, que se encuentran durante las excavaciones de las antiguas iglesias rusas. Aparentemente, los sacerdotes ortodoxos no vieron nada reprobable en ellos. Desde el punto de vista de los cronistas, el factor económico no jugó ningún papel en la elección de la fe. V. el príncipe y su séquito eligieron la ortodoxia, ya que, en mayor medida que otras confesiones, correspondía al carácter ruso. Aparentemente, las principales razones que determinaron el resultado de la elección de la fe fueron las siguientes: La belleza del culto de los griegos. Bondad de la ortodoxia. Amor por la diversión, por beber y comer, que la Ortodoxia no prohíbe. La alegría de la nueva fe, sobre la cual escribió el metropolita Hilarion en el tratado "Sermón sobre la ley y la gracia" (1037). También tuvo cierta importancia el hecho de que la ortodoxia estaba menos formalizada que otros cultos, como el judaísmo.
En R.P.Ts., en sus santos, el pueblo ruso siempre ha visto no solo a los intercesores personales, sino también a los guardianes del Estado ruso. En los años más difíciles de nuestra historia, los jerarcas rusos siempre han defendido interés nacional Rusia. Sergei Radonezhsky bendijo a los regimientos rusos y personalmente c. K. Dmitry Ivanovich a una batalla mortal con las hordas de Mamai. Durante la Era de los Trastornos, la iglesia, representada por los jerarcas Hermógenes y Filaret, monjes de la Trinidad-Sergius Lavra, lideró la lucha contra los ocupantes polaco-lituanos. En 1812 RPC apoyó activamente la guerra de liberación contra Napoleón. Y no es casualidad que la iglesia celebre la liberación de Rusia de los galos con "doce idiomas" el día de R. Kh. - 7 de enero. Notemos una característica más del carácter nacional ruso, que hasta cierto punto se formó bajo la influencia de la ortodoxia. Esta es la tolerancia excepcional de nuestro pueblo a las creencias de otros pueblos y la completa falta de ideas sobre su exclusividad, superioridad sobre otros pueblos, desprecio por ellos. Los rusos siempre han vivido en un entorno multiétnico, junto a decenas de pueblos grandes y pequeños. No hay evidencia escrita o material de la era de la Rusia Antigua y de Moscú, así como del Imperio Ruso, sobre conflictos interétnicos en el territorio de nuestra Patria. Solo Ulyanov-Blank (V.I. Lenin), que no tenía ni una gota de sangre rusa, pudo escribir que Rusia era la "prisión de los pueblos". Levantando a Rusia para luchar contra la horda, S. Radonezh pidió la destrucción de las hordas de Mamai, pero no de los tártaros-mongoles, que trajeron tanto dolor y derramaron tanta sangre del pueblo ruso. El nacionalismo nunca ha sido parte de la mentalidad rusa. El científico y diplomático alemán Adam Olearius, que visitó Rusia en 1634, 1636 y 1647, escribió: "Los moscovitas son tolerantes y tienen relaciones con representantes de todas las naciones y religiones: con luteranos y calvinistas, armenios, tártaros, persas y turcos. " EN cuestión nacional Los rusos siempre se han adherido al dogma cristiano formulado por el Apóstol Pablo en las epístolas a los Colosenses y Gálatas de que no hay griego, ni judío, ni escita, porque todos son iguales ante Dios (Pablo - Gálatas 3, 28; Pablo- Colosenses-3, once). Cabe señalar que los RPT fijaron en la mente del gran ruso esos rasgos de carácter que se habían formado en la antigüedad. Pero la iglesia misma reaccionó claramente a los cambios en el estado de ánimo de los creyentes. Ella estructuró sus sermones con estos cambios en mente. factor de reconocimiento realimentación, RPC siempre ha sido oportuno y relevante.
1. Considere el proceso de evolución del sistema político de Rusia en los siglos XV-XVII. ¿Podemos decir que las principales tendencias de este proceso fueron universales?
El sistema político en Rusia en los siglos XV - XVII. Se desarrolló de una monarquía representativa de clase a la autocracia y de la autocracia al absolutismo. La palabra "autócrata" se incluye en el título real, el significado se reduce Zemski Sobors(última convocatoria - 1653), el papel y la composición de la Boyar Duma está cambiando, etc.
Sí, podemos decir que estas tendencias fueron de carácter universal, ya que en los países europeos también hubo un proceso de fortalecimiento del poder real y de formación del absolutismo, que se expresó en la concentración del poder legislativo, ejecutivo y judicial en manos de un monarca hereditario, construyendo un sistema jerárquico unificado de poder central y local directamente subordinado al monarca, al transferir el derecho a disponer del sistema fiscal y las finanzas al monarca, la formación y desarrollo del aparato burocrático, que, en nombre de el monarca, realiza funciones administrativas, financieras, judiciales y otras, etc.
2. ¿Cómo se produjo el crecimiento territorial del estado ruso? ¿Cómo afectó, en su opinión, la expansión del territorio al desarrollo de la economía y las relaciones entre el Estado y la sociedad? ¿Cuál es la originalidad etnográfica y económica de territorios como las regiones del Medio y Bajo Volga, Siberia y la orilla izquierda de Ucrania?
El crecimiento territorial del estado ruso tuvo lugar como resultado de tomas militares (Kazan Khanate, Astrakhan Khanate, Left-Bork Ucrania) y medios pacíficos de desarrollo de la tierra (Wild Field, Siberia).
La expansión del territorio tuvo un efecto positivo en el desarrollo de la economía, el país recibió nuevas áreas de cultivo, minerales (Siberia), así como rutas comerciales.
Las regiones del Medio y Bajo Volga estaban habitadas por tártaros, pueblos de habla turca (Chuvash y Bashkirs) y de habla finlandesa. Siberia estuvo habitada por diversos pueblos que se dedicaban a la caza y la pesca, estos eran los yakutos, tártaros siberianos, evenks, nanians, nenets, etc. La orilla izquierda de Ucrania estaba habitada por cosacos, ucranianos, bielorrusos, etc.
3. Hicieron los gobernantes del estado moscovita en el siglo XVIII. poner en práctica el concepto de "Moscú - la tercera Roma"?
Sí, lo hicieron. La esencia de este concepto es que Moscú se convertiría en el centro del "verdadero cristianismo", uniría a todos los creyentes y se convertiría en un estado igual a Roma y Constantinopla. De hecho, en el siglo XVIII Rusia pudo incluir en su composición a una parte significativa de la población ortodoxa y convertirse en el centro de la vida cristiana y política en Europa del Este.
4. ¿Cómo ha cambiado el papel de la iglesia en la vida de la sociedad rusa? ¿Qué problemas surgieron en la relación entre el estado y la iglesia? ¿Cuáles fueron las consecuencias del cisma de la iglesia en la ortodoxia rusa?
La iglesia jugó un papel importante en la unificación del país. Sus jerarcas abogaban por la unidad de las tierras, buscaban reconciliar a los príncipes. Después de la caída de Bizancio, nació la idea de que el estado moscovita estaba destinado a convertirse en el sucesor de los grandes imperios cristianos.
Sin embargo, el problema de la propiedad de la tierra monástica impidió la convergencia de los intereses del estado y la iglesia. A medida que aumentaba la concesión de tierras a los nobles, los príncipes comenzaron a sentir la falta de tierras.
En el siglo 17 Se produjeron cambios importantes en la posición de la iglesia. La iglesia estaba cada vez más subordinada al estado. Todo comenzó con el patriarca Nikon, quien intentó subordinar el poder secular al espiritual.
idea iglesia universal Nikon solía sostener reforma de la iglesia. El objetivo de la reforma era “devolver” la ortodoxia rusa a los cánones de la Iglesia bizantina mediante el establecimiento de un orden único en teología y práctica ritual. Para el patriarca, la implementación de la reforma de la iglesia también significó una garantía de una estrecha unión entre la iglesia y el estado. Habiendo aprobado las reformas, el concilio de la iglesia de 1666, que se celebró con la participación de los patriarcas ortodoxos, condenó las pretensiones de poder de Nikon y lo sacó del patriarcado. Este fue el paso que preparó el camino para la subordinación de la iglesia al estado.
Las innovaciones de Nikon y las decisiones del consejo despertaron la resistencia de varios sacerdotes y laicos, que consideraban verdadero solo el antiguo servicio de Moscú (comenzaron a llamarse Viejos Creyentes). Creían que fue en Moscú donde Dios confió una misión especial: la salvación de todos los ortodoxos. Y si los teólogos griegos, ucranianos o serbios se comprometen a corregir los libros litúrgicos de Moscú a su manera, estado ruso estará bajo el control de los infieles. Tales representaciones fueron condenadas por las autoridades eclesiásticas oficiales y los Viejos Creyentes comenzaron a ser considerados cismáticos. Los Viejos Creyentes perseguidos huyeron a las afueras del país. Huyendo del inicio del "Anticristo" (al principio Nikon se consideró tal, luego el zar Pedro), organizaron autoinmolaciones masivas.
En general, el cisma de la iglesia debilitó la posición de la Iglesia ortodoxa, que dejó de estar unida y cayó aún más bajo la influencia del estado.
5. ¿Qué conecta la cultura del antiguo estado ruso y la Rusia moscovita de los siglos XIV-XVII? ¿Cuál fue la continuidad y cuál es la originalidad de la cultura del Estado de Moscú?
Después de la invasión tártaro-mongola de las tierras del antiguo estado ruso, se destruyeron muchos logros y monumentos artísticos. Con la caída de la Rus de Kiev, no se utilizó el camino de la inclusión en la civilización cristiana, la familiarización con los valores europeos. Hay una formación de la subcultura de Moscú, en cuya formación el factor geopolítico desempeñó un papel importante: la posición intermedia entre las civilizaciones de Oriente y Occidente y la no adyacencia a ninguna de ellas, el cambio del centro de la país al noreste. En el nuevo suelo, hubo un retraso en el desarrollo de inmigrantes de Kievan Rus. Bajo los auspicios de la iglesia, se está desarrollando la autoconciencia nacional. Como resultado de la imposición de los valores ortodoxos a la cultura pagana, se forma un cierto tipo de persona.
El sistema sociopolítico que se estaba formando en el estado de Gran Rusia presentaba las características de la más fuerte influencia oriental, especialmente desde mediados del siglo XIV, cuando la Horda se convirtió al Islam. Al mismo tiempo, no se puede exagerar la importancia de este componente oriental en la cultura política y social de la Rus moscovita, especialmente en el ámbito de la cosmovisión. El país siguió siendo cristiano, y los dramáticos acontecimientos en la historia de la Iglesia cristiana oriental tuvieron una influencia decisiva en la formación del sistema de valores y la imagen del mundo que caracterizaban a la Rusia medieval.